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Capítulo 9
La Paternidad y la
Filiación de Cristo

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Una de las secciones más fascinantes y doctrinalmente significativas del Libro de Mormón es el ministerio del profeta nefita Abinadí. Enviado por el Señor para declarar el arrepentimiento al rey Noé, a sus sacerdotes descarriados y al pueblo inicuo de la tierra de Nefi, Abinadí fue audaz al señalar los pecados de su tiempo; su testimonio es particularmente importante para establecer la verdad central de que la salvación se halla en Cristo, que solo en y por medio de su sacrificio expiatorio puede el hombre tener esperanza de paz en esta vida y de vida eterna en la venidera. Este capítulo se enfocará en algunas de las contribuciones doctrinales clave del sermón de Abinadí.

LA LEY DE MOISÉS Y LA EXPIACIÓN

Nefi y sus hermanos recibieron instrucciones, desde las primeras etapas de la experiencia lehita, de regresar a Jerusalén para obtener las planchas de bronce. Lehi sabía que su pueblo “no podía guardar los mandamientos del Señor conforme a la ley de Moisés, a menos que tuviera la ley. Y [él] también sabía que la ley estaba grabada sobre las planchas de bronce” (1 Nefi 4:15–16). Desde el inicio de la historia nefita, los escritores dejaron muy en claro que se esperaba que el pueblo observara la ley de Moisés. Según Nefi, su pueblo “se esforzaba por guardar los juicios, y los estatutos, y los mandamientos del Señor en todas las cosas, conforme a la ley de Moisés” (2 Nefi 5:10; cursiva añadida). Pero ¿qué significa esta expresión? ¿Participaban en el sistema detallado de rituales sacrificiales descrito en Levítico? ¿En sacrificios diarios? ¿En las leyes dietéticas? ¿En las prácticas de salud?

Aprendemos del mismo Libro de Mormón y de enseñanzas posteriores de José Smith que la nación nefita estaba compuesta por personas cuyas genealogías podían rastrearse hasta tres tribus distintas de Israel: Lehi y su familia eran de José, y específicamente de Manasés (véase 1 Nefi 5:14; Alma 10:3); Ismael era de la tribu de Efraín; y Mulek, el hijo de Sedequías, era de la tribu de Judá (véase Helamán 6:10). En la medida en que no había levitas entre los nefitas, podemos suponer que aquellos que poseían autoridad presidían y oficiaban en virtud del sacerdocio mayor. El presidente Joseph Fielding Smith explica:

Los nefitas no oficiaban bajo la autoridad del Sacerdocio Aarónico. No eran descendientes de Aarón, y no había levitas entre ellos. No hay evidencia en el Libro de Mormón de que hayan poseído el Sacerdocio Aarónico hasta después del ministerio del Señor resucitado entre ellos. […] El sacerdocio mayor puede oficiar en toda ordenanza del evangelio, y Jacob y José, por ejemplo, fueron consagrados sacerdotes y maestros según este orden.

Así, los nefitas ofrecían sacrificios en virtud del Sacerdocio de Melquisedec, la misma autoridad mediante la cual se habrían ofrecido sacrificios desde los días de Adán hasta los días de Moisés y Aarón. El élder B. H. Roberts ha escrito lo siguiente al respecto:

Que [el] sacerdocio mayor fuera competente para administrar las ordenanzas bajo lo que se conoce como la ley de Moisés, es evidente por el hecho de que así se administraba antes de que el sacerdocio aarónico o levítico propiamente dicho fuera otorgado; y el hecho de que se otorgara a la casa de Aarón y a la tribu de Leví un sacerdocio especial, de ningún modo resta valor al derecho y poder del sacerdocio mayor o de Melquisedec para oficiar en las ordenanzas de la ley de Moisés; pues ciertamente el orden superior del sacerdocio puede oficiar en las funciones del inferior, cuando la necesidad lo requiere.

Al tener el sacerdocio mayor y la plenitud del evangelio, los nefitas podían ver la ley en su verdadera luz, como un gran medio hacia un fin aún mayor. Para aquellos como los nefitas fieles que comprendían la dimensión eterna—retroactiva y proactiva—de la Expiación, y que por tanto habían llegado a creer en Cristo “como si ya fuera” (Jarom 1:11), la ley de Moisés se había vuelto, en sus propias palabras, muerta para ellos (véase 2 Nefi 25:25). La Ley, por grandiosa y útil que fuera, no era más que la profecía; Jesucristo mismo era el cumplimiento. Entonces, ¿cómo habría de guardar un pueblo la ley de Moisés—una ley menor administrada por un sacerdocio menor—si ya poseía el evangelio eterno? Según un apóstol moderno: “Sabemos que los nefitas ofrecían sacrificios y guardaban la ley de Moisés. Dado que poseían el Sacerdocio de Melquisedec y no había levitas entre ellos, suponemos que sus sacrificios eran aquellos que antecedieron al ministerio de Moisés [por ejemplo, el sacrificio de Adán en Moisés 5], y que, puesto que tenían la plenitud del evangelio mismo, guardaban la ley de Moisés en el sentido de que se conformaban a sus innumerables principios morales y sus interminables restricciones éticas.” Además, “no hay, por lo menos, ninguna insinuación en el Libro de Mormón de que los nefitas ofrecieran los sacrificios diarios requeridos por la ley, ni de que celebraran las diversas fiestas que eran parte de la vida religiosa de sus parientes del Viejo Mundo.”

Abinadí, identificado por Mormón simplemente como “un hombre de entre ellos” (Mosíah 11:20), fue enviado por el Señor para proclamar contra la iniquidad e inmoralidad del pueblo en la tierra de Nefi. Su vida fue amenazada; se alejó de la ciudad por un período de dos años y luego regresó disfrazado para entregar el resto de su profecía basada en doctrina. Predijo la muerte violenta del rey Noé y además habló de la hambruna y pestilencia que serían enviadas como resultado de las iniquidades del pueblo de la región (véase Mosíah 11:21–12:7).

Abinadí fue llevado ante Noé y sus sumos sacerdotes para ser interrogado. Uno de los sacerdotes preguntó: “¿Qué significan las palabras que están escritas, y que han sido enseñadas por nuestros padres?” (Mosíah 12:20). El hermoso pasaje en cuestión proviene de Isaías 52:7: “¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del que anuncia la paz!” Uno no puede evitar preguntarse sobre la motivación detrás de la pregunta. ¿Acaso el sumo sacerdote deseaba realmente comprender los versículos? ¿O estaba, en esencia, diciendo: “Pensé que el profeta Isaías había dicho que son bienaventurados los que anuncian buenas nuevas y traen mensajes de paz. ¿Por qué es tu mensaje tan negativo, tan pesimista, y por qué tiendes tanto a la profecía sombría?”?

No obstante, Abinadí trató al interrogador con suficiente respeto como para sugerir una respuesta directa; sin embargo, dicha respuesta no se daría en ese momento (véase Mosíah 15:11–18), ya que Abinadí tenía preguntas propias que formular. “¿Sois sacerdotes, y pretendéis enseñar a este pueblo y entender el espíritu de profecía, y aun así deseáis que yo os diga qué significan estas cosas?” Luego acusó a los sacerdotes de pervertir los caminos del Señor. ¿Cómo lo hacían? “Si entendéis estas cosas,” explicó Abinadí, “no las habéis enseñado.” No habían sido sabios, continuó, porque no habían aplicado su corazón al entendimiento (véase Mosíah 12:17–27).

Abinadí preguntó: “¿Qué enseñáis a este pueblo?” Ellos respondieron: “Enseñamos la ley de Moisés.” “Si enseñáis la ley de Moisés,” replicó el profeta con agudeza, “¿por qué no la guardáis?” Y luego formuló preguntas que parecen resumir (en consonancia con la declaración del élder McConkie citada antes) lo que significaba para el pueblo guardar la Ley: “¿Por qué ponéis vuestro corazón en las riquezas? ¿Por qué cometéis fornicaciones y gastáis vuestra fuerza con rameras, sí, y hacéis que este pueblo peque?” (Mosíah 12:27–29). En resumen: “¿Por qué vuestras vidas no están en armonía con las verdades morales y éticas entregadas por Dios y enseñadas por Moisés a los hijos de Israel? ¿Por qué ni siquiera guardáis los Diez Mandamientos?”

Uno de los principales malentendidos doctrinales de individuos y grupos errantes en el Libro de Mormón es la noción de que la ley de Moisés es un fin en sí mismo, que es autosuficiente, y que posee eficacia, virtud y poder suficiente para traer la salvación. Sherem, el anticristo, procuró sacudir la fe de Jacob. Este astuto individuo dijo: “He oído, y también sé, que andas mucho predicando lo que vosotros llamáis el evangelio, o la doctrina de Cristo.” Y continuó: “Y habéis desviado a mucha gente, de modo que pervierten el recto camino de Dios y no guardan la ley de Moisés, que es el camino correcto, y convierten la ley de Moisés en la adoración de un ser que decís ha de venir dentro de muchos cientos de años. Y ahora bien, he aquí, yo, Sherem, os declaro que esto es blasfemia” (Jacob 7:6–7; cursiva añadida). Encontramos una mentalidad similar entre los sacerdotes de Noé. Abinadí preguntó: “¿Y qué sabéis vosotros acerca de la ley de Moisés? ¿Viene la salvación por la ley de Moisés?” Los sacerdotes “respondieron y dijeron que sí, que la salvación viene por la ley de Moisés” (Mosíah 12:31–32).

Aquí yace una sutil verdad nublada por el error. Es cierto que si el pueblo desde Moisés hasta Cristo hubiese guardado los Diez Mandamientos, hubiese observado los estatutos éticos establecidos en la Ley y hubiese cumplido la ordenanza del sacrificio—todo con una mirada fija en la gloriosa venida y expiación del Mesías—habrían partido de esta vida con la pacífica seguridad de la exaltación que viene por el poder del Espíritu a aquellos que perseveran en la fe. En palabras del élder McConkie: “Así como nuestra conformidad con los estándares del evangelio, mientras moramos como humildes mortales apartados de nuestro Hacedor, nos prepara para regresar a su presencia con una herencia de gloria inmortal, así también los estándares mosaicos prepararon a los escogidos de Israel para creer y obedecer ese evangelio [preparatorio] mediante cuya conformidad se gana la vida eterna.” Pero la salvación no se encuentra en la Ley sola, no en el tipo sino en lo que se conoce como el antitipo, aquello hacia lo que apunta el tipo. Aquel símbolo es de valor máximo que señala más allá de sí mismo hacia una realidad mayor. La salvación viene mediante la ley de Moisés cuando los individuos y las congregaciones miran más allá de la Ley hacia el Dador de la Ley, y así hacia esa vida que solo él puede ofrecer. Así declaró Abinadí: “Yo sé que si guardáis los mandamientos de Dios seréis salvos; sí, si guardáis los mandamientos que el Señor entregó a Moisés en el monte de Sinaí” (Mosíah 12:33). Abinadí entonces comenzó a leer a los líderes inicuos la palabra del Señor contenida en el capítulo veinte del Éxodo—los Diez Mandamientos (véase Mosíah 12:34–13:24).

Después de haber enfocado la mente de sus oyentes en los mandamientos, Abinadí volvió a su exposición sobre el lugar de la ley de Moisés. Reconoció la conveniencia presente de guardar la Ley, pero también observó que “vendrá el tiempo en que ya no será conveniente guardar la ley de Moisés.” Y continuó: “Y además os digo que la salvación no viene por la ley solamente; y si no fuera por la expiación que Dios mismo ha de efectuar por los pecados e iniquidades de su pueblo, éstos necesariamente perecerían, a pesar de la ley de Moisés” (Mosíah 13:27–28).

Basándose en este mismo principio y relacionándolo con nuestra propia época, el élder Bruce R. McConkie enseñó en 1984:

Ahora supongamos un caso en nuestros días. Supongamos que tenemos las Escrituras, el evangelio, el sacerdocio, la Iglesia, las ordenanzas, la organización, incluso las llaves del reino—todo lo que ahora existe hasta el más mínimo detalle—y, sin embargo, no hay expiación de Cristo. ¿Qué ocurriría entonces? ¿Podríamos ser salvos? ¿Nos salvarán todas nuestras buenas obras? ¿Seremos recompensados por toda nuestra rectitud?
Con toda certeza, no. No somos salvos por las obras solas, por muy buenas que sean; somos salvos porque Dios envió a su Hijo a derramar su sangre en Getsemaní y en el Calvario, para que todos pudieran ser redimidos por medio de él. Somos salvos por la sangre de Cristo.
Para parafrasear a Abinadí: “La salvación no viene por la Iglesia solamente; y si no fuera por la expiación, dada por la gracia de Dios como un don gratuito, todos los hombres necesariamente perecerían, y esto a pesar de la Iglesia y todo lo que le pertenece.”

Abinadí concluyó su sermón sobre la Ley entregando a los sacerdotes inicuos (y, por supuesto, también a nosotros) una de las declaraciones más completas en todas las Escrituras sobre la naturaleza y el propósito de la ley de Moisés. Debido al fracaso de los hijos de Israel en los días de Moisés para recibir las bendiciones del sacerdocio mayor y los poderes santificadores asociados con el evangelio eterno, Dios eligió darles un evangelio preparatorio. Les proveyó una “ley de mandamientos carnales” (DyC 84:27; véase también Hebreos 7:16), “sí, una ley muy estricta; […] una ley que debían observar estrictamente de día en día, para mantenerlos en el recuerdo de Dios y de su deber para con él” (Mosíah 13:29–30). En cierto sentido, la ley de Moisés fue dada como una especie de “trabajo espiritual constante”, un sistema y patrón de vida que mantuviera al pueblo constantemente involucrado. Además, “todas estas cosas eran símbolos de lo que había de venir” (Mosíah 13:31), similitudes del Salvador y Redentor venidero. Esta declaración de Abinadí tiene un valor infinito, pues la naturaleza simbólica y tipológica de la Ley no se enseña en ningún lugar de nuestro Antiguo Testamento actual. En el registro nefita, este mismo testimonio se repite una y otra vez (véanse, por ejemplo, 2 Nefi 11:4; 25:24–25; Jacob 4:5; Jarom 1:11; Mosíah 3:15; Alma 25:16; 34:14). Desafortunadamente, el pueblo de Israel “no comprendió toda la ley; y esto por la dureza de sus corazones; porque no entendieron que ningún hombre puede ser salvo, sino por la redención de Dios” (Mosíah 13:32).

EL SIERVO SUFRIENTE DE DIOS

El profeta Isaías habló—como tantos antes y después de él—de la condescendencia del Gran Dios, de la encarnación del Eterno, de la venida a la tierra del Gran Jehová (comparar 1 Nefi 11; Mosíah 3:5–9; Alma 34:10, 14). Ciertamente, si tuviéramos un registro completo de todos los testimonios mesiánicos de aquellos designados como portavoces del Señor, encontraríamos en sus mensajes un patrón profético similar: un testimonio de que “Dios mismo descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí la forma del hombre” (Mosíah 13:34). Jesús fue, en verdad, el Siervo Sufriente (véase Hechos 8:26–35).

Abinadí, como “todos los profetas que han profetizado desde el principio del mundo” (Mosíah 13:33), continuó su mensaje dando testimonio del Cristo venidero. En Mosíah 14, citó el maravilloso pronunciamiento mesiánico de Isaías (véase Isaías 53); y en Mosíah 15 ofreció un comentario profético inspirado sobre las palabras de Isaías. A continuación consideraremos el significado e importancia de solo algunas de las palabras de este salmo mesiánico.

1. “Subirá cual renuevo delante de él, y como raíz de tierra seca” (Isaías 53:2; Mosíah 14:2). Jesús de Nazaret, aunque Hijo literal de Dios y por tanto poseedor de los propios poderes de la inmortalidad, habría de pasar por las pruebas de la mortalidad, incluyendo los tiernos e indefensos años de infancia y niñez característicos de todos los niños. Crecería como raíz en el terreno árido y reseco del judaísmo apóstata. Este tronco o “retoño de Isaí” se desarrollaría en un suelo religioso estéril y árido, en medio de gran conocimiento pero profunda oscuridad espiritual.

2. “No hay parecer en él, ni hermosura; le veremos, mas sin atractivo para que le deseemos” (Isaías 53:2; Mosíah 14:2). El Hijo de Dios no habría de ser conocido ni reconocido por ninguna belleza exterior; más bien, aquellos con ojo de fe lo conocerían por el testimonio del Espíritu, al saber quién era el que ministraba entre ellos.

3. “Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores y experimentado en quebranto” (Isaías 53:3; Mosíah 14:3). ¿Qué hombre mortal podría conocer la soledad que conoció el Sin Pecado? ¿Quién entre nosotros puede comprender la terrible ironía de haber sido rechazado por sus propios conciudadanos (véase Lucas 4:16–30; Juan 7:5) y por su propia nación—los judíos? (véase Mateo 23:37). ¿Quién puede comprender el clamor del alma de nuestro Señor: “Dios mío, Dios mío”? (Mateo 27:46; comparar con Mateo 26:42; Lucas 22:41–44).

4. “Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores” (Isaías 53:4; Mosíah 14:4). No hay dolor ni tristeza que el Siervo Sufriente desconozca; aquel que descendió por debajo de todas las cosas llegó a conocer el sufrimiento mortal mediante la experiencia personal, y así se convirtió en uno que puede “compadecerse de nuestras debilidades” (Hebreos 4:15). Más adelante, Abinadí describiría al Salvador como alguien “que tiene entrañas de misericordia; lleno de compasión hacia los hijos de los hombres” (Mosíah 15:9). En palabras de Alma, el hijo del discípulo de Abinadí, el Salvador “tomará sobre sí las enfermedades de su pueblo, para que sus entrañas se llenen de misericordia, según la carne, para que sepa, según la carne, cómo socorrer a su pueblo según sus debilidades” (Alma 7:12).

5. “Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados” (Isaías 53:5; Mosíah 14:5). Obsérvese que en el comentario de Abinadí sobre este pasaje, habla del Maestro como quien “se ha puesto entre ellos y la justicia; y ha quebrantado las ligaduras de la muerte, tomando sobre sí la iniquidad y las transgresiones de ellos, redimiéndolos y satisfaciendo las exigencias de la justicia” (Mosíah 15:9).

6. “El castigo de nuestra paz fue sobre él, y por su llaga fuimos nosotros curados” (Isaías 53:5; Mosíah 14:5). Aquel que era el Príncipe de Paz y que jamás conoció esa pérdida de paz que sigue a los desvíos morales o retrocesos espirituales, llegó a ser vicariamente en Getsemaní y en el Calvario “pecado por nosotros” (2 Corintios 5:21). Llevó sobre sus propios hombros la carga vicaria pero cruel de los pecados del mundo, y así llegó a conocer por sí mismo la consecuencia del pecado—la pérdida del Espíritu del Padre. “En el mismo momento,” enseñó el presidente Brigham Young, “en la hora en que vino la crisis para [Cristo] ofrecer su vida, el Padre se retiró, retiró su Espíritu. […] Eso fue lo que lo hizo sudar sangre. Si hubiera tenido el poder de Dios sobre él, no habría sudado sangre; pero todo le fue retirado, […] y entonces suplicó al Padre que no lo abandonara.”⁷ Porque Cristo sufrió, no es necesario que nosotros suframos como él. “Porque he aquí, yo, Dios, he padecido estas cosas por todos, para que no padezcan si se arrepienten” (DyC 19:16).

7. “Y se dispuso con los impíos su sepultura, mas con los ricos fue en su muerte” (Isaías 53:9; Mosíah 14:9). En este versículo llegamos a apreciar aún más el notable detalle de la profecía de Isaías citado por Abinadí. Jesús fue efectivamente entregado a la muerte “con los impíos”, crucificado literalmente entre dos ladrones (véase Lucas 23:32). Al mismo tiempo, fue sepultado “con los ricos” en el sentido de que fue colocado en una tumba propiedad de un hombre rico, José de Arimatea (véase Juan 19:38–42).

8. “Mas quiso Jehová quebrantarlo” (Isaías 53:10; Mosíah 14:10). Este es un versículo que requiere consideración cuidadosa. Dios nuestro Padre Eterno amaba a su Unigénito y, como cualquier padre, sin duda sufrió con el dolor de su Hijo. Y sin embargo, por infinitamente dolorosas que hayan sido aquellas horas para Elohim, eran necesarias—formaban parte de ese plan del Padre del cual Jehová había sido el principal defensor y promotor en la vida premortal. En verdad, era necesario que el “Cordero inmolado desde la fundación del mundo” fuera inmolado, para que la vida y la inmortalidad fueran manifestadas. Y así “quiso Jehová [el Padre] quebrantarlo”, en el sentido de que Jesús cumplió por completo la voluntad del Padre, a pesar del dolor asociado con la implementación de los términos y condiciones de esa voluntad. “Oh,” dijo el élder Melvin J. Ballard, “en ese momento cuando podría haber salvado a Su Hijo, le agradezco y le alabo que no nos falló, porque no solo tenía en mente el amor por Su Hijo, sino que también tenía amor por nosotros. Me regocijo de que no interfiriera, y que Su amor por nosotros le hiciera posible soportar ver el sufrimiento de Su Hijo y finalmente entregárnoslo, nuestro Salvador y Redentor. Sin Él, sin Su sacrificio, habríamos permanecido [en nuestro estado caído], y nunca habríamos llegado glorificados a Su presencia. Y por tanto, esto es parte de lo que costó, para nuestro Padre Celestial, dar el don de Su Hijo a los hombres.”

9. “Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá linaje” (Isaías 53:10; Mosíah 14:10). El comentario de Abinadí sobre este pasaje dice, en parte: “He aquí, os digo, que cualquiera que haya oído la palabra de los profetas, sí, todos los santos profetas que han profetizado sobre la venida del Señor—os digo que todos aquellos que hayan escuchado sus palabras, y creído que el Señor redimiría a su pueblo, y hayan esperado con anhelo ese día para la remisión de sus pecados, os digo que éstos son su linaje, o sea, son los herederos del reino de Dios.”

“Porque éstos son aquellos cuyos pecados él ha llevado; éstos son aquellos por quienes ha muerto, para redimirlos de sus transgresiones. Y ahora bien, ¿no son éstos su descendencia?” (Mosíah 15:11–12; cursiva añadida).

Cuando hubo concluido su obra en el Calvario, el Señor de los vivos y los muertos entró en el mundo de los espíritus. Habiendo hecho de su alma “una ofrenda por el pecado” en Getsemaní y en la cruz, el Maestro fue recibido en el Paraíso por su descendencia, “una multitud innumerable de espíritus de los justos”, los muertos justos desde los días de Adán hasta la meridiana dispensación del tiempo. A estas personas—su descendencia—les enseñó los principios de su evangelio y los preparó para resucitar en gloria (véase Mosíah 14:10; DyC 138:12–19).

“Pero la profecía de Isaías y la interpretación de Abinadí hablan solo de los que han sido, y no de los que aún creerán y que llegarán a obtener la adopción de la filiación en un día futuro. Tener clara conciencia de este hecho es esencial para una comprensión completa de lo que realmente significan Isaías y Abinadí.”

10. “Verá linaje, vivirá por largos días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada” (Isaías 53:10; Mosíah 14:10). Esta profecía ciertamente no se cumplió en la vida mortal de Cristo, pues el Señor entregó su vida como rescate por muchos aún estando en la flor de su vida. Su cumplimiento puro, por tanto, debe entenderse en la resurrección del Salvador, en su ascenso desde la muerte a un estado inmortal y resucitado. Sus días, como los de todos los que mueren y luego son resucitados, ahora se prolongan eternamente. En palabras de Abinadí: “Ellos se levantan para morar con Dios, quien los ha redimido; por tanto, tienen vida eterna por medio de Cristo, que ha roto las ligaduras de la muerte” (Mosíah 15:23).

EL MINISTERIO DE CRISTO COMO EL PADRE Y EL HIJO

Elohim es el Padre de los espíritus de todos los hombres, incluido Jesucristo (véase Hebreos 12:9; Números 16:22), y es, por tanto, el objeto supremo de nuestra adoración (véase 2 Nefi 25:16; Jacob 4:5; DyC 19:29). Elohim es nuestro Padre porque nos dio la vida—proveyó un nacimiento espiritual para cada uno de nosotros. Jesucristo también es conocido por el título de Padre y así se le designa en las Escrituras.¹⁰ Comprender las maneras en que Cristo es conocido como Padre contribuye enormemente a esclarecer el hermoso pero algo difícil pasaje escritural contenido en el capítulo quince de Mosíah—el sermón de Abinadí sobre el Padre y el Hijo.

Primero, Jesucristo es conocido como Padre en virtud de su papel como Creador. Mucho antes de llegar a ser mortal, estuvo directamente involucrado en la creación. Bajo la dirección de su Padre, llegó a ser el creador de mundos sin número (véase Moisés 1:31–33; 7:30), y por ello fue conocido como el Señor Omnipotente mucho antes de tomar cuerpo mortal. Debido a este papel creador, Jehová/Cristo es apropiadamente conocido en el Libro de Mormón como “el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio” (Mosíah 3:8; comparar con 2 Nefi 25:12; Alma 11:39; 3 Nefi 9:15).

Segundo, Cristo es Padre mediante el renacimiento espiritual. Como Salvador y Mesías preordenado, Jesucristo llegó a ser el “autor de eterna salvación para todos los que le obedecen” (Hebreos 5:9), y el evangelio del Padre se convirtió en suyo por adopción—el evangelio de Jesucristo. Las cosas en la tierra están modeladas según las del cielo. Dios mora en una unidad familiar, y por tanto el orden celestial es patriarcal. Aquellos que en la tierra aceptan el evangelio de Jesucristo entran en la familia de Jesucristo, toman sobre sí el nombre familiar, y así se convierten en herederos de las obligaciones y privilegios de la familia. Como uno no era originalmente miembro de la familia del Señor Jesucristo antes del tiempo de la responsabilidad (o conversión), debe ser adoptado en esa familia; uno debe “suscribirse a los artículos de adopción”—tener fe en Cristo, arrepentirse de todos los pecados, ser bautizado por inmersión por un administrador legal, y recibir y disfrutar del don del Espíritu Santo—es decir, cumplir con los requisitos legales del reino de Dios para calificar apropiadamente y ser recibido en esta nueva relación familiar.

Los profetas del Libro de Mormón enseñaron claramente la necesidad absoluta del renacimiento espiritual. Así como uno entra en la mortalidad solo mediante el nacimiento mortal, así también uno califica para la vida en el reino espiritual—la vida eterna—solo después del renacimiento espiritual, al nacer de nuevo en cuanto a las cosas de la justicia (véase Mosíah 5:1–15; 15:11–12; 27:23–27; Alma 5:14; 3 Nefi 9:16–17; Éter 3:14).

El Maestro explicó a un grupo durante su ministerio en Palestina: “Yo he venido en nombre de mi Padre” (Juan 5:43). Nuestro Señor actuó y habló en nombre del Todopoderoso Elohim, y por tanto se le conoce como Padre por investidura divina de autoridad, lo cual significa que “el Padre Elohim ha puesto su nombre sobre el Hijo, le ha dado su propio poder y autoridad, y lo ha autorizado a hablar en primera persona como si fuera el Padre original o primordial.”¹² Este principio se aplica claramente en los relatos de los profetas del Libro de Moisés (véase Moisés 1:4–6, 32–33; 6:51–52), así como en Doctrina y Convenios. De hecho, en este último libro de Escrituras, hay ocasiones en que el Señor elige hablar como Cristo y como Elohim en la misma revelación (véase DyC 29:1, 42; 49:5, 28). ¿Qué mejor manera hay de establecer firmemente en la mente de los santos que las palabras de Jehová son las mismas palabras de Elohim, que tienen la misma mente y pensamiento, que son total y completamente uno?

Uno de los testimonios más poderosos del Libro de Mormón es que Jesucristo es Padre porque Elohim ha investido literalmente a su Hijo con sus propios atributos y poderes. “Esto es cuestión de que su Padre Eterno lo haya investido con poder de lo alto para que se convierta en el Padre por ejercer el poder de ese Ser Eterno.”¹³ Como ya se indicó, uno de los más grandiosos sermones mesiánicos jamás pronunciados fue la defensa de Abinadí ante el rey Noé y sus sacerdotes inicuos, especialmente la parte que constituye el capítulo quince de Mosíah. Los primeros cinco versículos de ese capítulo son particularmente conmovedores y pueden entenderse a la luz de la discusión anterior sobre el ministerio de Cristo como el Padre y el Hijo. En los versículos uno al cinco se enseñan varias doctrinas clave:

1. Dios mismo—Jehová, el Dios del antiguo Israel—vendrá a la tierra, tomará un cuerpo físico y llevará a cabo la redención de todos los hombres.

2. Debido a que Jehová / Jesucristo tendrá un cuerpo físico y morará en la carne—como cualquier otro hijo o hija mortal de Dios—será conocido como el Hijo de Dios. Por otro lado, debido a que será concebido por el poder de Dios y, por tanto, tendrá en él los poderes del Espíritu, será conocido como el Padre. Esta misma doctrina se encuentra en una revelación moderna dada por medio del profeta José Smith (véase DyC 93:4, 12–14).

3. La voluntad del Hijo será absorbida en la voluntad del Padre. Es decir, la carne se someterá al Espíritu, lo mortal a lo inmortal. “No busco mi voluntad,” explicó Jesús, “sino la voluntad del que me envió, la del Padre” (Juan 5:30; comparar con 6:38). En resumen, Jesús hará lo que el Padre quiere que haga.

4. Así, Cristo será tanto el Padre como el Hijo. Será llamado el Padre porque fue concebido por el poder de Dios e inheredó todos los dones divinos, particularmente la inmortalidad, de su exaltado Padre. Será llamado el Hijo a causa de la carne—su herencia mortal de su madre, María. Por lo tanto, Cristo será tanto carne como espíritu, tanto hombre como Dios, tanto Hijo como Padre. Y ellos—el Hijo y el Padre, el hombre y el Dios, la carne y el espíritu—se unirán maravillosamente en un solo ser: Jesucristo, “el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra.” El testimonio de Abinadí ciertamente concuerda con el mensaje de Pablo: en Cristo “habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad” (Colosenses 2:9).

Dado que los hombres deben creer en esta dimensión de la “doctrina de Cristo” para ser salvos—la doctrina de que el Señor Omnipotente, el Preexistente, tomará un cuerpo mortal y luego uno inmortal al llevar a cabo la expiación infinita y eterna—Satanás ha trabajado sin cesar para negar y suprimir el verdadero mensaje y a los verdaderos mensajeros cuyo enfoque es el Mesías. En efecto, enseñar la condescendencia del Gran Dios fue costoso para muchos de los mensajeros del Señor. Lehi casi perdió la vida (véase 1 Nefi 1:20). Zenós y Zenoc fueron muertos (véase Alma 33:14–17; comparar con 21:9–10; Helamán 8:12–23). Después que Abinadí entregó su mensaje, él también fue ejecutado por su testimonio de Cristo. Nótese la descripción del martirio que Limhi dio a Ammón:

Y a un profeta del Señor han matado [el rey Noé y sus seguidores inicuos]; sí, a un hombre escogido de Dios, que les dijo sus iniquidades y abominaciones, y profetizó de muchas cosas que están por venir, sí, aun la venida de Cristo.
Y porque les dijo que Cristo era Dios, el Padre de todas las cosas, y dijo que él tomaría sobre sí la imagen del hombre, la cual sería la imagen según la cual el hombre fue creado al principio; o en otras palabras, dijo que el hombre fue creado a la imagen de Dios, y que Dios descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí carne y sangre, y andaría sobre la faz de la tierra—
Y ahora bien, porque dijo esto, le dieron muerte. (Mosíah 7:26–28; comparar con 17:7–8; énfasis añadido)

LA DOCTRINA DE LA RESURRECCIÓN

El Libro de Mormón proporciona una definición notablemente clara de la resurrección—la unión eterna del espíritu y el cuerpo—una definición que está dolorosamente ausente en la Biblia. Los Santos de los Últimos Días comprenden las alusiones bíblicas a la resurrección principalmente porque estos temas se enseñan con tanta claridad en el registro nefitas, particularmente en los discursos de profetas como Abinadí (véase Mosíah 15), Amulek (véase Alma 11) y Alma (véase Alma 40).

Es de Abinadí que aprendemos sobre una “primera resurrección,” que significa (en sus palabras) una resurrección de aquellas personas justas “que han sido, que son, o que serán, hasta la resurrección de Cristo.” Esto incluiría “la resurrección de todos los profetas, y todos los que han creído en sus palabras, o todos los que han guardado los mandamientos de Dios.” Estos gozan de “vida eterna por medio de Cristo, quien ha roto las ligaduras de la muerte” (Mosíah 15:21–23).

Sabemos por revelación moderna que la primera resurrección consiste en la resurrección de cuerpos tanto celestiales como terrestres (véase DyC 76:50–80, 85; 88:100–101). Pero hay una diferencia entre los que resucitan en la “mañana de la primera resurrección” y los que resucitan en la “tarde de la primera resurrección.” “Aquellos que resucitan con cuerpos celestiales,” escribe el élder Bruce R. McConkie, “cuyo destino es heredar un reino celestial, saldrán en la mañana de la primera resurrección. Sus tumbas serán abiertas y serán arrebatados para recibir al Señor en su Segunda Venida.”
Con respecto a la resurrección de los seres terrestres, el élder McConkie declara: “Esta es la tarde de la primera resurrección; ocurre después de que nuestro Señor haya inaugurado el milenio. Aquellos que resuciten en ese momento lo harán con cuerpos terrestres y, por lo tanto, están destinados a heredar una gloria terrestre en la eternidad.”

Abinadí optó por hablar solo de la primera categoría. Dio ejemplos específicos de aquellos que tendrán vida eterna y, por tanto, resucitarán en la primera resurrección. Entre estos se encuentran los siguientes dos grupos:

1. “Aquellos que hayan muerto antes que viniera Cristo, en su ignorancia, sin haber recibido la salvación que les fue declarada” (Mosíah 15:24). Sabemos por la visión de los tres grados de gloria (véase DyC 76) que “aquellos que murieron sin ley”—las naciones paganas (DyC 76:72; véase también 45:54)—resucitarán con una resurrección terrestre y, por tanto, no tendrán vida eterna. La declaración de Abinadí parecería referirse, entonces, a “todos los que hayan muerto sin el conocimiento de este evangelio, que lo habrían recibido si se les hubiera permitido permanecer,” o “todos los que morirán en lo sucesivo sin el conocimiento de él, que lo habrían recibido con todo su corazón.” Su testimonio es firme: nuestro Dios es tanto omnisciente como omnibondadoso, y juzgará a todos los hombres con misericordia y justicia—según los deseos del corazón, así como por las obras en la carne (DyC 137:7–9; comparar con Alma 41:3).

2. “Y también los niños pequeños tienen vida eterna” (Mosíah 15:25). Un mensaje central del plan de redención es que los niños pequeños son íntegros desde la fundación del mundo, que disfrutan de la tierna misericordia de Dios mediante la Expiación, que aquellos que mueren antes de la edad de responsabilidad son salvos en el reino celestial de Dios (véanse Moisés 6:54; Mosíah 3:16; Moroni 8:10–23; DyC 29:46; 137:10). El profeta José Smith y algunos de sus sucesores enseñaron que los niños pequeños que mueren resucitarán tal como se acostaron, como niños, serán cuidados por padres amorosos y rectos, y disfrutarán las más altas y grandiosas bendiciones de exaltación asociadas con la continuación eterna de la unidad familiar.

Abinadí luego habló brevemente de aquellos que no participarán de la primera resurrección—los identificados en la revelación moderna como herederos del reino telestial (véase DyC 76:81–106). Estos son los que se rebelan contra el Señor y mueren en sus pecados, aquellos que conocieron los mandamientos pero se negaron a guardarlos. Para estos no hay redención celestial, ni salvación en el cielo más alto, porque nuestro Dios es un Dios de justicia así como un Dios de misericordia (véase Mosíah 15:26–27; Alma 42).

SUPERAR AL HOMBRE NATURAL POR MEDIO DE CRISTO

Abinadí citó a Isaías (52:8–10) y habló del gran día milenario, “un tiempo [en que] todos verán la salvación del Señor… y confesarán ante Dios que sus juicios son justos” (Mosíah 16:1; véase también Mosíah 15:28–31). Este admirable profeta nefitas luego pronunció verdades profundas, coherentes con aquellas que pronto declararía el ángel al rey Benjamín: el hecho doctrinal esencial de que el hombre natural—el hombre inicuo, el no iluminado y no asistido—es enemigo de Dios y del plan de felicidad; en esencia trabaja en contra del diseño divino del Señor. “Así, toda la humanidad estaba perdida”, añadió Abinadí, y “habría estado perdida eternamente si Dios no hubiera redimido a su pueblo de su estado perdido y caído” (Mosíah 16:4; véase también Mosíah 16:2–5). Si no hubiese habido una expiación de Cristo, los efectos de la caída de Adán habrían sido devastadoramente permanentes. Nada de lo que pudiéramos hacer por nosotros mismos podría compensar la diferencia. Pero Cristo vendrá, la liberación está disponible de la muerte, del infierno y del tormento eterno, y el hombre no necesita permanecer en sus caminos carnales ni en su estado pecaminoso. Nuestro Libertador “es la luz y la vida del mundo”, exclamó Abinadí, “sí, una luz que es eterna, que nunca se puede oscurecer; sí, y también una vida que es eterna, que no puede haber más muerte” (Mosíah 16:9).

Abinadí decidió volver a un tema anterior—el propósito de la ley de Moisés—para concluir sus palabras. Su consejo a los sacerdotes de Noé fue simple pero severo: “Por tanto, si enseñáis la ley de Moisés, enseñad también que es una sombra de las cosas que han de venir—enseñadles que la redención viene por medio de Cristo el Señor, que es el mismo Padre Eterno. Amén” (Mosíah 16:14–15).

CONCLUSIÓN

Después de haber pronunciado su majestuosa profecía mesiánica y llamado al arrepentimiento a los inicuos, Abinadí, al igual que su homólogo profético Esteban (véase Hechos 7), se sometió a una muerte cruel a manos de hombres crueles (véase Mosíah 17). No es fácil morir, ni siquiera morir por el propio testimonio, pero el sabor de la muerte es mucho más dulce para aquellos cuyas vidas y palabras dan ferviente testimonio de Aquel de quien son siervos. Ocasionalmente, en el esquema general de las cosas, el Señor pide a ciertos de sus representantes que derramen su propia sangre en una muerte martirial, para que su testamento tenga plena validez (véase DyC 135:5; Hebreos 9:16–17).

Y así, el testador había muerto. Pero el testamento seguía vivo. “La fe viene por el oír la palabra de Dios”, enseñó José Smith, “por medio del testimonio de los siervos de Dios; ese testimonio siempre va acompañado por el espíritu de profecía y revelación.”¹⁶ En algún momento durante el sermón de Abinadí, un corazón fue tocado y se plantó un testimonio sobre la veracidad de sus palabras; un “joven… creyó las palabras que Abinadí había hablado” (Mosíah 17:2). Y por el poder de la palabra, el poder de un solo testimonio humano, el curso de la historia nefita nunca volvería a ser el mismo.