El Libro de Moisés De los Días Antiguos a los Últimos Días

Capítulo 16
Moisés 7: Sion de Enoc


Introducción

Moisés 6 introdujo a Enoc como profeta, vidente y predicador de justicia, y registró uno de sus discursos que resumió ampliamente “el plan de salvación” (Moisés 6:62). Enoc el vidente recibió poder de Dios para predicar, mover montañas y contemplar los espíritus que Dios había creado. Enoc el predicador y maestro enfatizó la inmortalidad y la vida eterna a través de la expiación de Cristo y la recepción de ordenanzas sagradas relacionadas con ello. Moisés 7 comienza con Enoc continuando su discurso, que sirvió como preludio a las teofanías sin precedentes en las que Dios vino a “morar” con Enoc y su pueblo, teofanías que culminaron con Sion siendo llevada al “seno” de Dios (v. 69). Estas teofanías comenzaron con la aparición cara a cara del Señor a Enoc en el monte Simeón e incluyeron la gloria del Señor reposando “sobre su pueblo”, quienes fueron “bendecidos en los montes y en los lugares altos” (v. 17). Moisés, y más tarde José Smith, fueron testigos de las teofanías experimentadas por Enoc (similares a las que ellos mismos habían experimentado) así como el establecimiento de Sion y los principios en los que se basarían la Sion de Enoc y la Sion posterior. A través de una serie de visiones, estos profetas presenciarían cómo Enoc llegó a ser más semejante a Dios en su búsqueda de Sion, desarrollando características que le permitieron ver a Dios y a los hijos de Dios a través de los ojos y la visión de Dios. Cuando estas visiones fueron reveladas al Profeta José Smith, se convirtieron en una influencia en la búsqueda de Sion de los Santos en su propio tiempo.

Alrededor de mediados de diciembre de 1830, el Profeta José Smith recibió la revelación de Moisés 7. El 30 de diciembre de 1830, José recibió la revelación que se convirtió en la sección 37 de Doctrina y Convenios. Esta revelación ordenaba a José Smith y Sidney Rigdon pausar su trabajo en la traducción hasta que pudieran reunirse en Ohio: “No es conveniente en mí que traduzcáis más hasta que vayáis a Ohio, y esto a causa del enemigo y por vuestro bien” (v. 1). Durante este tiempo, José había estado recibiendo el texto de Moisés 7 y Sidney Rigdon había estado sirviendo como su escriba. En este punto, el Señor les dio la oportunidad de poner en práctica los principios que les había estado enseñando en el texto revelado de Moisés 7. Estos principios, establecidos en Doctrina y Convenios 37, incluían reunirse (“reunirse”, v. 3), predicar el evangelio (v. 2; ver Moisés 6–7) y “fortalecer la iglesia” (v. 2)—es decir, edificar Sion.

El 2 de enero de 1831, José recibió la revelación que ahora tenemos como Doctrina y Convenios 38. En esta revelación, el Señor se identificó así: “Yo soy el mismo que ha tomado a Sion de Enoc en mi propio seno”. Equiparar al Dios de Enoc con el Dios de la Restauración debió haber inspirado a los Santos con confianza en todo lo que Dios les estaba pidiendo que hicieran. Sin embargo, dicha seguridad vino después de que algunos se preguntaran si “José había inventado” la revelación y cuando, varias semanas después, todos se reunieron: “Después de una noche de ayuno, oración y prueba, todos consintieron en obedecer al santo mensajero”. Esta revelación desarrolló temas relacionados con los principios de reunirse, la unidad y convertirse en un pueblo justo, todos los cuales culminan en el mandamiento de “ir a Ohio … [donde] seréis investidos con poder de lo alto” (Doctrina y Convenios 38:32).

Estas comparaciones resaltan la influencia de la traducción de la Biblia de José y la recepción del Libro de Moisés en la comprensión de las revelaciones futuras para la Iglesia contemporánea y la Restauración en desarrollo, particularmente aquellas que se relacionan con los principios delineados en Moisés 7. Como veremos, Moisés 7 constituyó el terreno del cual brotaron las revelaciones del Señor sobre la reunión y la edificación de Sion y la economía de la ley de consagración. Cuando José y sus escribas comenzaron a registrar la revelación de Moisés 7, designaron el manuscrito de la traducción como “Extracto de la Profecía de Enoc”.

La Teofanía de Enoc en el Monte Simeón

Al concluir su presentación de la doctrina de Cristo y el plan de salvación en Moisés 6, en la cual Adán fue un modelo de la aceptación de las enseñanzas divinas y la participación en las ordenanzas, Enoc informó a su audiencia que “Adán enseñó estas cosas, y muchos han creído y se han convertido en hijos de Dios” (Moisés 7:1). Muchos de los descendientes de Adán y Eva aceptaron el evangelio de Jesucristo, se arrepintieron y nacieron espiritualmente como hijos e hijas del convenio de Dios. Enoc continuaba esta predicación. Cuando también testificó que muchos no habían aceptado el evangelio, esta realidad se convirtió en la base de lo que experimentó a continuación. El Señor instruyó a Enoc:

1 Y sucedió que Enoc continuó su discurso, diciendo: He aquí, nuestro padre Adán enseñó estas cosas, y muchos han creído y se han convertido en hijos de Dios, y muchos no han creído y han perecido en sus pecados, y están esperando con temor, en tormento, la indignación ardiente de la ira de Dios que será derramada sobre ellos.
2 Y desde entonces Enoc comenzó a profetizar, diciendo al pueblo que: Mientras estaba de viaje, y me encontraba en el lugar Mahujah, clamé al Señor, y vino una voz del cielo, diciendo: Volveos y subid al monte Simeón.
3 Y sucedió que me volví y subí al monte; y mientras estaba en el monte, vi los cielos abiertos, y fui revestido de gloria;
4 Y vi al Señor; y él se puso delante de mi rostro, y habló conmigo, como un hombre habla con otro, cara a cara; y me dijo: Mira, y te mostraré el mundo por el espacio de muchas generaciones.

Al continuar su ministerio profético, Enoc recibió el mandamiento de volverse y “subir al monte Simeón” para recibir más instrucciones (Moisés 7:2). Allí, en un posible entorno similar a un templo, como la experiencia en la montaña en la que ocurrió la visión de Moisés (ver Moisés 1), Enoc tuvo otra visión y fue “revestido de gloria” (es decir, transfigurado; Moisés 7:3). Este evento sagrado fue similar a la transfiguración de Moisés en Moisés 1:2 (comparar vv. 9, 11, 18, 25, 31). De Moisés 1 hemos aprendido que su transfiguración permitió a Moisés tener una conversación cara a cara con el Señor (comparar Moisés 7:4). En este entorno, el Señor revelaría al vidente eventos importantes relacionados con el futuro.

Debe notarse aquí que una ambigüedad textual en el manuscrito OT1 de lo que ahora es Moisés 7:2 deja abierta la posibilidad de que Mahujah fuera una persona con quien Enoc oró. Jeffrey Bradshaw y David Larsen escriben: “Una lectura cuidadosa del manuscrito OT1 revela que Mahujah es el nombre del individuo que se unió a Enoc en la oración, en lugar del nombre del lugar donde Enoc oró: ‘Mientras estaba de viaje y estaba en el lugar, Mahujah y yo clamamos al Señor. Vino una voz del cielo, diciendo: Volveos y subid al monte Simeón.’” El problema potencial con esta lectura “es que después, Enoc subió para encontrarse con Dios solo” (ver Moisés 7:3); así que, “la única forma de reconciliar la ausencia de Mahujah en eventos posteriores sería si no siguió a Enoc al monte como se le había mandado hacer en Moisés 7:2 (tomando ‘Volveos’ en plural).” Una persona con un nombre similar, Mahijah, había preguntado anteriormente a Enoc que se explicara (ver Moisés 6:40). Significativamente, los nombres Mahijah y Mahujah, como señaló Hugh Nibley, se parecen mucho al nombre MHWY (a veces escrito Mahaway por los eruditos) atestiguado en el Libro de los Gigantes, una obra enóquica judía encontrada en arameo entre los Rollos del Mar Muerto. MHWY es el nombre de un personaje que conversó con Enoc en el Libro de los Gigantes, como lo hace Mahijah en el Libro de Moisés. El paralelismo Mahijah/Mahujah y MHWY potencialmente proporciona más evidencia de que el Libro de Moisés y su relato del ministerio de Enoc tienen raíces distintamente antiguas.

La Visión de Enoc de las Tribus: Guerra y Violencia

Como parte del llamamiento de Enoc como profeta y vidente, el Señor le otorgó una vista expansiva de las tierras, pueblos y tribus dentro del rango geográfico pertinente a Enoc y su pueblo. También recibió un mandamiento del Señor para profetizar sobre “el pueblo de Canaán” (Moisés 7:6–7). Lo que vio debió haber sido difícil de procesar, y prefiguró las dificultades que se avecinaban para lograr Sion:

5 Y sucedió que vi en el valle de Shum, y he aquí, un gran pueblo que habitaba en tiendas, que eran el pueblo de Shum.
6 Y de nuevo el Señor me dijo: Mira; y miré hacia el norte, y vi al pueblo de Canaán, que habitaba en tiendas.
7 Y el Señor me dijo: Profetiza; y profeticé, diciendo: He aquí, el pueblo de Canaán, que es numeroso, saldrá a batalla contra el pueblo de Shum, y los matará hasta que sean completamente destruidos; y el pueblo de Canaán se dividirá en la tierra, y la tierra será estéril e improductiva, y ningún otro pueblo habitará allí sino el pueblo de Canaán;
8 Porque he aquí, el Señor maldecirá la tierra con mucho calor, y la esterilidad de ella será para siempre; y una negrura vino sobre todos los hijos de Canaán, que fueron despreciados entre todo el pueblo.
9 Y sucedió que el Señor me dijo: Mira; y miré, y vi la tierra de Sarón, y la tierra de Enoc, y la tierra de Omner, y la tierra de Heni, y la tierra de Sem, y la tierra de Haner, y la tierra de Hanannihah, y todos sus habitantes;
10 Y el Señor me dijo: Ve a este pueblo y diles: Arrepentíos, no sea que yo salga y los hiera con una maldición, y mueran.
11 Y me dio un mandamiento de que bautizara en el nombre del Padre, y del Hijo, que es lleno de gracia y verdad, y del Espíritu Santo, que da testimonio del Padre y del Hijo.
12 Y sucedió que Enoc continuó llamando a todo el pueblo, salvo al pueblo de Canaán, al arrepentimiento.

Este informe de la visión de Enoc desarrolla aún más el tema de que la tierra está maldita por causa de Adán (ver Génesis 3:17; Moisés 4:23; comparar Génesis 8:21) y que la tierra posteriormente está maldita contra Caín (ver Génesis 4:12; Moisés 5:37). Enoc profetizó que “la tierra será estéril e improductiva” y que “la tierra [será] maldita con mucho calor, y la esterilidad de ella será para siempre” (Moisés 7:7–8). La maldición de la tierra en cada uno de estos casos representaba la pérdida de la presencia de Dios y su bendición de la gloria paradisíaca que la tierra una vez disfrutó. Además, constituía la deshechura de la creación que los humanos estaban trayendo sobre sí mismos, llevando a las causas y la necesidad del Diluvio. En el Antiguo Testamento, cada vez que una tierra era maldita, era consecuencia del mal comportamiento humano (en este caso violencia, guerra y destrucción). En el pensamiento israelita antiguo posterior, una tierra de promesa era una tierra donde estaba la presencia de Dios, incluyendo su presencia ritual, la antítesis de lo que estaban creando estos pueblos que guerreaban entre sí en su maldad.

“Negrura”

Aquí es importante notar además que cualquier esfuerzo por igualar “negrura” con características físicas de una maldición sobre grupos o pueblos específicos representa una especulación lamentable. La noción de que la maldición de Caín de alguna manera se relaciona con la piel negra y la raza constituye definitivamente un desarrollo posbíblico y una interpretación no bíblica. Como vimos en la discusión sobre Caín, no hay absolutamente ninguna base lingüística para tal interpretación en su caso, y no parece ser la forma en que los autores antiguos usaron el término que José Smith tradujo aquí en Moisés 7:8 como “negrura”. (El término negro también ocurrirá en Moisés 7:22, que dice que “la descendencia de Caín era negra”). Las aplicaciones raciales parecen ser interpretaciones más modernas impuestas en los textos (y por “más modernas” nos referimos a las interpretaciones judeocristianas tempranas de Caín y la piel oscura que comenzaron a prevalecer en los primeros siglos de la Era Común), y las concepciones antiguas parecen haber aplicado un entendimiento diferente al concepto. Por ejemplo, los paralelismos más cercanos a atribuir “negrura” a una parte del cuerpo en el Antiguo Testamento se encuentran en las siguientes escrituras:

Está vacía, y desolada, y destruida; y el corazón se derrite, y las rodillas chocan entre sí, y mucho dolor hay en todos los lomos, y todos los rostros toman negrura [pāʾrûr]. (Nahúm 2:10)

Delante de ellos la gente se dolerá mucho; todos los rostros tomarán negrura [pāʾrûr]. (Joel 2:6)

Por la herida de la hija de mi pueblo estoy herido; estoy negro [qādartî]; el asombro se ha apoderado de mí. (Jeremías 8:21)

Cuando José Smith recibió la revelación de Moisés 1, este concepto que conecta la negrura/oscuridad con el comportamiento se destacó aún más:

¿Quién eres tú? Porque he aquí, soy un Hijo de Dios a semejanza de su unigénito, y ¿dónde está tu gloria que deba adorarte? Porque, he aquí, no podía mirar a Dios a menos que su gloria viniera sobre mí, y yo fuera transfigurado ante él, pero puedo mirarte a ti en el hombre natural; si no es así, bendito sea el nombre de mi Dios, porque su Espíritu no se ha retirado completamente de mí, o de otro modo, ¿dónde está tu gloria? Porque es negrura para mí, y puedo juzgar entre tú y Dios; porque Dios me dijo: Adora a Dios, porque solo a él servirás. Apártate de aquí, Satanás, no me engañes.

En el modo de pensar antiguo, hay múltiples formas de expresar “negrura” en referencia a comportamientos y semblantes. Describen una apariencia o un aura no física que una persona muestra o exuda. Estas también pueden incluir descripciones de maldad, y “negro” y “blanco” en árabe pueden usarse para referirse a niveles de limpieza y pureza moral. Tal distinción se encuentra en 3 Enoc 44:6, donde el Rabino Ishmael es mostrado los espíritus que sufren en el Seol y comenta que “los rostros de las almas malvadas eran tan negros como el fondo de una olla, debido a la multitud de sus malas acciones”. Las sutilezas de este texto antiguo destacan la maldad de las personas en la historia y un tipo de comportamiento oscuro que había sobrevenido sobre esas personas, en lugar de una piel físicamente oscura. Esto contrasta con los pasajes en las escrituras que describen transfiguraciones y los semblantes de personas que brillan durante teofanías. La diferencia en el semblante parece ser el corazón del asunto. José Smith nunca pareció interponer una interpretación física en el texto, ni las sociedades antiguas entre las que existía diversidad étnica.

Mientras otros intentaban afirmar que la piel oscura era una maldición (y esta era una tradición heredada por la América del siglo XIX de su trasfondo judeocristiano a lo largo de los siglos), José enseñó que “todos los espíritus son puros que vienen de la presencia de Dios”. Ilustrando el uso figurativo de la palabra negrura desde un contexto escritural para describir el ánimo, Eliza R. Snow publicó el siguiente salmo, que tiene fuertes connotaciones bíblicas al describir la maldad de los habitantes de Missouri contra los Santos:

Missouri. ¿Qué te aflige, oh Missouri, para que tu rostro se torne negro, y por qué están tan terriblemente distorsionadas tus características? La podredumbre ha invadido tus entrañas, la corrupción está devorando tus partes internas, y el aliento de tus labios está lleno de contagio destructivo. ¿Qué significan tus temblores, y por qué estás aterrorizado? Te has vuelto como Belsasar. “Mene, mene, tekel, upharsin,” está escrito contra ti; pero es obra de tu propia mano—los caracteres en tu pared son de tu propia inscripción, y ¿por qué tiembla?

Este tipo de lenguaje e interpretación que asocia “negrura” con maldad, como se refiere al pasaje de Nahúm citado anteriormente, también se encuentra en los comentarios bíblicos de la época de José. En este sentido, es posible que las referencias a la negrura en el Libro de Moisés deban ser vistas en el mismo tono que los textos bíblicos, es decir, sus matices antiguos se refieren no al color literal de la piel sino figurativamente a comportamientos o semblantes espirituales y emocionales. Las interpretaciones modernas a veces ignoran las sutilezas de los textos antiguos, especialmente cuando se retiran esos textos de su contexto original. En cualquier caso, no está claro que José alguna vez haya impuesto una lectura racial a estos versículos, y el contexto no dicta tal lectura aquí. Creemos que es importante afirmar la declaración hecha por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en el ensayo reciente “Raza y el Sacerdocio”:

Hoy, la Iglesia desautoriza las teorías avanzadas en el pasado de que la piel negra es una señal de desagrado divino o maldición, o que refleja acciones injustas en una vida premortal; que los matrimonios entre personas de diferentes razas son un pecado; o que los negros o personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores de alguna manera a cualquier otra persona. Los líderes de la Iglesia hoy condenan inequívocamente todo racismo, pasado y presente, en cualquier forma….

La Iglesia proclama que la redención a través de Jesucristo está disponible para toda la familia humana en las condiciones que Dios ha prescrito. Afirma que Dios “no hace acepción de personas” [Hechos 10:34] y declara enfáticamente que cualquier persona justa independientemente de su raza—es favorecida por Él [comparar 1 Nefi 17:35]. Las enseñanzas de la Iglesia en relación con los hijos de Dios están epitomizadas por un versículo en el segundo libro de Nefi: “[El Señor] no niega a ninguno que venga a él, negro y blanco, libre y esclavo, hombre y mujer; … todos son iguales ante Dios, tanto judío como gentil” [2 Nefi 26:33].

Debemos evitar aplicar acríticamente líneas de pensamiento modernas a un texto antiguo que parece haber carecido de las implicaciones raciales evidentes a veces atribuidas a él. En otras palabras, creemos que dado que el contenido del Libro de Moisés exige ser tomado en serio como antiguo, no podemos hacerle justicia leyendo en él (o en los textos bíblicos) las ideologías raciales posteriores y modernas que a veces se han utilizado, consciente o inconscientemente, para tratar a tantos de los hijos de Dios injustamente, tanto fuera como dentro de la Iglesia restaurada.

“Tan grande fue la fe de Enoc”: El poder de la palabra de Enoc

La gran fe de Enoc es completamente evidente en Moisés 7:13, ya que se convierte no solo en el máximo portavoz de la palabra divina sino también en una figura militar incomparable. A través del poder de la “palabra” dada a Enoc, la respuesta de la creación—la tierra temblando, las montañas huyendo, los ríos desviándose de su curso—se convierte en una representación impresionante de cómo respondieron los enemigos del pueblo del Señor. Al igual que las personas que se opusieron a Enoc en Moisés 6:47, “temblaron, y no pudieron mantenerse en su presencia”:

13 Y tan grande fue la fe de Enoc que él guió al pueblo de Dios, y sus enemigos vinieron a luchar contra ellos; y habló la palabra del Señor, y la tierra tembló, y las montañas huyeron, conforme a su mandato; y los ríos de agua se desviaron de su curso; y el rugido de los leones se oyó en el desierto; y todas las naciones temieron grandemente, tan poderoso era el lenguaje de Enoc, y tan grande era el poder del lenguaje que Dios le había dado.
14 También surgió una tierra de las profundidades del mar, y tan grande era el temor de los enemigos del pueblo de Dios, que huyeron y se pararon a lo lejos y se fueron sobre la tierra que surgió de las profundidades del mar.
15 Y los gigantes de la tierra también se quedaron a lo lejos; y salió una maldición sobre todas las personas que lucharon contra Dios;
16 Y desde entonces hubo guerras y derramamiento de sangre entre ellos; pero el Señor vino y habitó con su pueblo, y ellos vivieron en justicia.
17 El temor del Señor estaba sobre todas las naciones, tan grande era la gloria del Señor que estaba sobre su pueblo. Y el Señor bendijo la tierra, y fueron bendecidos en los montes y en los lugares altos, y prosperaron.

Con el escenario de Enoc y su pueblo floreciendo con Dios en medio de la fealdad de la guerra, el presidente John Taylor relacionó estos versículos con la situación en la que se encontraban los primeros Santos de los Últimos Días durante tiempos de intensa persecución:

Ellos [los enemigos de Sion] rechazaron su testimonio, y no solo eso, sino que, como algunos de los muy piadosos de nuestro día lo hacen hacia nosotros, pensaron que estarían sirviendo a Dios si exterminaban a estos hombres de la faz de la tierra. Y lo pensaron en serio, porque reunieron sus ejércitos con ese propósito. Los Santos estaban bajo la dirección y guía inmediata del Señor, y por lo tanto, eran gobernados por revelación, y el poder y Espíritu del Señor descansó sobre Enoc. Y él se levantó y profetizó y les dijo a los malvados el destino que les esperaba; y el poder de Dios descansó sobre él de manera maravillosa, tanto que las montañas temblaron y la tierra se sacudió, y la gente tuvo miedo y huyó de su presencia, porque no podían soportarlo. Sus ejércitos se dispersaron, y no lograron lo que en su maldad habían planeado hacer.

Las pruebas eran muy reales, pero también lo eran las bendiciones.

Moisés 7:14–17 comparte notables similitudes con la profecía de la Nueva Jerusalén y la Sion de los últimos días en Doctrina y Convenios 45:66–71, recibida en marzo de 1831:

66 Y se llamará la Nueva Jerusalén, una tierra de paz, una ciudad de refugio, un lugar de seguridad para los santos del Dios Altísimo;

67 Y la gloria del Señor estará allí, y el terror del Señor también estará allí, de modo que los malvados no vendrán a ella, y se llamará Sion.
68 Y sucederá entre los malvados, que todo hombre que no tomará su espada contra su prójimo deberá huir a Sion para su seguridad.
69 Y se reunirán a ella de todas las naciones bajo el cielo; y será el único pueblo que no estará en guerra uno con otro.
70 Y se dirá entre los malvados: No subamos a luchar contra Sion, porque los habitantes de Sion son terribles; por lo tanto, no podemos soportar.
71 Y sucederá que los justos serán recogidos de entre todas las naciones, y vendrán a Sion, cantando con cánticos de gozo eterno.

La Nueva Jerusalén, como la Sion de Enoc, sería una “tierra de paz, una ciudad de refugio, un lugar de seguridad” para aquellos que habitan allí “en justicia” (Moisés 7:66, 18). La “gloria del Señor que estaba sobre [el pueblo del Señor]” en la Sion de Enoc coincidía con la “gloria del Señor” que estaría sobre la Nueva Jerusalén (v. 67). Así como el “temor del Señor estaba sobre todas las naciones” respecto a Enoc y Sion, “el terror del Señor” estaría sobre la Nueva Jerusalén (vv. 17, 67). Al igual que la Sion de Enoc, la Nueva Jerusalén sería un lugar de reunión. Además, la “descendencia” de Enoc, un “remanente” del cual el Señor juró “siempre se hallaría entre todas las naciones” (v. 52), vendría “cantando con cánticos de gozo eterno” (v. 53). Esto parecería ser “los justos” que el Señor declaró “serán recogidos de entre todas las naciones, y vendrán a Sion, cantando con cánticos de gozo eterno” (Doctrina y Convenios 45:71). El presidente Marion G. Romney enseñó: “Así como el Señor ha advertido repetidamente que quebrantar sus mandamientos traería calamidad, también ha prometido que la observancia de sus mandamientos evitaría la calamidad y traería bendiciones. Así como la desobediencia provocó el diluvio, la obediencia santificó la Sion de Enoc. ‘Y el Señor bendijo la tierra, y ellos… prosperaron’ [Moisés 7:17].”

“El Señor llamó a su pueblo Sion”: Los requisitos para Sion

18 Y el Señor llamó a su pueblo Sion, porque eran de un solo corazón y una sola mente, y vivían en justicia; y no había pobres entre ellos.
19 Y Enoc continuó predicando en justicia al pueblo de Dios. Y sucedió en sus días, que construyó una ciudad que se llamaba la Ciudad de Santidad, aun Sion.
20 Y sucedió que Enoc habló con el Señor; y dijo al Señor: Seguramente Sion habitará en seguridad para siempre. Pero el Señor dijo a Enoc: Sion he bendecido, pero el resto del pueblo he maldecido.
21 Y sucedió que el Señor mostró a Enoc todos los habitantes de la tierra; y él vio, y he aquí, Sion, en el proceso del tiempo, fue llevada al cielo. Y el Señor dijo a Enoc: He aquí mi morada para siempre.

Enoc recibió la seguridad de que el Señor efectivamente velaría y protegería a aquellos que hacían convenio con él y vivían en justicia. Fue testigo de que ellos, como Sion, eventualmente alcanzarían el cielo y la presencia de Dios. El Señor reveló a Enoc que un requisito importante de Sion y alcanzar estos ideales se refería a los corazones del pueblo del Señor y su unidad. Después de que los primeros Santos en Misuri perdieran la tierra de Sion, el Señor definió Sion en términos más allá de los estrechos confines de la geografía: “Por tanto, en verdad, así dice el Señor, regocíjese Sion, porque esto es Sion—los puros de corazón; por tanto, regocíjese Sion, mientras todos los malvados llorarán” (Doctrina y Convenios 97:21). Esta revelación se centró en la justicia del pueblo, otro requisito de Sion.

Enoc aprendió que estos principios de pureza y justicia unirían a las personas en unidad y resultarían en el cuidado de los pobres y necesitados, también un requisito de Sion. A pesar de la diversidad, Sion necesitaba ser “de una sola mente” con respecto a los propósitos del Señor (Moisés 7:18). Si podían lograr esto, obtendrían una plenitud de las bendiciones del Señor. El Profeta José Smith afirmó: “Y si todos pudiéramos unirnos con un solo corazón y una sola mente en perfecta fe, el velo podría rasgarse hoy, al igual que la próxima semana o cualquier otro momento.” Al decir esto, estaba haciendo referencia directa a Enoc y la sociedad de Sion que Enoc estableció. Enoc y su pueblo pudieron “rasgar” el velo y comunicarse con Dios. La traducción de José de Moisés 7 enseñó de manera única a los Santos lo que sería necesario para construir Sion y cómo los atributos de los constructores de la Sion de los últimos días necesitarían reflejar los de los constructores de la Sion antigua. En Doctrina y Convenios 45:65–67, el Señor mandó a los primeros Santos: “Y con un corazón y una mente, reunid vuestras riquezas para que podáis comprar una herencia que se os designará más adelante; y se llamará la Nueva Jerusalén; una tierra de paz; una ciudad de refugio; un lugar de seguridad para los santos del Dios altísimo; y la gloria del Señor estará allí, y el terror del Señor también estará allí, tanto que los malvados no entrarán en ella: y se llamará Sion.”

Etimológicamente, la palabra Sion en sí misma puede ofrecer pistas para su interpretación, aunque, como se señaló anteriormente, una conclusión definitiva sigue siendo esquiva. Lo que el nombre Sion habría significado en el lenguaje de Enoc simplemente no es recuperable y permanece en el ámbito de la conjetura. No obstante, el análisis informado apoya la sugerencia de que el hebreo ṣiyyôn puede derivarse de la raíz verbal ṣ-w/y-n, quizás etimológicamente reflejada en una raíz árabe que significa “colina” o “cima de montaña” [o] “fortaleza”, que viene a tener la connotación de protección. Cuando Enoc construyó “la Ciudad de Santidad, aun Sion”, sobre los principios que Dios había prescrito, el pueblo quedó bajo la protección del Señor (Moisés 7:19). Las experiencias del pueblo en las montañas parecen haber sido la fuente del ápice de sus bendiciones y prosperidad (ver v. 17). Para Enoc y su ciudad, el Señor extendió esa protección tanto en los reinos espiritual como físico. “Primero y ante todo, Sion denota la ubicación del lugar de morada de Yahvé y su presencia inmediata, simbolizando un lugar de seguridad o refugio (Salmos 45:4–6; 76:2–3).”

Es fácil pasar por alto que los esfuerzos de Enoc para construir Sion consistieron en gran medida en labores misioneras (ver Moisés 6) y mucho trabajo para cuidar de los pobres y necesitados. Como observó el élder Bruce R. McConkie: “Enoc hizo conversos y reunió una congregación de verdaderos creyentes, todos los cuales se volvieron tan fieles ‘que el Señor vino y habitó con su pueblo, y vivieron en justicia’ [Moisés 7:16], y fueron bendecidos desde lo alto.” Sion, como una “ciudad de santidad”, no consistía en personas que habían vivido perfectamente, sino en personas que se arrepintieron y vivieron la doctrina de Cristo y así se volvieron santas a través de él, creando así una sociedad donde la santidad podría existir y el Hombre de Santidad podría venir y morar (ver vv. 16, 35). La creación de Sion fue un proceso difícil, y los esfuerzos de Enoc no estuvieron exentos de oposición muy determinada:

Él [Enoc]… construyó y perfeccionó la ciudad llamada Sion. Sin embargo, se enfrentó a todo tipo de oposición de las personas entre las que trabajó; pero el poder de Dios se manifestó de tal manera que sus enemigos se pararon y temblaron de miedo; y a través de ese poder, fue capaz de realizar la obra poderosa que él y su pueblo hicieron; no fue porque el diablo y su partido fueran más amables con los Santos de Dios, sino porque no podían evitarlo; y en la sabiduría de Dios, Enoc y su pueblo y su ciudad fueron llevados de la tierra.

El trabajo, aunque difícil, logró resultados eternos: “Sion, en el proceso del tiempo, fue llevada al cielo. Y el Señor dijo a Enoc: He aquí mi morada para siempre” (Moisés 7:21).

Elevación de Enoc y Sion en comparación con el poder de Satanás en la tierra

El Libro de Moisés establece un marcado contraste entre las condiciones que prevalecían en la Sion de Enoc y las que prevalecían en el mundo fuera de su dominio:

24 Y vinieron generación tras generación; y Enoc fue alto y levantado, aun en el seno del Padre, y del Hijo del Hombre; y he aquí, el poder de Satanás estaba sobre toda la faz de la tierra.
25 Y vio a los ángeles descendiendo del cielo; y oyó una voz fuerte que decía: ¡Ay, ay de los habitantes de la tierra!
26 Y vio a Satanás; y tenía una gran cadena en su mano, y cubría toda la faz de la tierra con oscuridad; y miró hacia arriba y se rió, y sus ángeles se regocijaron.
27 Y Enoc vio a los ángeles descendiendo del cielo, dando testimonio del Padre y del Hijo; y el Espíritu Santo cayó sobre muchos, y fueron llevados por los poderes del cielo a Sion.

Enoc vio que mientras él y su pueblo continuaban su poderosa enseñanza del mensaje del evangelio, los ángeles descendían del cielo y el Espíritu Santo caía sobre muchos, produciendo un cambio en estas personas y acercándolas al cielo. Pero también, en medio de este derramamiento de testimonio celestial de tipo pentecostal, Enoc vio en visión a Satanás sosteniendo una cadena como símbolo de su poder para atar y cautivar a la gente en la tierra. La lucha por las almas entonces, como ahora, era real y se libraba en el campo de batalla de cada corazón. El poder del adversario causaba un terrible daño a aquellos que abandonaban la palabra de Dios. Mientras Satanás y sus ángeles se regocijaban en la oscuridad que prevalecía en la tierra, se reían de aquellas almas que estaban siendo destruidas en el proceso del tiempo, un marcado contraste con aquellos que obtenían el cielo en el proceso del tiempo (ver 3 Nefi 9:2). Las acciones de Satanás, como las vio Enoc, lo revelaron a él y a los espíritus que lo siguieron en la existencia premortal como seres completamente malévolos, poseedores de un odio y mala voluntad totales y absolutas hacia Dios y sus hijos. Se esforzaron por destruir espiritualmente y, cuando podían, físicamente a cada alma humana en su implacable oposición al plan de Dios. Notando cómo el lenguaje de Moisés 7 seguía apareciendo en las revelaciones contemporáneas que José Smith estaba recibiendo, Kerry Muhlestein observa lo siguiente respecto a Moisés 7:26:

Inmediatamente después de mencionar a Enoc, el Señor dijo que abogaría por aquellos que creyeran en su nombre, “pero he aquí, el resto de los malvados los he guardado en cadenas de oscuridad hasta el juicio del gran día, que vendrá al fin de la tierra” (D. y C. 38:5). Aquí el Señor contrasta el estado bendito de aquellos que creerán en él con aquellos que permanecen en cadenas de oscuridad, lo cual seguramente sugirió a los Santos la visión que Enoc había recibido recientemente de Satanás de pie con “una gran cadena en su mano, y cubría toda la faz de la tierra con oscuridad; y miró hacia arriba y se rió, y sus ángeles se regocijaron” (Moisés 7:26). Esta alusión escalofriante subrayó la necesidad de obedecer los nuevos y rigurosos mandatos que el Señor estaba a punto de entregar. Para aquellos que no lo hicieron, les esperaba un Satanás risueño, cadena en mano.

Aquellos que violan los convenios divinos podrían encontrarse verdaderamente en el poder de Satanás, y Moisés 7:26 ofrece una imagen vívida de cómo se ve eso y cómo se manifiesta.

El Dios del cielo lloró

Después de una descripción del dolor que el diablo y la maldad traerían a la tierra y a todos los hijos de Dios, Enoc luego encontró algo que lo sorprendió: Dios llorando.

28 Y sucedió que el Dios del cielo miró al resto del pueblo, y lloró; y Enoc dio testimonio de ello, diciendo: ¿Cómo es que los cielos lloran, y derraman sus lágrimas como la lluvia sobre los montes?
29 Y Enoc dijo al Señor: ¿Cómo es que puedes llorar, siendo tú santo, y de toda eternidad a toda eternidad?
30 Y si fuera posible que el hombre pudiera contar las partículas de la tierra, sí, millones de tierras como esta, no sería un comienzo para el número de tus creaciones; y tus cortinas aún están extendidas; y aún así estás allí, y tu seno está allí; y también eres justo; eres misericordioso y bondadoso para siempre;
31 Y has tomado a Sion en tu propio seno, de todas tus creaciones, de toda eternidad a toda eternidad; y nada sino paz, justicia y verdad es la morada de tu trono; y la misericordia irá delante de tu rostro y no tendrá fin; ¿cómo es que puedes llorar?

Enoc se sorprendió al ver y escuchar al Señor llorar por la humanidad. Las preguntas y comentarios de Enoc son reveladores. Para Enoc, Dios tenía y era todo. Dios era santo. Dios era el Creador de mundos infinitos. Dios era justo, misericordioso y bondadoso. La verdad era su morada. ¿Cómo puedes llorar, oh Dios, cuando tienes todo esto? La respuesta del Señor cambia la vida de Enoc y desencadena una serie de cambios y respuestas dentro de Enoc, quien pasa de preguntarle al Señor por qué llora a llorar él mismo. En esencia, Dios le informó a Enoc que no era lo que él tenía lo que estaba en cuestión—un universo en expansión en el que “tus cortinas aún están extendidas” (Moisés 7:30)—sino lo que no tenía: el amor y la obediencia de sus hijos que se oponían a su voluntad. Esos hijos, a quienes amaba más allá de toda descripción pero que lo rechazaban y se odiaban entre sí, eran la fuente de su llanto. La visión de Enoc de Dios y sus hijos cambió para siempre. El Señor respondió a la pregunta de Enoc completamente:

32 Y el Señor dijo a Enoc: He aquí estos tus hermanos; ellos son la obra de mis propias manos, y les di su conocimiento, en el día en que los creé; y en el Jardín del Edén, di al hombre su albedrío;
33 Y a tus hermanos les he dicho, y también dado mandamiento, que se amen unos a otros, y que me elijan a mí, su Padre; pero he aquí, están sin afecto, y odian su propia sangre;
34 Y el fuego de mi indignación se ha encendido contra ellos; y en mi ardiente desagrado enviaré las inundaciones sobre ellos, porque mi furia se ha encendido contra ellos.
35 He aquí, yo soy Dios; Hombre de Santidad es mi nombre; Hombre de Consejo es mi nombre; y Eterno e Infinito es mi nombre, también.
36 Por lo tanto, puedo extender mis manos y sostener todas las creaciones que he hecho; y mi ojo puede penetrarlas también, y entre toda la obra de mis manos no ha habido tanta maldad como entre tus hermanos.
37 Pero he aquí, sus pecados estarán sobre las cabezas de sus padres; Satanás será su padre, y la miseria será su destino; y todos los cielos llorarán por ellos, aun toda la obra de mis manos; ¿por qué no habrían de llorar los cielos, viendo que estos sufrirán?

Mientras Enoc presenciaba a Dios llorar, comenzó a comprender un lado de Dios que nunca había considerado. A pesar de todo lo que Dios tenía, lo que más quería eran sus hijos, todos ellos. A pesar de ser todopoderoso, lo único que no haría (y no hará) es obligar a sus hijos a la justicia y obediencia, a pesar de la miseria que su maldad y desobediencia crearían para ellos mismos. Como su padre, los amaría, aconsejaría, instruiría y guiaría, pero dependía de cada individuo responder, al igual que lo es ahora. A medida que su rebelión contra él y entre ellos aumentaba y su violencia y corrupción alcanzaban un punto que desencadenaría el Diluvio, el corazón de Dios se rompía por sus hijos. El Señor explicó a Enoc que, además de otorgar a la humanidad su albedrío, “a tus hermanos les he dicho, y también dado mandamiento, que se amen unos a otros, y que me elijan a mí, su Padre; pero he aquí, están sin afecto, y odian su propia sangre” (Moisés 7:33). Dios lloraba por la relación rota que tenían no solo con él sino también entre ellos. En esencia, el Señor había dado lo que Jesús describiría mucho más tarde como los dos grandes mandamientos de amar a Dios y al prójimo (ver Mateo 22:36–40, que cita Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18). La humanidad estaba “sin afecto” por Dios y por los demás. Sin embargo, se avecinaban buenas noticias. Es cierto que las inundaciones estaban en el horizonte, pero el Señor tenía su ojo misericordioso siempre en el plan de salvación desde su perspectiva eterna.

“He preparado una prisión para ellos” hasta que…

38 Pero he aquí, estos sobre los cuales están tus ojos perecerán en las inundaciones; y he aquí, los encerraré; una prisión he preparado para ellos.

39 Y el que he escogido ha rogado ante mi rostro. Por lo tanto, él sufre por sus pecados; en la medida en que se arrepientan en el día en que mi Escogido vuelva a mí, y hasta ese día estarán en tormento [ver Moisés 7:57];
40 Por lo tanto, por esto llorarán los cielos, sí, y toda la obra de mis manos.

El sufrimiento seguiría, pero también el alivio. La respuesta del Señor reveló a Enoc que la doctrina de la salvación de los muertos constituía una parte del evangelio eterno. El Señor describió una “prisión” donde aquellos perdidos en el Diluvio residirían hasta que se arrepintieran “en el día en que mi Escogido vuelva a mí” (Moisés 7:38–39). Esta revelación preparó a Enoc para dar un poderoso testimonio del ministerio y resurrección de Cristo que estaba a punto de presenciar personalmente a través de la revelación. La imagen más grande de la salvación, con el tiempo, sería una fuente de consuelo para Enoc al igual que lo era para Dios.

La revelación del Señor a Enoc sobre la salvación para los muertos tuvo implicaciones inevitables para José Smith y la Iglesia primitiva a medida que la Restauración y las doctrinas relacionadas con la redención de los muertos continuaban desarrollándose, lo que eventualmente incluiría ordenanzas en nombre de los muertos realizadas en templos. Con el tiempo, el Profeta José Smith aprendería más sobre el mundo de los espíritus y la organización y operación de la Iglesia allí. La revelación sobre la salvación para los muertos continuaría más allá de los primeros años de la Restauración hasta la visión de los muertos del presidente José F. Smith en 1918, como actualmente está canonizada en Doctrina y Convenios 138. Aunque las ordenanzas vicarias para los muertos aparecieron por primera vez como parte de la praxis del Nuevo Testamento (ver 1 Corintios 15:29), Enoc parece haber estado al tanto de este aspecto de la obra de salvación para los muertos. El élder Mark E. Petersen enseñó lo siguiente:

Jesús predicó a los muertos. El apóstol Pedro enseñó esto en su tiempo, diciendo que después de la muerte del Salvador, y mientras su cuerpo yacía en la tumba, el Señor, como un Espíritu, fue al reino de los muertos y allí predicó a los espíritus de las personas que anteriormente habían vivido en la tierra. (1 Ped. 3:18–20.) Luego nos da la razón de esta predicación: “Porque por esto también ha sido predicado el evangelio a los muertos, para que sean juzgados según los hombres en la carne, pero vivan según Dios en espíritu.” (1 Ped. 4:6.) Habiendo escuchado el evangelio, podrían aceptarlo o rechazarlo y así ser “juzgados según los hombres en la carne.” Al aceptarlo, podrían entonces “vivir según Dios en espíritu” tal como lo indicó la escritura.

El antiguo evangelio tal como se enseñó a Enoc y se entendió, ahora se enseña de nuevo en el mundo de los espíritus en su plenitud. Los espíritus que rechazaron la predicación de Enoc, Noé y otros y que, en consecuencia, perecieron en el Diluvio todavía tenían la oportunidad de arrepentirse, obedecer el evangelio y progresar, es decir, “vivir según Dios en espíritu.” Su miseria—y la miseria de toda la humanidad—podría tener un fin. Antes de que este conocimiento pudiera ser una fuente de consuelo para Enoc, necesitaba aprender algunos detalles más sobre los planes del Señor del propio Señor. Incluso con el precioso conocimiento de la salvación para los muertos, Enoc lloró.

Enoc lloró

A medida que Enoc llegó a comprender la profundidad del pecado humano, el amor de Dios por la humanidad y la preocupación de Dios por su sufrimiento y bienestar, adquirió algo de la experiencia y perspectiva de Dios. El resultado: lloró. Enoc progresó en perspectiva desde preguntarle a Dios cómo podía llorar hasta llorar él mismo al comenzar a ver como Dios veía y amar como Dios amaba.

41 Y sucedió que el Señor habló a Enoc, y le contó a Enoc todas las obras de los hijos de los hombres; por lo tanto, Enoc supo, y miró su maldad, y su miseria, y lloró y extendió sus brazos, y su corazón se ensanchó como la eternidad; y sus entrañas se conmovieron; y toda la eternidad tembló.
42 Y Enoc también vio a Noé y su familia; que la posteridad de todos los hijos de Noé sería salvada con una salvación temporal;
43 Por lo tanto, Enoc vio que Noé construyó un arca; y que el Señor sonrió sobre ella, y la sostuvo en su propia mano; pero sobre el resto de los malvados vinieron las inundaciones y los tragaron.
44 Y cuando Enoc vio esto, tuvo amargura de alma, y lloró por sus hermanos, y dijo a los cielos: Me negaré a ser consolado; pero el Señor dijo a Enoc: Levanta tu corazón, y alégrate; y mira.
45 Y sucedió que Enoc miró; y de Noé, vio todas las familias de la tierra; y clamó al Señor, diciendo: ¿Cuándo vendrá el día del Señor? ¿Cuándo se derramará la sangre del Justo, para que todos los que lloran puedan ser santificados y tener vida eterna?
46 Y el Señor dijo: Será en la meridiana del tiempo, en los días de la maldad y la venganza.
47 Y he aquí, Enoc vio el día de la venida del Hijo del Hombre, aun en la carne; y su alma se regocijó, diciendo: El Justo es exaltado, y el Cordero es sacrificado desde la fundación del mundo; y por la fe estoy en el seno del Padre, y he aquí, Sion está conmigo.

En medio de su llanto y agonía de alma, Enoc finalmente comenzó a recibir consuelo cuando comenzó a ver a Noé y su posteridad y la “venida del Hijo del Hombre” a través del linaje de Noé (Moisés 7:47). Esta era la respuesta: “El Justo es exaltado, y el Cordero es sacrificado desde la fundación del mundo” (v. 47). Fue a través de esta ofrenda que “todos los que lloran puedan ser santificados y tener vida eterna” (v. 45). A través de esta visión, Enoc obtuvo personalmente conocimientos sobre la ternura de Dios y la redención que sería realizada por su Hijo. Esta fuente de consuelo seguramente excedió cualquier cosa que Enoc pudiera haber imaginado, dándole motivo para regocijarse a pesar de su dolor por aquellos que no serían salvados. Para Moisés—y más tarde José Smith, quien recibiría y transmitiría estas revelaciones—se convirtieron en perlas de valor incalculable. En una carta de 1840, el Profeta José Smith enseñó al Quórum de los Doce que cada Santo podría seguir el mismo patrón de crecimiento evidente en Enoc y en la doctrina de Cristo:

Que los santos recuerden que grandes cosas dependen de su esfuerzo individual, y que están llamados a ser colaboradores con nosotros y el Espíritu Santo en la realización de las grandes obras de los últimos días, y en consideración de la magnitud, las bendiciones y las glorias de las mismas, que todo sentimiento egoísta sea no solo enterrado, sino aniquilado, y que el amor a Dios y al hombre, predomine y reine triunfante en cada mente, para que sus corazones se vuelvan como los de Enoc de antaño, para que puedan comprender todas las cosas, presentes, pasadas y futuras.

Nuestro crecimiento vendrá de aceptar, cumplir y magnificar llamamientos de Dios, como vemos a Enoc haciendo en Moisés 6–7. El presidente Henry B. Eyring explicó:

La confianza depende de que veas el llamamiento por lo que es. Tu llamamiento para servir no proviene de seres humanos. Es una confianza de Dios. Y el servicio no es simplemente realizar una tarea. Cualquiera sea el nombre que tenga, cada llamamiento es una oportunidad y una obligación para velar y fortalecer a los hijos de nuestro Padre Celestial. La obra del Salvador es llevar a cabo su inmortalidad y vida eterna (ver Moisés 1:39). Él nos llamó para servir a otros para que podamos fortalecer nuestra propia fe así como la de ellos. Él sabe que al servirle llegaremos a conocerle. … El Salvador te permitirá sentir el amor que él siente por aquellos a quienes sirves. El llamamiento es una invitación a llegar a ser como él.

¡Imagina cómo nuestros ministerios personales podrían ser magnificados si la experiencia de Enoc se convirtiera en nuestra experiencia!

Sion en los días modernos

Como hemos visto en la Sion de Enoc, así como en las personas en el Libro de Mormón en sus intentos de lograr una sociedad de Sion (ver 4 Nefi 1:2–3, 5, 15–16), construir una sociedad así requiere mucho esfuerzo y cooperación de un pueblo unificado que busca a Dios. Pero también vemos que Sion es alcanzable, y cuando esos esfuerzos tienen éxito, “no podría haber un pueblo más feliz” (4 Nefi 1:16). Entonces, ¿qué nos impide lograr Sion en esta dispensación? Un obstáculo entre los primeros Santos fue la codicia. Los primeros intentos de organizar y vivir como la Sion de Enoc y los Santos de la iglesia primitiva del Nuevo Testamento se encontraron con el fracaso. Después de que los primeros miembros de la Iglesia fueron expulsados de la tierra de Sion en el condado de Jackson, el Señor explicó: “En la medida en que algunos de mis siervos no han guardado el mandamiento, sino que han roto el convenio a través de la codicia, y con palabras fingidas, los he maldecido con una maldición muy grave y dolorosa” (Doctrina y Convenios 104:4). Unos meses después, el Señor declaró un principio que sigue siendo igualmente verdadero hoy: “Sion no puede ser edificada a menos que sea por los principios de la ley del reino celestial; de lo contrario, no puedo recibirla para mí. Y mi pueblo debe ser castigado hasta que aprenda la obediencia, si es necesario, por las cosas que sufre” (105:5–6).

La Sion de Enoc no era un club exclusivo primigenio donde los pobres no eran admitidos. El texto dice que “no había pobres entre ellos” porque la Sion de Enoc atendía las necesidades temporales y espirituales del pueblo (Moisés 7:18). En una revelación de 1832 a los Santos en Ohio que ampliaba los principios evidentes en Moisés 7:18, el Señor reveló a través del Profeta José Smith que el tiempo ha llegado, y está ahora a la mano; y he aquí, y he aquí, es necesario que haya una organización de mi pueblo, en la regulación y establecimiento de los asuntos del almacén para los pobres de mi pueblo, tanto en este lugar como en la tierra de Sion— Para un establecimiento y orden permanente y eterno para mi iglesia, para avanzar la causa, que habéis abrazado, para la salvación del hombre, y para la gloria de vuestro Padre que está en los cielos; Para que seáis iguales en los lazos de las cosas celestiales, sí, y también de las cosas terrenales, para la obtención de las cosas celestiales. (Doctrina y Convenios 78:3–5)

La Sion de Enoc se había vuelto igual en los lazos de las cosas terrenales para volverse “igual en los lazos de las cosas celestiales.” Esa revelación también vino con una advertencia: “Porque si no sois iguales en las cosas terrenales no podéis ser iguales en la obtención de las cosas celestiales; porque si deseáis que os dé un lugar en el mundo celestial, debéis prepararos haciendo las cosas que os he mandado y requerido” (Doctrina y Convenios 78:6–7).

Resumiendo los requisitos para establecer Sion entonces y ahora, el élder D. Todd Christofferson explicó que Sion llegará a buen término solo en la medida en que cumplamos los requisitos para Sion que el pueblo de Enoc había cumplido y que debemos adquirir activamente los atributos necesarios:

Sion es Sion debido al carácter, atributos y fidelidad de sus ciudadanos. Recuerden, “el Señor llamó a su pueblo Sion, porque eran de un solo corazón y una sola mente, y vivían en justicia; y no había pobres entre ellos” (Moisés 7:18). Si queremos establecer Sion en nuestros hogares, ramas, barrios y estacas, debemos alcanzar este estándar. Será necesario (1) volverse unificados en un solo corazón y una sola mente; (2) volverse, individual y colectivamente, un pueblo santo; y (3) cuidar de los pobres y necesitados con tal efectividad que eliminemos la pobreza entre nosotros. No podemos esperar a que venga Sion para que estas cosas sucedan—Sion vendrá solo cuando estas cosas sucedan.

El Señor nos deja a nosotros “hacer muchas cosas por [nuestra] propia voluntad, y llevar a cabo mucha rectitud” (Doctrina y Convenios 58:27) para que Sion “suceda.” Enoc y su pueblo demostraron que Sion no simplemente sucedería por sí misma.

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