Mark L. Staker nos invita a recorrer uno de los procesos más delicados e inspirados de esa historia: el nacimiento y consolidación de la Primera Presidencia. Lejos de ser un acto instantáneo o institucional, esta presidencia fue el resultado de un desarrollo gradual, paciente y profundamente guiado por el Espíritu.

En los primeros años de la Restauración, José Smith no solo fue reconocido como el primer élder de la Iglesia, sino como su vidente, profeta y revelador. Su autoridad provenía directamente de Dios, conferida por mensajeros celestiales como Pedro, Santiago y Juan, incluso antes de que existiera formalmente la Iglesia. Oliver Cowdery, su fiel compañero, compartía con él muchas de las llaves del sacerdocio, pero desde el principio quedó claro que José tenía un papel singular como receptor de revelación para toda la Iglesia.

No obstante, José no gobernó en solitario. Desde los primeros días buscó compartir su responsabilidad, ya fuera permitiendo que Oliver intentara traducir, o más adelante, designando consejeros que lo asistieran en la obra. La relación entre estos líderes —con nombres como Edward Partridge, Sidney Rigdon y Jesse Gause— revela que, aunque todos poseían autoridad, existía cierta confusión en cuanto a las funciones específicas, las jurisdicciones y el orden en la administración de la Iglesia. Algunos, como Partridge, llegaron a asumir prerrogativas indebidas, lo que llevó a correcciones reveladas y a la necesidad de establecer con claridad una presidencia central.

Con el tiempo, esta claridad llegó. En una revelación dada el 11 de noviembre de 1831, el Señor explicó que debía haber un Presidente del sumo sacerdocio, un oficio singular, dotado de la responsabilidad de presidir sobre toda la Iglesia. Esa presidencia no era simplemente una función administrativa; era un llamado divino comparable al de Moisés, e incluía los dones de vidente, profeta y revelador. Así, el Señor no solo le daba a José la responsabilidad, sino también la inspiración y las llaves para llevarla a cabo.

Un año más tarde, en marzo de 1833, se dio un giro decisivo. José ya no estaría solo en ese rol. En una revelación notable, el Señor declaró que Sidney Rigdon y Frederick G. Williams eran “iguales” con él en la posesión de las llaves del Reino. Pocos días después, ambos fueron ordenados Presidentes del sumo sacerdocio, marcando así el nacimiento formal de la Primera Presidencia como cuerpo directivo de la Iglesia. Este acto no solo solidificó la estructura organizativa de la Iglesia, sino que mostró un principio fundamental del Reino de Dios: el gobierno compartido bajo inspiración, con el profeta recibiendo revelación y sus consejeros apoyando y ampliando su alcance.

Aunque el término “Primera Presidencia” aparecería más adelante de forma oficial, ya en 1834 estaba establecida en su forma funcional. Más aún, el modelo que se instituyó —un presidente y dos consejeros con autoridad y llaves compartidas— se mantendría como el patrón del gobierno central de la Iglesia, incluso después de la muerte de José Smith. Brigham Young, al reorganizar la Primera Presidencia años más tarde, no restituyó el cargo de Presidente Asistente que había tenido Oliver Cowdery, sino que continuó con el modelo de tres presidentes tal como se estableció en Kirtland.

Así, el relato que presenta Staker no es solo un análisis histórico, sino una historia viva de revelación progresiva, de humildad en el liderazgo, y de cómo el Señor edifica Su Iglesia “por medio de los que ha llamado” (véase DyC 1:4–5). Es una historia que nos recuerda que la autoridad en la Iglesia no es asunto de ambición ni de posición, sino de servicio, de consenso inspirado, y de orden celestial. Cada paso que se dio en Kirtland, cada revelación recibida, cada error corregido, fue parte del proceso mediante el cual el Señor formó una presidencia que no solo liderara, sino que representara la voluntad divina en la tierra.

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Compartiendo la Autoridad
Desarrollo de la Primera Presidencia en Ohio

Mark L. Staker
Mark L. Staker es investigador principal en el Departamento de Historia de la Iglesia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

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El martes 30 de noviembre de 1847, Joseph Young organizó una reunión de los líderes del Cuórum de los Setenta a las 11 de la mañana en la Casa del Consejo de troncos, justo al este de la cabaña de Brigham Young en Winter Quarters, Iowa. Invitó a los seis Apóstoles que se encontraban en el asentamiento en ese momento, incluido Brigham Young, a unirse a la reunión y dar consejo. Thomas Bullock sirvió como secretario de los Apóstoles y tomó las actas, capturando rápidamente la discusión a medida que se desarrollaba. Robert L. Campbell también estuvo presente como secretario del Cuórum de los Setenta y tomó una segunda serie de notas detalladas.

La mente de Brigham Young estaba claramente ocupada con otros asuntos más que con los negocios del Cuórum de los Setenta, y la conversación derivaba con frecuencia al tema de una Primera Presidencia. A menudo tomaba la iniciativa haciendo preguntas y compartiendo sus pensamientos, pero otros también expresaban libremente sus puntos de vista. Discutieron quién podía designar una Primera Presidencia y cómo deberían seleccionarse y organizarse sus miembros. Brigham Young reconocía que José Smith había moldeado cómo debía funcionar ese oficio. A lo largo de la reunión, los hombres recurrieron a las revelaciones que José había recibido y a su ejemplo personal en el gobierno de la Iglesia como modelo a seguir. Brigham Young reconocía que tenían toda la autoridad necesaria para continuar con el modelo de gobierno de José y establecer una Primera Presidencia. Joseph Young reconoció que su hermano Brigham “me ha sugerido una idea nueva: que la Iglesia tiene la autoridad y puede establecer una Presidencia.”

Brigham Young razonaba que “José [Smith] fue ordenado Apóstol, pero la Iglesia lo eligió como Presidente, Profeta, Vidente y Revelador, pero nunca fue ordenado a ese oficio, porque quien lo ordenara tendría que quitarse su propio sombrero y ponérselo a él [José] y luego irse al infierno. Oliver Cowdery ordenó a José como Apóstol. Oliver fue ordenado Apóstol por José. Recibieron sus ordenaciones de Pedro, Santiago y Juan antes de que existiera la Iglesia. Se toma a los que son ordenados y se les elige y, por lo tanto, son sostenidos por la Iglesia, y por eso son elegidos.”

La insistencia de Brigham Young en que Pedro, Santiago y Juan ordenaron a José y a Oliver como Apóstoles antes de que existiera la Iglesia enfatizaba el hecho de que la Iglesia no otorgaba a su Presidente autoridad ni permiso para gobernar, sino que su autoridad provenía de una fuente independiente. Sin embargo, incluso con una autoridad independiente, aún eran “elegidos y sostenidos”. La Iglesia también debía desempeñar un papel importante en la aprobación de sus líderes.

Durante la discusión, Orson Pratt llevó este concepto aún más lejos al argumentar que “el Primer Presidente no tiene el derecho de elegir a sus dos Consejeros… los tres son elegidos por el cuerpo [de la Iglesia].” Brigham Young insistía en que el Presidente podía elegir a sus propios consejeros, “solo que debe contar con el respaldo de la Iglesia. El Presidente tiene derecho a hacer su selección o nominación, y si la Iglesia no lo respalda, puede continuar nominando hasta que haya nominado a cada varón de la Iglesia, y si aun así no respaldan su nominación, puede presidir solo—y la Iglesia no tiene derecho a nominar por él.” Ezra T. Benson añadió más tarde en la discusión: “Considero que el Presidente puede seleccionar a quien él desee, incluso a un miembro laico.” Brigham Young declaró: “Retrocedamos un poco hasta la época de los 3 Testigos: cuando O. Cowdery tenía casi tanto poder como José—él fue y bautizó a un hombre y entonces [José] dijo: ‘Quiero que seas mi primer consejero’—ese fue (Frederick Gee) [Williams].”

La discusión entre estos apóstoles de los últimos días continuó durante algún tiempo e incluyó varias referencias a los primeros apóstoles de Jesucristo: Pedro, Santiago y Juan. Heber C. Kimball preguntó retóricamente: “Si Pedro, Santiago y Juan tenían el derecho de venir, ¿no eran una Presidencia?”, a lo que Brigham Young respondió: “José lo dijo muchas veces.” Los tres apóstoles primitivos no solo otorgaron la autoridad para dirigir la Iglesia, sino que también sirvieron como modelo para su administración. Pedro, Santiago y Juan se habían convertido en un símbolo del gobierno de la Iglesia.

Aunque Brigham Young y sus compañeros apóstoles aún tenían mucho que aprender sobre la administración de la Iglesia y quizás no estaban completamente familiarizados con los acontecimientos ocurridos antes de unirse a ella, las enseñanzas y el ejemplo de José eran lo suficientemente claros como para que pudieran avanzar menos de un mes después de su discusión en Winter Quarters y restablecer el oficio de la Primera Presidencia el 27 de diciembre de 1847. Ese día, Brigham Young fue sostenido como Presidente de la Iglesia en el Tabernáculo de Kanesville, donde reorganizó la Primera Presidencia y llamó como sus consejeros a dos hombres que también estuvieron presentes en la reunión del 30 de noviembre: Heber C. Kimball y Willard Richards.

Brigham Young y sus asociados contaban con experiencia personal y una tradición oral que ayudaban a arrojar luz sobre las revelaciones publicadas que usaban para fundamentar su acción. Cuando José Smith estableció inicialmente el oficio de la Primera Presidencia, contaba con mucha menos información sobre la cual basarse. Claramente, tomó algún tiempo y revelación continua para que José comprendiera plenamente el modelo que seguiría, y el sistema de gobierno cambió rápidamente durante los primeros tres años de existencia de la Iglesia para responder a las necesidades de una membresía en rápido crecimiento. A medida que este sistema tomaba forma, José Smith compartía niveles cada vez mayores de autoridad para gobernar con un grupo creciente de individuos que eventualmente conformaron tres Presidentes modelados según el liderazgo de Pedro, Santiago y Juan.

Comienzos

El desarrollo de una Primera Presidencia en Kirtland, Ohio, comenzó con la restauración de la autoridad del sacerdocio a José Smith y Oliver Cowdery el 15 de mayo de 1829. Posteriormente, José relató cómo, después de que Juan el Bautista confirió la autoridad del sacerdocio y él y Oliver se bautizaron mutuamente, “le impuse las manos sobre la cabeza y lo ordené al Sacerdocio Aarónico, y después él me impuso las manos a mí y me ordenó al mismo Sacerdocio, pues así se nos mandó” (José Smith—Historia 1:71). Oliver recordó que cuando “recibieron el oficio del sacerdocio menor”, el ángel les hizo la promesa de que él sería “ordenado a la Presidencia.” El mensajero, Juan el Bautista, señaló que “actuaba bajo la dirección de Pedro, Santiago y Juan, quienes poseían las llaves del sacerdocio de Melquisedec”, el cual les sería conferido “en su debido tiempo.”

En ese momento, ambos hombres compartían autoridad del sacerdocio en igualdad de condiciones y esperaban recibir autoridad adicional de mensajeros celestiales. Aunque la Iglesia fue organizada formalmente el 6 de abril de 1830, Oliver Cowdery creía que cuando él y José Smith recibieron el sacerdocio y se bautizaron mutuamente, ese evento dio inicio a la restauración de la Iglesia de Jesucristo en la tierra, y que él fue “el primero en ser recibido en esta iglesia, en este día” al ser bautizado. Después de sus bautismos, ambos hombres recibieron revelación y profetizaron sobre el surgimiento y el progreso de la Iglesia.

Ambos continuaron recibiendo exactamente las mismas llaves de autoridad, como se había prometido previamente. José Smith observó que, además del “sacerdocio menor”, ambos recibieron el Sacerdocio de Melquisedec según una profecía que decía que “vendría sobre el Vidente de los últimos días y sobre el Escriba que se sentara con él y que sería ordenado con él por… aquellos que habían sido reservados por mucho tiempo.” Oliver Cowdery escribió que tanto él como José “recibieron el sacerdocio alto y santo” de estos apóstoles. Cada vez que José Smith recibía llaves del sacerdocio, Oliver también las recibía, incluyendo en Ohio en 1836 cuando Moisés, Elías y Elías el Profeta confirieron “las llaves de esta dispensación” (DyC 110:16).

Aunque Oliver comprendía que fue la primera persona bautizada en la Iglesia de Jesucristo cuando descendió al río Susquehanna, reconocía que la existencia de la Iglesia no significaba que estuviera plenamente organizada. Según el precedente escritural, la mayoría de las congregaciones cristianas requieren una confirmación mediante “la imposición de manos” para llegar a ser miembro pleno de la respectiva iglesia. Oliver Cowdery observó: “Yo también estuve presente con José cuando el sacerdocio de Melquisedec fue conferido por los santos ángeles de Dios”, recordó, “…y luego lo confirmamos el uno al otro por la voluntad y el mandamiento de Dios.” Esta confirmación se consideraba necesaria para que fueran miembros plenos de la congregación. Finalmente, cuando la Iglesia fue organizada oficialmente el 6 de abril de 1830, los miembros fueron rebautizados y confirmados, y se reconoció a personas específicas con autoridad para dirigir la congregación.

Fue este desarrollo gradual de una organización oficial de la Iglesia en etapas lo que Brigham Young probablemente refería cuando resumía: “Esto fue un proceso lento, pero al final él [José] organizó la Iglesia, porque el Señor le había revelado el sacerdocio aarónico sobre el cual se organizó inicialmente la Iglesia; después de eso recibió el sacerdocio de Melquisedec, cuando la Iglesia fue más plenamente organizada, y unos cuantos más creyeron, y luego unos cuantos más, y unos cuantos más.” El proceso de organización continuó expandiéndose a medida que la Iglesia crecía.

José el Vidente como Primer Élder

Desde el principio, sin embargo, aunque José y Oliver siempre compartieron las llaves del sacerdocio, parece que José ocupaba una posición única como revelador. John Whitmer utilizó el título “José el Vidente” en la introducción de sus copias de las primeras revelaciones y en las primeras páginas de su historia de la Iglesia. José usó ese mismo lenguaje al identificarse junto con Oliver como “el vidente de los últimos días y el Escriba que se sentaría con él.” Este título parece enfocarse en el papel carismático de José Smith como revelador de la voluntad de Dios y traductor de Su palabra, más que como administrador en la nueva Iglesia, pero también confirma el estatus especial de José.

Incluso durante este período temprano, hubo intentos claros por parte de José de compartir su función. Buscó inspiración y recibió revelación que invitaba a Oliver Cowdery a ayudar en la traducción (véase DyC 8, 9). Aunque el intento de traducción no tuvo éxito, José recibió varias revelaciones conjuntamente con Oliver Cowdery y, en ocasiones, con otros, que los colocaban en funciones similares.

Este compartir conjunto de autoridad entre José y Oliver se reflejó en sus llamados por revelación y ordenaciones posteriores al oficio de primer y segundo élder en la organización de la Iglesia el 6 de abril de 1830 (véase DyC 20:2–3). En una revelación dada ese mismo día, el título de vidente de José fue confirmado y ampliado cuando se le dijo: “Serás llamado vidente, traductor, profeta, apóstol de Jesucristo” (DyC 21:1). Oliver debía ordenar a José como primer élder, y a su vez él debía ser élder “y el primer predicador de esta iglesia” (DyC 21:12).

La posición de José Smith como primer élder y la de Oliver Cowdery como segundo élder los separaba de otros hombres en la Iglesia que también recibieron autoridad del sacerdocio. La naturaleza de la autoridad otorgada a otros durante el período temprano no es del todo clara, pero Heber C. Kimball llegó a comprender que al menos algunos fueron ordenados como Apóstoles de Jesucristo. “Pedro viene junto con Santiago y Juan y ordena a José como Apóstol, y luego José ordena a Oliver, y a David Whitmer, y a Martin Harris; y luego se les ordenó seleccionar a doce más y ordenarlos.” Heber C. Kimball no era miembro de la Iglesia cuando esta tenía su sede en Nueva York, por lo que es posible que no comprendiera completamente los eventos de ese período inicial. Él colocaba a Oliver como recibiendo su ordenación de José, en lugar de directamente de mensajeros celestiales, como recordaba Oliver; pero sus ordenaciones apostólicas pudieron haber sido similares a cuando los dos se ordenaron mutuamente después de que Juan el Bautista les confiriera el Sacerdocio Aarónico, como lo describió José Smith. Heber C. Kimball colocaba a los Tres Testigos en una categoría especial, similar en oficio a Pedro, Santiago y Juan, aunque no con la misma autoridad para gobernar. Otros miembros primitivos también pudieron haber ostentado el título de Apóstol, pero esto parece haber sido una referencia a la fuente de su autoridad más que al oficio que ejercían. Más adelante, los Tres Testigos seleccionarían a doce hombres en Kirtland y los ordenarían como Apóstoles.

Las fuentes disponibles dejan muchas preguntas sin respuesta sobre la naturaleza de la administración de la Iglesia en sus primeros días, pero está claro que José y Oliver ocupaban los dos oficios más prominentes como primer y segundo élder. Sin embargo, el lenguaje de la revelación que dirigía su ordenación (véase DyC 21) sugiere que las posiciones relativas de José y Oliver dentro de la Iglesia ya eran sutilmente diferentes cuando se organizó la Iglesia, y para el 26 de septiembre de 1830, estas diferencias se habían hecho más notorias. Para septiembre, Oliver había recibido cinco revelaciones conjuntamente con José, además de la visita inicial que ambos compartieron con Juan el Bautista. Después de que Oliver Cowdery criticara una de las revelaciones de José Smith ese verano, y aceptara como válidas las revelaciones recibidas por Hiram Page, José recibió una revelación en septiembre dirigida específicamente a Oliver que afirmaba: “Nadie será nombrado para recibir mandamientos y revelaciones en esta Iglesia, excepto mi siervo José, porque él los recibe como Moisés.” En la antigüedad, Moisés tenía a Aarón como su portavoz, y por lo tanto la revelación no restringía específicamente la participación de Oliver en recibir revelaciones conjuntamente, siempre que estas vinieran a través de José. Oliver incluso podía recibir revelaciones solo, siempre que no fueran “a manera de mandamiento” (DyC 28:8). Sin embargo, la práctica de recibir revelaciones conjuntas entre José y Oliver cesó inmediatamente. Oliver nunca volvió a participar en la recepción de una revelación publicada, aunque compartía todas las llaves del sacerdocio conferidas a José, incluyendo aquellas conferidas casi seis años después durante una visita conjunta de Moisés, Elías y Elías el Profeta (véase DyC 110).

Después de que José recibiera la revelación que lo nombraba específicamente para recibir mandamientos y revelaciones, se llevó a cabo una conferencia de la Iglesia en la que se “nombró al hno. José Smith hijo como líder de la Conferencia por voto” y se le “designó por la voz de la Conferencia para recibir y escribir Revelaciones y Mandamientos para esta Iglesia.” Los participantes en la conferencia afirmaron lo que José había recibido por revelación. Aunque el nombre de Oliver Cowdery aparecía en segundo lugar entre los élderes que asistieron a la conferencia, no fue designado para presidir de la misma manera.

El término “voto” se ajusta cómodamente al uso posterior que hizo Brigham Young de la palabra “elección” para describir su manera de afirmar a los líderes, pero la designación de José Smith como la autoridad no fue un proceso democrático en el que se consideraran otros candidatos. Menos de tres meses antes de la designación de José, una revelación había indicado que “todas las cosas se harán con el consentimiento común” (DyC 26:2). La frase “consentimiento común” se usaba en la Edad Media en Inglaterra como un término legal para expresar la aprobación conjunta del señor de un feudo y sus arrendatarios para establecer reglamentos vinculantes que los gobernaran. En 1828, la palabra “voto” aún reflejaba ese acuerdo unificado cuando se usaba para significar “voz unida en oración pública.” Fue esta expresión unida de apoyo y dedicación, hecha mediante el levantamiento de manos, la que parece haber sido la “voz de la Conferencia” al nombrar formalmente a José para recibir y escribir revelaciones, más que una expresión divisiva de voluntad al seleccionar entre varios candidatos. Incluso el término “elección”, como lo usó posteriormente Brigham Young, se definía en 1828 para incluir más que solo un proceso de selección entre diversas opciones. Reconocía que una elección podía ser la expresión de aprobación hacia un rey, presidente u otro líder para gobernar—a veces mediante el levantamiento de manos. También podía referirse al reconocimiento de la aprobación de un individuo por parte de Dios, quien lo “elegía” para la salvación.

Menos de cuatro meses después de la conferencia, José Smith comenzó a recibir revelaciones conjuntamente con Sidney Rigdon, en una práctica que continuó desde diciembre de 1830 hasta febrero de 1831, cuando José recibió otra revelación en la que se afirmaba que “no hay otro designado… para recibir mandamientos y revelaciones” más que él (DyC 43:3). Estas revelaciones conjuntas cesaron durante el resto del año.

Obispo de la Iglesia

Las revelaciones que abordaban el papel de José como revelador no aclaraban cómo debía gobernarse la Iglesia. Las revelaciones que trataban específicamente sobre el gobierno de la Iglesia comenzaron cuando José Smith llegó por primera vez a Kirtland y recibió una revelación que ordenaba a los élderes de la Iglesia reunirse para recibir la ley “para que sepáis cómo debéis gobernar mi iglesia” (DyC 41:3). De manera significativa, la revelación resultante proporcionó una lista específica de mandamientos para gobernar la conducta, pero también ordenó que Edward Partridge debía “ser nombrado por la voz de la iglesia, y ordenado obispo para la iglesia… para atender todas las cosas que se le asignen en mis leyes” (DyC 41:9–10).

Partridge era un converso proveniente del movimiento Bautista Reformado (o Discípulos de Cristo), al igual que muchos otros miembros recién bautizados en Kirtland. Su antigua denominación religiosa consideraba a los obispos como supervisores de congregaciones específicas. Algunos miembros de Kirtland, incluido José Smith, estuvieron expuestos a denominaciones como el metodismo, que típicamente consideraban a los obispos como supervisores de múltiples congregaciones. La revelación parecía tener esta comprensión más amplia al llamar a Partridge como obispo de la Iglesia en general, y no de una sola congregación. Partridge asumió su llamamiento de esta manera, visitando de inmediato múltiples congregaciones, donde leía e implementaba la ley de la Iglesia. Las congregaciones o ramas de la Iglesia tenían supervisores responsables de las necesidades temporales y espirituales de su comunidad, pero aunque “supervisor” es el equivalente en inglés del término griego “obispo”, estos individuos no parecían compartir la misma autoridad para gobernar que tenía Partridge.

El llamamiento de Edward Partridge como obispo fue el primero en instruir a una persona a dejar su ocupación y “dedicar todo su tiempo a los trabajos de la iglesia” (DyC 41:9). La misma revelación reafirmó el llamamiento de José Smith como traductor, en el cual seguiría dedicando todo su tiempo en favor de la Iglesia, pero el llamamiento de Partridge como obispo le otorgó el único cargo administrativo dentro de la naciente Iglesia de Cristo. De hecho, no fue sino hasta diez meses después, el 11 de noviembre de 1831, cuando José recibió por primera vez una revelación que establecía el oficio de Presidente del sumo sacerdocio, en la que se reveló que “el oficio de obispo no es igual a este”, aclarando que el obispo de la Iglesia no ocupaba el cargo más alto dentro de la Iglesia. Esto sugiere que, entre la ordenación de Partridge en la conferencia de junio de 1831 y el establecimiento de un nuevo cargo en la conferencia de noviembre de 1831, él ocupaba el cargo específico de mayor autoridad a nivel general de la Iglesia. En la conferencia de junio en Kirtland, Lyman Wight ordenó a Edward Partridge y a varios otros, incluido José Smith, al sumo sacerdocio. Después de estas ordenaciones, el obispo Partridge bendijo a todos los que fueron ordenados, incluido José Smith. Luego, John Corrill e Isaac Morley, quienes también habían sido ordenados al sumo sacerdocio, fueron ordenados por Lyman Wight como asistentes del obispo Partridge. Mientras tanto, Oliver Cowdery, quien no estuvo presente en la conferencia, permaneció como élder en Misuri.

Este arreglo creó un potencial de conflicto, ya que un líder, José Smith, nunca había repudiado su título de primer élder y era la única persona autorizada para recibir revelación para toda la Iglesia, mientras que el otro líder, Edward Partridge, tenía autoridad específica sobre la Iglesia. La posible confusión se convirtió en una realidad durante los siguientes cinco meses, cuando Edward Partridge “insultó al profeta del Señor en particular y asumió autoridad sobre él en abierta violación de las leyes de Dios.”

La posición de Oliver Cowdery como segundo élder aparentemente tampoco fue nunca repudiada, y en cada ocasión en la que tomó actas durante el año siguiente, registró consistentemente el nombre de José Smith en primer lugar y el suyo en segundo, dentro de una lista que, por lo demás, parece seguir un orden aleatorio de participantes. Cuando José no asistió a una conferencia del sacerdocio en varias ocasiones, los secretarios registraron el nombre de Oliver Cowdery en primer lugar. Unos meses después del insulto de Partridge y su asunción de autoridad sobre José, Oliver Cowdery, quien había sido ordenado sumo sacerdote el 28 de agosto de 1831, presidió una conferencia celebrada en Misuri. Oliver envió las actas de la conferencia a Kirtland y recibió una severa reprensión, indicando que sus actas no eran “vinculantes para esta iglesia, ni… de Dios, ni tampoco conforme a la mente del Espíritu Santo.” La crítica se dirigía, más que a Cowdery directamente, a la conferencia por haber insultado al obispo Partridge al nombrarlo moderador cuando ya había sido designado para esa responsabilidad “por mandamiento.” La carta de corrección señalaba: “Cuando Dios designa autoridades en su iglesia, ninguna conferencia debe atribuirse el derecho de volver a nombrar a esas autoridades.” La protesta escrita luego expresaba directamente su desaprobación hacia Oliver Cowdery por “descartar el orden establecido”, al excederse en sus atribuciones e infringir los derechos del obispo y sus consejeros al realizar acciones que les correspondían a ellos. Quedaba claro que Cowdery no tenía autoridad sobre Partridge.

Los dos cargos finales condenaban a la conferencia por nombrar a Cowdery como secretario en lugar de permitir que fuera el obispo Partridge quien tuviera esa prerrogativa, y por asignar al consejero del obispo, John Corrill, responsabilidades adicionales que no correspondía a la conferencia conferir. Aunque la evidencia es lo suficientemente escasa como para que resulte difícil sacar conclusiones específicas sobre la relación entre Oliver Cowdery y Edward Partridge en Misuri, es absolutamente evidente que había cuestiones no resueltas sobre el liderazgo y la autoridad en la Iglesia en su conjunto, que persistieron hasta marzo de 1832.

José Smith como la Presidencia de la Iglesia

La resolución de esta confusión comenzó siete meses después de que Partridge fuera llamado como obispo, durante la conferencia de noviembre de 1831 realizada en la casa de los Johnson en Hiram, Ohio. José Smith recibió revelaciones en dicha conferencia que no solo ampliaban considerablemente el ejercicio de la autoridad, sino que también aclaraban el gobierno del sacerdocio. Aunque las revelaciones anteriores de José enfatizaban que él era el único autorizado para recibir revelaciones y mandamientos para la Iglesia, en noviembre recibió una revelación dirigida a “todos los que fueron ordenados a este sacerdocio, cuya misión les haya sido asignada… [que] lo que hablen cuando sean movidos por el Espíritu Santo será Escritura.” Este documento otorgaba autorización para recibir revelación a todos los poseedores del sacerdocio que cumplían con su misión asignada dentro del contexto en que servían. En lugar de consolidar la autoridad reveladora dentro de un círculo cada vez más cerrado, esta revelación tenía el efecto opuesto al colocar la responsabilidad de generar Escritura en quienes actuaban dentro de sus respectivas esferas de autoridad. Un mes más tarde, Sidney Rigdon comenzó nuevamente a recibir revelaciones conjuntas con José Smith, aparentemente en su papel de escriba.

La misma revelación del 1 de noviembre también abordaba el gobierno del sacerdocio. Inicialmente instruía que los obispos debían ser nombrados “por una conferencia de sumos sacerdotes”, y que solo podían ser juzgados por infracciones a la ley de la Iglesia “ante una conferencia de sumos sacerdotes.” La revelación, en su forma original, sugería que un cuerpo específico de sumos sacerdotes era responsable tanto de nombrar obispos como de juzgarlos. Dos días después, el 3 de noviembre, los sumos sacerdotes que asistieron a la conferencia firmaron un documento en el que afirmaban que las revelaciones habían venido por medio de José Smith, “quien fue nombrado por la voz de la Iglesia para este propósito.”

Una semana después, el 11 de noviembre, José Smith recibió una revelación que proporcionó orden al creciente número de poseedores de oficios del sacerdocio. Aunque el término “quórum” no formaría parte del discurso oficial hasta dos años y medio más tarde, esta revelación indicaba que “es necesario que haya élderes presidentes para presidir sobre los que tienen el oficio de élder.” Luego continuaba delineando el mismo patrón para otros poseedores del sacerdocio: los sacerdotes presidentes presidirían “sobre los que tienen el oficio de sacerdote,” los maestros presidentes presidirían “sobre los que tienen el oficio de maestro, del mismo modo. Y también los diáconos.” Ninguno de estos individuos fue identificado inicialmente como un presidente. Ese término fue reservado para un oficio específico: “Luego viene el sumo sacerdocio, que es el mayor de todos; por tanto, es necesario que uno sea nombrado del sumo sacerdocio para presidir sobre el sacerdocio; y será llamado Presidente del sumo sacerdocio de la Iglesia, o en otras palabras, el Sumo Sacerdote Presidente del sumo sacerdocio de la Iglesia.” Como para enfatizar la importancia del oficio de Presidente, la revelación continuaba: “Y además, el deber del presidente del oficio del sumo sacerdocio es presidir sobre toda la iglesia, y ser semejante a Moisés… ser vidente, revelador, traductor y profeta, teniendo todos los dones de Dios que Él concede a la cabeza de la iglesia.”

La revelación dejaba en claro que el Presidente del sumo sacerdocio desempeñaría un papel diferente al que se esperaba de los oficiales presidentes de otros grupos del sacerdocio. No solo estaría por encima del obispo (a quien una revelación anterior ya había instruido que debía ser ordenado sumo sacerdote y, por tanto, naturalmente bajo la jurisdicción del sumo sacerdocio), sino que debía “presidir sobre toda la iglesia” (DyC 107:91), y por lo tanto estaría sobre los demás oficios del sacerdocio y sobre la membresía general también.

Aunque la revelación señalaba que José Smith debía ser el Presidente del sumo sacerdocio, la conferencia de sumos sacerdotes reunida en la casa de los Johnson en Hiram, Ohio, no actuó de inmediato al respecto. Una conferencia general celebrada previamente en Orange, Ohio, en octubre de 1831, ya había determinado que la próxima conferencia general de la Iglesia se celebraría en Amherst, Ohio, a 55 millas al oeste de Kirtland, el 25 de enero de 1832.

José Smith esperó para actuar hasta esa conferencia. Dos días antes de la conferencia de Amherst programada, se celebró una conferencia general no programada en Kaw Township, Misuri. Fue en esa conferencia en Misuri donde Partridge fue designado como moderador y Cowdery actuó como secretario, lo que provocó las fuertes críticas de los líderes en Kirtland, como se mencionó anteriormente. Aunque Oliver Cowdery redactó un relato breve de la conferencia de Misuri en el libro de actas, y luego elaboró un acta detallada que fue enviada a Kirtland (ambas versiones se conservan), no se han conservado actas de la más importante conferencia de Amherst. Es gracias a una breve referencia hecha de pasada en una carta y en actas posteriores que sabemos lo que ocurrió. En la conferencia de Amherst “de sumos sacerdotes, élderes y miembros”, José fue ordenado Presidente del sumo sacerdocio, con autoridad para presidir sobre toda la Iglesia.

La revelación de noviembre no mencionaba asistentes, consejeros ni otros cargos de autoridad asociados al oficio, y no hay evidencia de que el concepto de consejeros se haya presentado en la conferencia de Amherst. Incluso cuando se utilizó el término “presidencia” seis semanas después, se refería a un solo individuo. El término “presidencia” se entendía como equivalente a “el oficio de presidente.”

Aparentemente, los miembros en Misuri no recibieron ninguna notificación anticipada de que la ordenación de José Smith como Presidente tendría lugar en Amherst, ya que la carta que respondía a las actas de la conferencia de Misuri —celebrada al mismo tiempo— señalaba específicamente que los cargos formulados contra Oliver y sus compañeros en Misuri se presentaban “contra esa conferencia, al presidente del sumo sacerdocio, nuestro amado hermano José, quien ha sido ordenado a este oficio por la conferencia celebrada en Amherst, condado de Lorain, Ohio, el 25 de enero de 1832.”

Seis semanas después de la ordenación de José Smith, él anotó durante una reunión celebrada en Hiram el 8 de marzo de 1832: “[Yo] escogí este día y ordené al hermano Jesse Gause y al hermano Sidney para que fueran mis consejeros del ministerio de la presidencia del sumo sacerdocio.” Jesse era un converso reciente y desconocido para la mayoría de los miembros, lo que tal vez explica por qué se mencionó específicamente su apellido en el registro. Jesse Gause y Sidney Rigdon no fueron llamados para conformar una presidencia, sino para ser parte del “ministerio de la presidencia”; en otras palabras, para ayudar en la administración de la Presidencia, un oficio que José Smith ostentaba. Esta relación queda clara en una revelación que José Smith recibió ese mismo día o alrededor de esa fecha, la cual señalaba que José era el único poseedor del oficio de la Presidencia del sumo sacerdocio. La revelación dice en parte: “Y al oficio de la Presidencia del sumo sacerdocio he dado autoridad para presidir con la asistencia de sus consejeros sobre todos los asuntos de la Iglesia. . . . Porque a ti [José] te he dado las llaves del Reino.” Aunque Oliver Cowdery evidentemente también poseía llaves del sacerdocio, José era quien ocupaba exclusivamente el oficio de la Presidencia.

Una semana después de seleccionar a sus consejeros, José Smith recibió una revelación instando a Jesse Gause a “escuchar el llamamiento con el que eres llamado, a saber, ser un sumo sacerdote en mi Iglesia y consejero de mi siervo José, a quien he dado las llaves del Reino, que pertenecen siempre a la presidencia del sumo sacerdocio.” Gause y Rigdon eran secretarios o escribas de José Smith, quien poseía las llaves de la Presidencia. Este cambio en la organización también parece haber modificado la relación de José Smith con sus escribas, ya que la última revelación conjunta que recibió con Sidney Rigdon fue el 16 de febrero (véase DyC 76), veintiún días antes de que Rigdon fuera llamado como consejero de la Presidencia.

La naturaleza de la revelación dirigida a Jesse Gause sugiere cierta reticencia de su parte para aceptar el llamamiento que se le había extendido. Gause era un converso reciente en la Iglesia y acababa de ser ordenado como sumo sacerdote cuando se le llamó. Era desconocido para la Iglesia en Misuri, como se expresa en las actas de la Firma Literaria, que enumeraban los nombres de los participantes con José Smith Jr. como Presidente, seguido por Sidney Rigdon sin identificación especial, y luego una lista del resto de los participantes, terminando con “Jesse Gauss, uno de los consejeros del Presidente”, como si fuera necesario identificarlo al lector. Más tarde ese mismo día, Oliver Cowdery registró los participantes en las actas y dio el título de cada uno, comenzando con José Smith como “Presidente de la Conferencia y también del Sumosacerdocio”, seguido de su propio nombre como “Secretario de la Conferencia y impresor de la Iglesia” y luego los dos obispos, Edward Partridge y Newel K. Whitney, cada uno con mayordomía sobre varias ramas. En medio de la lista agregó a Sidney Rigdon como “Consejero del Presidente”, y el último nombre en la lista fue “Jesse Gauss, Consejero del Presidente.”

En el mismo día, o alrededor del mismo día en que José escogió a Sidney Rigdon y Jesse Gause para servir como consejeros de la Presidencia, estos dos hombres firmaron una protesta escrita, junto con varios otros, quejándose de irregularidades en la administración de la Iglesia en Misuri, como se había mencionado anteriormente. En algún momento entre el 8 y el 20 de marzo, José decidió viajar a Misuri.

Aunque el viaje a Misuri tenía como objetivo principal abordar asuntos relacionados con la publicación de las revelaciones —que estaban bajo la supervisión de Oliver Cowdery, W. W. Phelps y John Whitmer— también se abordaron cuestiones de gobierno de la Iglesia. Tan pronto como llegó, José se reunió el 26 de abril con “un consejo general de la Iglesia” que incluía a nueve sumos sacerdotes y cuatro élderes. Los sumos sacerdotes presentes en la reunión reconocieron que José era “Presidente del Sumosacerdocio, según el mandamiento y la ordenación en Ohio, en la conferencia celebrada en Amherst.” Sidney Rigdon y Jesse Gause asistieron a esta reunión y sus nombres fueron registrados inmediatamente después del de José. Sin embargo, no hubo ninguna referencia a sus cargos, ni fueron presentados para la misma afirmación por consentimiento común que recibió José. Dado que solo los sumos sacerdotes reconocieron el rol de José como Presidente, a pesar de que en la conferencia de Amherst había miembros en general, es posible que solo los sumos sacerdotes lo hayan sostenido allí también; la falta de actas de dicha conferencia impide saberlo con certeza.

Después de reconocer la ordenación de José, el obispo Partridge ofreció “la diestra de compañerismo… en nombre de la Iglesia.” Luego, el obispo Partridge y Sidney Rigdon resolvieron sus diferencias durante una pausa en la reunión. Jesse Gause, quien estuvo presente en la conferencia de Misuri del 26 de abril, partió luego en una misión el 1 de agosto y se dirigió a la cercana comunidad de los Shakers. Diez días después, uno de sus conocidos en la comunidad Shaker escribió que Jesse Gause “todavía es mormón—y es el segundo después del Profeta o Vidente—José Smith.” Esto sugiere que, aunque no ostentaba el oficio de la Presidencia junto con José Smith, la posición de consejero le daba prominencia. El 20 de agosto, Jesse Gause se separó de Zebedee Coltrin y pronto dejó la Iglesia. Es probable que haya tenido algún tipo de contacto posterior con los líderes de la Iglesia y que sea probablemente el Hermano Jesse mencionado en el diario de José Smith, quien fue excomulgado el 3 de diciembre, aparentemente en ausencia.

Una Primera Presidencia

Frederick G. Williams había servido como escriba de José Smith desde febrero de 1832. El 5 de enero de 1833, fue llamado formalmente para reemplazar a Jesse Gause. La revelación decía: “Te digo que eres llamado para ser consejero y escriba de mi siervo José.” Dos semanas después, el 22 de enero, Frederick fue incluido con los sumos sacerdotes que asistieron a una conferencia especial, en la que figuraban: “José Smith Jr., Presidente; Sidney Rigdon, escriba principal y consejero del sumo consejo; Frederick G. Williams, escriba asistente y consejero.” Esta referencia a José como presidente y a sus dos consejeros como escribas —con Rigdon claramente ocupando una posición más destacada— sugiere que los consejeros desempeñaban un papel de apoyo con énfasis en sus funciones como escribas, pero no se les consideraba presidentes en el mismo sentido.

Un poco más de un mes después, el 8 de marzo de 1833, exactamente un año después de que Rigdon y Gause fueran llamados como consejeros, José recibió una revelación que transformó su relación con Rigdon y Williams. El Señor reveló: “Digo a tus hermanos, Sidney y Frederick… ellos son tenidos por iguales contigo en la posesión de las llaves de este último reino… para que mediante tu administración reciban la palabra, y mediante la administración de ellos, la palabra salga hasta los fines de la tierra.”

Los consejeros seguían siendo escribas, y José aún debía recibir la palabra, pero ya no eran consejeros de José, sino con él. Ahora también poseían llaves y usaban el título de “Presidente”. Diez días después, el 18 de marzo de 1833, “el hno. Sidney se levantó y pidió que él y el hno. Frederick fueran ordenados al oficio al que habían sido llamados, es decir, al de Presidentes del Sumosacerdocio y para ser iguales en la posesión de las llaves del Reino con el hno. José Smith Jr., de acuerdo con una revelación dada el 8 de marzo de 1833 en Kirtland.” Luego, Williams copió la parte pertinente de la revelación en el libro de actas y anotó: “En consecuencia, el hno. José procedió… y los ordenó mediante la imposición de manos para ser iguales con él en la posesión de las llaves del Reino y también de la Presidencia del Sumosacerdocio.”

Hasta ese momento, Frederick G. Williams había firmado cada entrada en las actas con su nombre seguido de “Secretario” o “Secretario de la Conferencia”. Al final de las actas del día en que fue ordenado, y durante los siguientes nueve meses, Frederick G. Williams añadió después de su nombre “Secretario P[ro] T[em]”, identificándose como secretario provisional, lo que indicaba que su estatus había cambiado. Aunque continuó redactando las actas de las reuniones durante el resto del año, ya no era un secretario. Ahora, Frederick G. Williams era un Presidente. Durante el resto del año, Sidney y Frederick utilizaron el título de “Presidente” después de sus nombres en diversos contextos.

Cuando José Smith organizó el sumo consejo de Kirtland el 17 de febrero de 1834, aclaró cómo se seleccionaban y aprobaban los presidentes. Declaró: “El presidente de la Iglesia, quien también es el presidente del Consejo, es designado por la voz del Salvador y reconocido en su administración por la voz de la Iglesia… y tiene el privilegio de ser asistido por otros dos presidentes, designados del mismo modo.” José añadió que si los otros dos presidentes estaban ausentes, él podía presidir “sin asistente, y en caso de que él mismo estuviera ausente, los otros presidentes tienen poder para presidir en su lugar, uno o ambos.” Aunque el término “Primera Presidencia” no aparece en un documento hasta que Oliver Cowdery lo usó al preparar la revelación del 1 de noviembre de 1831 (actualmente DyC sección 68) para su publicación en 1835, para el 17 de febrero de 1834, el oficio de la Primera Presidencia ya estaba firmemente establecido, tal como lo reconocerían Brigham Young y sus compañeros.

Ese mismo año, el viernes 5 de diciembre de 1834, Oliver Cowdery fue “ordenado Presidente Asistente del Sacerdocio Alto y Santo.”Hyrum Smith lo reemplazó en ese oficio en 1841 y recibió “las llaves por las cuales podrá pedir y recibir, y ser coronado con la misma bendición, y gloria, y honor, y sacerdocio, y dones del sacerdocio que una vez se le confirieron a mi siervo Oliver Cowdery” (DyC 124:95). En julio de 1835, el Messenger and Advocate identificó a Pedro, Santiago y Juan como “formando la primera presidencia de la iglesia de Cristo,” y al mes siguiente, el mismo periódico identificó a “O. Cowdery y S. Rigdon, [como] Presidentes de la primera presidencia.” Cuando Brigham Young restauró el oficio de la Primera Presidencia tras la muerte de Hyrum, nunca volvió a llenar el oficio de Presidente Asistente. En cambio, edificó sobre el modelo inicialmente establecido con José Smith, Sidney Rigdon y Frederick G. Williams en Kirtland.