La profecía de José Smith sobre la guerra, recibida en Navidad de 1832 y registrada en Doctrina y Convenios 87, ha sido mucho más que una predicción precisa de la Guerra Civil estadounidense. Para los Santos de los Últimos Días, ha servido como confirmación del llamamiento profético de José Smith y como advertencia de las consecuencias del pecado y la desobediencia nacional.

En un principio, los líderes de la Iglesia vieron en la guerra un castigo divino por el rechazo del evangelio restaurado. Pero con el tiempo, el enfoque cambió. Más allá de mirar al pasado, comenzaron a ver en la profecía una advertencia para el futuro: guerras mundiales, desastres naturales, y una eventual consumación de todas las naciones.

Sin embargo, el mensaje central y más duradero ha sido el llamado del Señor a “permanecer en lugares santos y no ser movidos” (DyC 87:8). Este versículo se ha convertido en una invitación constante a encontrar seguridad en la rectitud, el templo, y los convenios. Hoy, más que una profecía de destrucción, esta revelación es vista como un mensaje de esperanza: que en medio del caos del mundo, quienes sigan a Cristo pueden hallar paz y protección.

“¿Acaso no hemos tenido un profeta entre nosotros?”— La profecía de José Smith
sobre la Guerra Civil

Scott C. Esplin
Scott C. Esplin es profesor adjunto de Historia y Doctrina de la Iglesia en la BYU.

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Un mes después de los disparos de artillería en Fort Sumter, Carolina del Sur —que marcaron el inicio de la Guerra Civil—, el Philadelphia Sunday Mercury comentó: “Tenemos en nuestro poder un folleto, publicado en Liverpool en 1851, que contiene una selección de las ‘revelaciones, traducciones y narraciones’ de Joseph Smith, el fundador del mormonismo.” Citando lo que hoy conocemos como Doctrina y Convenios 87, el periódico continuó: “Se dice aquí que la siguiente profecía fue hecha por Smith el 25 de diciembre de 1832. A la luz de nuestras dificultades actuales, esta predicción parece estar en proceso de cumplimiento, haya sido Joe Smith un farsante o no.” Aunque era temprano en el desarrollo de la guerra, el periódico especulaba sobre la profecía, concluyendo: “La guerra comenzó en Carolina del Sur. Ya se temen insurrecciones de esclavos. Ciertas comunidades del Sur sin duda serán azotadas por el hambre. No es improbable la intervención de Gran Bretaña debido a la escasez de algodón, si la guerra se prolonga. Mientras tanto, una guerra general en Europa parece inminente. ¿Acaso no hemos tenido un profeta entre nosotros?”

Sin embargo, usar Doctrina y Convenios 87 como prueba del carácter profético de Joseph Smith es solo una parte de la historia de esta sección. El uso de esta profecía ha cambiado con el tiempo, reflejando reinterpretaciones proféticas, desarrollos geopolíticos y cambios en las relaciones de la Iglesia con el mundo. La recepción, redacción y publicación de la sección 87 revela mucho sobre la Iglesia, incluyendo cómo utiliza las profecías de José Smith, cómo ese uso evoluciona con el tiempo y cómo interactúa con la sociedad. Al mismo tiempo, la manera en que la sociedad informa sobre la sección 87 refleja su reacción al mensaje del mormonismo y a su principio central: la revelación moderna.

Recepción, redacción y publicación de la revelación

La mayoría de los análisis sobre Doctrina y Convenios 87 se centran en el contexto histórico que condujo a su recepción. Como tantas otras revelaciones del Profeta, esta sección, recibida el 25 de diciembre de 1832, está profundamente enraizada en la historia de su tiempo. Lamentablemente, el único diario de José Smith que ha sobrevivido de ese período no revela nada sobre el evento. Sus entradas diarias, que comenzaron el 28 de noviembre de 1832, terminan inexplicablemente tras poco más de una semana, para luego reanudarse diez meses más tarde, el 4 de octubre de 1833. Sin embargo, mientras trabajaba en la Historia de la Iglesia una década después, en Nauvoo, Willard Richards escribió, en nombre del Profeta, una introducción a la sección:

Las apariencias de conflictos entre las naciones se hicieron más visibles en esta época que en cualquier otro momento desde que la Iglesia comenzó su jornada fuera del desierto. Los estragos del cólera eran espantosos en casi todas las grandes ciudades del mundo. La peste estalló en la India, mientras que los Estados Unidos, en medio de toda su pompa y grandeza, se veían amenazados con una disolución inminente. El pueblo de Carolina del Sur, reunido en convención (en noviembre), aprobó ordenanzas declarando su estado una nación libre e independiente; y designaron el jueves 31 de enero de 1833 como un día de humillación y oración, para implorar al Dios Todopoderoso que concediera Sus bendiciones y restaurara la libertad y la felicidad dentro de sus fronteras. El presidente Jackson emitió su proclamación contra esta rebelión, movilizó una fuerza suficiente para sofocarla, e imploró las bendiciones de Dios para ayudar a la nación a liberarse de los horrores de la inminente y solemne crisis.

Antes de presentar el texto de la revelación en sí, Richards concluyó en nombre del Profeta: “El día de Navidad [de 1832], recibí la siguiente revelación y profecía sobre la guerra.”

Aunque los acontecimientos mundiales —incluyendo el cólera y la peste— claramente aportan contexto, la revelación está más directamente relacionada con la Crisis de la Nulificación de 1832–1833. El historiador Santo de los Últimos Días Donald Cannon resumió el conflicto de la siguiente manera:

Esta crisis surgió de las tensiones existentes entre varias regiones geográficas de los Estados Unidos anteriores a la Guerra Civil. Específicamente, el Sur se sentía amenazado por el Norte. El estado de Carolina del Sur fue el centro del descontento generado por esta controversia. Los sureños, y particularmente los habitantes de Carolina del Sur, se sentían oprimidos y perjudicados por el alto arancel protector de 1828, el llamado “Arancel de las Abominaciones”. Este arancel imponía fuertes impuestos a los productos manufacturados extranjeros, lo cual favorecía al Norte industrial, mientras que al mismo tiempo perjudicaba los intereses del Sur agrícola. Además de los problemas económicos, el Sur comenzaba a desconfiar cada vez más del incipiente movimiento abolicionista en el Norte. Para protegerse de estas amenazas, Carolina del Sur aprobó una Ordenanza de Nulificación.

Esa ordenanza, basada en una filosofía de derechos de los estados, sostenía que, dado que los estados habían creado el gobierno federal, un estado individual podía declarar inconstitucional una ley federal, algo que el estado de Carolina del Sur hizo el 24 de noviembre de 1832 con respecto a la Ley Arancelaria de 1828, junto con su complemento, la Ley Arancelaria de 1832. Al prohibir la recaudación de impuestos en el estado después del 1 de febrero de 1833, se creó el escenario para el conflicto. Claramente influido por este asunto, Joseph Smith recibió la revelación.

Aunque se logró un compromiso y se evitó el conflicto en febrero de 1833, la palabra del Señor trascendió la Crisis de la Nulificación que la había provocado. Una de las primeras referencias a la revelación ocurrió poco más de dos semanas después de su recepción, cuando el Profeta la mencionó en una carta del 4 de enero de 1833 dirigida a N. E. Seaton, editor de un periódico en Rochester, Nueva York. “Estoy preparado para decir, por la autoridad de Jesucristo,” declaró el Profeta, “que no pasarán muchos años antes de que los Estados Unidos presenten una escena de derramamiento de sangre sin paralelo en la historia de nuestra nación; la pestilencia, el granizo, el hambre y los terremotos barrerán a los impíos de esta generación de la faz de la tierra.”

Más allá de las advertencias contenidas en la revelación, la manera en que se registró el texto es singular. La revelación aparece en múltiples ocasiones en lo que hoy se conoce como el “Libro de Revelaciones 1” (también llamado el “Libro de Mandamientos y Revelaciones”), una recopilación que contiene revelaciones recibidas entre 1828 y 1834, y una vez en el “Libro de Revelaciones 2” (anteriormente conocido como el “Libro de Revelaciones” o el “Libro de Revelaciones de Kirtland”), un volumen que contiene textos revelatorios generalmente recibidos por el Profeta entre 1832 y 1834. Sin embargo, registrar un texto en un libro de escribanía y difundirlo son dos cosas distintas. Es importante destacar que la revelación, tal como aparece en el Libro de Revelaciones 2, carece del símbolo de entrecruzado encontrado al inicio de la sección que la precede (DyC 86), así como de la frase “para entrar en los convenios,” lo cual indica que DyC 86 fue aprobado para su publicación en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, mientras que la sección 87 no lo fue. De hecho, aunque fue registrada en varios lugares, la revelación permaneció sin publicarse por casi dos décadas y sin canonizar durante casi cuarenta y ocho años.

Aunque no fue publicada, el texto completo de la sección 87 no era desconocido. Además de su carta de 1833, el Profeta también confirmó públicamente la revelación más de diez años después, en una reunión en Ramus, Illinois, el 2 de abril de 1843 (véase DyC 130:12–13). Además, permitió que varias personas copiaran la revelación completa. Un año después del inicio de la Guerra Civil, Wilford Woodruff afirmó: “Copié una revelación hace más de veinticinco años, en la cual se declara que habría guerra en el sur y en el norte, y que nación tras nación se vería envuelta en el tumulto y la agitación, hasta que la guerra se derramase sobre toda la tierra, y que esta guerra comenzaría con la rebelión de Carolina del Sur, y que llegarían tiempos tales que todo hombre que no huyera a Sion tendría que empuñar la espada contra su vecino o contra su hermano.” Una década más tarde, Woodruff agregó: “Escribí esta revelación veinticinco años antes de que ocurriera la rebelión; otros también la escribieron.”

Además de la copia personal de Woodruff, el historiador Robert Woodford identificó otras ocho copias manuscritas de la profecía sobre la guerra, incluidas reproducciones en la caligrafía de William W. Phelps, Thomas Bullock, Willard Richards y Edward Partridge. El individuo más destacado que utilizó regularmente una copia manuscrita de esta revelación antes de su publicación fue Orson Pratt, quien más tarde recordó: “Cuando era joven, viajé extensamente por los Estados Unidos y Canadá, predicando este Evangelio restaurado. Llevaba una copia manuscrita de esta revelación en el bolsillo, y solía leerla a las personas entre quienes viajaba y predicaba.” Continuando, Pratt detalló la respuesta que recibía al compartir este mensaje: “Por lo general, la gente lo consideraba el colmo del absurdo, diciendo que la Unión era demasiado fuerte para romperse; y que yo, decían, había sido engañado, víctima de un impostor. Yo sabía que la profecía era verdadera, porque el Señor me había hablado y me había dado revelación. También sabía de la divinidad de esta obra. Año tras año pasaba, y cada cierto tiempo algunos conocidos que había hecho anteriormente decían: ‘Bueno, ¿qué va a pasar con esa predicción? Nunca se va a cumplir.’ Yo les decía: ‘Esperen, el Señor tiene su tiempo señalado.’” Para concluir su experiencia, Pratt resumió: “Y con el tiempo llegó, y la primera batalla se libró en Charleston, Carolina del Sur. Este es otro testimonio de que Joseph Smith fue un Profeta del Dios Altísimo; no solo predijo la llegada de una gran guerra civil en un momento en que ni siquiera los estadistas soñaban con tal cosa, sino que también nombró el lugar exacto donde comenzaría.”

A pesar de su prominencia, la revelación en sí nunca fue publicada formalmente durante la vida de José Smith. Como se ha señalado, ni el Profeta ni el resto del comité de escrituras la marcaron para publicación en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, ni tampoco fue incluida en la edición de Nauvoo de 1844. En 1860, Brigham Young explicó: “Esa revelación fue reservada en el momento en que se hizo la compilación de ese libro por Oliver Cowdery y otros, en Kirtland. No era prudente publicarla al mundo, y permaneció en el escritorio privado.” Nueve años después, Orson Pratt explicó con más detalle la omisión de esta sección en las primeras ediciones de Doctrina y Convenios: “¿Por qué no llegaron las revelaciones del Libro de Doctrina y Convenios a nosotros en forma impresa muchos años antes? ¿Por qué estuvieron guardadas en el armario de José durante años y años sin permitirse que se imprimieran y se difundieran por toda la tierra? Porque el Señor tenía Su propio tiempo para cumplir Sus propósitos, y permitió que las revelaciones se imprimieran cuando lo consideró oportuno. No permitió que la revelación sobre la gran guerra americana se publicara sino hasta algún tiempo después de haber sido dada.”

La revelación de José no solo fue originalmente excluida de las escrituras publicadas, sino también de otros registros públicos. Por ejemplo, aunque la versión manuscrita de la historia de Joseph Smith, redactada en Nauvoo en la década de 1840, incluye tanto el texto completo de la revelación como el trasfondo que condujo a ella, las versiones publicadas de la misma historia que aparecieron en el Times and Seasons de Nauvoo y, posteriormente, en la Millennial Star de los Santos de los Últimos Días en el Reino Unido, imprimieron el contexto de la sección pero omitieron la revelación misma.

Aunque los misioneros dependieron de copias manuscritas del texto durante décadas, los líderes de la Iglesia finalmente tomaron la decisión de publicar formalmente la revelación antes de que se cumpliera, un hecho que más tarde enfatizó Wilford Woodruff: “Fue publicada al mundo antes de que existiera la más mínima posibilidad de que los terribles acontecimientos que predecía llegaran a suceder.” Irónicamente, la primera publicación de la revelación ocurrió fuera del continente donde comenzó la Guerra Civil. En 1850, la membresía mundial de la Iglesia superaba los cincuenta y siete mil miembros, de los cuales casi treinta y un mil vivían en Gran Bretaña. Orson Pratt, el individuo que aparentemente utilizó con más énfasis la profecía sobre la guerra, presidió la Misión Británica desde agosto de 1848 hasta febrero de 1851. El día que Pratt partió hacia América, su sucesor, el también apóstol Franklin D. Richards, escribió su plan “de emitir una recopilación de revelaciones, profecías, etc., en forma de folleto, no con el fin de presentar nuestras doctrinas al mundo, sino más bien para uso de los élderes y santos, a fin de armarlos y prepararlos mejor para su servicio en nuestra gran guerra.” En la publicación propuesta —más tarde titulada La Perla de Gran Precio— se incluía “el destino de la Unión Americana… la profecía de José sobre la Unión”, una copia de la cual Richards indicó haber recibido de Orson Pratt mientras se encontraba en Liverpool. La Perla de Gran Precio, que contenía el primer relato publicado de la profecía sobre la guerra, salió de las prensas de la Iglesia en Liverpool el 11 de julio de 1851. Señalando que “una parte menor de esta obra nunca antes había sido publicada,” el prefacio del libro enfatizaba que el contenido, incluido lo que se denominó “Una Revelación y Profecía del Profeta, Vidente y Revelador, José Smith. Dada el 25 de diciembre de 1832”, estaba destinado principalmente a los miembros. “Aunque no se adapta ni se diseñó como introducción de la fe entre los incrédulos,” reconocieron los editores, “no obstante, se recomendará a todo estudioso cuidadoso de las Escrituras, pues detalla muchos hechos importantes que en ellas solo se insinúan.”

A medida que los conversos británicos y los misioneros que regresaban emigraban a América, La Perla de Gran Precio, junto con su relato publicado de la profecía sobre la guerra, se volvió más familiar para los miembros de la Iglesia en los Estados Unidos. Finalmente, Orson Pratt volvió a influir en la historia de la revelación cuando, como editor de la edición de 1876 de Doctrina y Convenios, la incluyó en ese texto por primera vez. Dos años después, editó la primera edición estadounidense de La Perla de Gran Precio, manteniendo la revelación sobre la guerra en ambos volúmenes. En la conferencia general de la Iglesia del 10 de octubre de 1880, se canonizaron formalmente las ediciones revisadas tanto de Doctrina y Convenios como de La Perla de Gran Precio, ambas conteniendo esta revelación. El presidente George Q. Cannon, quien de joven había anticipado el cumplimiento de la sección, declaró en ese momento: “Tengo en mi mano el Libro de Doctrina y Convenios y también el libro La Perla de Gran Precio, los cuales contienen revelaciones de Dios. En Kirtland, el Libro de Doctrina y Convenios en su forma original, tal como fue impreso por primera vez, fue sometido a votación por los oficiales de la Iglesia y los miembros de la Iglesia. Como se han hecho adiciones a él mediante la publicación de revelaciones que no estaban contenidas en la edición original, se ha considerado prudente someter estos libros con su contenido a la Conferencia, para ver si la Conferencia votará aceptarlos como procedentes de Dios, y vinculantes para nosotros como pueblo y como Iglesia.” Con esa acción, la profecía de guerra de José Smith se convirtió en escritura.

Confirmación y condenación — La profecía durante la Guerra Civil

Mientras la profecía sobre la guerra avanzaba hacia su publicación y, finalmente, su canonización entre 1851 y 1880, la sección experimentó su uso más enfático cuando el conflicto que predecía estalló en Carolina del Sur en 1861. El uso de la profecía de José Smith antes y durante la Guerra Civil refleja los sentimientos de la Iglesia respecto al conflicto, su relación con el gobierno de los Estados Unidos, su fervor milenario y, lo más importante, sus sentimientos hacia el ministerio profético de José Smith.

Las referencias a esta revelación aumentaron a medida que se avecinaban nubarrones de guerra en el horizonte nacional en 1860. Al referirse al papel que desempeñó Carolina del Sur en liderar la insurrección, Orson Hyde comentó en octubre de 1860:

El 25 de diciembre de 1832, el Señor habló a José Smith y dijo: “De cierto, así dice el Señor, concerniente a las guerras que pronto sobrevendrán, comenzando con la rebelión de Carolina del Sur, la cual finalmente terminará con la muerte y miseria de muchas almas. Vendrán días en que la guerra será derramada sobre todas las naciones, comenzando en ese lugar.”
El partido Demócrata encontró necesario convocar una convención de delegados para nominar a un sucesor del presidente Buchanan. No se pudo acordar otro lugar más que Charleston, Carolina del Sur, como sede para esa asamblea. ¡Un lugar de lo más improbable!—completamente fuera del centro político—una ciudad pequeña de unos veinte o veinticinco mil habitantes blancos, con alojamientos muy limitados para un cuerpo de hombres de tal magnitud, y a precios exorbitantes. Pero a Carolina del Sur tenían que ir; porque la profecía, pronunciada veintisiete años antes, decía que los graves problemas del país comenzarían en ese lugar.
El partido Demócrata de la administración tropezó con esa piedra de la revelación presente, y, conforme a las palabras de nuestro Salvador, debía ser quebrantado. Tuvieron que ir a Charleston para quebrarse. Fueron allí, y allí se quebraron en varios pedazos—se dividieron.

Para otros, como Orson Pratt, el papel que desempeñaría Carolina del Sur en la secesión era clave. Una década después de que comenzara la guerra, Pratt recordó:

Cuando hablaban de que la guerra comenzaría aquí en Kansas, les dije que ese no era el lugar; también les dije que la revelación había designado a Carolina del Sur, y les dije: ‘No tienen por qué pensar que la guerra de Kansas será la guerra que será tan terriblemente destructiva en su carácter y naturaleza. No, debe comenzar en el lugar que el Señor ha designado por revelación.’
¿Qué me dijeron al respecto? Pensaron que era una farsa mormona, se burlaron de mí, y consideraron esa revelación como consideran todas las demás que Dios ha dado en estos últimos días—como si carecieran de autoridad divina. Pero he aquí, con el tiempo, se cumplió, reafirmando una vez más la divinidad de esta obra y dando otra prueba de que Dios está en esta obra.

Otros continuaron utilizando la profecía en oportunidades misionales, buscando advertir a los habitantes del este mientras demostraban que José Smith era un profeta. George Q. Cannon recordó su experiencia apenas unos meses antes del estallido de la guerra:

En 1860, los hermanos Orson Pratt, Erastus Snow, yo mismo y otros partimos en misiones, y llegamos a Omaha en el mes de noviembre de ese año. Una delegación de los principales ciudadanos de esa ciudad vino a nuestro campamento y nos ofreció el uso del Palacio de Justicia, ya que deseaban escuchar nuestros principios. Aceptamos la invitación, y el élder Pratt les predicó. Durante el servicio, se leyó la revelación a la que me he referido —la revelación concerniente a la división entre el Sur y el Norte.
Probablemente se leyó porque, cuando llegamos a Omaha, había noticias de que ya se estaban gestando problemas, y varios estados amenazaban con separarse de la Unión. Su lectura causó una impresión considerable en las personas. Muchos nunca la habían escuchado antes, y varios quedaron impactados por el carácter tan notable de la profecía. Podría esperarse, naturalmente, y viéndolo desde una perspectiva humana, que la lectura de tal revelación, en un momento así, cuando se acercaba la crisis, habría tenido el efecto de dirigir la atención de los hombres hacia ella, y que serían impulsados a investigar su veracidad y las doctrinas de la Iglesia, y el fundamento de nuestra creencia. Pero si alguien se convirtió en esa audiencia, no estoy al tanto de ello. Se sembró buena semilla, pero no permanecimos para ver qué efecto produjo.
La revelación era tan extraordinaria, y los eventos que entonces ocurrían eran tan corroborativos de su veracidad, que uno podría pensar, naturalmente, dado que en esa ocasión estaban presentes los principales y más reflexivos miembros de la comunidad, que muchos se habrían sentido impresionados por la probabilidad de su verdad, y habrían investigado y se habrían unido a la Iglesia.

El uso misional de la revelación pudo haber sido la motivación detrás del arreglo de Orson Pratt para que se publicara en el New York Times. Durante los inicios de la guerra, el periódico reprodujo la profecía en su totalidad el 2 de junio de 1861, con un breve comentario introductorio: “El élder Orson Pratt desea que publiquemos el siguiente extracto.”

Aunque fue la Iglesia la que más enfatizó la profecía, no todas las referencias en la época de la Guerra Civil provinieron de fuentes Santos de los Últimos Días. A medida que se acercaba la guerra, el aumento de su uso en los púlpitos SUD llevó a varios observadores a reportar la predicción. En 1858, el Daily Evening Bulletin de San Francisco publicó un informe de su “corresponsal especial” en Utah, detallando un discurso sobre una “profecía, cuyo cumplimiento [está] cerca,… en la que José declaró que llegaría el tiempo en que esta nación se dividiría—cuando el Sur se levantaría contra el Norte, y el Norte contra el Sur.” El reportero calificó el discurso como “inconexo e incoherente,” y desestimó la predicción diciendo que estaba “llena de agujeros como una red rota.” En un tono igualmente negativo, un corresponsal informó en el New York Times sobre el uso que Orson Pratt hizo de la profecía en 1860. “Ante este cuadro espantoso,” pintado por Pratt, el reportero anotó cínicamente, “vi en cada rostro una sonrisa profunda, fija, de malevolencia y deleite salvaje, mientras los demonios traicioneros saciaban su imaginación con la sangre de mis compatriotas.” A medida que se aproximaba la guerra, The New York Herald registró otro discurso de Pratt en el que mencionaba la profecía, lo que llevó al reportero a “buscarla durante dos días” y a calificar su interpretación de las acciones inminentes de Carolina del Sur como “una interpretación muy jocosa y ligera.” Aparentemente, quienes tenían fe en el ministerio de José Smith veían una cosa en la profecía, mientras que quienes dudaban de su llamamiento encontraban algo muy diferente.

Para los Santos, la escalada del conflicto entre el Norte y el Sur fue una vindicación de las palabras de José Smith. “La revelación sobre este asunto ya había sido escrita; había sido publicada. Era bien conocida por la gran mayoría de los Santos de los Últimos Días años antes de esto,” recordó más tarde George Q. Cannon. “Yo, cuando era apenas un niño, la escuché y esperé su cumplimiento hasta que se llevó a cabo. Y este fue el caso del cuerpo del pueblo que estaba familiarizado con las predicciones pronunciadas por el Profeta José Smith.” Más adelante, especuló aún más: “Supongo que no hay un solo muchacho criado en esta comunidad que no haya conocido la revelación años antes de que fuera publicada y, mucho antes aún, antes de que se cumpliera.”

Los periódicos Santos de los Últimos Días tal vez contribuyeron más a la conjetura de Cannon de que todos estaban familiarizados con la profecía. El efímero periódico de Orson Pratt en Washington, D.C., The Seer, produjo el primer relato periodístico del texto en abril de 1854. Bajo el encabezado “Guerra”, Pratt citó la versión de La Perla de Gran Precio de la revelación, añadiendo comentarios personales y escrituras relacionadas con su cumplimiento. Además, la Millennial Star de los Santos de los Últimos Días en Gran Bretaña influyó en la interpretación de la profecía de José Smith a medida que Estados Unidos se precipitaba hacia la guerra. El periódico hizo repetidas referencias a la revelación a medida que se acumulaban los nubarrones de guerra. En enero de 1860, el periódico británico publicó el texto, señalando: “No hemos citado esta revelación con el propósito de hacer justicia a sus muchos puntos y asombrosas predicciones; porque, aunque breve en palabras, está tan llena de contenido que no sería demasiado dedicarle una serie de artículos para desarrollar sus puntos y predicciones, observando los acontecimientos desde que fue dada en 1832 y mirando hacia el oscuro futuro que se nos viene encima. Se acerca el momento —y parece cercano— en que no solo esta revelación, sino muchas otras de las revelaciones y profecías de José deberán ser presentadas al mundo, y su verdad forzada sobre las naciones por el curso de los acontecimientos y el cumplimiento de esas profecías.”

En efecto, el tono de las referencias a la profecía de José Smith durante la Guerra Civil presenta el conflicto como una condenación a la nación por haber rechazado al Señor. A un océano de distancia del conflicto, los ataques más severos vinieron de la prensa de la Iglesia en Gran Bretaña. “Esa nación estuvo una vez bajo ‘la protección especial de la Divina Providencia,’ y Dios les envió un mensaje ‘especial’ y un ‘día especial de oportunidades’ por medio de uno de los más grandes Profetas,” opinó la Millennial Star en 1860. “Pero lo rechazaron a él, y al mensaje especial, y a su día especial de oportunidades; y el clamor de los Santos, con sus agravios y sus repetidas expulsiones, y los clamores de la sangre de los Santos y la sangre de los Profetas y Apóstoles, y finalmente, la injusticia de la Expedición a Utah con intención exterminadora, y los ruegos del último éxodo de la Iglesia, han llegado a los oídos del Señor de los Ejércitos… Por sus muchos ‘deméritos’ y pecados especiales, han perdido ‘la protección especial de la Divina Providencia.’ El día oscuro de los Estados Unidos ha llegado verdaderamente.” A medida que los estados del sur se separaban formalmente durante el invierno de 1860–61, el periódico volvió a imprimir la profecía completa una vez más, atribuyendo nuevamente la culpa a una nación que había rechazado la palabra de Dios. Al señalar que “la esclavitud por un lado y la hostilidad fanática por el otro fueron algunos de los medios” que condujeron a la guerra, el periódico concluyó: “Pero no fueron solo estos males los que provocaron tan rápidamente el cumplimiento de esta profecía… Fue un crimen de los más graves y terribles en sus consecuencias que el hombre pueda cometer. Fue el derramamiento de sangre inocente—fue el asesinato de Profetas, Apóstoles y Santos. Siempre que un hombre o una nación cometía este crimen en la antigüedad, la justicia retributiva del Todopoderoso los seguía rápidamente, y su caída era segura.” Recalcando su distancia del conflicto, el periódico concluyó: “¿Quién puede contemplar lo que ahora ocurre en esa tierra y no sentir que la mano del Señor está en los acontecimientos que han sucedido? ¿Qué poder sino el Suyo podría haber cumplido de manera tan manifiesta su palabra hablada por medio de sus Profetas?”

Aún resentidos por la invasión de las tropas federales en 1858, los líderes de la Iglesia en Salt Lake también vincularon la revelación del Profeta con una condena nacional. “La ‘democracia armoniosa’ que intentó destruir a este pueblo,” denunció Brigham Young en vísperas de la guerra, en octubre de 1860, “se hizo pedazos en el estado donde el Señor, hace veintiocho años, el próximo 25 de diciembre, reveló al Profeta José que la nación comenzaría a desmoronarse. Pero no deseo hacer un discurso político, ni tener nada que ver con la política y los partidos de nuestro Gobierno. Ellos aman el pecado, y lo saborean como un bocado dulce bajo su lengua. Si tuvieran el poder, destronarían a Jehová; si tuvieran el poder, hoy crucificarían a cada Santo que hay sobre la tierra; no dejarían vivo ni a uno solo en cuya sangre corra el Sacerdocio. […] Están hechos pedazos. ¿Deseo predecir esto? No, porque fue predicho hace mucho tiempo.”

La interpretación de las desgracias de la nación como castigo por haber perseguido a los Santos era tan generalizada que incluso fuentes no mormonas repitieron la acusación. “Los mormones creen que el Gobierno de los Estados Unidos está siendo castigado por su pecado de perseguir a los Santos de los Últimos Días,” reportó un periódico de Colorado en 1862. “La nación, totalmente indiferente a la ley y el orden, se volvió loca, y el resultado natural de tal estado de cosas fue la rebelión del Sur,” continuó. “El único medio de cura,” afirmaba el periódico, “es que la nación regrese al punto donde comenzó—reparar los agravios desde el principio—es decir, restituir a los mormones sus posesiones en Misuri.”

Sin embargo, a medida que el conflicto continuaba, los líderes eventualmente atenuaron esta retórica, enfatizando la revelación como una prueba de la misión profética de José Smith, al tiempo que procuraban mantener la lealtad a la Unión. En 1864, Brigham Young recalcó tanto la profecía del Profeta como las consecuencias del pecado:

La guerra que actualmente azota a nuestra nación está bajo la providencia de Dios, y nos fue anunciada hace muchos, muchos años por el profeta José; y lo que ahora estamos por enfrentar fue previsto por él, y ningún poder puede impedirlo. ¿Pueden los habitantes de nuestro país, antes hermoso, placentero y feliz, evitar los horrores y males que ahora los afligen? Solo si se apartan de su maldad y claman al Señor. Si se vuelven al Señor y lo buscan, evitarán esta terrible calamidad; de lo contrario, no podrá evitarse. No hay poder en la tierra, ni debajo de ella, salvo el poder de Dios, que pueda evitar los males que ahora están sobre la nación y que vendrán sobre ella.

Sin embargo, Young también expresó preocupación por el sufrimiento:

Es angustiante ver la condición en que se encuentra nuestra nación, pero no puedo hacer nada al respecto. ¿Quién puede? El pueblo en su conjunto, al volverse a Dios y dejar de obrar con maldad, dejar de perseguir a los honestos y a los amantes de la verdad. Si lo hubieran hecho hace treinta años, hoy estarían en una mejor situación.
Cuando apelamos al gobierno de nuestra nación en busca de justicia, la respuesta fue: “Su causa es justa, pero no tenemos poder.” ¿Acaso no les dijo José Smith en Washington y Filadelfia que llegaría el tiempo en que sus derechos estatales serían pisoteados?
José nos decía, una y otra vez: “Nunca estén ansiosos de que el Señor derrame sus juicios sobre la nación; muchos de ustedes verán tal aflicción y tales males derramarse sobre esta nación que llorarán como niños.” Muchos de nosotros ya nos hemos sentido así, y parece que eso viene sobre nosotros cada vez con más fuerza; parece como si los colmillos de la destrucción estuvieran perforando las mismas entrañas de la nación.

A medida que la guerra se acercaba a su fin en 1865, los líderes de la Iglesia enfatizaron que hablar de la profecía no significaba deslealtad a la Unión. “Frecuentemente escuchamos: ‘Ustedes no son leales,’” observó John Taylor. “¿Quién es el que habla de lealtad?”, replicó. “Aquellos que están apuñalando al país en sus mismas entrañas. ¿Son esos los hombres leales? […] Nosotros apoyaremos esa constitución y enarbolaremos la bandera de nuestro país cuando todos los demás la hayan abandonado. No podemos cerrar los ojos a las cosas que están sucediendo a nuestro alrededor. […] ¿Acaso no profetizó José Smith que habría una rebelión en los Estados Unidos? Sí lo hizo, y yo también lo he dicho decenas y cientos de veces; ¿y qué con eso? ¿Podía evitarlo?”, concluyó Taylor. “¿Podía José Smith evitar saber que habría una rebelión en los Estados Unidos? ¿Podía evitar saber que comenzaría en Carolina del Sur? No se le puede culpar por eso.”

La revelación de José Smith sobre la guerra también se presentó como prueba del llamamiento divino del Profeta. “Estas cosas deberían servirnos de advertencia. A veces reconfortamos nuestras almas con el cumplimiento de las profecías de Dios,” señaló John Taylor en octubre de 1863. “Decimos que el ‘mormonismo’ debe ser verdadero porque José Smith profetizó esto y aquello sobre una división de esta nación, y que las calamidades que ahora la afligen debían comenzar en Carolina del Sur. Eso es cierto, él sí profetizó eso, y sí predijo los acontecimientos que luego ocurrieron, y dijo dónde comenzarían esas dificultades. Bien, si eso es cierto, ¿no serán ciertas también otras cosas?” Brigham Young observó de manera similar: “Ningún hombre puede ver, a menos que vea por el don y el poder de la revelación, que cada movimiento hecho por el Gobierno ha sido para cumplir las palabras de José Smith el Profeta, y ni la tierra ni el infierno pueden evitarlo. La cuña que dividiría la Unión fue insertada en Carolina del Sur, y todo el poder del Gobierno no pudo impedirlo.”

Por supuesto, no todos llegaron a la misma conclusión. El Tri-Weekly Miner Register de Colorado respondió: “[Los mormones] lo consideran como prueba absoluta de que José Smith fue un verdadero profeta del Señor, porque su profecía ahora se está cumpliendo al pie de la letra. El antiguo partido abolicionista podría, tal vez, tener la misma razón para creer que sus líderes eran divinamente inspirados, pues ¿quién no recuerda haber escuchado profecías, en esencia exactamente iguales a esta, de labios de los fervientes apóstoles de la emancipación?”

A pesar de la respuesta escéptica de la nación, los líderes de la Iglesia continuaron recurriendo a esta sección como evidencia, incluso después de finalizada la guerra. Una generación más tarde, George Q. Cannon declaró: “Dios ha enviado a un poderoso Profeta que predijo, entre otras cosas, la guerra civil que tuvo lugar en 1861. Está registrada en este libro (el Libro de Doctrina y Convenios). José Smith advirtió a esta nación al respecto—veintiocho años antes de que ocurriera. Les dijo la causa de ella y las consecuencias que seguirían. Este gran Profeta ha estado en medio de ellos, y lo han asesinado, y han destruido, en la medida de lo posible, a los que creen en su doctrina. Dios hará que esta generación rinda cuentas estrictas por estos actos.”

Un énfasis cambiante — Uso posterior a la Guerra Civil de la profecía

Con la conclusión de la Guerra Civil en abril de 1865, la profecía de José Smith entró en una nueva etapa. Aunque el liderazgo de la Iglesia continuó haciendo referencia a la revelación, utilizando su cumplimiento como prueba del llamamiento divino del Profeta, también comenzaron a notar que la sección iba mucho más allá. Casi veinte años después de los disparos finales de la guerra, B. H. Roberts caracterizó el uso cambiante de la profecía. “Así ven ustedes que esta profecía, hasta donde la hemos leído, se ha cumplido minuciosamente—se ha cumplido en cada detalle,” declaró Roberts. Y mirando hacia el cumplimiento futuro, añadió: “Y el resto también se cumplirá, tan pronto como las ruedas del tiempo traigan los acontecimientos previstos; y el cumplimiento de estas profecías prueba, más allá de toda controversia, que José Smith fue un Profeta de Dios, y que ‘habló siendo inspirado por el Espíritu Santo.’” Ese mismo año, Joseph F. Smith señaló que solo “una parte de esa revelación se ha cumplido literalmente.” Con creciente frecuencia, la atención se centró en los conflictos futuros en los últimos días. “Esta gran guerra,” dijo Orson Pratt tras el fin de la Guerra Civil, “es solo un pequeño grado de castigo, apenas el comienzo; nada comparado con lo que Dios ha declarado respecto a esta nación si no se arrepienten.”

Tras la conclusión de la Guerra Civil, los líderes de la Iglesia centraron cada vez más su atención en la segunda mitad de la sección, que profetiza conflictos que culminarán en “el fin completo de todas las naciones” (DyC 87:6). Reflejando el fervor apocalíptico de la época, Orson Pratt respondió a la pregunta: “¿De verdad cree usted que vendrán tales juicios sobre nuestra nación?”, declarando: “No solamente lo creo, sino que lo sé, con la misma certeza con la que supe, veintiocho años antes de que comenzara, que habría guerra entre el Norte y el Sur. […] Sabemos que estos juicios vendrán con la misma certeza con la que supimos de la guerra de la rebelión.”

John Taylor hizo una interpretación similar: “¿Nos sorprendimos cuando tuvo lugar la última guerra terrible aquí en los Estados Unidos?”, preguntó Taylor. “No; los buenos Santos de los Últimos Días no se sorprendieron, porque ya se les había advertido. José Smith les había dicho dónde comenzaría, que sería un tiempo terrible de derramamiento de sangre y que comenzaría en Carolina del Sur. Pero les digo hoy que el fin aún no ha llegado. Verán cosas peores que esa, porque Dios pondrá su mano sobre esta nación, y la sentirán más terriblemente que nunca antes; habrá más derramamiento de sangre, más ruina, más devastación que nunca antes hayan visto. ¡Escríbanlo! Verán que se cumple.”

En efecto, en las décadas posteriores a la guerra, los líderes de la Iglesia parecían hacer eco de la interpretación de Orson Pratt: “Esa guerra que destruyó la vida de unos quince o dieciséis cientos de miles de personas no es nada, comparado con lo que eventualmente devastará ese país. El tiempo no está muy lejano, en que el Señor Dios pondrá su mano fuertemente sobre esa nación. ‘¿Cómo sabe usted eso?’, preguntará alguien.” Pratt respondió: “Lo sé por las revelaciones que Dios ha dado sobre este tema. Leí estas revelaciones cuando fueron dadas por primera vez. Esperé más de veintiocho años y vi su cumplimiento al pie de la letra. ¿No debería, entonces, esperar que el resto también se cumpla? El mismo Dios que dio estas revelaciones a su siervo José Smith respecto a estos asuntos, cumplirá cada jota y cada tilde de lo que se ha dicho sobre esa nación.”

Además de anticipar un cumplimiento futuro, los líderes de la Iglesia también vincularon la revelación con otras profecías de José Smith, advirtiendo que ellas también se cumplirían. “Tan seguro como que el Señor vive,” declaró Brigham Young en 1868, “vamos a ver tiempos en los que nuestros vecinos a nuestro alrededor estarán en necesidad. Pero algunos podrían decir: ya han pasado diez años, veinte años, treinta años, y las palabras de José y los Apóstoles no se han cumplido todas. Si no se han cumplido todas, todas se cumplirán. Cuando vimos la espada encendida desenvainada en la terrible guerra entre el norte y el sur, pudimos ver en ello el cumplimiento parcial de las profecías de José. Pero cuando la paz llega por un corto tiempo, lo olvidamos todo, como una persona que entra en la Iglesia por haber presenciado un milagro.” Wilford Woodruff llegó a una conclusión similar, citando la profecía en 1881 mientras declaraba: “José Smith fue un verdadero Profeta de Dios. […] Esa revelación fue publicada ampliamente al mundo, y solo me refiero a ella porque es algo evidente para la mente de todos los hombres. Todas las revelaciones en el Libro de Doctrina y Convenios, la Biblia y el Libro de Mormón, tendrán su cumplimiento en la tierra.”

Mientras los líderes de la Iglesia hablaban del futuro, otros desafiaban con escepticismo el pasado de la profecía. Consciente de su aceptación entre los fieles mormones, el Salt Lake Tribune atacó la profecía en 1874, afirmando que José simplemente usó la crisis de sucesión de 1833 como “un espectáculo espléndido para construir una reputación barata como profeta.” Cuando la guerra no siguió de inmediato, el “giro desafortunado de los acontecimientos envió el documento inspirado a su tumba en los archivos de la Iglesia, donde esperó la resurrección si las circunstancias algún día lo favorecían,” algo que, según el periódico, el “fanático medio enloquecido” Orson Pratt comenzó a hacer en 1854. La esposa separada de Brigham Young, Ann Eliza Young, usó la revelación para agitar a su audiencia en San Francisco, afirmando que la “memorable profecía de José Smith de que la guerra civil provocaría la destrucción de los Estados Unidos” fue “promulgada” por la Iglesia para que “cuando finalmente estalló la rebelión, los mormones se regocijaran enormemente y celebraran un jubileo para felicitarse por la destrucción esperada del Gobierno y la matanza total de la población masculina, momento en el cual la Iglesia asumiría de inmediato el control supremo del país.”

Otros, como el periódico Daily Inter Ocean de Chicago, se negaron a confrontar directamente la revelación. Al ser consultado, “¿Es cierto que José Smith predijo la guerra de la rebelión y dónde comenzaría?”, el periódico eludió la respuesta diciendo brevemente: “algunos de nuestros lectores tal vez puedan aportar algo a esta… pregunta.” En el sur, el News and Observer de Raleigh, Carolina del Norte, advirtió a los habitantes sobre “dos ‘pastores impíos’ que están difundiendo sus doctrinas en el condado de Wake.” Estos élderes mormones estaban distribuyendo un folleto que contenía lo que “pretende ser una profecía hecha por Smith en 1832,” pero que, tras volver a publicar la revelación en su totalidad, el periódico concluyó: “No se ofrece prueba alguna de la autenticidad de esta profecía. Sin duda, es una imposición sobre la credulidad de personas inteligentes.”

Más virulentamente, el Bangor Daily Whig & Courier de Maine pidió la exterminación de la Iglesia por su postura respecto a la Guerra Civil. “Los líderes mormones han descubierto y publicado el ‘hecho singular’ de que tienen entre ellos un relato profético, escrito hace treinta y tres años, de la gran guerra entre el Norte y el Sur,” anunció el periódico con sarcasmo. “Este es un buen ejemplo de las enseñanzas de la Iglesia Mormona,” continuó. “La audaz blasfemia de los líderes, y las prácticas sociales impías del pueblo, deberían condenarlos, si hoy en día se obraran milagros, al destino de Sodoma y Gomorra. Lo mejor que puede sucederles ahora es la venganza del Congreso, lo cual, dicho sea de paso, no es poca cosa. Deberían tomarse medidas para la erradicación completa de este monstruoso y creciente mal.”

Aunque la nación llevó a cabo, en cierta medida, su “venganza” contra la Iglesia, ambas partes eventualmente se reconciliaron. La manera en que se ha utilizado esta sección, por lo tanto, refleja la cambiante relación entre la Iglesia y la sociedad. Con el tiempo, la insinuación de que la Guerra Civil estadounidense fue un castigo por el rechazo del mensaje de los Santos de los Últimos Días ha sido minimizada. En 1981, Ezra Taft Benson expresó ese tono más moderado: “El deseo del profeta José Smith era salvar a la Unión de ese conflicto sangriento,” declaró Benson.

El cambio en las relaciones entre la Iglesia y el Estado coincidió con un declive del milenarismo dentro de la Iglesia a finales del siglo XIX y principios del siglo XX. La menor insistencia en la inminencia del milenio parece haber reducido la influencia de esta profecía. De hecho, aunque tuvo una presencia destacada durante buena parte del siglo XIX, la profecía no fue citada en la conferencia general durante la primera década del siglo XX, y solo se mencionó una vez en la segunda. Con el tiempo, las referencias apocalípticas a “la mano castigadora del Dios Todopoderoso” que haría “un fin completo de todas las naciones” (DyC 87:6) disminuyeron considerablemente, siendo reemplazadas por mensajes sobre la salvación presentes en la misma revelación.

Además, a medida que surgieron conflictos posteriores, la sección 87 fue reinterpretada para reflejar las tensiones geopolíticas del momento. “Recibió su mayor atención durante la Guerra Civil,” observó Robert Woodford, “pero fue revivida nuevamente cuando comenzó la Primera Guerra Mundial y parece recibir alguna mención con casi cada guerra desde entonces.” El antiguo Obispo Presidente Joseph L. Wirthlin ejemplificó esta interpretación ampliada que ha recibido la sección 87. “En muchos casos,” declaró Wirthlin, “estoy bastante seguro de que todos pensamos que esto tiene que ver particularmente con los esclavos en los estados del sur, pero creo, hermanos y hermanas, que se refería a los esclavos en todo el mundo, y pienso especialmente en aquellos, particularmente en la tierra de Rusia y otros países que han sido tomados por esa gran nación, y donde el pueblo es en realidad esclavo de aquellos individuos que guían y dirigen los asuntos de Rusia y China, y donde se les niega el derecho y el privilegio de adorar a Dios y de llegar al conocimiento de que Jesucristo es su Hijo.” Al vincularlo con conflictos posteriores a la Guerra Civil, Wirthlin continuó:

En cuanto a la hambruna, la peste y los terremotos, podemos remontarnos a la Primera Guerra Mundial, donde 40,000,000 de personas perdieron la vida, ya sea por la guerra, el hambre o la peste. Y en la guerra mundial recién pasada, en la que nuestra propia nación estuvo involucrada, perdimos 408,789 de nuestros hombres. En Corea, perdimos 33,629.

El profeta José nos dio esta maravillosa revelación en 1832. La Guerra Civil llegó en 1861; la guerra entre Dinamarca y Prusia en 1864; Italia y Austria en 1865 y 1866; Austria y Prusia en 1866; Rusia y Turquía en 1877; China y Japón en 1894 y 1895; la guerra hispanoamericana en 1898; Japón y Rusia en 1904 y 1905; la Primera Guerra Mundial de 1914 a 1918; luego la siguiente guerra, que fue comparativamente pequeña, entre Etiopía e Italia, cuando el pueblo de esa tierra de Etiopía fue conquistado y controlado por Italia. Estoy agradecido al Señor de que ahora tengan su libertad. Después, la guerra mundial recién pasada y, por supuesto, la guerra de Corea.

Una generación más tarde, el élder Neal A. Maxwell ofreció una interpretación similar: “La guerra ha sido la experiencia casi constante del hombre moderno. Ha habido 141 guerras, grandes y pequeñas, solo desde el final de la Segunda Guerra Mundial en 1945. Cuando estaba a punto de comenzar la Guerra Civil estadounidense, el Señor declaró que habría una sucesión de guerras derramadas sobre todas las naciones, lo que resultaría en la ‘muerte y miseria de muchas almas’ (DyC 87:1). Además, esa continuidad de conflictos culminará en ‘un fin completo de todas las naciones’ (DyC 87:6).”

Las referencias de la sección a guerras adicionales llevaron a uno de los conflictos más interesantes respecto al uso de la profecía de José Smith. Durante el debate sobre la Liga de las Naciones tras el fin de la Primera Guerra Mundial, el senador por Utah y apóstol Reed Smoot aparentemente utilizó la profecía para hacer campaña en contra de la ratificación del tratado. El también apóstol James E. Talmage escribió en su diario:

“Hay mucha agitación en todo el país sobre la cuestión de la adopción del Pacto de la Liga de las Naciones y la ratificación del Tratado de Paz. A través de una aplicación imprudente e injustificada de las Escrituras, muchos periódicos sensacionalistas están afirmando que la Iglesia ‘mormona’ se opone a la adopción del Pacto de la Liga de las Naciones. El senador Reed Smoot trató de aplicar ciertos pasajes del Libro de Mormón y de Doctrina y Convenios para mostrar que aún habrá guerras, y que por lo tanto la Liga de las Naciones no puede considerarse como un medio para prevenirlas. Lamentamos esta tergiversación, sobre la cual la prensa sensacionalista ha hecho escándalo.”

En una nota periodística que aparentemente llegó a cuatro millones de lectores, Smoot declaró:

“Ustedes evidentemente creen que cuando este pacto sea ratificado ya no habrá más guerras. No se dejen engañar, porque no será así. Si lo fuera, las revelaciones del profeta José Smith tal como están registradas en Doctrina y Convenios no serían verdaderas. Les pido que lean los numerosos pasajes del Libro de Mormón que se refieren a esta nación, así como las muchas revelaciones dadas al profeta José Smith sobre el destino de la misma.”

Partidario de la Liga, Talmage replicó:

“En este contexto, corresponde decir que la Primera Presidencia y todos los miembros del Cuórum de los Doce que se encuentran en casa sostienen unánimemente que no hay nada en las obras estándar de la Iglesia que pueda, de manera razonable, interpretarse como oposición a la propuesta de la Liga de las Naciones.”

Aunque Estados Unidos finalmente no se unió a la Liga, la postura de que la sección 87 no debía usarse como argumento en contra de ella prevaleció cuando, en la conferencia general posterior, Talmage observó que “un punto enfatizado por todos [los oradores] fue que ninguna de las Escrituras aceptadas por la Iglesia se opone de ningún modo a la adopción de la propuesta Liga de las Naciones, sino que, por el contrario, es deber de la Iglesia levantar una enseña de paz y proclamar la paz entre las naciones.”

La controversia sobre la aplicación que hizo Smoot de la profecía a la política internacional marca un cambio final en el uso de esta sección. En efecto, a medida que la Iglesia se ha vuelto más internacional, el mensaje de la sección 87 se ha ampliado. De manera significativa, el enfoque se ha centrado en el evangelio como medio de salvación frente a la calamidad. Incluso cuando comenzaba la Guerra Civil, la Millennial Star declaró:

“Cuál sea la duración del período antes de que todas estas cosas se cumplan, no podemos decirlo; pero esto sí podemos decir, y lo sabemos con certeza, que la rebelión de Carolina del Sur es el inicio de guerras que seguramente ‘terminarán en la muerte y miseria de muchas almas’ y en la ‘consunción decretada’, que hará ‘un fin completo de todas las naciones’. Estos acontecimientos comunican esta advertencia—una más poderosa para el pueblo de Dios y para todo el mundo que la que cualquier voz mortal es capaz de dar—‘Permaneced en lugares santos y no seáis movidos, hasta que venga el día del Señor; porque he aquí, viene pronto, dice el Señor. Amén.’”

El apóstol Marion G. Romney resumió este énfasis al señalar que “el propósito del Señor al revelar estas calamidades inminentes y desafortunadas no fue condenar, sino salvar a la humanidad, como lo demuestra el hecho de que junto con la advertencia identificó la causa y reveló el medio por el cual estas calamidades pueden ser evitadas.”

En efecto, el mayor enfoque en las últimas décadas ha sido en la frase de la profecía que exhorta a los miembros de la Iglesia a “permaneced en lugares santos y no seáis movidos” (DyC 87:8). Harold B. Lee, Marvin J. Ashton, Neal A. Maxwell, Dallin H. Oaks, Gordon B. Hinckley, Thomas S. Monson y decenas de otros líderes generales han citado DyC 87:8 en las últimas cuatro décadas. Todos han enfatizado que, a pesar de las dificultades venideras, la seguridad se encuentra en la rectitud. En muchos sentidos, el ruego de Spencer W. Kimball en 1979 ejemplifica el uso actual de la profecía de José Smith sobre la guerra: “Nuestra oración constante y nuestros mayores esfuerzos,” anunció Kimball, “están dirigidos a lograr que los miembros sean santificados por medio de su rectitud. Instamos a nuestro pueblo a ‘permanecer en lugares santos’ (DyC 87:8).”

Conclusión

El uso de la “revelación y profecía sobre la guerra” de José Smith ha cambiado junto con la Iglesia que continúa reverenciándola. No limitada por el tiempo, se extiende más allá de la Crisis de la Nulificación que la originó, de la división entre los Estados del Sur y del Norte que predijo con mayor notoriedad, e incluso de los períodos en los que la guerra ha sido “derramada sobre todas las naciones” (DyC 87:3). La historia de su recepción, redacción y publicación demuestra cómo la Iglesia y sus líderes la han utilizado como prueba del manto profético de José, como condenación para una nación desobediente, como advertencia de calamidades futuras, e incluso como argumento para cuestionar los esfuerzos internacionales de paz.

Al mismo tiempo, el mundo ha reaccionado con diversos grados de asombro, escepticismo, cinismo o burla ante la idea de que un joven granjero de Nueva York pudiera conocer el futuro. Sin embargo, aunque la revelación señala un tiempo en que “la mano castigadora del Dios Todopoderoso” hará “un fin completo de todas las naciones” (DyC 87:6), también ofrece una solución singular para escapar de la ira del Señor (véase DyC 87:8). Permaneciendo en lugares santos, los Santos han recibido continuamente bendiciones de una profecía sobre la guerra, dada a un Profeta de Dios el día de Navidad de 1832 por el Príncipe de Paz.