Este análisis de Doctrina y Convenios 85:7–8 subraya principios fundamentales sobre la forma en que Dios gobierna Su Iglesia y cómo comunica Su voluntad. En el centro del mensaje se encuentra el principio de autoridad divina: solo quienes han sido llamados por Dios y debidamente sostenidos por la Iglesia están autorizados a actuar en Su nombre. Intentar “sostener el arca”, es decir, intervenir sin autoridad en los asuntos del reino, constituye una forma de rebelión espiritual, incluso si las intenciones parecen justificadas. Este principio se ilustra doctrinalmente con el ejemplo de Uzza y se aplica al obispo Edward Partridge, quien, tras ser reprendido, se arrepintió y fue perdonado.
La figura del “uno poderoso y fuerte” ha generado especulación, pero doctrinalmente, la Primera Presidencia enseñó que esta profecía está sujeta a las condiciones del arrepentimiento y la fidelidad. En otras palabras, las bendiciones y los juicios profetizados pueden cambiar según la obediencia humana, lo que refleja la doctrina de que la revelación es a menudo condicional.
Además, el texto enseña una lección crucial sobre cómo recibir revelación personal y colectiva: el Espíritu Santo es la clave para entender las Escrituras, y los comentarios y estudios deben usarse como medios, no como fines. Doctrinalmente, esto refuerza el principio de que Cristo es el Maestro supremo, y que Su voz debe ocupar el centro de nuestro estudio y enseñanza. La revelación continúa (“hay más por venir”), y debemos evitar el dogmatismo, permaneciendo humildes ante la posibilidad de mayor luz y conocimiento de Dios.
“Hace que mis huesos tiemblen”
Enseñando D. y C. 85
Timothy G. Merrill y Steven C. Harper
Religious Educator Vol. 6 No. 2 · 2005
“Oh, Señor, líbranos a su debido tiempo de la pequeña y estrecha prisión, casi como si fuera, oscuridad total de papel, pluma y tinta;—y de un lenguaje torcido, roto, disperso e imperfecto.”
La revelación del Señor a los mortales requiere cierto don de lenguas. En el prefacio de Doctrina y Convenios, el Señor explicó cómo dio las revelaciones a los primeros Santos “según su idioma, para que llegaran a entender” (D. y C. 1:24). Pero a pesar de la condescendencia del Señor, la historia de José Smith dice que era una “terrible responsabilidad escribir en el nombre del Señor”, presumiblemente porque los efectos de la torre de Babel son más lamentables al tratar con la palabra revelada de Dios. Poetas y profetas a menudo han luchado por encontrar palabras adecuadas para vestir apropiadamente las “solemnidades de la eternidad” (D. y C. 43:34). Como muestra el epígrafe anterior, José Smith sentía intensamente lo que el Señor llamó “debilidad” al escribir, lo cual parece ser una característica compartida por algunos, si no todos, los profetas (D. y C. 1:24; véase también Éter 12:23–27).
El lamento de José Smith por estar aprisionado por un “lenguaje imperfecto” concluye una carta que escribió desde Kirtland, Ohio, a William W. Phelps en Independence, Misuri, el 27 de noviembre de 1832. Una porción de esa carta está ahora contenida en Doctrina y Convenios 85. Los versículos 7–8 de ese texto han confundido a muchos lectores. Hablan de “uno poderoso y fuerte” y también advierten contra el acto de intentar sostener el arca. Tal vez porque su significado no es explícito, han sido malinterpretados tanto por engañadores con la intención de desviar a los fieles como por creyentes sinceros. En 1905, la Primera Presidencia escribió acerca de los versículos 7–8: “Quizás ningún otro pasaje en las revelaciones del Señor, en esta dispensación, haya dado lugar a tantas especulaciones como este.” Dos años después, un lector de la revista Santos de los Últimos Días Improvement Era escribió a la revista “pidiendo conocer el significado de los versículos 7 y 8 de la sección 85 de Doctrina y Convenios.” Esa sigue siendo una consulta común entre los estudiantes de las revelaciones, en todos los niveles. Este ensayo intenta lograr dos objetivos al responder a la pregunta de tres maneras. Primero, situaremos la revelación en su contexto histórico, luego analizaremos su contenido y, por último, revisaremos interpretaciones proféticas al respecto. Nuestro primer objetivo es enseñar Doctrina y Convenios 85:7–8 de forma sustantiva por lo que decimos. Nuestro segundo objetivo es enseñar los versículos de manera estilística mediante la forma en que lo decimos, modelando cómo se podría enseñar esta y otras revelaciones.
Origen
Una manera eficaz de presentar una revelación es brindar una comprensión precisa de su origen. Ya que toda revelación está condicionada por las circunstancias que la llaman desde lo alto, el conocimiento específico de su contexto la hace más comprensible y reduce al mínimo la probabilidad de malinterpretarla. La rara vez leída Introducción Explicativa de Doctrina y Convenios explica que las revelaciones “fueron recibidas en respuesta a la oración, en momentos de necesidad, y surgieron de situaciones reales que involucraban a personas reales.” Cuanto más se pueda aprender sobre esas situaciones y personas, mejor será el acceso a la revelación. El origen de la sección 85 y de otras puede entenderse al responder las siguientes dos preguntas: primero, ¿qué preocupaciones la llamaron desde lo alto? y segundo, ¿qué situaciones y personas abordaba? Las respuestas a esas preguntas se presentan a continuación, con la mayor precisión y exhaustividad posible, aunque de forma concisa, según lo permiten los registros históricos y nuestras limitaciones.
El Señor estableció la ubicación de Sion como el condado de Jackson, Misuri, en 1831, y nombró a líderes de la Iglesia para que se trasladaran allí y establecieran los fundamentos económicos y espirituales de la Ciudad Santa de la Nueva Jerusalén (véase D. y C. 58:7). El primero de los llamados fue Edward Partridge, el primer obispo de la Iglesia. En respuesta a su llamamiento revelado, Partridge dejó toda su mercancía en Painesville, Ohio, donde los misioneros lo habían encontrado tan solo unos meses antes, y se trasladó a Misuri para dedicarse por completo a edificar el reino de Dios (véase D. y C. 41). En específico, el Señor comisionó a Partridge a recibir las propiedades consagradas de los santos que se reunieran, asignarles heredades suficientes para sus necesidades y utilizar el excedente para comprar más propiedades y “ministrar a los que no tienen” (véase D. y C. 42:29–34).
Entre los otros primeros conversos llamados a Misuri para edificar Sion estaba William W. Phelps. Phelps era oriundo de Nueva Jersey y se convirtió en junio de 1831. Antes de su conversión, había sido editor de un periódico partidista en Canandaigua, Nueva York, no muy lejos al sur del área de Palmyra-Manchester. Al igual que con Partridge, el Señor llamó a Phelps para redirigir sus habilidades a fines más santos, “como impresor para la iglesia” (D. y C. 57:11). Ambos hombres, junto con otros, recibieron el mandamiento de “ser plantados en la tierra de Sion, tan pronto como sea posible, con sus familias, para hacer estas cosas tal como os he hablado. Y ahora, en cuanto a la congregación: que el obispo y el agente hagan preparativos para aquellas familias que han recibido el mandamiento de venir a esta tierra, tan pronto como sea posible, y plántense en su heredad” (D. y C. 57:14–15). Como Partridge, Phelps obedeció el llamado y se trasladó a Independence, Misuri.
En anticipación al inminente Milenio, los santos de los últimos días comenzaron a reunirse con gran entusiasmo en Independence, aunque no siempre con sinceridad, pues algunos llegaron con poca o ninguna intención de ceder sus posesiones al obispo Partridge y, a cambio, recibir de él una heredad suficiente para sus necesidades (véase D. y C. 42:29–33, 55; 51; 58:36). William McLellin, por ejemplo, abandonó un llamamiento misional para llegar a Independence lo suficientemente temprano como para comprar dos lotes en la calle principal. Eludió al obispo y a la ley revelada de Sion para actuar de forma individualista, una característica proscrita por revelación (véase D. y C. 1:16; 56:8; y más adelante, 136:19).
El 27 de noviembre de 1832, José Smith escribió desde Ohio a William W. Phelps en Independence, Misuri. José discernió la pregunta que preocupaba a Phelps y, presumiblemente, a otros líderes en Sion: “¿Qué será de aquellos que intentan subir a Sion con el fin de guardar los mandamientos de Dios, y sin embargo no reciben su heredad por consagración, por orden de escritura del Obispo, el hombre que Dios ha designado de manera legal, conforme a la ley dada para organizar y regular la Iglesia?” Al responder esa pregunta en la carta, las palabras le llegaron con poder mediante “la voz apacible y delicada” para advertir a los santos sobre tentaciones y contiendas potenciales perjudiciales para Sion (D. y C. 85:6). Esta advertencia incluye los versículos 7–9 de la sección 85.
Contenido
“Deja que el Señor te hable por sí mismo”, escribió el presidente Gordon B. Hinckley. El élder Neal A. Maxwell añadió: “Si se preguntara qué libro de las Escrituras ofrece la oportunidad más frecuente de ‘escuchar’ al Señor hablar, la mayoría de las personas pensaría primero en el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento es una colección maravillosa de los hechos y muchas de las doctrinas del Mesías. Pero en Doctrina y Convenios recibimos tanto la voz como la palabra del Señor. Casi podemos ‘oírlo’ hablar.” Desde su prefacio hasta su conclusión, desde la primera palabra hasta la última, Doctrina y Convenios nos manda “escuchar” (71 veces) o “escuchar la voz de Jesucristo” (18 veces) y “prestar oído a aquel que fundó la tierra” (D. y C. 45:1). Ningún tema es más enfático ni mandamiento más frecuente que la directiva de escuchar a Jesús hablar en primera persona (160 veces). Todos los que enseñan la revelación deben facilitar esa escucha y cuidarse de métodos que la obstaculicen.
Dado que es imposible cubrir todos los versículos de un bloque de escritura durante la clase, los maestros deben seleccionar qué versículos destacarán y discutirán con los alumnos dentro del tiempo asignado. Este proceso discrimina el contenido, ya que los maestros deben escoger la mejor parte de algo que es todo bueno. Uno de los primeros desafíos para los maestros, entonces, es seleccionar con oración el contenido que mejor satisfaga las necesidades espirituales de sus estudiantes.
A veces, el contenido de la revelación puede quedar opacado por la forma de presentarlo; es decir, lo que dicen las Escrituras puede eclipsarse por la manera en que lo decimos. Por eso una de las formas más potentes de presentar la revelación es permitir simplemente que el Señor hable por sí mismo. El lenguaje escritural está condensado con Espíritu, lo cual puede diluirse por lecturas descuidadas, curiosidad intelectual o comentarios excesivos. Los maestros pueden fomentar el desarrollo espiritual de sus alumnos enseñándoles a meditar cuidadosamente en el texto mismo. A medida que los alumnos son dirigidos constantemente al texto en busca de respuestas, el Señor los asiste individualmente para que descubran la verdad por sí mismos.
A la luz de ello, lee los siguientes versículos de la sección 85, prestando cuidadosa atención a los elementos de la voz del Señor. ¿Qué palabras escoge? ¿Qué imágenes utiliza? ¿Qué enfatiza y repite? ¿Qué razonamiento informa Sus declaraciones?
Sí, así dice la voz apacible y delicada, que susurra a través de todas las cosas y las penetra, y muchas veces hace que mis huesos tiemblen mientras se manifiesta, diciendo:
Y acontecerá que yo, el Señor Dios, enviaré a uno poderoso y fuerte, que tenga en su mano el cetro de poder, vestido con luz como vestidura, cuya boca pronunciará palabras, palabras eternas; mientras sus entrañas serán fuente de verdad, para poner en orden la casa de Dios y para disponer por suerte las heredades de los santos cuyos nombres se hallan, y los nombres de sus padres y de sus hijos, inscritos en el libro de la ley de Dios;
Mientras que aquel hombre, que fue llamado por Dios y designado, que extiende su mano para sostener el arca de Dios, caerá herido por el dardo de la muerte, como árbol que es derribado por el rayo fulminante. (D. y C. 85:6–8)
El profeta José no quiso dejar ninguna duda respecto al origen de estas palabras. Concluyó: “Estas cosas no las digo de mí mismo; por tanto, así como el Señor habla, también cumplirá” (D. y C. 85:10). Sea cual sea el significado de estos versículos, podemos saber que son auténticos y que “las profecías y promesas que en ellos hay, todas se cumplirán” (D. y C. 1:37) en el “tiempo propio del Señor, y a su manera, y conforme a su voluntad” (D. y C. 88:68).
Interpretación y Aplicación
Enseñar las revelaciones de Doctrina y Convenios incluye ayudar a los alumnos a comprenderlas y aplicarlas. Los maestros exitosos son cuidadosos al interpretar lo que el Señor ha dicho, no sea que por su posición de autoridad induzcan al error a estudiantes confiados. Un alumno se angustió al enterarse de que una idea enseñada en una clase de seminario sobre la sección 76 era falsa. El maestro había explicado D. y C. 76:89—“la gloria del telestial, que sobrepuja todo entendimiento”—diciendo que José Smith enseñó que uno se quitaría la vida con tal de ingresar al reino telestial. Eso no es lo que dice la revelación, ni parece ser lo que José Smith realmente dijo. Estos métodos provocan una impresión de asombro que es una falsificación de la reverencia profunda que las revelaciones generan por sí solas cuando se estudian según sus propios términos. Con textos tan ricos, los maestros no necesitan recurrir a nada menos que información cuidadosamente presentada y con autoridad para ayudar a los alumnos a comprender y aplicar lo que el Señor ha dicho. El élder Jeffrey R. Holland dijo que:
“las filosofías de los hombres entrelazadas con algunas escrituras y poemas simplemente no serán suficientes. ¿Estamos realmente nutriendo a nuestros jóvenes y nuevos conversos de una manera que los sostenga cuando aparezcan las tensiones de la vida? ¿O les estamos dando una especie de pastelito teológico—calorías espirituales vacías? El presidente John Taylor llamó en una ocasión a esa clase de enseñanza ‘espuma frita’, algo que se puede consumir todo el día y aun así terminar completamente insatisfecho. Durante un crudo invierno hace algunos años, el presidente Boyd K. Packer observó que un buen número de ciervos habían muerto de hambre mientras sus estómagos estaban llenos de heno. En un esfuerzo sincero por ayudar, algunas agencias les proporcionaron lo superficial cuando lo que se necesitaba era lo sustancial. Lamentablemente, los habían alimentado, pero no los habían nutrido.”
Con el tiempo, se desarrollan interpretaciones tradicionales de las revelaciones. Estas se basan con frecuencia, en parte, en declaraciones proféticas, pero son necesariamente selectivas. A medida que estas interpretaciones se repiten de forma oral y por escrito, ganan credibilidad pero pueden perder contacto con los matices sensibles de las declaraciones originales. Tal comentario se convierte en alimento, pero no en nutrición. “Escudriñad estos mandamientos”, dijo el Señor en el prefacio de Doctrina y Convenios, “porque son verdaderos y fieles” (D. y C. 1:37, énfasis añadido). Seguir esa instrucción requiere un esfuerzo decidido para explorar las profundidades de las revelaciones.
Aunque la herramienta principal que el Señor nos ha dado para entender Sus palabras es el Espíritu (véase Juan 16:13), los comentarios bien fundamentados son recursos valiosos que ayudan a los maestros en su preparación y presentación. Los maestros eficaces utilizan los comentarios únicamente como un medio para alcanzar el fin de escudriñar los mandamientos mismos, buscando cuidadosamente la guía de los profetas mientras se deleitan en las palabras de la revelación. Los comentarios pueden socavar el mandamiento de “escudriñar estos mandamientos” si se usan como un fin en sí mismos en lugar de como un medio.
Oliver Cowdery y William Phelps, el destinatario de la carta en la que se escribió la revelación que aquí se analiza, pueden haber sido los primeros en buscar una interpretación sobre el significado de lo que ahora es Doctrina y Convenios 85:7–8. El comentario profético más antiguo que poseemos proviene de José Smith a través de Oliver Cowdery. Aunque es de oídas, no hay razón para dudar de su fiabilidad. El 1 de enero de 1834, Oliver Cowdery escribió desde Ohio, donde trabajaba estrechamente con el Profeta, a John Whitmer en Misuri. Al abordar específicamente los asuntos planteados en la carta de noviembre de 1832 de José a Phelps, Cowdery aclaró la necesidad de llevar registros de membresía precisos, y luego añadió esto: “El hermano José dice que el pasaje de su carta que dice que el hombre que es llamado, etc., y extiende su mano para sostener el arca de Dios, no significa que alguien lo haya hecho en ese momento, sino que fue dado como advertencia a los de alta posición para que tengan cuidado, no sea que caigan por el dardo fulminante de la muerte, como el Señor ha dicho.” Esta declaración crucial sugiere un orden de los acontecimientos que nos ayuda a entender mejor la revelación. En el momento de redactar la revelación, en noviembre de 1832, el Señor estaba advirtiendo contra la tendencia a ser entrometido. Aparentemente, no tenía la intención de condenar el comportamiento pasado de Edward Partridge o William Phelps, el cual aparentemente ya había sido corregido, sino prevenirlos contra una posible debilidad futura. El Señor previó que Partridge y otros podrían sucumbir a la tentación de intentar sostener el arca, entrometiéndose con la voluntad revelada del Señor para establecer Sion.
Más adelante, en 1868, Orson Pratt enfatizó el tiempo futuro de lo que ahora es Doctrina y Convenios 85:8: “Él enviará a uno ordenado para este propósito y para cumplir este deber particular, a fin de que los santos puedan recibir sus heredades después de haber consagrado todo lo que poseen. Entonces podremos edificar una ciudad que será una ciudad de perfección.” Orson Pratt también enseñó que el “uno poderoso y fuerte” sería un “personaje inmortal—uno que está revestido de luz como con un manto.” Él creía que la profecía se refería a un tiempo posterior a la resurrección, cuando “la tierra será dada a los Santos del Altísimo por herencia para ser dividida entre ellos.”
Para 1905, la especulación había aumentado dentro de la Iglesia en cuanto a quién cumpliría la profecía del “uno poderoso y fuerte”, un rol que algunos asumieron para sí mismos. Parecía necesaria una explicación oficial de los versículos 7 y 8. En consecuencia, la Primera Presidencia publicó una carta en el Deseret Evening News el 11 de noviembre de 1905, firmada por los presidentes Joseph F. Smith, John R. Winder y Anthon H. Lund. La Primera Presidencia eligió examinar críticamente los versículos utilizando métodos históricos y deductivos. Aunque fue un tratamiento autoritativo, reconocieron que “todos son capaces de recibir mayor información, y más y más luz respecto a las cosas que Dios revela.”
La carta de la Primera Presidencia de 1905 abordó en primer lugar el problema de aquellos “que hasta ahora se han proclamado como el ‘uno poderoso y fuerte’”, censurándolos por “haber manifestado la más completa ignorancia de las cosas de Dios y del orden de la Iglesia.” La Presidencia concluyó que “cuando llegue el hombre que ha de dividir las heredades entre los santos, será designado por la inspiración del Señor a las autoridades apropiadas de la Iglesia, nombrado y sostenido conforme al orden establecido para el gobierno de la Iglesia.” Al decir esto, la Presidencia afirmó el bien establecido artículo de fe de que un hombre debe ser llamado por Dios y debidamente nombrado por aquellos que ya poseen autoridad en la Iglesia.
Debido a que la profecía del “uno poderoso y fuerte” se prestaba a engañadores que aspiraban a convertirse en profetas, la Presidencia aclaró que el versículo 7 se refería específicamente al oficio de obispo, ya que en 1832 era deber del obispo “disponer por suerte las heredades de los santos” en Sion (D. y C. 85:7). En el momento de la revelación, Edward Partridge asumía esta responsabilidad de dividir las heredades entre los fieles en el condado de Jackson, Misuri. Partridge se convirtió en una figura clave en el análisis de la sección 85 realizado por la Primera Presidencia, cuyo tratamiento del versículo 7 arrojó dos interpretaciones alternativas. La primera interpretación hacía que el versículo 7 dependiera de la fidelidad del obispo Partridge; en otras palabras, si Edward Partridge fallaba en sus deberes y caía en transgresión, entonces el Señor llamaría a “uno poderoso y fuerte” para reemplazarlo (véase D. y C. 42:10). La segunda interpretación sostenía que la profecía aún podría cumplirse en el futuro. La Presidencia pareció preferir la primera, pero dejó abierta la posibilidad de la segunda interpretación. “Si… hay quienes insisten en que la profecía sobre la venida del ‘uno poderoso y fuerte’ aún debe considerarse como futura, que los Santos de los Últimos Días sepan que será un futuro obispo de la Iglesia que estará con los santos en Sion… Este futuro obispo también será llamado y nombrado por Dios, como Aarón en la antigüedad, y como lo fue Edward Partridge. Será designado por la inspiración del Señor y será aceptado y sostenido por toda la Iglesia.”
El segundo asunto tratado en la carta fue el tema de sostener el arca en Doctrina y Convenios 85:8. En la antigua Israel, un hombre llamado Uzza “extendió su mano al arca, porque los bueyes tropezaban” (1 Crónicas 13:9). El Señor hirió a Uzza y murió, ilustrando el destino de aquellos que intentan manejar los asuntos de Dios sin autoridad. La Primera Presidencia examinó las circunstancias históricas que rodearon la carta de José a William W. Phelps y concluyó que Edward Partridge era “aquel hombre, que fue llamado por Dios y designado, que extiende su mano para sostener el arca de Dios” (D. y C. 85:8). José Smith había reprendido a Edward Partridge en marzo de 1832. Sin embargo, Cowdery aclaró que José no consideraba culpable a nadie de haber intentado sostener el arca en noviembre de 1832. No obstante, una carta de José fechada el 30 de marzo de 1834, dirigida a Edward Partridge y William Phelps, los reprendía directamente, afirmando que “¡los hombres no deben intentar sostener el arca de Dios!” Edward Partridge se arrepintió por haber presumido demasiado. La Primera Presidencia declaró que el Señor “le perdonó [sus] pecados, y retuvo la ejecución del juicio pronunciado contra él.” De ese modo, el obispo Partridge evitó ser castigado “como árbol que es derribado por el rayo fulminante” (D. y C. 85:8).
En resumen, la carta de la Primera Presidencia de 1905 se convirtió en la declaración definitiva sobre el significado de los versículos 7 y 8 y luego sentó las bases para todo comentario posterior escrito sobre el tema. La carta iba dirigida a apóstatas que afirmaban ser el “uno poderoso y fuerte”, concluyendo que, o bien el arrepentimiento de Edward Partridge había eliminado la necesidad de ese “uno”, o bien ese “uno” serviría en algún día futuro como obispo en Sion. Finalmente, la carta identificó al obispo Partridge como el hombre que había intentado sostener el arca. Sin embargo, la Presidencia no consideró que su análisis de los versículos 7 y 8 fuera ni exhaustivo ni definitivo.
El siglo XX fue testigo de un florecimiento del comentario y la erudición escritural. Durante este período de refinamiento doctrinal e iluminación intelectual, el élder Hyrum M. Smith, del Cuórum de los Doce Apóstoles, y Janne M. Sjodahl publicaron su importante comentario sobre Doctrina y Convenios en 1919. En su tratamiento de la sección 85, citaron extensamente la carta de la Primera Presidencia y reiteraron sus conclusiones. Aunque Smith y Sjodahl no ampliaron el análisis de la Presidencia, su obra difundió ampliamente la carta de 1905 y se convirtió en el estándar para todos los comentarios futuros sobre la sección 85.
En 1960, Sidney B. Sperry tomó la posta en su Compendio de Doctrina y Convenios. Refiriéndose a los versículos 7 y 8, dijo: “En mi humilde opinión, las acaloradas discusiones del pasado—y aun del presente—sobre estas dos cuestiones fueron—y son—verdaderas tormentas en un vaso de agua.” Sperry citó los mismos dos párrafos de la carta de la Primera Presidencia que ya habían citado Smith y Sjodahl anteriormente. Así, la versión editada de la carta de 1905, citada ahora en dos de los comentarios más respetados, fue transmitida a otra generación.
Desde 1960, docenas de comentarios han beneficiado tanto a eruditos como a estudiantes en su estudio de Doctrina y Convenios. Aunque es imposible enumerarlos todos aquí, no sorprende descubrir que cada uno ha repetido o parafraseado el contenido de la carta de la Primera Presidencia. A lo largo de los años, la integridad general del análisis de la Primera Presidencia se ha preservado. Los comentarios modernos afirman que Edward Partridge fue “ese hombre” que intentó sostener el arca. Sin embargo, puede ser más preciso decir que Partridge fue uno entre los hombres advertidos por la revelación de no sostener el arca, y que tanto él como otros lo hicieron posteriormente, y luego se arrepintieron después de que José reprendiera su conducta. En cuanto al “uno poderoso y fuerte”, las interpretaciones alternativas planteadas por la Primera Presidencia en 1905 se reflejan en los comentarios publicados desde entonces. Algunos eruditos aún dejan abierta la posibilidad de un rol futuro para ese “uno”, mientras que otros declaran con firmeza que “todo lo que fue escrito por revelación en la carta dependía de la infidelidad del obispo”, y por lo tanto, el arrepentimiento de Edward Partridge anuló la necesidad de ese “uno”.
Es interesante notar que el último párrafo de la carta de la Presidencia por lo general no se incluye en los comentarios, lo cual es sorprendente dado que las introducciones y conclusiones suelen ser las secciones redactadas con mayor cuidado. La Presidencia declaró que “hombres de talentos y habilidades excepcionales… serán llamados por el Señor mediante los agentes designados del sacerdocio… tal como Edward Partridge fue llamado y aceptado, y tal como el ‘uno poderoso y fuerte’ será llamado y aceptado cuando llegue el momento de su servicio.” Esto, junto con la declaración de la Primera Presidencia de que aún hay “más luz respecto a las cosas que Dios revela”, debería evitar que los maestros de la revelación moderna se vuelvan demasiado dogmáticos al interpretar Doctrina y Convenios 85:7–8.
Conclusión
Para quienes estudian y enseñan las revelaciones en Doctrina y Convenios, una clave para entender cada una es conocer su trasfondo. Los registros históricos no pueden proporcionar esto de manera infalible, y un trasfondo histórico superficial puede en realidad distorsionar la comprensión de una revelación. Aun así, las palabras del Señor se vuelven más significativas cuando uno comprende el entorno en que fueron pronunciadas. Testificamos que la información histórica precisa confirma infaliblemente que las palabras del Señor son más proféticas, penetrantes y poderosas de lo que previamente reconocíamos. Además, las declaraciones proféticas nos ayudan a interpretar y aplicar las revelaciones. Sin embargo, lo más importante que podemos enseñar es la revelación misma. El Señor tiene una voz distintiva que influye profundamente en todos los que lo escuchan con atención. Los maestros y estudiantes deben apreciar las revelaciones de Jesucristo lo suficiente como para dedicar la mayor parte del tiempo a permitir que el Señor hable por sí mismo. Si Él necesita un intérprete, Sus reveladores vivientes brindarán mayor luz de tanto en tanto, reconociendo siempre la primera regla de la revelación: a saber, que aún hay más por venir.
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