La necesidad continua
de los dones espirituales

Necesidad de los milagros — Creencia de los Santos de los Últimos Días

por el élder Orson Pratt, 13 de julio de 1873
Volumen 16, discurso 19, páginas 135-140

Defensa de la vigencia y necesidad de los milagros, la revelación, la profecía y todos los dones espirituales para el perfeccionamiento de los santos y la verdadera Iglesia de Cristo, tal como en la antigüedad.

Hemos escuchado esta mañana excelentes instrucciones en cuanto al plan de vida y salvación —instrucciones que concuerdan en todo aspecto con ese plan tal como fue revelado en la antigüedad—. Con razón ha dicho el orador que les dirigió la palabra que las mismas causas producirán los mismos efectos, es decir, cuando operen bajo circunstancias semejantes. No veo diferencia alguna, en mi propia mente, entre las circunstancias que nos rodean y las que rodeaban al pueblo en los días de nuestro Salvador y Sus Apóstoles. Somos criaturas caídas, como ellos lo eran; somos seres muy imperfectos y necesitamos ser salvos; lo mismo era cierto con respecto a ellos.

Tenemos enfermos entre nosotros en este día, y ellos también los tenían. Dios entonces ordenó la imposición de manos para beneficio de los enfermos. ¿Por qué no ordenar el mismo principio por la misma razón en nuestro día? ¿No beneficiaría ahora a los enfermos ser sanados mediante la imposición de manos tanto como en aquellos días? ¿Cuál es la diferencia? ¿Acaso no hay ahora tantos enfermos como entonces? ¿No sería igualmente una gran bendición para los habitantes de la tierra ser sanados hoy a través de esta sencilla ordenanza, tal como lo fue entonces?

Cuando se comparan las circunstancias y condiciones del pueblo de ahora y de entonces, no se puede asignar ninguna razón por la cual este don deba ser retenido al pueblo de hoy. El mundo dice que en aquellos días era necesario que Dios manifestara Su poder sanando a los enfermos y de varias otras maneras, a fin de convencer a los habitantes de la tierra acerca del plan de salvación que se les ofrecía. ¿Por qué no convencer a los habitantes de la tierra en nuestro día? ¿Acaso no hay tanta necesidad ahora como la hubo entonces? ¿No es un alma igual de preciosa ante los ojos de Dios hoy que lo era entonces?

Si fue necesario entonces acabar con la incredulidad mediante milagros, ¿por qué no ahora? ¿O se dieron los milagros para acabar con la incredulidad? Esta es una pregunta digna de investigación. Encontramos que en la antigüedad se realizaron milagros de acuerdo con la fe y creencia de los hijos de los hombres. Podríamos suponer, al escuchar a algunos de los doctos clérigos de nuestros días, que mientras mayor sea la incredulidad, mayores tendrían que ser los milagros para acabar con ella. Pero veamos cómo el Señor operó e hizo milagros en tiempos antiguos.

Leemos que fue a Su propio país natal, donde había nacido, entre Sus vecinos y conocidos, en cierta ocasión, y que no pudo hacer allí muchos milagros debido a la incredulidad de ellos. ¡Qué lástima que Jesús no tuviera entonces a algunos de los doctos clérigos de la época presente para instruirle! Sin duda le habrían dicho que, debido a la gran incredulidad en Su propio vecindario y entre Sus conocidos, debía realizar allí milagros mayores que en cualquier otro lugar. Eso sería consistente con las ideas actuales de los teólogos.

Pero en aquellos días Jesús obró entre la gente de acuerdo con su fe; y mientras mayor era la incredulidad, menores eran los milagros.

Encontramos que este mismo principio existía mucho antes de que Jesús viniera a la tierra. El mismo Jesús testifica que, en los días de Eliseo el Profeta, había muchos leprosos en Israel. Ustedes saben que esa es una enfermedad muy repugnante, y que la gente naturalmente estaría muy dispuesta a ser sanada. Pero ninguno de ellos fue sanado en los días de Eliseo —dice Jesús—, excepto un hombre que no era de Israel, sino un extranjero: Naamán, el sirio.

¿Cuál fue la razón? Su incredulidad. ¿Cómo llegó este Naamán el sirio a tener fe? Él creyó en el testimonio de una doncella judía que había sido tomada cautiva por el ejército sirio y llevada a un país lejano, y que, conversando allí con la gente, les habló de un gran profeta en Israel, llamado Eliseo. “¡Quién diera —dijo ella— que mi señor pudiera ver a este profeta y ser sanado!” Ella parecía tener fe, y cuando el informe de su conversación llegó a oídos de su amo, este tomó grandes riquezas y emprendió viaje con el propósito expreso de ir a visitar a este profeta en Israel.

Cuando llegó a la región de Palestina en la que vivía el profeta, se presentó primero ante el rey; pero este, lleno en gran medida del espíritu de incredulidad, pensó que Naamán había venido a buscar algún pretexto para la guerra. “¿Acaso soy Dios —dijo el rey— para realizar esta obra?” El Señor reveló a Su siervo el profeta que este hombre había llegado y el propósito de su visita, y Naamán y su siervo localizaron a Eliseo y fueron a su morada. Pero Eliseo, en lugar de ser muy cortés y recibir a Naamán en su casa, le envió un mensaje diciéndole que fuera y se sumergiera siete veces en el Jordán y sería sanado.

Esto no pareció agradar a Naamán. Quizá pensó que, habiendo venido de tan lejos, con gran pompa y con grandes presentes, el profeta le recibiría con sumo respeto; y se enojó mucho, diciendo: “¿Acaso no son las aguas de Siria tan buenas como las aguas de vuestro Jordán?”. Y se alejó muy indignado. Finalmente, uno de sus siervos le dijo: “Si el profeta te hubiera pedido hacer alguna cosa grande, ¿no la habrías hecho? ¡Cuánto más ahora, cuando te dice: ‘Lávate y serás limpio’!”.

Naamán respondió que esperaba que el profeta saliera a recibirlo, pusiera su mano sobre su cabeza, reprendiera la lepra y que así quedara sanado; pero en cambio le había enviado este mensaje por medio de un siervo, sin verlo en persona. Sin embargo, su siervo logró convencerlo de que hiciera lo que el profeta había dicho. Entonces fue y se sumergió siete veces en el Jordán, y de inmediato su carne volvió a ser como la carne de un niño. Todos los demás leprosos de Israel permanecieron sin ser sanados, pero este extranjero fue limpiado y restaurado.

Ahora bien, ¿por qué esta aparente parcialidad? ¿Por qué no hacer un milagro grandioso sanando a todos los leprosos de Israel? Fue a causa de su incredulidad. Pero —dice el teólogo de hoy—: “Mientras mayor la incredulidad, mayor la necesidad del milagro; y, por consiguiente, para acabar con esa incredulidad, el profeta debió haber sanado a todos los leprosos de Israel.” Sin embargo, el Señor tiene Su propia manera de obrar, y cuando encuentra una generación muy incrédula, no satisface su curiosidad carnal ni manifiesta Su poder en gran medida en medio de los inicuos; pero siempre muestra Su poder a aquellos que son humildes, mansos y de corazón contrito.

Él ha hecho esto en todas las dispensaciones, no solo en los días de Jesús y de los Apóstoles, sino en cada dispensación, y el poder manifestado ha estado siempre en proporción a la fe del pueblo.

Con respecto al don de profecía, muchos suponen que fue necesario en tiempos antiguos, en las edades oscuras; pero que, cuando el Evangelio estuvo plenamente establecido en la tierra y se manifestaron gran poder y señales, ya no hubo más necesidad de profecía, revelaciones, etc., y para probar su posición citan un pasaje de los escritos de Pablo —o más bien, una parte de un pasaje, en lugar de todo—.

En el capítulo 13 de la primera epístola a los Corintios, Pablo dice: “Ya sea que haya profecías, se acabarán; ya sea que haya lenguas, cesarán; ya sea que haya ciencia, se acabará.” Profecías y lenguas debían cesar. “Ahora bien” —dice el teólogo instruido de la época presente— “aquí hay un testimonio claro y preciso de que estos dones solo estaban destinados a las edades tempranas del mundo y debían ser eliminados y cesar.”

Pero, ¿por qué no citar los versículos siguientes? ¿Por qué citar media frase o idea y luego dejarla inconclusa? ¿Por qué no darlo todo y descubrir el momento en que estos milagros —como la profecía, la sanidad de los enfermos, el hablar en lenguas, etc.— habrían de cesar? Si los teólogos de hoy leyeran un poco más, sabrían el momento y las circunstancias que habrían de acontecer cuando estas cosas se dejaran de lado. Dice Pablo en los versículos siguientes: “Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos; mas cuando venga lo que es perfecto, entonces lo que es en parte se acabará. Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido.”

Aquí, entonces, se predice claramente que, cuando ya no haya más necesidad de profecía, sanidad, hablar en lenguas, etc., habrá llegado el día de la perfección; en otras palabras, cuando la Iglesia de Dios haya vencido y se haya perfeccionado, cuando ya no necesite más Profetas, cuando no tenga más enfermos (porque, si todos sus miembros llegan a ser inmortales, no habrá enfermos que sanar, y por lo tanto, la sanidad se acabará), cuando toda la Iglesia de Dios hable un solo idioma —el idioma puro, el idioma que hablan los ángeles, restaurado a la tierra por el Señor—, entonces no habrá necesidad de hablar en lenguas. Pero, hasta que llegue ese día de perfección, todos estos dones serán necesarios.

Esto concuerda con lo que Pablo dice en el primer capítulo a los Efesios. Allí nos informa que esos poderes y dones milagrosos, que Jesús dio cuando ascendió a lo alto y llevó cautiva la cautividad, fueron dados con un propósito especial. Él dio algunos apóstoles, algunos profetas, evangelistas, pastores, maestros, dones, sanidades; todos fueron dados para un propósito especial. ¿Cuál fue ese propósito? El perfeccionamiento de los santos.

Yo preguntaría a los teólogos instruidos de la época actual: ¿necesitan los santos, en esta edad, algo para perfeccionarse? ¿O ya están suficientemente perfeccionados para entrar en la presencia del Padre? Si necesitan perfeccionarse —y nadie puede negar que así es—, entonces se necesitan apóstoles ahora, se necesitan profetas ahora, se necesitan evangelistas, pastores y maestros ahora.

“Bueno” —dice uno— “admitimos que se necesitan evangelistas, pastores y maestros; no los hemos eliminado, tenemos abundancia de maestros y pastores, pero no creemos en apóstoles ni profetas ahora.” ¿Por qué no? ¿Acaso no dijo el mismo apóstol, en el mismo versículo, que los apóstoles y profetas, así como los evangelistas, pastores y maestros, fueron dados, cuando Jesús ascendió a lo alto, para el perfeccionamiento de los santos? ¿Por qué, entonces, separarlos y decir que los dos primeros ya no son necesarios, y que los otros tres sí lo son?

¿Por qué hacen esto? Para ser consistentes con la falta de razonabilidad de esta generación y para cumplir con sus tradiciones. No tienen apóstoles, no tienen profetas, y deben tener alguna excusa para eliminarlos; y su excusa es que ya no se necesitan. Pruébenlo; no pueden. Está más allá de su poder. No tienen evidencia ni testimonio alguno con el que puedan probarlo. Con todo el testimonio que puedan presentar a favor de su posición, yo podría probar que pastores, evangelistas, maestros, obispos, diáconos, élderes y cualquier otro oficial de la Iglesia de Cristo en que creen, ya no son necesarios, con la misma facilidad con que ustedes pueden probar que apóstoles y profetas no son necesarios ahora.

Se puede presentar tanta evidencia a favor de una posición como de la otra; y la realidad es que no hay evidencia para ninguna de las dos. Todos fueron dados para el perfeccionamiento de los santos y la obra del ministerio, y debían continuar hasta que llegara el día de la perfección; y en el momento en que digan que no son necesarios, virtualmente dicen que la obra del ministerio no es necesaria; y entonces, ¿por qué administran?

Fueron dados no solo para el perfeccionamiento de los santos y la obra del ministerio, sino también para la edificación del cuerpo de Cristo, que es la Iglesia. Si quitan a los apóstoles inspirados por Dios, si quitan a los profetas que predicen eventos futuros, quitan los medios que Dios ha ordenado para la edificación de Su cuerpo—Su Iglesia—, y ese cuerpo o Iglesia no puede ser perfeccionado.

Otro propósito, nos informa Pablo, por el cual fueron dados estos dones, fue para que los santos llegaran a la unidad de la fe, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo.
Quiten estos dones, ¿y cuál es la condición que queda? La misma que Pablo describe en el versículo siguiente: “Llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres, por astucia para engañar con artificio.”

Los dones fueron dados para impedir que el pueblo fuera arrastrado por todo viento de doctrina. Si se quitan estos dones —el don de revelación, de profecía y de milagros, que disfrutaron los santos en la antigüedad—, el pueblo queda expuesto a ser agitado y confundido por cualquier viento de doctrina que se les haga oír. ¿Por qué? Porque están gobernados enteramente por las opiniones de los hombres.

Un hombre tiene su opinión e intenta sostenerla con su erudición; otro tiene una opinión opuesta e intenta sostenerla igualmente; y como ninguno de ellos está inspirado por el poder del Espíritu Santo, y ninguno posee el don de profecía o de revelación, cada uno, en la medida en que puede, gana influencia y poder sobre sus semejantes, reúne a un grupo de personas y los declara la Iglesia de Cristo. Pero Dios no tiene nada que ver con ellos. Nunca los llamó la Iglesia de Cristo, nunca les habló, nunca les envió un ángel, nunca les dio una visión, nunca les envió un profeta ni un apóstol; no tiene nada que ver con ellos. No son Su Iglesia, nunca lo fueron ni lo podrán ser, excepto por medio del arrepentimiento, volviéndose al Señor y recibiendo el Espíritu Santo, que es el espíritu de profecía.

Aquel que tiene el testimonio de Jesús, tiene el espíritu de profecía. Pablo nos ha declarado que nadie puede decir que Jesús es el Señor sino por el Espíritu Santo. Un hombre puede tener la tradición de que Jesús es el Señor, pero no conoce el hecho sino por el poder del Espíritu Santo; y el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía: hace profeta a aquel que lo posee.

Esto es lo que creen los Santos de los Últimos Días. No tenemos un evangelio nuevo que ofrecer al mundo. Hemos venido, enviados por el Todopoderoso, para testificar contra los nuevos evangelios que se han introducido y que tienen solo la forma de piedad, pero niegan el poder que se manifestó en la Iglesia antigua. Hemos venido a testificar contra las falsas doctrinas; hemos sido enviados para este propósito expreso, y también para testificar valientemente contra la maldad y las abominaciones del mundo cristiano profeso, así como de aquellos que no profesan nada. Dios nos ha mandado levantar nuestra voz y no escatimar, para testificar contra toda su maldad y sus falsas doctrinas, lo cual hemos procurado hacer sin pedir favor alguno a los hijos de los hombres.

Dios no nos ha enviado para inclinarnos y ceder ante las tradiciones e ideas falsas de los hombres, sino para arremeter, con testimonio claro, contra su maldad y las corrupciones que practican continuamente, y han practicado por generaciones, ante el cielo y ante todo el mundo.

Decimos, pues, a todo el mundo: si se arrepienten de sus pecados, se humillan, se vuelven como niños ante Dios; si abandonan sus falsas doctrinas y creen en Jesús, el que fue crucificado en la antigüedad, con todo su corazón, y reciben Su Evangelio, no solo recibirán la remisión de sus pecados, sino también el don del Espíritu Santo, y las señales prometidas en la antigüedad a los creyentes los seguirán.

Toda persona en todo el mundo que obedezca el Evangelio disfrutará, en mayor o menor grado, de los dones que Dios ha prometido. Si no los disfruta, sabrá que es incrédulo, porque Jesús dijo que estas señales seguirán a los que creen, y no se refería solo a los apóstoles.

Citemos Sus palabras para que vean que se refería a todo creyente en todo el mundo. Dijo a los once apóstoles: “Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura”—toda criatura, recuerden—”el que creyere”—es decir, toda criatura en todo el mundo que creyere—”y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado.”

Aquí estaba la línea divisoria. Noten la promesa siguiente: “Y estas señales seguirán a los que creyeren.” No iban a seguir a unos pocos individuos en Jerusalén, ni solo a los apóstoles a quienes hablaba en ese momento, sino a los que creyeren en todo el mundo. “Les doy una promesa de que serán salvos; y no solo les prometo salvación, sino que ciertas señales los seguirán: en mi nombre”—estos creyentes—”echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas; tomarán en las manos serpientes; y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; sobre los enfermos pondrán sus manos y sanarán.”

Aquí está la forma en que toda persona puede saber si es creyente en Cristo o no. Todo el mundo cristiano puede examinarse y saber si es creyente en Cristo o no. Si estas señales lo siguen, es creyente; si no lo siguen, no es creyente—ni tampoco lo son los Santos de los Últimos Días—. Ninguno de nosotros es creyente a menos que estas señales nos sigan, porque Jesús las prometió a toda criatura en todo el mundo que creyera; por lo tanto, la promesa incluye tanto a las personas que viven hoy como a las que vivieron en tiempos pasados.

¡Y ay de todos los habitantes de la tierra por causa de su incredulidad! Porque han eliminado el poder de la piedad; porque han suprimido el poder del Evangelio antiguo y se han desviado tras las doctrinas de los hombres; y, sin embargo, hipócritamente —quizás algunos sinceramente— se llaman a sí mismos la Iglesia de Cristo y creyentes. ¡Vergüenza para el mundo! Amén.