“Preparación para la redención de Sion:
de la ley del diezmo a la ley celestial”

Las manifestaciones del poder de Dios a favor de Su pueblo en los tiempos modernos son diferentes a las de épocas anteriores — Consagración — Orden de Enoc — Diezmo — Mayordomías — Redención de Sion

por el élder Orson Pratt, 16 de agosto de 1873
Volumen 16, discurso 21, páginas 146-159

Orson Pratt explica cómo Dios ha guiado a Su pueblo en los últimos días mediante diferentes leyes sobre las propiedades —la consagración, el Orden de Enoc y el diezmo— como preparación para el día en que Sion sea redimida y edificada bajo la ley celestial. Resalta que el Señor primero imparte conocimiento antes de manifestar plenamente Su poder, y que la obediencia fiel, incluso a las leyes menores, es esencial para estar listos para recibir las mayores bendiciones y responsabilidades en el reino de Dios.

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Se me ha solicitado, hace apenas unos minutos, que me dirija a la congregación aquí reunida, lo cual deseo hacer contando con la fe y las oraciones unidas de ustedes en mi favor. Sin la ayuda del Espíritu del Señor, es imposible que una persona, en un contexto religioso, pueda edificar e instruir a sus semejantes. Pero si tenemos el Espíritu del Señor, por imperfectas que sean nuestras capacidades, es seguro que edificaremos e iluminaremos al pueblo, y también será edificado quien hable; porque está escrito en el Libro de Doctrina y Convenios: “El que habla, así como los que oyen, serán edificados mutuamente”, si el Espíritu del Señor se derrama desde lo alto sobre nosotros. En otra revelación se dice que “el Espíritu del Señor se da por la oración de fe”. La fe es necesaria por parte del pueblo para obtener todas las bendiciones de carácter espiritual. Y para tener fe es importante que hagamos la voluntad de Dios, de lo contrario, nuestra fe será muy débil. El que hace la voluntad de su maestro y tiene en su interior el deseo de obrar rectamente, puede acercarse al Señor con fe; pero si no guardamos Sus mandamientos, no tenemos este deseo y no hacemos Su voluntad, nuestra fe se vuelve extremadamente pequeña.

Esto, en mi opinión, es muy semejante a lo que vemos que ocurre aquí en la tierra entre padres e hijos. Cuando los hijos se vuelven rebeldes y no cumplen la voluntad de sus padres, tienen muy poca confianza para acudir a ellos y pedir algún favor o bendición. Se acercan temblando, dudando. Saben que su conducta ha sido tal que les impide recibir los favores que especialmente desean. Tal vez, a veces, el padre conceda la petición de un hijo rebelde si este logra reunir suficiente confianza para presentar su ruego. Pero si ese hijo rebelde se ha alejado tanto de su padre que ya no tiene confianza para acercarse a él y ni siquiera intenta pedirle algo, es muy dudoso que el padre tome en consideración sus necesidades y le otorgue los favores que realmente anhela. Así sucede también entre nosotros y nuestro Padre Celestial.

En ocasiones, las personas, debido a sus transgresiones, a su desobediencia y a su rebeldía contra los principios que Dios ha revelado, pueden haber perdido la fe hasta tal punto que no se presentan ante su Padre, ni siquiera intentan pedirle un favor, pensando que sus transgresiones son demasiado grandes y que el Señor no los favorecerá. En esta condición, es muy dudoso que el Señor tome en cuenta sus necesidades particulares y las bendiciones específicas que anhelarían recibir.

¿Cuántos son los mandamientos e instrucciones que Dios ha dado a este pueblo? Hemos sido bendecidos en esta generación con abundantes manifestaciones de las bendiciones espirituales del reino. Tal vez nunca haya habido un pueblo, desde que el mundo comenzó, que haya recibido tanta información en tan corto tiempo, desde su organización, como la que ha recibido la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Cuando consideramos este solo libro, el Libro de Mormón, que Dios, en Su misericordia, ha traído a la luz, y la información que contiene, y combinamos esta información con el registro judío del Antiguo y del Nuevo Testamento, y luego, junto con estos dos libros, las revelaciones que se hallan en el Libro de Doctrina y Convenios —toda la información que allí se encuentra y que ha sido dada de tiempo en tiempo—, y además de estos tres libros, todas las revelaciones que Dios nos ha entregado por boca de Sus siervos en distintas ocasiones, algunas de las cuales se han publicado y otras no, pero que este pueblo considera tan sagradas como las que sí se han publicado… Digo, cuando tomamos en cuenta este torrente de luz e inteligencia que ha irrumpido sobre el mundo en un período de unos cuarenta años, podemos decir que hemos sido bendecidos, en cuanto a luz e información, mucho más que cualquier otro pueblo que conozcamos.

Es cierto que no tenemos la historia completa de todas las dispensaciones y de todas las manifestaciones de la misericordia, bondad y poder de Dios entre los diferentes pueblos y naciones en tiempos pasados. No podríamos decir con certeza cuánta información pudo haber dado Dios en esas dispensaciones. Leemos en algunas revelaciones lo que Dios ha dado sobre la organización de la antigua Sion. En la séptima generación desde la creación —desde los días de Adán— leemos sobre la predicación de Enoc: cómo salió y profetizó a las naciones, cómo estableció la Iglesia entre diversos pueblos, cómo edificaron Sion. En la historia de esta antigua Sion, encontramos que Enoc continuó predicando la justicia durante trescientos sesenta y cinco años antes de que Sion estuviera preparada para su traslado. Cuánto se reveló durante ese tiempo no lo sabemos; sin duda, mucho fue dado, pero dudo que durante los primeros cuarenta años de la existencia de la antigua Sion se haya comunicado ni una centésima parte de la información que se nos ha comunicado a nosotros, como pueblo, en nuestra época.

A veces encontramos que Dios manifiesta Su bondad y misericordia a un pueblo, no por medio de revelación, sino por medio de poder, sin darles mucha información. Vemos que este fue el caso con el Israel antiguo. Ellos habían sido esclavos en Egipto por un largo período. Desde su niñez se les había enseñado a trabajar con argamasa y hacer ladrillos, y a fatigarse y laborar para los egipcios, sus capataces. Durante ese tiempo no habían tenido oportunidad de aprender mucho. Es necesario que haya un poco de tiempo libre para que la mente pueda ser enseñada, instruida y educada; pero parece que toda su “educación”, por dos o tres generaciones, o por un largo tiempo después de haber sido llevados a la esclavitud, se la dieron sus capataces: cómo formar ladrillos o adobes, o lo que fuera—trabajo duro. Si tenían un poco de descanso, en vez de aprovecharlo para atesorar el conocimiento de Dios, lo necesitaban para recuperar sus fuerzas físicas, de modo que pudieran descansar de sus labores y volver a la faena al día siguiente.

Esta parece haber sido la condición de Israel en la tierra de Gosén, en Egipto. Por consiguiente, cuando Moisés descendió a Egipto, encontró un pueblo ignorante. Es cierto que mantenían la forma del sacerdocio entre ellos. Antes de que el Sacerdocio de Aarón se confinara a esa tribu en particular, tenemos un registro de que ese sacerdocio existía. Después que fueron guiados por el Mar Rojo, antes de que el Señor apartara a Aarón y a sus hijos, y antes de que confinara el sacerdocio a Leví, cuando los hijos de Israel llegaron y acamparon frente al monte Sinaí, recordamos que se les dio una ley estricta. El Señor les dijo que estaba a punto de descender sobre el monte Sinaí, y mandó al pueblo que no traspasara ciertos límites para que no perecieran, porque si alguna persona o animal tocaba el monte, debía ser apedreado hasta morir. El pueblo, siendo ignorante y no estando plenamente familiarizado con el rigor de los mandamientos del Altísimo, sintió curiosidad, y algunos de la congregación, cuando Moisés subió al monte Sinaí, quisieron acercarse, y el Señor envió a Moisés de vuelta para advertir al pueblo por segunda vez. Y se mandó a los sacerdotes que no traspasaran, para que no perecieran.

¿Qué sacerdocio era este? No un sacerdocio limitado a Leví, ni a los descendientes de Aarón, ni al propio Aarón; sino un sacerdocio que existía en Israel. El mismo sacerdocio que se menciona en una de las revelaciones del Libro de Doctrina y Convenios, donde, al hablar de los dos sacerdocios, dice que continúan juntos en la Iglesia de Dios, en todas las generaciones, cuando Dios tiene un pueblo sobre la faz de la tierra; no limitado a una línea especial en lo que concierne al sacerdocio. “Baja y advierte a los sacerdotes que no traspasen”. Esta organización pudo haber existido durante todo el período de esclavitud de los hijos de Israel, por varias generaciones, aunque no podemos suponer que estuvieran completamente instruidos.

Ellos no tenían registros impresos como nosotros. No poseían una gran colección de libros, como las Biblias judías, a las que recurrir para obtener información. No tenían una amplia colección de libros semejantes al Libro de Mormón, porque la imprenta aún no existía. Si alguno de sus escribas encontraba un poco de tiempo libre para copiar algunas de las revelaciones, no habría más que una o dos copias dispersas en manos de los hijos de Israel. Por lo tanto, podemos ver la diferencia entre ellos y los Santos de los Últimos Días. A ellos se les permitió gozar, de una manera especial, del poder del Todopoderoso en medio de ellos. Esto demuestra que, en algunos de los tratos de Dios, Él manifiesta Su poder, aunque no manifieste Sus revelaciones.

Hay mucho peligro cuando el pueblo ve que hay gran poder manifestándose en medio de ellos. Por falta de experiencia e información, por la falta de un conocimiento más amplio, existe el riesgo de pecar contra todo ese poder que se muestra en su presencia; y esto traería una destrucción repentina. Sin duda, esta es la razón por la que Dios, en tan poco tiempo, envió juicios tan rápidos sobre las cabezas de los hijos de Israel. Ellos habían visto las manifestaciones de Su poder mientras estaban en Egipto; pasaron por el Mar Rojo, y luego contemplaron la gloria de Dios sobre el monte Sinaí. Si se permitían a sí mismos rechazar ese poder así manifestado, eso traía sobre ellos una destrucción inmediata.

Cuando Moisés estaba en el monte, ellos hicieron un becerro de oro. Sin duda nos preguntamos por qué fue que, mientras la gloria de Dios reposaba sobre el monte, y mientras el Señor mostraba así Su poder omnipotente, —por qué fue— que ellos construyeran becerros de oro y se postraran ante ellos para adorarlos. Fue por causa de su ignorancia. Aquella gloria, que aparecía sobre el monte, para ellos parecía un fenómeno natural. Tal vez asignaron alguna causa natural. Vieron las nubes, como nosotros vemos nubes sobre nuestras montañas. Tal vez pensaron que había una erupción volcánica en el monte, y concluyeron que no había Dios en ello; y por lo tanto, que necesitaban hacerse dioses con sus propios anillos, y postrarse para adorarlos.

La consecuencia fue que el Señor envió a Moisés a bajar del monte otra vez. Y amenazó con destruir a toda la nación y hacer de Moisés una gran nación. Pero Moisés le recordó las promesas que el Señor había hecho a sus padres, y el Señor decidió escuchar las palabras de Moisés y perdonar al pueblo. Moisés descendió, y al acercarse, oyó un gran alboroto, y vio que danzaban alrededor de un becerro de oro, y que estaban desnudos. Así habían apartado sus corazones del Señor.

Entonces, en lugar de tolerar todo esto, el Señor inspiró a Moisés para que dijera al pueblo: que se acercaran los que estuvieran del lado del Señor; que cada hombre pusiera su espada al cinto, y entrara y saliera de puerta en puerta por todo el campamento, y matara cada uno a su hermano, a su compañero y a su vecino. Y cayeron aquel día como tres mil hombres. En esta ocasión, sobre ellos vino gran destrucción a causa de su transgresión. Esto ocurrió entre un pueblo que había sido iluminado únicamente por milagros, señales y prodigios.

Vemos que este fue el patrón durante toda la estancia de los hijos de Israel en el desierto. Se volvían rebeldes, y el Señor tenía que enviarles juicios, juicios milagrosos, de vez en cuando. Sus cadáveres caían en el desierto. A veces estallaba una terrible plaga, y la única manera de detenerla era que Aarón se interpusiera entre el pueblo y la plaga, y ofreciera sacrificios. Las serpientes ardientes que infestaban aquel gran desierto los destruían, y la única forma de ser sanados era mirar a una serpiente de bronce.

Y, después de todo, ¿cuál era su conocimiento? ¿Cuál era su entendimiento de las cosas del reino de Dios? El mismo que tenían cuando salieron de Egipto, el conocimiento del Evangelio, de sus primeros principios —y aun ese conocimiento, parece que les fue quitado, y en su lugar se les dio una ley de mandamientos carnales.

El Señor, en esta dispensación, ha comenzado a obrar de manera un poco diferente a como lo hizo en épocas pasadas. En primer lugar, realiza algunos pequeños milagros, tales como abrir los oídos de los sordos, hacer que los cojos caminen, que los mudos hablen, reprender algunas fiebres, detener algunas plagas, y expulsar demonios y espíritus inmundos. En lugar de descender sobre una montaña y hacer que la tierra tiemble con Su poder; y en lugar de mostrar una columna de fuego de noche y una nube de día, ha tomado un rumbo distinto:

“Primero, da al pueblo conocimiento, dales entendimiento, muéstrales los principios de mi Evangelio, los principios de mi ley; fortalécelos en el conocimiento de Dios, y manifiesta muy poco poder en medio de ellos.”

Esto parece ser sabiduría, para que tengamos un conocimiento proporcional al poder que se manifieste, de modo que, cuando Él muestre Su poder, no apartemos nuestros corazones de Él.

Al comienzo de esta obra, pareció necesario que ciertas personas se levantaran para dar testimonio del Libro de Mormón —de su divinidad—, a fin de que la obra pudiera empezar. Pero, ¿acaso el Señor continuó enviando a Sus ángeles? Oh, no. Después de que levantó a tres testigos en 1829, las visitas angélicas se hicieron más escasas, porque el pueblo no estaba preparado para ellas. Incluso estos tres testigos no estaban preparados para un día de prueba; pues se apartaron del Señor, cayeron en transgresión y no guardaron los mandamientos de Dios.

¿Cuál fue el problema con ellos? Que el poder que se manifestó en su medio fue mayor que el conocimiento que tenían para mantenerse en la fe. Si hubieran tenido más conocimiento, aquello no los habría derribado. Oliver Cowdery, David Whitmer y Martin Harris vieron las planchas que fueron traducidas, y oyeron la voz del Señor desde los cielos, proclamando en sus oídos que la traducción se había hecho por el don y poder de Dios. Y pusieron su testimonio por escrito, el cual se difundió. Pero ese poder fue demasiado grande para el poco conocimiento que poseían.

Como consecuencia, enfrentaron pruebas, y esas pruebas los vencieron. Sin embargo, nunca hemos oído que estos testigos hayan negado su testimonio. Pero, como no estaban viendo constantemente el poder de Dios manifestado, se apartaron.

Esto debe ser una lección para los Santos de los Últimos Días: que cuando veamos algunos pequeños milagros realizados, debemos esforzarnos por fortalecernos en el espíritu de nuestra religión, con luz, conocimiento e información —ganar todo lo que podamos— para que seamos fortalecidos espiritualmente; pues un milagro es algo externo a los sentidos, y solo tiene un efecto momentáneo en la mente. Si no viene acompañado por el Espíritu del Dios viviente en el corazón, ¿en qué nos beneficia? Podemos testificar de lo que nuestros ojos han visto, pero ¿dónde está el beneficio si el Espíritu Santo no se derrama en nuestros corazones?

Además, Dios ha determinado que en nuestros días manifestará Su poder nuevamente. Cuando digo “nuestros días”, debo decir: en los días de esta última dispensación del cumplimiento de los tiempos. Antes de que termine, resultará ser una de las eras más grandiosas que el mundo haya visto, en lo que respecta a poder. El Señor ha tomado este método, durante los últimos cuarenta años, para prepararnos para lo que viene. Y si atesoramos lo que el Señor nos ha dado, y permitimos que Su voluntad sea escrita en nuestros corazones, e impresa en nuestros pensamientos, y prestamos atención a las enseñanzas y al consejo de los oráculos vivientes en medio de nosotros, estaremos preparados para que, cuando llegue el día del poder, no seamos derribados.

Ahora bien, todo Santo de los Últimos Días que esté familiarizado con las predicciones de los profetas sabe con certeza que viene un día de poder. Espera que llegue en el tiempo señalado en esas revelaciones. Dios nos ha dicho, en el Libro de Doctrina y Convenios, que cuando se cumplan los tiempos de los gentiles, entonces vendrá el día de mi poder.

Uno de los profetas antiguos declaró: “Tu pueblo se te ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder.” Los élderes de esta Iglesia han salido a muchas naciones. Se regocijan por el poder que, en cierta medida, se ha manifestado. Dios ha dicho que debían ir y predicar el Evangelio a todas las naciones de la tierra, y que a los que creyeran les seguirían las señales. En Su nombre harían muchas obras maravillosas: expulsarían demonios, hablarían en otras lenguas y se abrirían los ojos de los ciegos.

Los élderes han comprobado que esto es verdad. Hasta donde el pueblo ha tenido fe, han visto manifestado este poder en alguna medida. Pero, en comparación, no se puede decir que este sea todavía el día de Su poder. Cuando llegue el día del poder del Señor, será un tiempo en que no solo los enfermos, cojos y ciegos serán sanados, sino que también los mismos elementos serán obrados por el poder de Dios, según lo ha dicho el Señor, y estarán sujetos a los mandamientos de Sus siervos.

¿Se dividirán las aguas? Oh, sí. Leemos en las profecías de Isaías que, cuando la casa de Israel regrese a su propia tierra, el Señor herirá el río Nilo en sus siete grandes canales, por los cuales desemboca en el mar Mediterráneo. En lugar de guiarlos por encima de esos siete canales, les abrirá un camino a través de ellos, y el pueblo de Israel volverá a pasar en seco, como lo hizo en la antigüedad.

En Isaías, capítulo 11, versículo 15, leemos: “Y secará del todo Jehová la lengua del mar de Egipto” —no el cuerpo principal del mar—. Quienes conocen la parte norte del mar Rojo saben que tiene dos ramales; uno de ellos se llama la “lengua del mar de Egipto”. Y los hijos de Israel pasarán en seco por allí, y también por los siete canales del río Nilo, como lo hizo Israel cuando salió de la tierra de Egipto.

Este será un milagro mayor que el hablar en lenguas o sanar a los enfermos—más convincente por su naturaleza. Cuando esto se cumpla, junto con muchas otras cosas, los hijos de Israel ya no sentirán la necesidad de referirse al día en que el Señor obró maravillas al sacarlos de Egipto.

Sabéis que, desde hace miles de años, los judíos han dicho: “El Dios de Israel vive. No adoramos al tipo de dios que adoráis vosotros, los paganos. Adoramos al Dios que dividió las aguas, que descendió sobre el monte Sinaí.” Siempre se remiten a milagros de hace cuatro mil años para afirmar que su Dios es un Dios de milagros.

Pero este proverbio antiguo será quitado en el Israel moderno. En lugar de referirse a milagros antiguos, se dirá: “Vive Jehová, que trajo a los hijos de Israel de la tierra del norte, y de todas las tierras a las cuales los había dispersado, a la tierra de sus padres.” Ese será el momento en que todo Israel estará dispuesto a reconocer el poder y la gloria del Dios a quien sirven.

Parece que el Señor volverá a hacer algo semejante a lo que hizo después de que pasaron por el mar Rojo. Después de cruzar el mar Rojo, el Señor llevó a los hijos de Israel al desierto, y los mantuvo allí cuarenta años, hasta que todo el pueblo pereció, excepto Josué y Caleb.

Cuando el Señor reúna a la casa de Israel en los últimos días, en lugar de llevarlos directamente a la tierra de Palestina, los sacará primero al desierto nuevamente, como está registrado en Ezequiel capítulo 20: “Os llevaré al desierto… y allí litigaré con vosotros cara a cara.” Y así como Su presencia estuvo con ellos al principio y no se apartó de ellos de inmediato, así también lo hará otra vez: discutirá con ellos cara a cara.

Sin embargo, no creo que ellos, en los postreros días, lleguen a transgredir tanto como para traer sobre sí la maldición que vino sobre sus padres en la antigüedad; pues entonces el Señor les quitó las glorias del convenio del Evangelio e introdujo otro convenio: el convenio de la ley.

Se nos informa, por el traductor inspirado, que las primeras tablas de piedra contenían, no solo muchas instrucciones para el gobierno del pueblo, sino también revelaciones que incluían el Evangelio del Hijo de Dios: los principios de la ley superior, los cuales estaban destinados a hacer que todos los que obedecieran esos principios entraran en Su reposo, el cual es la plenitud de Su gloria.

Aquellas tablas fueron quebradas a causa de la adoración del becerro de oro. El primer convenio fue quebrantado. Y cuando Moisés subió al monte por segunda vez, los Diez Mandamientos fueron lo único de lo que estaba en las primeras tablas que se conservó en las segundas. Pero, además de eso, se añadió la ley de los mandamientos carnales. Por lo tanto, el Evangelio fue quitado. Sus ordenanzas más elevadas fueron retenidas. El Sacerdocio mayor fue retenido. El sistema que debía hacer de ellos un reino de sacerdotes fue retenido. Y quedaron únicamente con la ley de los mandamientos carnales: una ley por la cual no podían vivir, estatutos que no eran buenos y juicios por los cuales no podían vivir.

Pero en los postreros días tenemos razón para creer que los hijos de Israel nunca experimentarán una maldición como esa; que la presencia del Señor no se apartará de ellos como lo hizo entonces.

Y volviendo al capítulo 20 de Ezequiel, hallamos que después de que el Señor los haya traído al desierto, se nos dice que “los haré pasar bajo la vara y los haré entrar en los vínculos del pacto” —no en la ley de los mandamientos carnales, sino en los vínculos del nuevo y sempiterno convenio—, el cual les será renovado. Este será un pacto vinculante. “Los haré entrar en el pacto, y purgaré de entre vosotros a los rebeldes”. Ellos no entrarán en la tierra prometida; no les permitirá llegar. Dios hizo estas cosas en tiempos antiguos y predijo lo que haría en los postreros días.

Nosotros hemos sido traídos aquí como el principio del gran reino de los últimos días, reunidos de entre las naciones, establecidos en estas elevadas regiones de nuestro continente, en estos valles montañosos. Hemos sido traídos aquí e instruidos y enseñados durante muchos años.

¿En qué? No en una ley de mandamientos carnales… aunque, mejor dicho, diré que hemos sido instruidos en la ley y los principios del nuevo y sempiterno convenio, el cual aún no nos ha sido quitado; pero, además de eso, a causa de la dureza de nuestro corazón, se nos han privado de algunas bendiciones que pertenecen a esta ley superior.

¿Queréis saber qué bendiciones, pertenecientes a la ley superior, nos han sido retenidas? Os lo diré. En el año 1831, poco después de que Dios estableciera por primera vez esta Iglesia, cuando llevó a Su siervo José, el Profeta, y a muchos de los primeros élderes de esta Iglesia, y los reunió en los límites occidentales del estado de Misuri, y les señaló dónde debía edificarse la ciudad de la Nueva Jerusalén y dónde debía ubicarse el templo, se revelaron ciertas leyes.

Si se hubieran adoptado, esas leyes habrían hecho que este pueblo fuera de un solo corazón y una sola mente: no solo en doctrina, ni únicamente en cosas espirituales, ni en unas pocas ordenanzas externas, sino también en cuanto a sus bienes materiales. Dios señaló ciertas leyes en 1831, y en 1832 y 1833 las reveló con más detalle, explicándonos cuál era el orden del reino en lo relativo a nuestras propiedades.

¿Y cuál era la ley? El Señor ordenó que todo hombre que viniera de las ramas de la Iglesia en el extranjero a esa tierra escogida, donde se ha de edificar la Sion de Dios en los últimos días, debía consagrar todas sus propiedades.

¿De qué manera? ¿En qué forma? Aquí, en este Territorio, hemos tenido una forma de consagración; algunos han cumplido con esa forma, pero ¿dónde está el hombre que haya sido llamado a cumplirla en realidad?

La ley era: consagra todas tus propiedades —ya sea oro, plata, mulas, carretas, carruajes, mercancías de tienda o cualquier otra cosa de valor— y entrégalas a la casa del tesoro del Señor. Se designaban agentes para recibir estas consagraciones. No era consagrar a ningún hombre ni a estos agentes, sino al Señor, para Su casa del tesoro.

Ahora bien, ¿acaso esto no nos ponía a todos en igualdad? Supongamos que un hombre llegaba al condado de Jackson con quinientos mil dólares, y otro llegaba con cinco dólares. Si ambos consagraban todo lo que tenían, ¿no quedaban en un plano de igualdad? En cuanto a propiedades, ambos valían exactamente lo mismo: nada.

Después de esta consagración, ¿qué seguía? No éramos considerados dignos todavía de recibir inmediatamente heredades reales, pero sí se nos consideraba dignos de ser mayordomos del Señor, como podéis leer en muchos pasajes del Libro de Doctrina y Convenios.

¿Qué es un mayordomo? ¿Es un propietario legítimo de la propiedad? No. Si a mí me llamaran a ser mayordomo de una granja o una fábrica, esa empresa no sería mía; yo sería solo un agente o administrador para encargarme del negocio, actuar sabiamente y rendir cuentas a alguien.

El Libro de Doctrina y Convenios nos informa que se requiere que todo mayordomo rinda cuenta de su mayordomía, tanto en el tiempo como en la eternidad. ¿A quién? A aquellos que Dios seleccione y designe. Si es la Primera Presidencia de la Iglesia junto con el Obispado, entonces esos son los agentes apropiados a quienes se debe presentar un informe estricto de esa mayordomía.

Pero, ¿cómo llegamos a ser mayordomos? Inquiramos sobre esto. ¿Cómo, después de haber consagrado según lo exigía la ley, llegaban las personas a ser mayordomos? Los agentes del Señor, los obispos que tenían conocimiento de las cosas de Dios, debían comprar tierras con esas propiedades consagradas, ya fuera al gobierno federal o a individuos, según fuera el caso.

Ellos debían comprar carretas, mulas y todo lo necesario para llevar adelante los oficios mecánicos y las tiendas, de acuerdo con la cantidad de bienes consagrados y puestos en sus manos. Esto debía hacerse por medio de los agentes del Señor y de aquellos a quienes estos llamaran para ayudarles.

Cuando todas esas tierras, herramientas, maquinaria, caballos, ovejas y demás fueran adquiridos con el dinero del Señor, ¿qué seguía? ¿Recibía cada hombre exactamente la misma cantidad de estos bienes? No.

¿Por qué no? Porque algunos hombres tienen más capacidad que otros para manejar una mayordomía. Algunos, quizás durante toda su vida, se han dedicado a dirigir grandes empresas y saben cómo administrarlas. ¿Es de suponer que a tal hombre se le limitaría a la misma cantidad de mayordomía que al hombre que solo maneja cincuenta acres de tierra? Puede que se requiera poner en las manos de ese hombre veinte o cien veces más recursos que los que se ponen en manos de otros mayordomos que se dedican solo a la agricultura.

¿Acaso eso los hace desiguales? No. Todos son mayordomos. La propiedad pertenece al Señor.

Pero, pregunta alguno, ¿no tiene ese hombre de gran capacidad más lujos en la vida? No. Porque tiene que dar cuenta de su mayordomía al obispo. Y si ese hombre de gran capacidad ha producido, al final del año, cien mil dólares de ganancia neta, ¿es dueño de ellos? No. Debe llevar un informe al obispo, y si ha ganado cien mil dólares limpios, estos se llevan a la casa del tesoro del Señor.

El hombre pobre, que ha ganado cincuenta dólares extras de su granja, lleva también su informe de mayordomía junto con esos cincuenta dólares. Si el que ha manejado una mayordomía de quinientos mil dólares la ha usado indebidamente, el informe lo mostrará: “He hecho esto y aquello, he comprado tal maquinaria.” Si ha gastado su mayordomía para engrandecerse a sí mismo o con fines impropios, se pondrá a otro en su lugar. Y si el pobre, que ha ganado cincuenta dólares, ha comprado algo innecesario, y su ganancia neta se limita a esos cincuenta dólares, será removido de su mayordomía.

Al final del primer año, todas estas mayordomías se igualaban otra vez; todo era consagrado a la casa del tesoro del Señor, y todos quedaban en pie de igualdad nuevamente. Y, además, durante el año, antes de presentar estos informes, si eran mayordomos sabios, no habría ventajas: cada uno estaría alerta todo el tiempo, para que su mayordomía fuera aprobada.

Ese es el orden del cielo. Ese es el orden antiguo, y fue el orden instituido en 1831.

¿Qué dijo el Señor de aquellos que no quisieran cumplir con este orden? Algunos de nuestros agricultores del este, cuando dejaron sus hogares en Vermont o en el estado de Nueva York y llegaron a contemplar la belleza de esa tierra, la profundidad del suelo y la hermosa madera del condado de Jackson, olvidaron que debían ser mayordomos del Señor, y comenzaron a pensar que podían usar sus propios bienes en lugar de cumplir la ley de consagración.

“¡Qué bendición será —decían— si puedo comprar esta tierra a un dólar con veinticinco el acre! Podré venderla por cien veces más y hacerme rico; no voy a sacrificar mi propiedad.”

Estos eran algunos de los sentimientos que llenaban el corazón de ciertos individuos.

Pero el Señor envió una revelación, dada por medio de Su siervo José, en Kirtland, advirtiendo a los santos que no recibieran su mayordomía sin cumplir con esta ley de consagración. Les dijo que, si no la cumplían, sus nombres serían borrados, junto con los de sus hijos; que sus nombres no se hallarían en el libro de la ley del Señor; que perecerían, etc.

Vemos que el pueblo no cumplió, y por eso el Señor, en aproximadamente dos años y cuatro o cinco meses, permitió que nuestros enemigos se levantaran contra nosotros, y los santos fueron expulsados de la tierra. Fueron echados en el frío mes de noviembre, para vagar en busca de protección donde pudieran.

¿Cuál fue la razón? El Señor nos lo dijo: permitió esto por causa de nuestras transgresiones. Nos informó que había avaricia entre nosotros, y dijo: “Por esta razón he permitido que sean removidos.”

El Señor nos mandó comprar toda esa tierra; pero, en lugar de hacerlo, muchos se aferraron a sus dólares y pensaron que el Señor pretendía engañarlos y quitarles sus bienes. Decían: “Veremos qué hará el Señor por su pueblo. Si demuestra Su poder, cuando todo esté bien, entonces llevaremos nuestras propiedades y nos estableceremos entre los santos.”

No creyeron lo que el Señor requería, y por eso fueron dispersados de sinagoga en sinagoga.

En una de las revelaciones, el Señor dice: “Los recordaré en el día de mi poder, cuando llegue el tiempo; pero sufrirán tribulación por un poco de tiempo. Y cuando hayan sido suficientemente castigados, los que queden regresarán con sus hijos para edificar los lugares desolados de Sion.”

He relatado estas cosas para que podamos entender en qué momento tuvimos el privilegio de cumplir con la ley celestial en lo que respecta a nuestras propiedades, y cómo un gran principio fue retirado de en medio de nosotros.

En todos nuestros peregrinajes, la ley celestial nunca se ha puesto en práctica en cuanto a nuestros bienes. Pero el Señor no nos ha abandonado, así como tampoco abandonó a los hijos de Israel cuando fueron rebeldes. En lugar de desecharlos por completo, condenarlos y rechazarlos como Su pueblo, al Israel antiguo aún le dio una ley.

De igual manera, en vez de rechazarnos del todo, Él nos dio otra ley, inferior a la ley celestial, llamada la ley de Enoc. Esta ley se menciona así en el Libro de Doctrina y Convenios, pero, dicho de otro modo, es la ley dada por José Smith, hijo. La palabra “Enoc” no aparecía en el texto original, ni tampoco otros nombres. Los nombres que se incorporaron al imprimirse no estaban allí cuando se dieron las revelaciones manuscritas, pues yo mismo las vi. Algunas de ellas las copié.

Cuando el Señor estaba por dar el Libro de Mandamientos al mundo, se consideró prudente, debido a las persecuciones de nuestros enemigos en Kirtland y en otras regiones cercanas, cambiar ciertos nombres. Así, José fue llamado Baurak Ale, palabra hebrea que significa “Dios te bendiga.” También fue llamado Gazelum, designando a una persona a la que el Señor había dado el Urim y Tumim. También se le llamó Enoc. Sidney Rigdon fue llamado Baneemy. Y en una revelación, la frase “tantos dólares al tesoro” se cambió por “talentos.” La ciudad de Nueva York se cambió por Cainhannoch.

Por lo tanto, cuando hablo del Orden de Enoc, no me refiero al orden del antiguo Enoc, sino al orden dado a José Smith en 1832, 1833 y 1834, que es una ley inferior a la celestial, porque la ley celestial requería la consagración de todo lo que uno poseía. La ley de Enoc solo requería una parte. La ley plena de consagración exigía que todo el pueblo consagrara absolutamente todo lo que tenía, sin que nadie quedara exento. La ley de Enoc solo pedía a ciertos hombres que consagraran.

Ahora bien, ¿guardó el pueblo esta segunda ley, inferior a la primera? El Señor escogió a algunos de los mejores hombres de la Iglesia para probar si la guardarían. “Ahora,” dijo Él, “probaré a los mejores hombres que tengo en la Iglesia, no con la ley celestial, sino para que consagren en parte y tengan propiedades en común entre ellos.” Y, para estimularlos a la diligencia, fijó ciertas penalidades a esta ley, tales como: “será entregado al poder de Satanás; los pecados que le fueron remitidos volverán a él y recaerán sobre su cabeza.”

¿Cómo les fue entonces? El Señor nos dice que el convenio fue quebrantado, y que, en consecuencia, quedaba a Su discreción hacer con ellos lo que Le pareciera bien. Muchos han apostatado desde entonces: Sidney Rigdon, Oliver Cowdery y John Johnson, por mencionar algunos. ¿Por qué apostataron? Porque no cumplieron el convenio que hicieron en relación con la ley dada a José Smith, que luego fue llamada la ley de Enoc.

¿Nos abandonó entonces el Señor? No. Tuvo compasión de nosotros; todavía nos consideró como el reino de los últimos días; no quitó el reino de en medio nuestro, sino que continuó suplicándonos y soportando las debilidades del pueblo.

“Ahora,” dijo Él, “los probaré con otra ley.” Así, en 1838, nos dio otra ley, llamada la ley del diezmo. Permítanme mencionar algunas de sus condiciones, según esa ley. El Señor dio el mandamiento de que el pueblo que se reuniera con los santos debía consagrar, no todas sus propiedades, sino todo su excedente; y, después de haber consagrado todo su excedente, habría cierta parte —no llamada excedente— que retendrían, y de esa parte no considerada excedente procurarían obtener ingresos; y si lograban obtener un ingreso, debían consagrar la décima parte de ese ingreso.

Ahora, de ustedes que han estado en este Territorio por veinte o veintiséis años, ¿cuántos han cumplido con esta ley del diezmo? ¿Cuántos han tenido propiedades excedentes, por encima de una décima parte? ¿Cuántos vendrían aquí con quince o veinte mil dólares en bienes y pagarían una décima parte como si eso fuera su excedente?

¿Es eso la ley del diezmo? Si lo es, yo no la entiendo así. Según mi entendimiento, la ley del diezmo requiere que un hombre que tenga quince, veinte o cincuenta mil dólares, al llegar a Sion, vaya al agente del Señor, el obispo, y le diga: “Tengo tanto dinero y tal tamaño de familia; ahora dígame, obispo, ¿cuánto de esto es propiedad excedente?”

“Oh,” dice uno, “eso debería dejarse a nuestro propio criterio.” ¿A nuestro propio criterio? ¿Quién, entre todos los Santos de los Últimos Días, tendría alguna propiedad excedente si se dejara a su propio juicio? ¿Cuántos en Ogden han entregado hoy propiedad excedente? Vaya por toda la ciudad y pregúnteles si tienen propiedad excedente. “Oh, no, no tengo lo suficiente para llevar mi negocio como yo quisiera. Tengo un taller aquí y me gustaría tener unos miles más para invertir en él. Quisiera veinte mil dólares más. No tengo propiedad excedente.” Otro inicia un nuevo negocio y tampoco tiene excedente. Así podría recorrerse todas las ciudades y aldeas y no encontrar a un solo hombre con propiedad excedente. No se hallaría.

Por lo tanto, yo deduzco que los hombres que deben determinar qué es propiedad excedente y qué no lo es, son aquellos a quienes Dios ha ordenado con ese poder, es decir, los obispos, quienes tienen conocimiento de estas cosas por el poder del Espíritu Santo y en virtud de su llamamiento. El Presidente de esta Iglesia estará preparado para decir si un hombre tiene propiedad excedente o no, y que lo especifique, y que el hombre quede satisfecho.

Esta es la ley del diezmo, inferior a la ley plena de consagración e inferior también a la ley de Enoc.

Ahora, para la otra parte de la ley del diezmo. Supongamos que un hombre llega aquí con cincuenta mil dólares, y la autoridad competente determina que cuarenta mil son excedente. Él se queda con los diez mil restantes, adquiere una granja y un hogar, y emprende algún otro negocio, y no solo se sostiene, sino que al final del año obtiene mil dólares de ganancia: debe pagar una décima parte de eso, es decir, cien dólares. Ese es, en realidad, el sentido de la palabra diezmo. Pero la propiedad excedente, los cuarenta mil dólares, debe consagrarse como se indica en la primera parte de la revelación sobre el diezmo.

¿Cuántos de los Santos de los Últimos Días han cumplido siquiera con lo mínimo que Dios ha establecido en asuntos de propiedad? Quizá unos pocos; sin duda, muchos han hecho lo correcto, pero otros han sido descuidados —no con el deseo de rebelarse contra Dios, sino algo indiferentes o negligentes respecto a pagar la décima parte de sus ingresos—.

¿Es esto correcto? ¿Podemos prosperar como pueblo? ¿No deberíamos sentir vergüenza si no podemos cumplir siquiera con una de las leyes menores? Parece que esta es la última ley, en lo que respecta a la propiedad, que Dios ha dado para salvar a este pueblo. Deberíamos preguntarnos: “¿Estoy cumpliendo esta ley? ¿Me estoy preparando para el día en que Dios me pida entrar en la ley superior?”

Les digo que llegará el día, y no está muy lejano, en que esta ley superior se llevará a cabo no solo en teoría, sino también en la práctica. Por ahora, Dios ha aligerado en parte la ley; es decir, hay una revelación dada en 1834, en Fishing River, en la que el Señor dice: “Cumplid con los mandamientos que os he dado acerca de Sion y su ley, después de su redención.” Es como si dijera: “No están preparados para guardarlos. Si no los alivio ahora en alguna medida de esta responsabilidad, incurrirán en gran condenación.” La revelación no dice que no debamos entrar en ese orden, sino que no estamos obligados por penalidades a hacerlo.

Creo que, antes de la redención de Sion, habrá un sentimiento voluntario de cumplir con la ley celestial. Baso mi creencia en las profecías dadas en el Libro de Doctrina y Convenios. El Señor ha dicho que antes de que Sion sea redimida será “hermosa como el sol, clara como la luna, y sus estandartes serán un terror para todas las naciones.” Y que “es necesario que Sion sea edificada conforme a la ley del reino celestial; de otro modo no puedo recibirla para mí mismo.” Él no puede recibirla si no es edificada conforme a la ley plena de consagración.

Todas las Siones que han sido redimidas, de entre todas las creaciones que Dios ha hecho, lo han sido bajo ese principio. Y Dios nos ha dicho en la revelación dada al antiguo Enoc: “He tomado a Sion para mí mismo de entre todas las creaciones que he hecho.” Y si lo ha hecho —si ha escogido Siones—, lo ha hecho en distintos mundos mediante la ley celestial; y ellas han sido santificadas por la misma ley, y moran en su seno —es decir, bajo Su consejo y cuidado, en la presencia de Su gloria, exaltadas ante Él—, todas redimidas por la misma ley, y por tanto partícipes de la misma gloria, la misma exaltación y la misma plenitud en los mundos eternos.

Por lo tanto, si la Sion de los últimos días quiere ser considerada digna de unirse con la Sion antigua de Enoc, arrebatada antes del diluvio; si quiere ser considerada digna, cuando venga la Sion de Enoc, de ser llevada para encontrarse con ella y caer sobre su cuello, y que ellos caigan sobre el cuello de los Santos de los Últimos Días; y si quieren gozar de la misma gloria y la misma exaltación que la Sion antigua, deben cumplir con la misma ley. “No puedo recibir a Sion para mí mismo —dice el Señor— a menos que sea edificada mediante esta ley.”

Habrá una gran preparación antes de la redención de Sion.
Supongamos que todos fuéramos devueltos, digamos este otoño o el próximo año, al condado de Jackson. Supongamos que una gran mayoría regresara a la tierra de nuestras heredades en Misuri y en las regiones circundantes, y se nos dijera: “Id, hijos míos, y edificad Sion conforme a la ley celestial, por medio de la consagración de las propiedades de mi Iglesia, tal como os he mandado.”

¿Estaríamos preparados para hacer esta obra? ¿Tenemos experiencia en ello? ¿Hemos aprendido la lección por experiencia? No, no; han pasado años y más años desde que se dio esa ley; aquellos que entonces estaban en la mediana edad ahora se tambalean hacia la tumba; los jóvenes han crecido hasta ser hombres, y la ley no se ha practicado en nuestro medio. Tenemos solamente la letra de la ley. La teoría ha existido, pero ¿quién la ha practicado?

¿Nos tomaría el Señor en este estado de ignorancia? Mientras hemos estado cada uno por sí mismo, acumulando todo lo que podía alcanzar, y casi descuidando la ley menor del diezmo, ¿podría esperarse que el Señor dijera a un pueblo en tal situación, y sin experiencia en estas cosas: “Regresen al condado de Jackson”?

Debe haber una preparación aquí; y no me sorprendería que el Espíritu del Señor viniera sobre la Presidencia de este pueblo, y se nos dijera que entremos en la ley superior en lo que respecta a nuestra propiedad. El Señor desea quitar de las manos de todo hombre el poder de exaltarse sobre su hermano o su hermana en lo que a riquezas o bienes se refiere, haciéndolos iguales y manteniéndolos iguales; no por una división de bienes, sino sobre el principio de mayordomías. Eso los mantiene iguales. No hay posibilidad de que lleguen a ser desiguales. Está fuera de su poder ser desiguales.

Si un hombre pierde todo lo que tiene por un incendio y todo su ganado muere, el hecho es que sigue siendo tan rico como todos los demás, porque es un mayordomo. Él no posee nada, ni tampoco ellos.

“Pero,” pregunta alguien, “¿nunca llegaremos a ser verdaderos poseedores?” Sí. Así como vemos ahora que los hijos pueden estar actuando en representación de su padre, pero aun así él los considera en su mente como los herederos de sus bienes en un momento determinado; así será con los Santos de los Últimos Días. Pueden ser constituidos mayordomos, pero llegará el momento en que serán verdaderos herederos.

La revelación nos dice cuándo llegará ese momento: cuando el séptimo ángel toque su trompeta y, después de que el pueblo haya demostrado su fidelidad en sus mayordomías, y cuando Jesús venga en su gloria, serán hechos poseedores y serán igualados con Él.

Por consiguiente, cuando el Señor prometió a Abraham, Isaac y Jacob la tierra de Canaán, no era un testimonio de que entrarían en posesión de esa tierra al día siguiente de la promesa. Tuvieron que andar errantes en ella y probar su dignidad hasta que llegara el tiempo en que resucitaran de sus tumbas, y la tierra fuera transfigurada y limpiada de la maldición; entonces serían hechos poseedores.

Así será con los Santos de los Últimos Días. El Señor dijo el 2 de enero de 1831: “Tengo el designio de daros una tierra de promisión en la que no habrá maldición cuando el Señor venga; he aquí, este es mi convenio con vosotros: que la recibiréis por herencia mientras la tierra permanezca, y la poseeréis nuevamente en la eternidad, para nunca más pasar.” Esto no significaba que debiéramos entrar en posesión en ese momento, ni en 1831; sino que, cuando nos hayamos probado como mayordomos sabios, y hayamos rendido cuentas de nuestra mayordomía y hayamos sido aceptados, entonces recibiremos una herencia, no solo en el tiempo, sino mientras dure la eternidad. Amén.