Este discurso presenta la investidura del templo como algo más que una preparación espiritual para la eternidad: es un don divino que capacita de manera inmediata a los miembros para cumplir con la misión de la Iglesia en ambos lados del velo. Peter B. Rawlins explica que, en las Escrituras, la frase “investidos con poder” casi siempre está ligada al contexto misional y de edificación del Reino, resaltando que el propósito de la investidura es dotar al discípulo con la autoridad, el conocimiento y la fortaleza espiritual necesarios para ministrar eficazmente.

El autor establece paralelos entre las ordenanzas iniciales del evangelio y las ordenanzas del templo, mostrando que estas últimas amplían, profundizan y orientan hacia el servicio los convenios asumidos en el bautismo. El lavamiento prepara para la unción; la unción dirige hacia el servicio inspirado por el Espíritu; y la investidura proporciona el poder para realizarlo. Finalmente, el sellamiento representa la culminación del plan divino, uniendo a las familias para la eternidad y confirmando la responsabilidad de bendecir a todas las naciones.

En conjunto, el mensaje central es que el templo no solo es un lugar de instrucción y purificación, sino un punto de partida para actuar con poder en la obra de salvación. La investidura se convierte en una comisión personal: servir, proclamar el evangelio, fortalecer a los demás y avanzar hacia la redención de Sion, entendida como la transformación de individuos y comunidades mediante el cumplimiento fiel de los convenios.

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“Investidos con poder”

Peter B. Rawlins
Religious Educator 13, no. 1 (2012)
Peter B. Rawlins se jubiló como director de proselitismo en el Departamento Misional y en el Centro de Capacitación Misional.

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Poco después de casarnos, mi esposa y yo asistimos a una velada de barrio en la que una pareja mayor, que prestaba servicio en el Templo de Manti, dio un discurso cálido y edificante sobre el servicio en el templo. Al final de su mensaje, preguntaron si alguien tenía alguna pregunta. Yo pregunté: “¿Qué es exactamente la investidura?”. Ellos respondieron sencillamente: “Es un don”. Su respuesta era cierta, pero no me dejó satisfecho, así que comencé una búsqueda. Mis estudios me llevaron a una observación: cuando la gente habla de la investidura, casi siempre lo hace en términos de: (1) beneficios espirituales personales (revelación personal, consuelo, paz); (2) el gozo de realizar desinteresadamente la obra vicaria por los muertos; y (3) preparación para la eternidad (volver a la presencia del Padre, sellarse como familias eternas). Todo esto es necesario y verdadero, y de ninguna manera lo minimizaría. Sin embargo, añadiría otra dimensión importante a nuestra comprensión de la investidura.

Prácticamente todas las referencias a la investidura en las Escrituras se encuentran en el contexto de la obra misional, lo cual sugiere un propósito más inmediato para la investidura. Existe amplia autoridad escritural y apostólica para afirmar que la investidura está destinada al aquí y al ahora, como preparación para nuestro ministerio en el cumplimiento de la misión de la Iglesia—en ambos lados del velo. Este es un propósito muy práctico y directo de la investidura.

Nuestra obra como mortales

Mientras que el mundo, en gran medida, considera los ritos religiosos formales como algo sin sentido o incluso ridículo, los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días estiman las ordenanzas, especialmente las ceremonias del templo, como algo central para su misión. En el templo vemos el evangelio como un todo integrado, armonioso y unificado. El élder Bruce R. McConkie dijo que el templo “es el centro, por así decirlo, el corazón y núcleo de lo que hacemos como mortales para llevar a cabo nuestra salvación”. En cuanto a “lo que debemos hacer para nuestra propia salvación y para la salvación de todos nuestros hermanos y hermanas”, dijo: “En lo que concierne a nuestras labores y nuestro trabajo, todo gira en torno al templo”.

Nuestro objetivo fundamental como mortales es “ocuparos en vuestra salvación con temor y temblor” (Filipenses 2:12; Alma 34:37; Mormón 9:27). Esta “obra” es la obra de la fe, específicamente la fe en Cristo, pues debemos confiar en los “méritos, misericordia y gracia del Santo Mesías” para obtener la salvación (2 Nefi 2:8). “Tenemos entrada por la fe a esta gracia” (Romanos 5:2), y nuestros convenios son una manifestación de fe. “Mas bienaventurados son aquellos que han guardado el convenio y observado el mandamiento, porque obtendrán misericordia” (DyC 54:6). Por tanto, debemos buscar “primeramente el reino de Dios y su justicia” (Mateo 6:33), lo cual significa, según el élder McConkie, que “buscamos el reino celestial y el estado de rectitud en el que Dios mora”. Pero la traducción inspirada del profeta José Smith de Mateo 6:33 define el medio para alcanzar nuestra meta. Según el élder McConkie: “El proceso por el cual se logra este objetivo supremo consiste en dedicarse a edificar el reino terrenal, que es la Iglesia, y a establecer la Causa de la Rectitud en la tierra”. Las ordenanzas del evangelio se relacionan directamente tanto con la meta final como con el proceso para alcanzarla. El fin se conserva en los medios.

La misión de la Iglesia

Los profetas han enfatizado que la misión de la Iglesia “debe formar parte de la misión personal de cada miembro”. Por lo tanto, si los Santos han de llevar a cabo su propia salvación, deben participar activamente en el cumplimiento de la misión de la Iglesia. “No debemos permitir que las demandas del mundo nos desvíen de esta misión sagrada”. El élder Dallin H. Oaks dijo: “Sería deseable que cada miembro de la Iglesia pensara en la obra de proclamar el evangelio, perfeccionar a los santos y redimir a los muertos no solo como una expresión de la misión de la Iglesia, sino también como una asignación personal. Cada miembro debería tener alguna actividad continua en cada una de estas tres dimensiones, con un total de actividad personal que no exceda lo que sea prudente para sus circunstancias y recursos actuales”.

Recientemente, los profetas y apóstoles han precisado la misión de la Iglesia. Manual 2: Administración de la Iglesia (sección 2.2) declara que la misión de la Iglesia incluye “ayudar a los miembros a vivir el evangelio de Jesucristo, reunir a Israel mediante la obra misional, cuidar a los pobres y necesitados, y posibilitar la salvación de los muertos mediante la construcción de templos y la realización de ordenanzas vicarias”. Una investidura de poder prepara y capacita a los Santos para llevar a cabo estas sagradas formas de servicio.

La ley y la investidura

Por medio de la Restauración, el Señor puso en marcha Su plan para la salvación de los hijos de Dios. Pero, ¿cómo habría de ser instruida y preparada la naciente Iglesia para llevar a cabo su misión divina de “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39)?

En diciembre de 1830, se mandó a los Santos reunirse en un lugar específico: “reuníos en Ohio” (DyC 37:3). Poco después, el 2 de enero de 1831, el Señor repitió el mandamiento (véase DyC 38:32). Dio dos razones vitales para reunirse en Ohio: (1) “allí os daré mi ley” y (2) “allí seréis investidos con poder de lo alto”. Estas dos condiciones eran necesarias para reunir a Israel y establecer el Reino de Dios. “Y desde allí, cualquiera que yo quiera, saldrá entre todas las naciones, y se les dirá lo que han de hacer” (DyC 38:32–33, 38). La “ley” definía los fundamentos de la obra misional (véase DyC 42:11–17); la investidura daría a los misioneros el poder para cumplir la ley. Sin el poder, la ley sería ineficaz.

Las ordenanzas de salvación

Las revelaciones llaman a los primeros principios y ordenanzas del evangelio las “primeras ordenanzas” (véase DyC 53:3, 6). El bautismo, la confirmación y la ordenación al sacerdocio (para los varones dignos) son ordenanzas de salvación. En ellas se comprenden todos los convenios y promesas del evangelio, y son preparatorias para ordenanzas más elevadas. Parecen poner énfasis en la pureza personal, o el poder redentor de la Expiación. Por ejemplo, el bautismo es para la remisión de los pecados, y el Espíritu Santo nos santifica y purifica.

Después de referirse a las “primeras ordenanzas”, el Señor prometió que el “resto” de las ordenanzas —las ordenanzas del templo— se darían a conocer en un tiempo futuro, según, o dependiendo de, el trabajo de los Santos en la viña (véase DyC 53:6). Si las ordenanzas iniciales abarcan todos los convenios de salvación, ¿qué añaden las ordenanzas más elevadas del templo? ¿Cómo nos ayudan a progresar espiritualmente? El presidente Harold B. Lee mostró cómo el convenio bautismal se relaciona con la investidura: “Recibir la investidura requiere asumir obligaciones mediante convenios que, en realidad, no son más que la incorporación o el desarrollo de los convenios que cada persona debe haber asumido en el bautismo”.

Las ordenanzas del templo “incorporan” nuestros convenios bautismales como una parte constitutiva, esencial o primaria. Las “despliegan” y las abren a nuestra comprensión, haciéndolas claras mediante una revelación gradual. Obtenemos mayor entendimiento espiritual de los convenios centrales de la exaltación. El convenio bautismal se relaciona con la investidura como el capullo con la flor. Por medio de representaciones simbólicas, las ordenanzas del templo dan forma visible a nuestros convenios. Aunque las ordenanzas del templo comprenden los mismos convenios que el bautismo, parecen poner un mayor énfasis en el principio del servicio, centrándose especialmente en ayudar a otros a venir a Cristo por medio de las ordenanzas. Se relacionan con el poder habilitador de la Expiación. Las ordenanzas básicas del templo guardan un paralelo con las ordenanzas iniciales.

La definición más citada de la investidura fue formulada por el presidente Brigham Young:

“Vuestra investidura consiste en recibir todas aquellas ordenanzas en la casa del Señor que son necesarias para que, después de que hayáis partido de esta vida, podáis volver a la presencia del Padre, pasando junto a los ángeles que están como centinelas, pudiendo darles las palabras clave, las señales y los toques pertenecientes al santo sacerdocio, y obtener vuestra exaltación eterna a pesar de la tierra y el infierno.”

Esta definición pone énfasis en la fase de la eternidad después de que hayamos “partido de esta vida”. Sin embargo, en el mismo contexto, el presidente Young insinuó una definición más inmediata:

“Hay muy pocos, poquísimos élderes de Israel que estén ahora sobre la tierra que sepan el significado de la palabra investidura. Para saberlo, deben experimentarlo, y para experimentarlo, debe construirse un templo.”

¿Cómo se “experimenta” la investidura? Obviamente, recibir la ordenanza formal es una experiencia, una que debe repetirse con frecuencia. Sin embargo, además de esto, la verdadera concesión de poder —que puede usarse a diario— es algo que uno debe vivir para comprenderlo, pues cambia de manera radical la calidad de la vida. Este poder orienta nuestros pensamientos y acciones hacia el tipo y la calidad de vida que Dios vive: llevar la salvación a los demás.

Lavamiento

La ordenanza del lavamiento corresponde a la ordenanza inicial del bautismo, ya que ambas son ordenanzas de limpieza. El élder Bruce R. McConkie comparó estas dos ordenanzas:

“El bautismo se llama ‘el lavamiento de la regeneración’ (Tito 3:5), y es la manera en que los que no son miembros de la Iglesia reciben el Espíritu Santo, por cuyo poder son limpiados y santificados. Pero Pablo aquí [Efesios 5:26] está hablando de cómo el Señor santifica ‘a la iglesia’, a aquellos que ya han recibido el lavamiento de la regeneración. Parece, por lo tanto, que bien podría haberse referido a aquellos ‘lavamientos’ que el Señor dice que se realizan únicamente ‘en una casa que hayáis edificado a mi nombre’ (DyC 124:37–40), y con respecto a los cuales mandó: ‘Santificaos; sí, purificad vuestros corazones y limpiad vuestras manos y vuestros pies delante de mí, para que yo os haga limpios; para que yo pueda testificar a vuestro Padre, y a vuestro Dios, y a mi Dios, que estáis limpios de la sangre de esta generación inicua’ (DyC 88:74–75).”

La frase “limpios de la sangre de esta generación inicua” hace referencia al principio del “atalaya” descrito por Ezequiel (3:17–21; 33:7–9), y aludido por Jacob (2 Nefi 9:44; Jacob 1:19; 2:2), Pablo (Hechos 20:26–27), el rey Benjamín (Mosíah 2:27–28), Mormón (Mormón 9:35) y Moroni (Éter 12:37–38). Esto significa que Dios, por un lado, nos hará responsables de los pecados de aquellos a quienes no advertimos cuando teníamos el conocimiento, la comisión y la oportunidad; y, por otro lado, nos considerará sin culpa por los pecados de aquellos que rechacen nuestras advertencias.

El mismo principio fue establecido por el Señor en nuestra dispensación. Unos versículos después de que el Señor manda a los primeros obreros a santificarse (DyC 88:74–75, 85), Él dice: “He aquí, os envié a testificar y a amonestar al pueblo, y todo hombre que haya sido amonestado debe amonestar a su prójimo. Por tanto, quedan sin excusa, y sus pecados recaen sobre sus propias cabezas” (DyC 88:81–82; véase también DyC 112:28, 33; 61:33–34; 88:138–39). El presidente John Taylor reiteró este principio:

“Es hora de que despertemos y tomemos conciencia de la posición que ocupamos ante Dios. […] Si no magnificaréis vuestros llamamientos, Dios os hará responsables de aquellos a quienes podríais haber salvado si hubierais cumplido con vuestro deber. ¿Cuántos de vosotros podéis decir: Mis vestidos están limpios de la sangre de esta generación? Hablo en nombre de las naciones y de su pueblo, y de los sinceros de corazón que ignoran a Dios y sus leyes. Él nos ha llamado para iluminarlos, para difundir la verdad, para proclamar los principios del Evangelio y señalar el camino de la vida… Pero somos descuidados y despreocupados.”

Los primeros misioneros de la Iglesia comprendían este principio. Los tres testigos del Libro de Mormón declararon: “Sabemos que si somos fieles en Cristo, nos limpiaremos nuestras vestiduras de la sangre de todos los hombres, y seremos hallados sin mancha ante el tribunal de Cristo” (Libro de Mormón, Testimonio de los Tres Testigos).

El presidente John Taylor enseñó: “Cuando se construyó el [Templo de Kirtland], el Señor no consideró oportuno revelar todas las ordenanzas de la investidura. […] Es cierto, nos lavamos las manos, el rostro y los pies. […] ¿Para qué? Para que el primer élder pudiera testificar a nuestro Padre y Dios que estábamos limpios de la sangre de aquella generación inicua que entonces vivía. Habíamos salido, según nuestra mejor capacidad, a publicar buenas nuevas de gran gozo, por miles de millas, en este continente. Después fuimos llamados, y este lavamiento de manos y pies fue para testificar a Dios que estábamos limpios de la sangre de esta generación.”

El mandamiento de purificarnos y santificarnos —de librarnos del pecado por medio de la Expiación— precede al mandamiento de predicar el evangelio. Dado que los poderes de la divinidad solo pueden ser controlados o ejercidos conforme a los principios de rectitud (véase DyC 121:36), el mandamiento es siempre: “Santificaos y seréis investidos de poder, para que podáis dar, aun como yo he hablado” (DyC 43:16). Si proclamamos el evangelio fielmente, recibimos entonces la promesa de que seremos limpios de la sangre y de los pecados de esta generación. Las revelaciones muestran estos mandamientos paralelos: “Mas purificad vuestros corazones delante de mí; y entonces id por todo el mundo y predicad mi evangelio a toda criatura que no lo haya recibido… Limpiad vuestros corazones y vuestras vestiduras, no sea que la sangre de esta generación sea demandada de vuestras manos” (DyC 112:28, 33). El bautismo nos limpia de nuestros propios pecados; los lavamientos nos limpian de los pecados de los demás. Así, nuestra mente se enfoca en la salvación de nuestro prójimo.

La unción

La ordenanza del lavamiento nos prepara para la unción, así como el bautismo nos prepara para la confirmación. El élder Bruce R. McConkie explicó que “ungir” significa:

“Literalmente, derramar aceite sobre alguien como parte de un rito sagrado; figuradamente, como aquí [1 Juan 2:27], recibir una efusión del Espíritu Santo; es decir… recibir una abundante efusión de este mayor de todos los dones, llegar a tener en realidad la compañía de este miembro de la Deidad.”

Así, la unción sigue a la ordenanza de limpieza del lavamiento, de la misma manera que el bautismo de fuego y del Espíritu Santo sigue al bautismo de agua. El mismo Jesús fue ungido “con el Espíritu Santo y con poder” y “anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo” (Hechos 10:38).

El élder John A. Widtsoe dijo que “el don del Espíritu Santo, que implica una promesa de inteligencia adicional, se recibe al menos en parte en la adoración y las ordenanzas de los templos del Señor”. La unción se relaciona de manera particular con este don de inteligencia adicional. Juan escribió: “Pero la unción que vosotros recibisteis de él permanece en vosotros, y no tenéis necesidad de que nadie os enseñe; así como la unción misma os enseña todas las cosas, y es verdadera, y no es mentira, según ella os ha enseñado, permaneced en él” (1 Juan 2:27).

La unción también nos dirige hacia la salvación de los demás. Cristo, el Mesías, el Ungido, fue ungido para “dar buenas nuevas a los pobres; […] sanar a los quebrantados de corazón, […] pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos, […] poner en libertad a los oprimidos” (Lucas 4:18). Esto significa que le fue dado “la investidura, la santa unción, el nombramiento, la misión, el poder de lo alto ‘para predicar buenas nuevas a los mansos’ (Isaías 61:1)”.

Puesto que debemos ser como Cristo y hacer las obras que le hemos visto hacer (véase 3 Nefi 27:21, 27), nosotros también somos ungidos para hacer las mismas cosas que Él hizo, llegando incluso a ser “salvadores de hombres” (DyC 103:9–10). En la oración dedicatoria del Templo de Kirtland, José Smith oró: “Que la unción de tus siervos se selle sobre ellos con poder de lo alto. Que se cumpla en ellos como en aquellos el día de Pentecostés. […] Pon sobre tus siervos el testimonio del convenio, para que cuando salgan a proclamar tu palabra, puedan sellar la ley y preparar el corazón de los santos para todos aquellos juicios que estás a punto de enviar” (DyC 109:35–38).

El énfasis de la ordenanza de la unción está en el servicio, especialmente en cumplir la misión de la Iglesia. Nos concede la capacidad y la seguridad de usar los dones del Espíritu para la salvación de los demás.

La investidura

El élder James E. Talmage relacionó la investidura con la recepción del sacerdocio:

“La exaltación en el reino de Dios implica alcanzar los grados del Santo Sacerdocio, y con estos, las ceremonias de la investidura están directamente asociadas.”

La investidura, por lo tanto, guarda un paralelo con la ordenanza de la ordenación al sacerdocio. Las ceremonias del templo (para los varones) comienzan con la ordenación al sacerdocio —una concesión de autoridad— y culminan con una afirmación del sacerdocio —una concesión de poder real, el poder mismo de Dios—. Entre la autoridad y el poder se presenta la doctrina —el plan de redención— y los convenios, es decir, las leyes o mandamientos que nos califican para recibir la salvación, leyes que aceptamos mediante convenio. “Por tanto, Dios les dio mandamientos, después que les hubo dado a conocer el plan de redención” (Alma 12:32). Así, como enseñó el profeta José Smith: “Si un hombre obtiene la plenitud del sacerdocio de Dios, tiene que obtenerla de la misma manera que Jesucristo la obtuvo, y fue guardando todos los mandamientos y obedeciendo todas las ordenanzas de la casa del Señor.”

En lugar de enfatizar el poder de la santificación personal, la investidura del templo pone énfasis en el poder que nos capacita para trabajar por la salvación de los demás.

En enero de 1831, se mandó a los Santos ir a Ohio, donde serían “investidos con poder de lo alto”. ¿Con qué propósito? “Y desde allí, cualquiera que yo quiera, saldrá entre todas las naciones, y se les dirá lo que han de hacer” (DyC 38:33, 38). Este encargo se repitió tres días después: “Y en la medida en que mi pueblo se reúna en Ohio, he guardado en reserva una bendición que no es conocida entre los hijos de los hombres, y será derramada sobre sus cabezas. Y desde allí, los hombres saldrán a todas las naciones” (DyC 39:15). Nuevamente, se dijo a los élderes de la Iglesia: “No sois enviados para ser enseñados, sino para enseñar a los hijos de los hombres las cosas que he puesto en vuestras manos por el poder de mi Espíritu; y vosotros debéis ser enseñados desde lo alto. Santificaos y seréis investidos de poder, para que podáis dar aun como yo he hablado” (DyC 43:15–16).

Como se señaló antes, la frase “investidos con poder” casi siempre se usa en el contexto de predicar el evangelio al mundo o edificar el reino. Son de especial importancia los pasajes en Lucas 24:47–49, DyC 95:8–9 y 108:5. La “promesa del Padre” mencionada en estos pasajes debía cumplirse sobre los apóstoles después de que esperaran en Jerusalén. Esta frase vuelve a aparecer en Hechos 1:4, donde leemos que los apóstoles estaban “esperando la promesa del Padre”. Se les dijo que “recibir[ían] poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo; y me seréis testigos” (Hechos 1:8). Luego, en Hechos 2, leemos cómo el Espíritu se derramó sobre los apóstoles el día de Pentecostés, y Pedro declara que habían “recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo” (Hechos 2:33). Los apóstoles recibieron poder de lo alto para ser testigos de Cristo. En nuestros días, se dijo a los élderes que la “promesa del Padre” se “cumplir[ía] en [ellos] en el día en que [tuvieran] derecho a predicar mi evangelio” (DyC 108:6).

Comentando sobre estos pasajes, el élder Bruce R. McConkie escribió:

Es común en la cristiandad suponer que aquí [Lucas 24:49] Jesús mandó a sus apóstoles quedarse en Jerusalén hasta que recibieran el don prometido del Espíritu Santo, don que constituiría una investidura de poder de lo alto. Quizás esta declaración pueda usarse así, pues ciertamente los discípulos fueron investidos de manera maravillosa y poderosa cuando el Espíritu Santo vino a sus vidas el día de Pentecostés (Hechos 2).

Pero gracias a la revelación de los últimos días aprendemos que el Señor tenía algo más en mente al dar esta instrucción. En esta dispensación, después de que los élderes recibieron el don del Espíritu Santo, y tan temprano como en enero de 1831, el Señor comenzó a revelarles que tenía una investidura reservada para los fieles (DyC 38:22; 43:16), “una bendición que no es conocida entre los hijos de los hombres” (DyC 39:15). En junio de 1833, dijo: “Os di un mandamiento de que edificarais una casa, en la cual me propongo investir de poder de lo alto a los que yo haya escogido; porque esta es la promesa del Padre para vosotros; por tanto, os mando que permanezcáis, así como mis apóstoles en Jerusalén” (DyC 95:8–9; 105:11–12, 18, 33).

Así, los apóstoles —o cualquier ministro o misionero en cualquier época— no están plenamente calificados para salir, predicar el evangelio y edificar el reino, a menos que tengan el don del Espíritu Santo y también estén investidos con poder de lo alto, lo que significa haber recibido cierto conocimiento, poderes y bendiciones especiales, que normalmente se otorgan solo en el templo del Señor.

Haciendo alusión a estas mismas Escrituras, José Smith describió de forma concisa el propósito de la investidura:

“Cuando se levantaron los apóstoles, trabajaron en Jerusalén, y Jesús les mandó que permanecieran allí hasta que fueran investidos con poder de lo alto… La investidura era para preparar a los discípulos para sus misiones al mundo.”

José Smith también señaló que “el objeto de reunir… al pueblo de Dios en cualquier época del mundo… fue edificar al Señor una casa por medio de la cual Él pudiera revelar a Su pueblo las ordenanzas de Su casa y las glorias de Su reino, y enseñar al pueblo el camino de la salvación.” El Señor reúne a los Santos para que puedan ser investidos en el templo; los inviste con poder para que puedan reunir a los Santos.

La naturaleza del ministerio requiere atributos e investiduras más allá de la capacidad del hombre natural. Pero, como observó el presidente Boyd K. Packer:

“Tenemos la autoridad del sacerdocio distribuida en casi todas partes… pero la distribución de la autoridad del sacerdocio ha corrido… por delante de la distribución del poder del sacerdocio.”

La distribución de ese poder es la preocupación urgente, pero a menudo pasada por alto, de las ordenanzas del templo. La profecía de Isaías sobre la fortaleza de Sion (véase Isaías 52:1) se refiere a “aquellos a quienes Dios llamaría en los últimos días, que poseerían el poder del sacerdocio para traer de nuevo a Sion y la redención de Israel; y ponerse su fortaleza es ponerse la autoridad del sacerdocio, que ella, Sion, tiene derecho a poseer por linaje; así como volver a aquel poder que había perdido” (DyC 113:7–8).

Sellamiento

El Espíritu del Señor se mueve sobre las naciones de la tierra, despertando a las almas creyentes de la apatía espiritual. Sin entender la causa, la simiente de Abraham en todos los rincones del mundo es conmovida e impulsada a emprender una búsqueda espiritual. “El Señor derramó su Espíritu sobre toda la faz de la tierra para preparar las mentes de los hijos de los hombres, o para preparar sus corazones para recibir la palabra” (Alma 16:16).

Los que escuchan la voz del Espíritu son atraídos a venir a Dios. Cuando lo hacen, “el Padre les enseña el convenio”, el cual ha sido restaurado “por causa de todo el mundo” (DyC 84:48). Las almas fieles reciben el convenio cuando aquellos que tienen la autoridad y el poder del sacerdocio restaurado “predican el Evangelio y administran las ordenanzas de él” (Artículos de Fe 1:5). Este convenio, como hemos visto, incluye los primeros principios y ordenanzas del evangelio, así como las ordenanzas del templo. Las ordenanzas son estaciones o marcas en el camino para guiar al viajero.

El pueblo del convenio prosigue en su gran jornada, llena de pruebas y peligros, así como de aquel gozo que es un anticipo de su gloria inmortal. Su destino final es el templo, particularmente la ordenanza del sellamiento, que une a un hombre y a una mujer en el orden patriarcal del sacerdocio y sella a su posteridad a ellos por la eternidad.

Así, las ordenanzas culminantes del evangelio son el sellamiento del esposo y la esposa, y de su posteridad, en el orden patriarcal del sacerdocio, lo cual constituye la plenitud del sacerdocio. Este es el punto culminante del evangelio: el ápice para el cual todas las demás ordenanzas son preparatorias. El presidente Boyd K. Packer dijo:

“El propósito mismo de la Restauración se centra en la autoridad de sellar, las ordenanzas del templo, el bautismo por los muertos, el matrimonio eterno, el aumento eterno… se centra en la familia.”

El presidente Spencer W. Kimball dijo que “las más importantes… de todas las ordenanzas son las de sellamiento, y todas las demás conducen a ellas.” Solo al entrar en “este orden del sacerdocio [es decir, el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio]” puede una persona obtener el grado más alto de la gloria celestial (DyC 131:1–2).

Aunque emprendemos la búsqueda del convenio de manera individual, continuamos el trayecto juntos. La exaltación no se alcanza en aislamiento. Ayudamos a nuestros compañeros de viaje. La investidura es tanto la obligación como la gracia habilitadora que nos faculta para brindar ayuda real y eficaz a los demás. Cuando encontramos a extraños y peregrinos en el camino, los invitamos a viajar con nosotros. Cuando vemos a rezagados a la vera del camino, “socorr[emos] a los débiles, levant[amos] las manos caídas y fortalec[emos] las rodillas debilitadas” (DyC 81:5). Esta obligación no termina al llegar a la meta. La meta y el viaje son uno mismo. El fin es igual que el proceso. La esencia de la búsqueda es ministrar a los demás, ahora y en la eternidad. Así, incluso la ordenanza de sellamiento confirma nuestra responsabilidad de servirnos mutuamente.

Cuando somos sellados, recibimos las bendiciones de Abraham, que fueron transmitidas a Isaac, Jacob, Efraín y a todos los “herederos legítimos”, con quienes “el sacerdocio ha continuado por el linaje de [sus] padres” (DyC 86:8–9). Abraham recibió las bendiciones del sacerdocio y se le dijo:

“Serás una bendición para tu descendencia después de ti, para que en sus manos lleven este ministerio y Sacerdocio a todas las naciones; y yo los bendeciré por medio de tu nombre; porque cuantos reciban este Evangelio serán llamados por tu nombre, y se contarán como tu descendencia, y se levantarán y te bendecirán como su padre” (Abraham 2:9–10).

Con este sacerdocio viene la comisión de “permanecer en mi bondad, una luz a los gentiles, y por medio de este sacerdocio, un salvador para mi pueblo Israel” (DyC 86:11). El élder John A. Widtsoe observó que “el convenio [de Abraham] es un llamado a la obediencia y purificación individual, y a cooperar con el Señor para bendecir, si ellos así lo permiten, ‘a todas las naciones’ de la tierra.”

Enseñar Conforme a los Convenios

El Señor dijo al profeta José Smith durante un período difícil que “la redención de Sion ha de venir por el poder” (DyC 103:15), pero que esta redención debía esperar “hasta que mis élderes sean investidos con poder de lo alto” (DyC 105:11). El Señor dijo que Sus “primeros élderes” debían “recibir su investidura de lo alto”; debían ser “escogidos” y “santificados”, y entonces “tendrán poder después de muchos días para lograr todas las cosas concernientes a Sion” (DyC 105:33–37).

Sion es una comunidad de creyentes, pero también es “los puros de corazón” (DyC 97:21). El ideal y el poder de Sion existen en los corazones de los individuos que “guardan sus convenios mediante el sacrificio” (DyC 97:8).

La redención de Sion debe esperar a la redención de los individuos. Como dijo el presidente Spencer W. Kimball:

“Los principales avances que debe lograr la Iglesia seguirán a los principales avances que debemos lograr nosotros como individuos… Nuestro crecimiento espiritual individual es la clave para el gran crecimiento numérico en el reino.”

El reino de Dios progresará cuando un mayor número de miembros de la Iglesia lleguen a comprender que la casa del Señor es

“un lugar de instrucción para todos los que son llamados a la obra del ministerio en todos sus diversos llamamientos y oficios; a fin de que sean perfeccionados en el entendimiento de su ministerio, en teoría, en principio y en doctrina, en todas las cosas pertenecientes al reino de Dios en la tierra” (DyC 97:13–14).

Sion progresará cuando más miembros de la Iglesia “pongan fin tranquilamente a [su] renuencia a acercarse a los demás” y “den esos pasos aparentemente pequeños hacia adelante que, al multiplicarse, significarán un gran progreso para la Iglesia.”

Este concepto dirige a los líderes del sacerdocio a su función adecuada: ayudar a los miembros a hacer y guardar convenios. El élder Boyd K. Packer dijo:

“Una buena, útil y verdadera prueba de toda decisión importante que tome un líder en la Iglesia es si un determinado curso conduce hacia, o se aparta de, el hacer y guardar convenios.”

Nuestros convenios en cuanto a edificar el reino de Dios son afirmativos; requieren participación activa, no abstención. Estas son las obligaciones que deben ocupar la atención de los líderes del sacerdocio. El presidente Marion G. Romney enseñó a los líderes del sacerdocio:

“Ningún hombre que comprenda, crea y viva conforme a los convenios del evangelio será inactivo en la Iglesia… Estoy convencido de que la falta de aprecio por la importancia del ‘nuevo y sempiterno convenio’ del evangelio es la causa principal de la inactividad de miles de nuestros miembros. Si ustedes, presidentes de quórumes de élderes, ‘enseñan’ a sus miembros inactivos ‘conforme’ al convenio [véase DyC 107:89] y los convierten, tendrán pocas dificultades para enseñarles los convenios que se hacen en esta vida.”

Los líderes del sacerdocio deben enseñar a los miembros a tomar las decisiones básicas necesarias para cumplir con sus convenios. La labor de los líderes de la Iglesia se centra, al igual que las ordenanzas y la misión de la Iglesia, en hacer y guardar convenios. El presidente Gordon B. Hinckley dijo:

“Somos un pueblo de convenio. He tenido el sentimiento de que si pudiéramos simplemente animar a nuestra gente a vivir por tres o cuatro convenios [santa cena, diezmo, templo], todo lo demás se resolvería por sí mismo.”

Somos investidos con poder de lo alto para que tal enseñanza sea eficaz.

Quienes poseen las llaves y los poderes del santo sacerdocio no tienen “dificultad en obtener conocimiento de los hechos relacionados con la salvación de los hijos de los hombres, tanto para los muertos como para los vivos” (DyC 128:11). Tal conocimiento se refleja en la revelación moderna y está encapsulado en la misión de la Iglesia. El templo es el conducto por el cual recibimos el poder para cumplir esa misión.