El artículo analiza en profundidad el relato de la reina de Lamoni en el Libro de Mormón para explicar un modelo de fe basado en la expresión como si. A partir de un estudio minucioso del texto, la autora demuestra que la fe no consiste únicamente en esperar, pensar positivamente o eliminar toda duda, sino en tomar decisiones deliberadas y actuar de acuerdo con aquello que se espera que sea verdadero, aun sin poseer un conocimiento perfecto. El ejemplo de la reina —que, sin certezas, confía en las palabras de Ammón y protege la vida de su esposo— ilustra que la fe es una combinación de elección, acción y confianza relacional. Además, la autora conecta este principio con la experiencia personal y con la invitación de Alma a “plantar la semilla”, subrayando que el resultado no define la fe; lo importante es el proceso, la coherencia interior y la disposición a actuar con integridad y apertura a la verdad, incluso en medio de la incertidumbre.

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Fe práctica para la vida real:
leer y creer como si

Kylie N. Turley

La fe, entendida como una decisión activa de actuar como si lo esperado fuera real, incluso sin conocimiento perfecto, aplicando este principio tanto a las escrituras como a la vida cotidiana.

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Hace unos años, estaba conversando con unos amigos sobre el Libro de Mormón. En realidad, si me conoces un poco, sabes que esas últimas cinco palabras son innecesarias. Por supuesto que estaba hablando sobre el Libro de Mormón. Mis hijos han llegado a quejarse de que el Libro de Mormón es de lo único que hablo. Pero continuemos con la historia: una de mis amigas señaló que “no podemos leer el Libro de Mormón hasta el nivel de cada palabra”. Insistió en que simplemente no era posible leerlo “como si las palabras individuales tuvieran significado”.

La escuché hasta que hizo una pausa. Entonces le dije: “Esa no ha sido mi experiencia”.

Mi amiga explicó cómo pensaba que había funcionado el proceso de traducción, y por qué las personas con autoridad respaldaban la teoría que ella defendía. Terminó reafirmando su opinión original de que “simplemente no se puede leer hasta el nivel de cada palabra”.

Con la mayor suavidad posible, repetí mi respuesta original: “Esa no ha sido mi experiencia”.

Cuando mi amiga comenzó a explicar otra vez —esta vez con gestos enfáticos y dicción enérgica—, pensé que era hora de retirarme discretamente. Me di cuenta de que no iba a preguntarme de repente: “Y, Kylie, ¿cuál ha sido tu experiencia con el Libro de Mormón?”. Irónicamente, considero que su evaluación de las teorías de traducción es bastante persuasiva; sus ideas tienen sentido. Sin embargo, no puedo decir: “¡Estoy convencida! ¡Mi experiencia personal está equivocada!”. Eso es porque mi estudio del Libro de Mormón me ha convencido —una y otra vez— de lo contrario: no solo puedo estudiar hasta el nivel de cada palabra, sino que debo hacerlo.

Creo que alabo a Dios y a su Hijo Jesucristo, quien es llamado la Palabra, al leer con la mayor atención y cuidado posibles. Lejos de desmoronarse bajo tal escrutinio, el Libro de Mormón ha florecido de maneras asombrosas y maravillosas. Esa es mi experiencia. Y así es como llegué a mi desafío (autoimpuesto) en este discurso. Tengo dos objetivos: (1) hablar sobre la fe explicando lo que he aprendido al leer la historia de la esposa del rey Lamoni, y (2) mostrarles cómo la lectura cuidadosa me llevó a esa comprensión de la fe.

Al final, espero que noten no solo el contenido (la fe) sino también el proceso mediante el cual llegué a ese contenido. Espero que vean que esta reflexión sobre la fe es el subproducto de “leer en pequeño”; es decir, creo que hay mucho que aprender sobre la fe leyendo lenta y cuidadosamente, o, en las palabras de mi amiga, “leyendo hasta el nivel de cada palabra”. Uno de los propósitos del Libro de Mormón es “mostrar” sus mensajes a las audiencias previstas (página del título). Como cualquier estudiante de primer año de escritura puede explicar, es muy diferente mostrar que decir. Por lo tanto, mi plan es hablarles sobre la fe y mostrarles cómo leer a nivel de palabra.

Fe extraordinaria

En la historia del rey Lamoni, Ammón elogia la “fe extraordinaria” de la reina, afirmando que “no ha habido tal gran fe entre todo el pueblo de los nefitas” (Alma 19:10). ¿Alguien más encuentra esta afirmación confusa? ¡La fuente es Ammón! El mismo Ammón que ve ángeles, que dirige una expedición misional a la tierra de enemigos y disidentes acérrimos, y que lucha él solo contra ladrones de ovejas. ¿Es la “fe extraordinaria” de la reina simplemente otro ejemplo del entusiasmo característico de Ammón? ¿Es “fe extraordinaria” una forma apropiada de describir el dolor (y, con toda probabilidad, la negación) que embarga a una reciente viuda?

Si el tema es la fe, la mayoría de los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días saben dónde encontrar la respuesta: Alma 32. Ese capítulo es el famoso sermón de Alma a los zoramitas sobre la fe y la siembra metafórica de semillas. Si las semillas brotan, la metáfora continúa con el cuidado de la planta hasta que crezca y se convierta en árbol. Este proceso de crecimiento es lo que Alma usa para explicar su idea de que “la fe no es tener un conocimiento perfecto de las cosas”. La falta de conocimiento perfecto deja a las personas en una posición de “esperar aquellas cosas que no se ven, las cuales son verdaderas” (Alma 32:21).

Cuando Ammón dice que la reina tiene fe, ¿qué está diciendo exactamente? ¿Qué tiene que ver la fe de la reina con las palabras de Alma? ¿Desear que el esposo esté vivo se relaciona con plantar semillas y su crecimiento? ¿Es la fe una semilla que la reina necesita plantar? ¿O es la fe la labor de plantar? ¿Cuál es la diferencia entre la fe de la reina y un “conocimiento perfecto de las cosas” (Alma 32:2)? ¿De qué cosas? ¿De cualquier cosa? ¿Por qué Alma dice que la fe “no es tener un conocimiento perfecto” en lugar de simplemente decir “la fe no es conocimiento perfecto”? Y luego añade que “si tenéis fe, esperáis aquellas cosas”… ¿Se equipara “esperar aquellas cosas” con la fe? ¿O es más bien una consecuencia de tener fe? Y ahí están nuevamente esas “cosas”. ¿Por qué cosas? Tal vez esta definición no sea tan útil como pensábamos.

Incluso una lectura rápida de Alma 32:21 muestra por qué esta definición confunde a algunos lectores modernos, tal como confundió a los oyentes antiguos de Alma. La audiencia directa de Alma en el Libro de Mormón se preguntaba “cómo debían plantar la semilla, o la palabra de que había hablado” (Alma 33:1). ¿Se sienten los lectores de manera similar? ¿Qué significa la definición de fe de Alma y qué tiene que ver con la reina y su fe?

La definición de Alma y el comentario de Ammón a la reina necesitan algo más si van a funcionar juntos y ayudarnos a entender la fe. Aunque el comentario de Ammón a la reina se encuentra en Alma 19, toda la historia se extiende más allá de un solo capítulo e involucra los capítulos modernos Alma 17–20 (capítulo original Alma XII). Es en Alma 18:42 y 18:43 donde encontramos una diminuta frase de dos palabras: como si. Esta pequeña expresión parece ser el elemento que falta.

Cuando la definición de Alma se conecta con como si y también con la narrativa de conversión de esta reina lamanita, encontramos una fe activa, racional, con poder de decisión y relacional—y esa fe implica una elección deliberada de actuar como si. Los lectores que no noten el como si probablemente no vean que lo que Alma llama fe define con precisión lo que ocurre en la historia de la reina. Si los lectores combinan como si, la historia de la reina y la definición de fe de Alma, verán que los tres se interdefinen, trabajando juntos para explicar la fe mejor que cualquiera de ellos por sí solo. Juntos, explican una fe práctica, vivida, como si—y esa fe tiene algunas implicaciones sorprendentes.

La elección deliberada de actuar como si permite que lo que se espera llegue a ser—o permanezca—real. Explica por qué tener más fe no hace que más cosas sucedan más rápido, por qué un pensamiento fugaz de duda tiene poco impacto en la fe y por qué, contrariamente a lo que muchos suponen, la incredulidad—no la fe—puede ser una profecía autocumplida con un resultado predecible.

Definiciones y comienzos

La frase como si se usa cincuenta veces en el Libro de Mormón y, a pesar de su pequeño tamaño, puede cargar con un gran peso. Por ejemplo, la frase puede utilizarse en declaraciones exclamatorias de incredulidad. Algunos quizá piensen en el uso que le da Alicia Silverstone en la película Ni idea (Clueless), mientras que otros tal vez recuerden el uso que aparece en Isaías 10:15. (¿Es esta la primera vez que Clueless e Isaías se mencionan en la misma oración?) Como si puede usarse con la intención de engañar (véase Alma 56:30) o como una forma para que un narrador honesto explique lo que otro personaje piensa o siente (véase 1 Nefi 8:25). Puede indicar una acción interrumpida (véase 1 Nefi 11:12) o ser un recurso para intensificar lo dramático (véase 3 Nefi 8:6). Existen otras expresiones, como como que, que funcionan de manera similar. En esta historia de la esposa del rey Lamoni (Alma 17–20), como si funciona como un tipo de comunicación paranarrativa. Lo hace compartiendo algo con los lectores que está más allá del alcance de la narración.

Como e si son palabras excelentes. Separadas, como indica una comparación o una declaración metafórica, mientras que si sugiere una hipótesis o una frase condicional (un enunciado del tipo “si… entonces”). Cuando esos dos elementos se combinan, el resultado es mucho más potente que la suma de sus partes. La combinación crea una irrealidad o, en este caso, una afirmación que “no debe tomarse literalmente”. Aunque todo eso suena complicado, en realidad es algo intuitivo. Por ejemplo, Moroni se dirige a los futuros lectores en Mormón 8:35 diciendo: “Os hablo como si estuvieseis presentes, mas no lo estáis” (énfasis añadido). Moroni entiende el como si. Está sugiriendo que si sus lectores futuros estuvieran presentes, entonces les hablaría tal como está hablando en cuanto al tema que está tratando. Tiene la certeza de que, si los lectores futuros fueran una audiencia visible y tangible sentada justo frente a él, los llamaría “contaminaciones” e “hipócritas” y les diría que se “adornan con aquello que no tiene vida” mientras olvidan servir o ayudar a sus prójimos necesitados (Mormón 8:38–39). Este es el tema del que hablaría y el estilo hostil con el que se dirigiría a ellos.

Pero sus lectores futuros no están presentes y nunca estarán presentes para oír a Moroni hablar en su presente. Es imposible. Los lectores modernos deberían detenerse y comprender: algo irreal (tú, yo y otros lectores modernos siendo la audiencia real y presencial de Moroni) influyó en algo absolutamente real (las palabras de Mormón 8). Un mundo en el que se usa como si es un mundo en el que lo irreal, lo hipotético y lo condicional pueden influir en—y cambiar o alterar—el mundo real.

Estas diminutas palabras—como y si—actúan de la misma manera en la historia de la reina. Ammón enseña a su esposo, el rey Lamoni, quien ofrece una oración de arrepentimiento y luego cae “a tierra, como si estuviera muerto” (Alma 18:42). Los siervos llevan el cuerpo inerte del rey ante la reina, y “yacía como si estuviera muerto por el espacio de dos días y dos noches”, mientras su familia lloraba su muerte (18:43). La cuestión de la fe surge cuando la reina comienza a dudar de si su esposo está realmente muerto. Ella no sabe que él solo está como si muerto, pero algo la hace preguntarse si de verdad ha muerto.

Los que la rodean presumen que el rey está muerto. La razón por la que creen que el rey ha muerto está implícita en el uso de como si. Hay una condición o posibilidad hipotética sugerida por el si: si una persona muere, entonces caerá a tierra. El aspecto metafórico—el como—indica que el rey Lamoni se ve como se ve alguien cuando muere. La combinación de esos dos elementos crea algo irreal: el rey Lamoni cae a tierra como si estuviera muerto, pero no lo está. Sin duda, parece estar muerto. Muchas personas creen que está muerto. Él yace “como si estuviera muerto por el espacio de dos días y dos noches” (Alma 18:43), un período de tiempo que los lectores deberían notar. Pero, sin importar cuán muerto parezca durante esos dos días y dos noches, no lo está.

A pesar de las apariencias, el rey Lamoni solo está como si muerto, no realmente muerto—algo que la reina no descubrirá hasta Alma 19:12. Los lectores, en cambio, lo saben desde Alma 18:42, el versículo que describe la como si muerte del rey Lamoni. Cuando este versículo dice que el rey “cayó a tierra, como si estuviera muerto”, la audiencia lectora entiende que el rey sigue vivo. Los lectores que avanzan demasiado rápido pueden pasar por alto cuán significativo es este momento. La discrepancia entre lo que los lectores saben y lo que las personas en la historia saben es tan grande como la diferencia entre la vida y la muerte. Durante trece largos versículos, los lectores modernos están leyendo una historia diferente a la que la reina está viviendo.

A pesar de que tanto la reina como los lectores están atravesando exactamente los mismos acontecimientos —la reina al vivirlos y los lectores al leer el texto—, no enfrentan el mismo conflicto desde el mismo punto de vista. Ni siquiera enfrentan el mismo conflicto desde perspectivas diferentes. La preocupación de la reina es si el rey está vivo. Los lectores modernos se preguntan qué hará la reina con el supuesto cadáver de su esposo. La reina se cuestiona si hay lugar para la esperanza, a pesar de las apariencias. Sin duda, quiere saber qué debe hacer, pero esa pregunta se resolverá sola si logra decidir si debe creer lo que ven sus ojos y lo que no huele su nariz.

A los lectores no les preocupa la pregunta de la reina porque ya fue respondida antes de que pensaran formularla. La reina no tiene respuesta para la pregunta de los lectores porque no tiene idea de que ellos están en su futuro. Ella solo intenta sobrellevar esta tragedia. Reúne a los hijos e hijas del rey, y ellos “hicieron duelo por él, a la manera de los lamanitas, lamentando mucho su pérdida” (Alma 18:43). Y, sin embargo, comienza a preguntarse si es posible esperar un desenlace distinto. La reina se pregunta si su esposo está muerto o vivo, si hay lugar para la esperanza. Los lectores esperan ansiosos, preguntándose cuál será el resultado.

Por qué la reina necesita fe

La esposa de Lamoni sabe que su esposo parece muerto y, aun así, por alguna razón, empieza a dudar de lo que ven sus ojos. Llama a Ammón, creyendo que tal vez sea un “profeta de un Dios Santo”, un Dios que le da “poder para hacer muchas obras poderosas” (Alma 19:4). Ammón le dice a la reina que su esposo “no está muerto” y que no debe “sepultarlo” porque “mañana se levantará otra vez” (Alma 19:8).

¿Qué debería hacer la reina? Desde la perspectiva del lector, la opción más racional para la reina es obvia: esperar unos días más. Pero esperar unos días no es tan simple como parece. Hay muchas razones para sospechar que ese consejo no será bien recibido en esta sociedad fracturada. Desde un punto de vista práctico, los cuerpos se descomponen. Empiezan a oler, una realidad que ya inquieta a algunas personas. Esta sociedad —como muchas otras— podría ser una en la que las preocupaciones prácticas estén respaldadas por tradiciones sociales o religiosas. Los temores sobre enfermedades y limpieza podrían dar lugar a la costumbre de enterrar rápidamente a quienes han fallecido, incluso el mismo día de la muerte. Si esta sociedad todavía conserva vestigios de las tradiciones israelitas, entonces creen que “quedar sin sepultura [es] la máxima deshonra”. Además, también creen que cualquiera que toque un cadáver queda impuro durante siete días (Núm. 19:11). Si la reina impide el entierro, sus acciones podrían interpretarse como una deshonra a su esposo, una violación de la ley de Moisés, la provocación de un riesgo sanitario y la creación de una situación en la que muchas personas quedarían ritualmente impuras.

La reina parece estar consciente de las fracturas e inestabilidad en su sociedad. Antes de enviar a los siervos a buscar a Ammón, ya había “oído de la fama de Ammón” (Alma 19:2), hablado con “los siervos de [su] esposo” (Alma 19:4) y escuchado lo que “unos dicen” así como lo que “otros dicen” acerca del cuerpo de su esposo (Alma 19:5). Probablemente, sabe que estas personas son rápidas para suponer que ha venido algún mal sobre ellos y para culpar a alguien de ese mal. Algunos atribuyen el mal al rey Lamoni porque “mató a sus siervos que habían tenido dispersos sus rebaños” (Alma 19:20), mientras que otros creen que el mal vino porque el rey Lamoni “permitió que el nefita permaneciese en la tierra” (Alma 19:19). El grupo de lamanitas que “se deleitaba en la destrucción de sus hermanos” y que dispersaba rebaños con ese propósito (Alma 17:35) también estaba “sumamente airado contra Ammón” por defenderse (Alma 19:22). Entre siervos que lloran y están asustados, forajidos lamanitas sedientos de sangre, y quienes culpan al rey de diversos males, esta situación es sumamente impredecible. El ambiente político explosivo, el pueblo hostil y la incertidumbre general en un tiempo de duelo y luto hacen que esta situación sea compleja e incluso volátil. Cualquier decisión va a ofender a algunos, pero alinearse con el nefita seguramente provocará a muchos. Esta es la situación a la que se enfrenta la reina, y parece casi imposible desenredarla.

La situación de la reina es políticamente peligrosa y quizá incluso físicamente amenazante. Pero los lectores pueden pasar por alto todo esto, sin darse cuenta de que dos diminutas palabras, como si, transmiten información que cambia la historia para ellos. ¿Alguien dentro de la historia comprende que la realidad y la irrealidad se están entrelazando y enredando la trama? Los lectores no saben por qué colapsó el rey Lamoni, y las personas dentro de la historia desconocen que haya motivo para preguntar. La secuencia de causa y efecto no está funcionando correctamente en esta trama. La causa —la muerte del rey Lamoni— no es real. No sucedió. Pero solo los lectores (y Ammón) parecen saberlo. Curiosamente, una causa irreal está a punto de irrumpir en la realidad. El rey Lamoni no está muerto, lo que debería conducir esta historia a un final feliz: un no-entierro para un rey no muerto. Pero si quienes quieren enterrarlo realmente lo hacen, la historia terminará con un final muy infeliz: un entierro real para un rey que no estaba muerto.

¿Qué se debe hacer? En la teología de Alma 32, la definición de fe conduce a una metáfora de plantar semillas y hacer crecer un árbol. El cumplimiento de la fe es un árbol de la vida maduro que produce fruto, el cual llena de tal manera “que no tendréis hambre, ni tampoco sed” (Alma 32:42). Tener fe es actuar de una manera que “[mire] adelante . . . hacia el fruto” (Alma 32:40), es decir, plantando, cuidando y nutriendo la semilla. Alma enseña que plantar “una semilla verdadera, o una buena semilla” significa “no echarla fuera por [nuestra] incredulidad” (Alma 32:28). Además de equiparar verdadera con buena, Alma afirma que el conocimiento de la bondad de la semilla es “real” y argumenta que es real “porque es luz” y también “discernible” (Alma 32:35), insinuando que estas palabras son casi sinónimas.

En las circunstancias de alta presión que rodean la como si muerte de Lamoni, la reina enfrenta un gran problema: ella “no tiene un conocimiento perfecto de las cosas”, ni siquiera de cosas muy importantes, como si su esposo está muerto o vivo. Si supiera qué es real o verdadero, podría tomar su decisión fácilmente: si el rey está muerto, debería enterrarlo; si el rey no está muerto, no debería hacerlo. Pero en esta situación, lo que es real o verdadero no puede discernirse. La falta de un conocimiento perfecto deja a la reina con una elección y con las consecuencias de esa elección.

La reina puede permitir que los siervos “tomen su cuerpo y lo pongan en un sepulcro” (Alma 19:1). Si está muerto, esta acción no cambiará nada. Pero ¿y si solo está como si muerto? Enterrarlo vivo causará su muerte real.

Esto es fundamental para que los lectores lo comprendan. Enterrar el cuerpo del rey tiene un resultado garantizado: la muerte.

Reina (Lamoni) y el modelo de fe como si de Alma

Conocimiento perfecto	Elecciones de la reina	Consecuencias
El rey está muerto.	→ Enterrarlo	→ El rey está muerto.
El rey está como si muerto.	→ No enterrarlo	↗ El rey puede estar muerto.
		↘ El rey puede estar como si muerto.

La definición de fe de Alma describe la situación de la reina. Los lectores entienden que la reina está dispuesta a “esperar” que su esposo esté vivo, aunque “no ha visto” esa realidad. La esperanza de la reina es lo que guía las decisiones que debe tomar. Ella “[no] ha tenido otro testimonio sino la palabra de [Ammón] y la palabra de [los] siervos”, pero le dice a Ammón que “creerá que será según lo que tú has dicho” (Alma 19:9). Por supuesto, tiene sus percepciones sensoriales, y parece que son esas percepciones las que le hacen cuestionar la muerte de Lamoni, pero no se apoya por completo en lo que ven sus ojos o percibe su olfato. En cambio, está dispuesta a arriesgarse a confiar en la palabra de Ammón. Esto es lo que Ammón declara que es “gran fe” (Alma 19:10), y está de acuerdo con la definición de Alma. La reina expresa su fe en términos de creer lo que Ammón dice y luego actuar con fe cuando elige no enterrar a su esposo, sino “[velar] sobre la cama de su esposo desde aquel momento hasta el momento del día siguiente que Ammón había señalado para que se levantara” (Alma 19:11).

Afortunadamente para el rey, la reina cree lo que Ammón dice. La creencia de la reina en las palabras de Ammón le da tiempo a su esposo para recuperarse, y así la fe de la reina “salva” la vida del rey… de alguna manera. Por lo menos, su creencia detiene a aquellos que están seguros de que el cuerpo de Lamoni “hiede y que debería colocarse en el sepulcro” (Alma 19:5). La reina está decidida a esperar y velar (Alma 19:11), lo que detiene el entierro y la posible muerte del rey. Es la creencia y las acciones de la reina las que salvan a Lamoni. Ella no lo resucita de entre los muertos, pero sí lo salva de ser matado. Actúa como si lo que Ammón dice que es real fuera realmente real, y eso es lo que permite que la vida de su esposo sea preservada.

Implicación 1: La fe es elección y acción, no (o no solo) paciencia, pensamiento o sentimiento

Esta historia podría hacer que la fe parezca sinónima de paciencia. La confusión entre paciencia y fe puede darse porque, según la situación, la acción que requiere la fe puede ser precisamente la acción de la paciencia. El Libro de Mormón reconoce esta conexión. Por ejemplo, el pueblo de Alma aprende que “el Señor ve conveniente afligir a su pueblo; sí, prueba su paciencia y su fe” (Mosíah 23:21). En su sermón a los zoramitas, el hijo de Alma, Alma, dice—tres veces en tres versículos consecutivos—que nutrir la semilla requiere “paciencia”, “diligencia” y “fe” (Alma 32:41, 42, 43). La paciencia está cercana y conectada con la fe, pero, a pesar de las similitudes, la fe y la paciencia no son lo mismo. Incluso la conexión entre paciencia y fe reconoce implícitamente que ambas palabras son necesarias porque no son tan semejantes como para que baste una sola.

Además, en otras situaciones, la acción de la fe no consiste simplemente en esperar, sin importar cómo pueda parecer en la historia de la reina. De hecho, incluso en la historia de la reina, su acción de fe no es meramente pasiva y paciente. Podría sentarse y desear que ocurra lo que quiere que ocurra. Pero la paciencia por sí sola no es su mejor opción. Si la reina no habla con Ammón, no elige creerle, no comunica lo que desea y no se sienta junto a su esposo, entonces la posibilidad de que su anhelado desenlace ocurra es muy baja. Aquellas personas con más determinación decidirán hacer lo que consideren que debe hacerse, y eso significa que el cuerpo del rey Lamoni probablemente será enterrado en el sepulcro para el tercer día. Si la reina simplemente espera, su esposo terminará tan muerto como algunos ya suponían que estaba.

Al combinar la historia de la reina con las explicaciones de Alma, se sugiere que la fe es elección acompañada de acción. La reina toma una decisión difícil en una situación impredecible y luego se asegura de que su decisión, tomada con fe, tenga el tiempo necesario para que se manifieste lo que es real o verdadero. La reina permanece junto a su esposo toda la noche, velando al hombre que ama, pero posiblemente también “velando” para protegerlo. La paciencia fue una característica de su fe—su decisión de actuar como si.

Podemos considerar otra situación como si y ver que la fe requiere acción. Por ejemplo, pensemos en este caso menos religioso pero realista de mi propia vida: crecí en Wyoming, y mi familia cazaba animales silvestres. La caza nunca fue mi actividad favorita, así que, después de casarme, decidí enviar a mi esposo a participar en la cacería. Mi esposo aceptó ir—no porque amara cazar, sino porque quería conocer mejor a sus nuevos suegros. Mi madre pensó que era una idea maravillosa, y así fue como mi esposo y mi mamá pasaron unos días juntos en las montañas de Wyoming, caminando por senderos y praderas, cruzando riachuelos y montando caballos—charlando todo el tiempo sobre el evangelio, la vida, la infancia, la familia y cualquier otro tema que se les ocurriera.

Mi padre no estaba nada divertido. Intentó hacerlos callar, explicándoles una y otra vez que su charla hacía inútil la cacería. La caza requiere que uno actúe como si. Puede que haya o no animales en el próximo matorral o en el valle justo detrás de la siguiente colina. Pero—como mi papá trataba de reiterar—si uno valora encontrar animales salvajes, debe comportarse como si los animales estuvieran allí. Si actúa de otra manera, entonces los animales no estarán allí. La fauna silvestre, asustadiza por naturaleza, se espantará con el ruido o el olor de las personas y se escabullirá hacia el bosque. Curiosamente, esto ocurre no porque los animales salvajes sean imaginarios, sino porque las personas ruidosas actúan de un modo que altera o cambia su capacidad de encontrar lo que es real.

De manera similar, y por algunas de las mismas razones, la fe no es simplemente pensar. Tampoco es un poder mágico, una intensa concentración mental, una ausencia total de dudas o una conexión emocional con la Deidad. La relación entre creencia y acción no es algo que se explore en gran detalle en la situación de la reina. Pero parece que, una vez que ella se ha decidido por su compromiso fiel y activo de no enterrar al rey, sus pensamientos y dudas dejan de importar. Un pensamiento fugaz o un sentimiento de duda incipiente no cambia lo que es real. La reina debe creer lo suficiente como para actuar, pero forzarse a orar más o a creer con más intensidad no hará que lo que es real sea de alguna manera más real. Ya sea que cante himnos toda la noche, recite escrituras o se siente junto a su esposo simplemente tomándole la mano, nada de eso hará que Lamoni esté más—o menos—vivo. Ella puede pensar en sus temores—por sus hijos, por su pueblo y por todos en esta sociedad dividida—pero mientras se mantenga comprometida con el curso de acción que ha elegido, Lamoni se levantará cuando se levante. Los pensamientos de la reina no alteran esa realidad—al menos no lo harán hasta que esos pensamientos lleguen a ser lo suficientemente poderosos como para convencerla de cambiar su comportamiento.

Implicación 2: La incredulidad es predecible, pero oculta la realidad y crea tragedia

Irónicamente, es la incredulidad o la falta de fe la que tiene el poder de cambiar la realidad de maneras predecibles y, sin embargo, devastadoras. La negativa a creer que el rey Lamoni está solo como si muerto garantiza el peor desenlace. El rey Lamoni estará muerto después de ser enterrado, incluso si no lo estaba antes. En esta situación, la incredulidad creará la tragedia que la reina y sus hijos están lamentando. Si la reina rechaza lo que Ammón le ha dicho, alterará lo que es real, pasará por encima de lo que era verdadero y cumplirá su peor pesadilla. Su incredulidad bien podría causar la situación que desesperadamente espera que no sea real.

De esta manera, la incredulidad crea una situación en la que un incrédulo quizá nunca llegue a saber qué es real. En este escenario del Libro de Mormón, la esposa del rey Lamoni toma la decisión fiel de no enterrarlo. Pero si no hubiera tenido fe en las palabras de Ammón, si hubiera enterrado a su esposo, ¿cómo podría haber sabido con certeza que el rey Lamoni estaba muerto cuando fue sepultado? El rey podría haber estado vivo o muerto, pero la duda oculta lo que es real. La historia de la reina demuestra que la falta de fe distorsiona y oculta lo que es verdadero, al mismo tiempo que cambia y arruina lo que podría haber sido real. La incredulidad toma el miedo a lo desconocido y lo intercambia por previsibilidad y tragedia.

Implicación 3: La fe es relacional

Una vez que Ammón da su mensaje a la reina, se retira al trasfondo, dejando a la reina momentáneamente en primer plano. Pero la perspectiva de Ammón es única: cuando “entró a ver al rey, según el deseo de la reina”, él “sabía que [el rey] no estaba muerto” (Alma 19:7, énfasis añadido). Ammón también “percib[ía] los pensamientos del rey” (Alma 18:16), tenía “una porción de ese Espíritu morando en [él]” y poseía el “conocimiento, y también poder” de Dios (Alma 18:35). Ammón parece tener una perspectiva casi divina. Sin embargo, se siente “dominado por el gozo” (Alma 19:14) cuando ve la decisión de la reina y el resultado. ¿Está sorprendido? A pesar de saber qué es real, Ammón no sabía qué iba a hacer la esposa del rey Lamoni. Incluso con su asombroso punto de vista, Ammón también vive por fe, actuando como si la reina fuera a creer, esperando que esta mujer a la que apenas conoce preserve la vida de su amigo. Y cuando lo hace, se llena de gozo.

Parece que la fe, según Alma, tiene un aspecto oculto: es relacional. Cuando la reina actúa como si su esposo estuviera vivo, está arriesgándose a confiar en Ammón y en el Dios de Ammón. Eso es, por naturaleza, impredecible. Confiar en una persona implica ser vulnerable. Es abrirse a la posibilidad de ser herido, traicionado o defraudado. ¿Podrá la reina soportarlo? ¿Y si cree en Ammón y luego descubre que su esposo en realidad está muerto? Entonces tendría que pasar nuevamente por el impacto y el lamento de esos primeros días. La fe no es fácil. No hay garantía. Pero, en estas historias, la fe tampoco es un deseo irracional o fantasioso. Es una elección deliberada de confiar en una persona y tomar decisiones basadas en una relación.

La incredulidad, o negarse a creer como si, suele describirse en términos de pensamiento cognitivo. Pero, en estas historias, la falta de creencia parece tener más que ver con la desconfianza. En la historia como si sobre el padre de Lamoni, la reina de todos los lamanitas corre hacia su esposo quien—al igual que su hijo—ha caído al suelo y parece estar muerto. La reina “lo vio tendido como si estuviera muerto, y también [vio] a Aarón y a sus hermanos en pie como si hubieran sido la causa de su caída” (Alma 22:19). Esta reina cree claramente lo que ve con sus propios ojos y está dispuesta a actuar rápidamente basándose en sus propias percepciones. En la historia del padre y la madre de Lamoni, la incredulidad se apoya en uno mismo y, a menudo, en las propias percepciones, más que en las relaciones y la confianza. La incredulidad es predecible, lo que puede hacer que parezca segura. Pero el precio de esa aparente seguridad es alto: la incredulidad conduce con certeza a la tragedia y al dolor.

Implicación 4: La fe no trata sobre el resultado

Muchos quieren tener certeza del resultado, y lo deseamos tanto que tendemos a razonar al revés. Suponemos que alguien tiene fe si el resultado es positivo. Pero si la fe es actuar como si, entonces no depende del resultado. La fe es la acción inspirada por la creencia. Es el acto de ser fiel lo que merece elogio. El resultado no nos corresponde a nosotros. No decidimos qué es real o verdadero en este tipo de situaciones—Dios lo hace. De hecho, no solo no sabemos qué es real o verdadero, sino que, según Alma, al principio “no podéis saber” (Alma 32:26, énfasis añadido). Dios “quiere . . . que creáis, sí, aun por su palabra” (Alma 32:22). No sabemos, no podemos saber, y Dios—en su misericordia—quiere que sea así. Alma explica por qué, de manera honesta y directa: “¿Cuánto más maldito es el que conoce la voluntad de Dios y no la cumple, que el que solo cree, o solo tiene motivo para creer, y cae en transgresión?” (Alma 32:19).

En ninguna parte de la concisa definición de fe de Alma (Alma 32:21) hay algo que indique que las personas son responsables del resultado de su acción inicial de fe. Alma suplica a los zoramitas que planten una semilla. Esa es la acción de fe que espera que realicen. Sin embargo, reconoce que actuar con fe para plantar una semilla no garantiza el resultado final. Alma explica que “si una semilla crece, es buena; pero si no crece, he aquí, no es buena, por tanto se desecha” (Alma 32:32). La responsabilidad del zoramita al principio es simple: plantar una semilla. Si esa semilla es “buena” o “mala” no depende de ellos. Cabe notar que, cuando la semilla crece, aprenden que es buena y que su conocimiento es “perfecto” respecto a esa semilla en particular. Pero aun así necesitan fe. Actuar con fe se convierte entonces en la acción de nutrir esa pequeña planta.

De manera similar, la joven reina actuó con fe cuando extendió su confianza en las palabras de Ammón, sin saber qué era verdadero y, aun así, creyendo lo suficiente en las palabras de Ammón y confiando lo suficiente en él como para actuar. Independientemente de cómo concluya esta historia llena de fe, las acciones de la reina siguen siendo fieles. Incluso si la acción de fe revela una realidad distinta de la que la reina esperaba, incluso si la acción de fe determina que la “semilla” “no es buena” y debe “ser desechada” (Alma 32:32), o que el rey está muerto y debe ser enterrado después de todo, la reina actuó con fe. Sus decisiones permitieron que lo que era verdadero se manifestara, que llegara a ser “discernible” (Alma 32:35). Su responsabilidad era actuar con fe. No era su función forzar de alguna manera a su esposo a salir de su estado semejante a la muerte.

La fe es difícil, y cualquier persona—aun una reina con fe extraordinaria—puede dudar. Pero la acción fiel es fuerte. Algunas personas pueden temer sabotear lo que más desean si se preguntan o cuestionan algo. ¿Qué pasa si un pensamiento de duda cruza fugazmente el escenario de la mente? En el modelo de fe de Alma, un pensamiento fortuito no desentierra una semilla, ni un momento de cuestionamiento mueve el cuerpo de un rey de su lecho a un sepulcro. Los pensamientos y las creencias, sin duda, importan. Pero hasta que esos pensamientos lleguen al nivel de la acción, no cambian el resultado de las acciones fieles previas.

Implicación 5: La fe como si parece ser transferible a otras situaciones

¿Es la definición de fe de Alma, entendida a través del proceso de toma de decisiones como si, transferible a otras situaciones que requieren fe? Tal vez. En el último capítulo del Libro de Mormón, Moroni exhorta a los lectores a preguntar “si estas cosas no son verdaderas” (Moroni 10:4, énfasis añadido). Esta formulación es la razón por la que muchos oran para saber si el Libro de Mormón es verdadero y luego esperan un testimonio del Espíritu Santo para saberlo.

No tengo nada en contra de ese proceso. No tengo razón para dudar de las experiencias de otros. Simplemente, no funcionó para mí. Oré y oré y oré—en múltiples ocasiones, por distintos períodos de tiempo, en mi armario, en la capilla, al aire libre en la naturaleza. Nunca sentí que recibiera una respuesta—al menos no de la manera en que otras personas dicen recibirla. Una de mis hermanas notó la formulación no hace años y me preguntó: “¿Realmente está Dios allá en su cielo, sin responder oraciones sinceras, por un pequeño problema de redacción?”

Mi respuesta entonces y ahora es: “Realmente no lo sé.”

Pero sí sé que Alma dice que “la fe no es tener un conocimiento perfecto de las cosas” (Alma 32:21). Y también sé que Alma dice que “hay muchos que dicen: Si nos muestras una señal del cielo, entonces sabremos con certeza; entonces creeremos” (Alma 32:17). Me temo que eso era exactamente lo que yo quería que Dios hiciera por mí. Quería saber que el Libro de Mormón era verdadero para entonces poder creer. Quería pruebas de lo real y lo verdadero antes de comprometerme. Quería ver y saber de antemano para no decepcionarme. Pero así no funciona la fe, al menos no según Alma.

Debo advertirles que podría estar equivocada. Supongo que debí decirles eso desde el principio, ¿verdad? Cuando Moroni dice a los lectores que pregunten si estas cosas no son verdaderas, podría estar usando esta formulación retóricamente, como si exclamara: “¡Cómo podrían estas cosas no ser verdaderas!” Otro erudito sugiere que esta redacción podría ser una “cláusula condicional negativa” que “implica que estas cosas, en efecto, son verdaderas”.

Pero, ¿y si Moroni quiso decir exactamente lo que dijo?

¿Cómo se vería la propuesta de Moroni a la luz del modelo de fe como si de Alma? Moroni sugiere que preguntemos a Dios si el Libro de Mormón no es verdadero. Como la reina, estamos atrapados en medio, sin un “conocimiento perfecto” respecto a este libro. Tal vez deberíamos eliminar lo accesorio y considerar dónde nos deja eso. Si Dios no trajo misericordiosamente este libro a tu vida y a la mía, ¿qué deberíamos hacer? Si este no es un libro de Dios, una reacción razonable podría ser tirarlo a la basura o al contenedor de reciclaje y seguir adelante. (En realidad, por favor, no lo tires a la basura. Tráemelo a mí. Yo me encargaré de él por ti.) ¿Por qué gastarías tanto tiempo y esfuerzo en algo que no es verdadero? Pero—similar a la decisión de la reina—esto viene con una advertencia: si lo tiras a la basura, el Libro de Mormón se convertirá en basura para ti. El libro estará muerto para ti. Eso es todo lo que podrá ser. El resultado es predecible, garantizado y seguro—pero, ¿a qué precio?

¿Estás dispuesto a arriesgarte a tener fe en su lugar? La fe no es una garantía de resultado. La fe es elegir creer que el Libro de Mormón no es “no verdadero”. ¿Y entonces? Si el libro no es “no verdadero”, entonces planta una semilla o dos. Tal vez intentes regar la semilla. ¿Qué tal ponerla al sol el tiempo adecuado y darle los nutrientes apropiados? ¿Qué significa la metáfora de la semilla de Alma en cuanto al Libro de Mormón? Bueno, primero, dado que este es un lenguaje metafórico o simbólico, no debemos tomarlo literalmente. En otras palabras, no plantes tu Libro de Mormón en las macetas de tu jardín. Eso solo convertirá tu libro en un desastre empapado.

La metáfora significa que debemos poner a prueba la palabra de Dios. Debemos probarla porque hemos aprendido que el libro no es no verdadero. Si esa pregunta crucial queda respondida, entonces deberíamos intentar aprender de la reina. Podemos actuar con fe, lo que significa tomar una decisión y actuar como si. Significa leer las Escrituras, estudiarlas y obtener entendimiento, intentar comprender este libro y luego vivir conforme a las enseñanzas y principios que nos inspire comprender.

El experimento metafórico de Alma no produce una planta de frijol. Eso me entristece un poco. Yo creía que mi fe podría crecer y convertirse en alimento sano y comestible en tan solo unos meses, una lección objetiva vívida que quedó grabada en mi corazón y mente gracias a múltiples lecciones de la Primaria y sus vasitos de cartón llenos de tierra. Me encantaban esas pequeñas semillas blancas de frijol que asomaban entre la oscura tierra. Pero, de algún modo, pasamos por alto un punto importante: la semilla de Alma se convierte en un árbol—un árbol de la vida (véase Alma 32:40). La fe, en la metáfora de Alma, conduce a la vida. ¿Cuánto tiempo tarda en crecer un árbol de la vida? No lo sé. Pero sí sé que cultivar árboles requiere cierto tiempo, paciencia y fe.

Esto significa que, para algunos de nosotros, la verdad del Libro de Mormón se descubre mientras vivimos la vida. A medida que leemos el Libro de Mormón y ponemos a prueba sus principios, descubriremos si el Libro de Mormón es “verdadero” o “bueno” o “luz” o “real” (Alma 32:31, 35). Esta opción es incierta. No es conocimiento perfecto. El Libro de Mormón aún podría resultar ser algo distinto de verdadero, pero al menos existe la oportunidad de descubrir esa realidad. Actuar como si el Libro de Mormón fuera verdadero significa plantar una semilla y hacer el experimento. ¿Crecerá la semilla hasta convertirse en un árbol? Tal vez sí. Tal vez no.

Por supuesto, como demuestra la historia de la reina, existe otra opción: podrías no plantar una semilla. Pero debes saber que no plantar conduce a un resultado seguro: no habrá árbol. Plantar una semilla es la única manera posible de saber si un árbol llegará a crecer.

Implicación 6: ¿Fe y verdad? ¿Fiel y verdadero?

El padre y la madre de Lamoni enfrentan una situación casi idéntica. A diferencia de su hijo, que parece estallar espontáneamente en oración, el padre de Lamoni debe ser enseñado por Aarón. Aarón le dice al rey que ore “con fe, creyendo que recibiréis” (Alma 22:16), una definición de fe que no suena como el modelo de fe de elección y acción de Alma. ¿Cómo se supone que el padre de Lamoni debe ordenar su mente y sus pensamientos y luego meterlo todo en un recipiente de creencia para que encaje? ¿Cómo se supone que debe someter su corazón, su temperamento fuerte y sus demás emociones? ¿Cómo puede hacer que todo eso se incline ante un Dios del que sabe muy poco? ¿Está Aarón revelando a los lectores un secreto sobre cómo exprimir creencia de la incredulidad?

Es probable que el padre de Lamoni no sepa la respuesta a esas preguntas. Sospecho que no la sabe, porque parece ignorar tranquilamente las instrucciones de Aarón. En lugar de creer en Dios y creer que recibirá, este rey “se inclinó ante el Señor de rodillas” y pronunció una oración de una honestidad impresionante: “Oh Dios, Aarón me ha dicho que hay un Dios; y si hay un Dios, y si tú eres Dios, ¿te darás a conocer a mí?” (Alma 22:18). Podríamos discutir sobre si se requiere algún nivel mínimo de fe para siquiera pronunciar la oración, pero, de cualquier manera, la oración es sorprendentemente carente de fe—al menos, si la fe significa el tipo de creencia firme en Dios que describe Aarón. El padre de Lamoni no se concentra intensamente en Jesús, no bloquea mentalmente los pensamientos de duda, ni se retira pacientemente a esperar a ver qué sucede. En cambio, admite plenamente que no sabe si Dios existe. Y, en lugar de fingir hipócritamente creer en un Dios en el que no cree, el padre de Lamoni ora con verdad porque él es verdadero. Este rey lamanita ora sin esfuerzo. Ora sin una pizca de ostentación ni falsedad. En vez de orar de la “manera correcta” frente a Aarón y luego preguntarse si realmente cree o no, ora lo que es real y verdadero para él. Es totalmente congruente.

Para el padre de Lamoni, actuar como si no es saber lo que Dios hará ni siquiera saber que hay un Dios. No es saber si el Libro de Mormón es falso, verdadero o no falso. Actuar como si es conocerse a sí mismo. Se ata con la seguridad de alguien que ha escudriñado su alma. Conoce la profundidad de su naturaleza pecaminosa y es implacablemente honesto consigo mismo al respecto. Cuando ora, ofrece entregar todos sus pecados—aquellos que en secreto disfruta, aquellos de los que se avergüenza, aquellos que ni siquiera sabía que eran pecados hasta que Aarón comenzó a exponerle las Escrituras. Desde lo más profundo de su alma examinada y magníficamente honesta, el padre de Lamoni ora a un Dios que puede o no existir y que, aun si existe, puede o no ser el Dios de Aarón. Sin embargo, por la oportunidad de conocer a este Dios, por la oportunidad de “ser levantado de entre los muertos” y “ser salvo”, el padre de Lamoni “entregará todos [sus] pecados” (Alma 22:18). ¿Cómo puede prometer algo así? Porque sabe quién es y qué es. Sabe lo que significa para él ser verdadero.

Conclusión

La historia del rey Lamoni puede generar confusión cuando los lectores escuchan que la reina tiene una fe tan asombrosa. Si pasan por alto el como si, malinterpretan su poder y juzgan erróneamente quién le dice esto a quién, sabrán que el rey no está muerto, pero se sentirán inseguros sobre por qué la reina tiene una fe extraordinaria. A la reina le importa enormemente si su esposo está muerto o como si muerto, pero no sabe cuál de las dos cosas es cierta, y no tiene acceso a las palabras que aclaran el estado de Lamoni. El dolor de la reina por el fallecimiento de Lamoni (Alma 18:43), su negativa a apartarse de su lado (Alma 19:11) y el gozo mutuo al momento de su reanimación (Alma 19:13) hacen de esta la relación esposo-esposa más amorosa del Libro de Mormón. De hecho, incluso antes de estar completamente de pie, el rey Lamoni “extendió la mano hacia” su amada esposa, alabando a Dios y a esta mujer de fe extraordinaria (Alma 19:12). Él testifica de Jesucristo, jurando por la vida de su amada que ha “visto a [su] Redentor” y que este Redentor “redimirá a todos” (Alma 19:13). Este es el momento que la reina había esperado, el momento en el que “cosechó los frutos de [su] fe, y [su] diligencia, y [su] paciencia, y [su] longanimidad, [y su] espera” (Alma 32:43). Es un final bueno y glorioso. Es un milagro.

Pero quienes leímos una historia diferente durante trece versículos necesitamos un milagro diferente. No podemos permitir que el resultado se confunda con el mensaje. Nuestro milagro es el proceso y la historia.

Necesitamos creer como si fuéramos la reina de los lamanitas. No lo somos. Nunca lo seremos. A pesar de las presiones extremas, tanto internas como externas, ella eligió creer a Ammón. Nosotros también podemos hacerlo. A pesar de lo que es evidente para sus ojos, ella actúa con fe. Nosotros también podemos hacerlo. Su fe es evidente en sus acciones. La vemos velando y esperando junto al cuerpo del hombre que adoraba. Lo vigiló toda la noche en busca de señales de vida. Imagino que cada minuto le habrá parecido una eternidad.

Ammón tiene una palabra para describir lo que la reina está haciendo. Él la llama fe. Alma también la llama así. Y yo también.

Hay muchas palabras en muchos libros. Me gustan muchas de ellas. Amo algunas de ellas. Pero las palabras del Libro de Mormón no son solo palabras. Por eso leo el Libro de Mormón como si las palabras importaran. No tengo garantía de que así sea. Pero ya no me preocupa tanto como antes. Si quiero certeza, sé dónde encontrarla. Pero creo que ya no la quiero. Si entiendo lo que Alma está diciendo, entonces estoy dispuesta a caminar en medio de la incertidumbre, a esperar en la incomodidad de la vulnerabilidad y a intentar el camino arriesgado. Descubro que quiero creer. Quiero fe. Quiero plantar pequeñas palabras, aunque sean tan diminutas como semillas de mostaza. Y lo he hecho. Una y otra vez, he plantado las palabras, estudiando como si las palabras hicieran más que contar una historia sobre un árbol. Estudio como si las palabras fueran buenas, verdaderas, reales y vivas. En mi experiencia, lo son. Amo el trabajo lento de nutrir mi alma con las pequeñas y sencillas palabras de Dios. En esas palabras encuentro vida.

Acerca de la autora
Kylie N. Turley
Kylie Turley ha disfrutado enormemente enseñar clases como Literatura del pueblo SUD, El Libro de Mormón y varios cursos de redacción y retórica en BYU por casi treinta años.