El Mesías Prometido
La Primera Venida de Cristo

Bruce R. Mcconkie

Libro 1 El Mesías Prometido La Primera Venida de Cristo

El título de este libro resuena como una afirmación de fe y cumplimiento profético: El Mesías Prometido. Desde los albores de la historia sagrada, profetas y visionarios hablaron de un Redentor que vendría a salvar a la humanidad. Esa esperanza se transmitió de generación en generación, a menudo en sombras, símbolos y figuras, hasta que en la plenitud de los tiempos se manifestó en la persona de Jesucristo, el Hijo de Dios.

Bruce R. McConkie nos guía en un recorrido profundo por las Escrituras, mostrando cómo las profecías, tanto del Antiguo como del Nuevo Mundo, se entrelazan en una sinfonía que anuncia la misión y ministerio del Salvador. En sus páginas descubrimos que Cristo no es solo el centro de la fe cristiana, sino también el hilo que conecta toda revelación divina. Él fue con el Padre “desde el principio”, el Creador de mundos incontables, y sin embargo, también el humilde Jesús de Nazaret que vivió entre los hombres y sufrió en Getsemaní por los pecados del mundo.

La obra invita a ver en cada promesa cumplida el testimonio de un Dios fiel, que prepara todas las cosas para la salvación de sus hijos. El Mesías prometido no es una figura distante o abstracta; es un Redentor cercano, que camina con nosotros, que entiende nuestras pruebas porque las vivió en carne propia.

Narrar su primera venida no es solo contar un episodio histórico, sino testificar de la grandeza de un amor que rompió las cadenas de la muerte y abrió las puertas de la vida eterna. McConkie recalca que todo lo que somos y todo lo que esperamos se centra en Cristo. Las profecías de su venida son, en última instancia, una invitación a preparar nuestro corazón para recibirlo, no solo como el que vino una vez, sino como Aquel que volverá en gloria.

Table de Contenido

Prefacio

Capítulo 1 El Mesías trae salvación dos veces

Capítulo 2 El Padre del Mesías es Dios

Capítulo 3 Profecías mesiánicas: su naturaleza y uso

Capítulo 4 El Mesías Habitó con Dios

Capítulo 5 Los profetas revelan la venida de Cristo

Capítulo 6 El Mesías revelado en todo el mundo

Capítulo 7 El Mesías es Dios

Capítulo 8 Hay un solo Dios

Capítulo 9 El Mesías es el Hijo de Dios

Capítulo 10 Cristo es el Dios de Israel

Capítulo 11 “El Señor es nuestro Rey”

Capítulo 12 El Mesías es el Perfecto

Capítulo 13 El Mesías Redime a la Humanidad

Capítulo 14 El Mesías Expiación y Rescate

Capítulo 15 La Sangre del Mesías Expía y Reconcilia

Capítulo 16 El Mesías Trae la Resurrección

Capítulo 17 La Salvación Está en Cristo

Capítulo 18 La Salvación Está en Jehová

Capítulo 19 El Mesías: Nuestro Abogado, Intercesor y Mediador

Capítulo 20 Cristo es “El Padre Eterno”

Capítulo 21 Todas las cosas dan testimonio de Cristo

Capítulo 22 La Ley de Moisés da testimonio de Cristo

Capítulo 23 Las fiestas y sacrificios mosaicos testifican de Cristo

Capítulo 24 Tipos proféticos de Cristo

Capítulo 25 Jehová se convierte en el Mesías Mortal

Capítulo 26 El Mesías ministra como mortal

Capítulo 27 El Mesías ministra como varón de dolores

Capítulo 28 El Mesías vino a predicar y enseñar

Capítulo 29 El Mesías crucificado y muerto

Capítulo 30 Bendito Sea el Señor

Capítulo 31 “Buscad siempre el rostro del Señor”

Capítulo 32 ¿Quién ha visto al Señor?

Prefacio

Desde que el Señor impuso sus manos sobre mí, el 12 de octubre de 1972, por medio de su siervo, el presidente Harold B. Lee, y me ordenó al santo apostolado, he tenido un solo deseo: testificar de la filiación divina de nuestro Señor y enseñar, con pureza y perfección, las verdades de su evangelio eterno.

Nací con un testimonio y, desde mis primeros días, he sabido con absoluta certeza la verdad y divinidad de esta gran obra de los últimos días. La duda y la incertidumbre me han sido tan ajenas como el balbuceo de lenguas desconocidas. Pero aun así, un Dios bondadoso me ha dado ahora un corazón nuevo y un renovado y mayor empeño de dar testimonio de las cosas espirituales y proclamar, en la medida de mis posibilidades, las verdades de salvación en toda su gloria, belleza y perfección.

Y así, con un fervor sagrado —sin puntos de vista privados que exponer, sin doctrinas personales que presentar, sin ideas que se originen únicamente en mí—, deseo presentar aquellas cosas que harán que los hombres de buena voluntad en todas partes crean en Aquel por medio de quien viene la salvación.

Esta obra se envía con el propósito de persuadir a los hombres a creer en Cristo, a aceptarlo como su Legislador, Salvador y Rey, y a guiarlos en ese camino de obediencia y devoción que los preparará para disfrutar de su compañía para siempre en la gloria eterna. Trata de la verdad revelada tal como se encuentra en las Sagradas Escrituras. Mi objetivo es interpretar esas escrituras por el poder de ese mismo Espíritu que inspiró a los apóstoles y profetas que primero registraron las verdades eternas que en ellas se hallan. Y es de esperarse fervientemente que todos los que lean y estudien las enseñanzas aquí declaradas reflexionen en su profundo significado y busquen sabiduría en la única Fuente de la cual las cosas espirituales pueden conocerse con absoluta certeza.

Nuestro Señor vino una vez, en la plenitud de los tiempos, para revelar a su Padre, enseñar sus verdades y llevar a cabo la expiación infinita y eterna. Todos los santos profetas, durante los cuatro largos milenios desde Adán hasta el hijo de Zacarías, miraron hacia adelante a esa venida; todos sabían que el Mesías Prometido moraría como mortal en la tierra; todos enseñaron aquella porción de su verdad salvadora que sus oyentes estaban preparados para recibir; y su mensaje fue que la salvación, y todo lo que a ella pertenece, está en Cristo que había de venir.

Nuestro Señor vendrá otra vez, en la plenitud de los tiempos, con toda la gloria del reino de su Padre, para consumar la salvación de los hombres y reinar con gloria en esta tierra después de que haya sido renovada y haya recibido nuevamente su gloria paradisíaca. Y ningún asunto es de mayor preocupación para los hombres de hoy que su regreso con poder y gloria para dividir a las ovejas de los cabritos y decir a los que creen en él: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo.” (Mateo 25:34).

En su Primera Venida realizó la obra más trascendente jamás cumplida por hombre o Dios desde el amanecer de la creación hasta la eternidad sin fin. Siendo la Resurrección y la Vida, por mandato de su Padre, llevó a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre y rescató a toda la creación de su condenación caída.

Mientras moró en la tierra vivió una vida como ninguna otra persona que jamás haya nacido de una madre. Sus palabras y hechos, sus enseñanzas y milagros, su triunfo sobre la tumba —todo lo que hizo y dijo, todas las cosas que le conciernen— no tienen igual ni paralelo entre los miles de millones de almas que han respirado o habrán de respirar el aliento de vida en este planeta.

En su Segunda Venida él cosechará la siembra de Getsemaní, cuando todos aquellos que han lavado sus vestiduras en su sangre saldrán para vivir y reinar con él en la tierra por mil años.

¡Qué maravillas de gracia redentora se manifestaron cuando habitó entre los hombres como el Hijo de María y tomó sobre sí los pecados del mundo bajo la condición del arrepentimiento!

¡Y qué milagros de gloria, triunfo y victoria acompañarán su regreso como el Hijo Todopoderoso de Dios para tomar venganza de los impíos e inaugurar el año de los redimidos!

Esta obra —El Mesías Prometido: La Primera Venida de Cristo— es mi intento de condensar en un solo volumen las enseñanzas de los profetas antiguos acerca de su Primera Venida. Y conviene recordar que lo que aquí se considera era el corazón y la esencia de las enseñanzas de todos los predicadores de rectitud que vivieron antes de que él habitara entre los hombres; es decir, que aquí contemplaremos el evangelio a través de los ojos de Enoc y Elías, Moisés y Melquisedec, Abraham y Moriáncumer, y todos aquellos a quienes Dios favoreció con un conocimiento seguro de su verdad divina.

Es mi deseo e intención —si el Señor lo permite y sobre la base del fundamento aquí establecido— publicar después El Mesías Mortal, que tratará de la vida que él vivió entre los hombres.

Y finalmente, para completar esta tríada, esta trilogía, esta trinidad —nuevamente, si el Señor lo permite y edificando sobre las dos obras anteriores—, es mi deseo e intención presentar en forma resumida lo que sabemos acerca de su cercano advenimiento, bajo el título El Mesías Milenario.

Como en mis otros trabajos publicados, estoy profundamente agradecido a una secretaria muy capaz y eficiente, Velma Harvey, por sus sugerencias reflexivas y el cuidado en el manejo de los muchos detalles involucrados.

Capítulo 1

El Mesías trae salvación dos veces

Dios ministra entre los hombres dos veces

¡La salvación está en Cristo, ahora y para siempre!

Él vino una vez —nacido en un establo, recostado en un pesebre— para redimir a su pueblo; restaurar su evangelio eterno; efectuar la expiación infinita y eterna; traer salvación.

Él vendrá otra vez —con diez millares de sus santos, con toda la gloria del reino de su Padre— para destruir a los impíos con el aliento de sus labios; limpiar la viña de corrupción; rescatar a los que aman su venida; traer salvación.

Él es el Señor Omnipotente por quien todas las cosas existen y por cuya sangre expiatoria viene la redención.

Él es el Padre y el Hijo, el Señor Jehová, el Dios Todopoderoso.

Él es nuestro Rey.

Él es nuestro Legislador.

Él es nuestro Juez.

Es en su santo nombre, y solo en su nombre, que podemos obtener la vida eterna.

Es él quien ha dado ley a todas las cosas, y ningún hombre viene al Padre sino por medio de él y de su ley.

Sin él no habría creación; ni probación mortal; ni redención de la muerte, del infierno, del diablo y del tormento eterno.

Sin él no habría vida después de la muerte; ni vida eterna para aquellos que creen y obedecen; ni felicidad eterna para todas las cosas creadas.

Y el acontecimiento más trascendente de toda su existencia eterna, el hecho más glorioso desde el amanecer de la creación hasta la eternidad sin fin, la obra culminante de su infinita bondad, tuvo lugar en un jardín llamado Getsemaní, fuera de una ciudad llamada Jerusalén, cuando él, tabernáculo en la carne, soportó el peso de los pecados de todos aquellos que creen en su nombre y obedecen su evangelio.

Él vino al mundo en la plenitud de los tiempos para poner en plena operación todos los términos y condiciones del plan de su Padre; para llevar a cabo la inmortalidad y hacer disponible la vida eterna al hombre; para abolir la muerte y traer a la luz la vida y la inmortalidad mediante su evangelio.

Y vendrá otra vez —quizá mientras algunos de nosotros aún vivamos como mortales en la tierra— primero, para morar y reinar en la tierra por mil años, y luego, tras una breve estación, para transformar esta tierra en su propio hogar celestial, donde morará, de tiempo en tiempo, entre seres exaltados.

Estos son los eventos más gloriosos de toda la historia del planeta tierra. Desde Adán hasta Juan, llamado el Bautista, todos los profetas miraron hacia adelante a ambas venidas; y desde Pedro hasta el último apóstol que se levantará en esta dispensación, todos han testificado y testificarán de su retorno prometido con poder, acompañado de las huestes celestiales, para traer alivio de todo pesar y aflicción a quienes hayan sido valientes en la causa de la verdad y la rectitud.

Cómo leer las señales de los tiempos

Quienes vivieron cuando él nació de María en Belén de Judea necesitaron el espíritu de inspiración para discernir las señales de los tiempos, para saber cuáles de las declaraciones proféticas describían su Primera Venida y cuáles su Segunda. Tenían la responsabilidad de escudriñar las Escrituras y buscar el Espíritu, a fin de que pudieran conocer y creer las verdades reveladas por él en su dispensación.

Y aquellos de nosotros que ahora vivimos como mortales —y más particularmente quienes somos miembros de su reino de los últimos días— necesitamos y buscamos el espíritu de revelación para leer las señales de los tiempos, para saber cuándo volverá, para discernir qué partes de la palabra revelada se refieren a la purificación milenaria de la tierra y cuáles se refieren a la tierra en su estado celestial final.

Tenemos la ventaja de la perspectiva al meditar en las profecías mesiánicas y ver su cumplimiento en el ministerio mortal del Hijo de Dios entre los hombres. Sus significados son claros, y su entendimiento es seguro, porque los acontecimientos predichos ya han ocurrido; porque su aplicación a esos sucesos ha sido confirmada por la revelación de los últimos días; y por el espíritu de interpretación derramado sobre los santos por el Espíritu Santo de Dios.

Por lo tanto, así como nos regocijamos en la eficacia y virtud de la expiación infinita y eterna, cumplida por Dios mismo en una dispensación pasada, también buscamos, meditamos y oramos para saber cómo interpretar y aplicar las Escrituras Sagradas en la dispensación presente. Deseamos saber cómo leer las señales de nuestros tiempos, tal como ellos leyeron las señales de los suyos.

Deseamos conocer el regreso prometido de nuestro Señor para morar entre nosotros; y, después del espíritu de revelación y profecía mismo, probablemente no haya mejor guía que conocer y comprender aquellas declaraciones mesiánicas cuyo cumplimiento es ya una realidad asegurada. Saber cómo la Deidad ha tratado con los hombres es predecir cómo continuará haciéndolo, porque él es el mismo ayer, hoy y para siempre; su curso es un giro eterno; y así como ofreció bondad y gracia a los antiguos, así lo hará con nosotros, si andamos como ellos anduvieron. El hecho es que nadie puede comprender la futura Segunda Venida sin antes adquirir un conocimiento de la Primera Venida.

En esta obra consideraremos el testimonio y las enseñanzas de los profetas antiguos en relación con el Mesías Prometido: la Primera Venida de Cristo. Este conocimiento pondrá el fundamento para entender la vida que él vivió entre los mortales y su futuro retorno para reinar entre ellos durante el Milenio.

Venid a Cristo y aprended de Él

Por medio de la doctrina enseñada y del testimonio declarado en esta obra, invitaremos a los hombres a venir a Cristo, creer en su palabra, vivir su ley y obtener salvación en el reino de su Padre.

Sabemos —con absoluta certeza— que las enseñanzas dadas y los testimonios declarados por los antiguos profetas, respecto de Aquel que es su Señor y nuestro Señor, son verdaderos. Y procuraremos interpretar esas declaraciones mesiánicas por el poder del mismo Espíritu que reposó sobre aquellos de la antigüedad, quienes enseñaron que “la salvación era, y es, y ha de venir, en y por la sangre expiatoria de Cristo, el Señor Omnipotente.” (Mosíah 3:18).

Nuestro propósito, al lanzarnos en el gran océano de la verdad en lo relativo al Señor Jesucristo y su ministerio eterno, es persuadir a los hombres a creer que él es el Hijo de Dios por medio de quien viene la salvación.

Sabemos que los hombres se salvan solo en la medida en que adquieren conocimiento de Dios, de Cristo y de las leyes que ellos han establecido. No podemos ser salvos en la ignorancia de Aquel que hizo posible la salvación, ni del evangelio eterno que lleva su nombre.

Sabemos que la vida eterna consiste en conocer al Padre, que es Dios sobre todo, y al Hijo, que es la imagen del Padre y por medio de quien se realizan todos los tratos de la Deidad con los mortales.

También sabemos que el Padre es revelado por el Hijo; que nadie viene al Padre sino por medio del Hijo; y que conocer a Uno es conocer al Otro.

Sabemos que el plan de salvación es siempre y eternamente el mismo; que la obediencia a las mismas leyes siempre trae la misma recompensa; que las leyes del evangelio no han cambiado desde el día de Adán hasta el presente; y que siempre y eternamente todas las cosas relativas a la salvación se centran en Cristo.

Aprenderemos, por lo tanto, de Cristo y de sus leyes, tal como ese conocimiento está expuesto en las predicaciones y profecías mesiánicas de la antigüedad, y sabremos que esas mismas leyes y doctrinas nos guiarán, como guiaron a los santos de antaño, a esa vida eterna que nosotros y ellos deseamos con tanto fervor.

Nos volveremos, pues, reverente y solemnemente, con asombro y adoración, en el verdadero espíritu de adoración, hacia el Señor Jesucristo. Procuraremos aprender quién es, qué ha hecho por nosotros y qué debemos hacer nosotros para pagar la deuda.

El Mesías y “el misterio de la piedad”

Nuestras revelaciones hablan del “misterio de la piedad” y dicen: “¡Cuán grande es!” Luego explican que el castigo eterno no dura para siempre, que el castigo sin fin tiene un fin, y que las Escrituras que hablan de ello poseen un significado expreso y único que no se transmite mediante el mero conocimiento de la definición común de los términos.

En esta obra intentaremos descubrir, por así decirlo, el misterio del Mesías, de modo que él y su misión se revelen claramente ante nosotros. Todos los misterios del evangelio se vuelven claros, sencillos y fáciles de entender una vez que la luz del cielo derrama sus rayos disipadores de tinieblas en los corazones y almas de los sinceros buscadores de la verdad.

Es casi innecesario sugerir que quienes buscan la verdad y desean entendimiento reservarán instintivamente su juicio sobre temas que aún no comprendan (como, por ejemplo, que Cristo es a la vez el Padre y el Hijo; o que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios en un sentido mucho más profundo que simplemente ser uno en propósito) hasta que el misterio de la piedad, en cualquier punto en cuestión, se haya expuesto en su totalidad.

Tras una completa investigación y un análisis de todas las Escrituras relacionadas, confiamos en que todos los estudiantes del evangelio, cuyos corazones estén abiertos, llegarán con nosotros a la unidad de la fe respecto de los grandes conceptos que ahora vamos a considerar. Estudiaremos muchas cosas acerca del Hijo del Altísimo, algunas claras, fáciles y sencillas; otras, profundas, ocultas y misteriosas. Meditaremos, oraremos y buscaremos sabiduría de lo alto al examinar y evaluar las diversas declaraciones mesiánicas, pues sabemos “que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada”. La verdad revelada llegó cuando “los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.” Ese mismo Espíritu Santo interpretará las palabras de los videntes de la antigüedad, y no existe otro medio seguro y cierto de recibir la verdad espiritual.

Las Santas Escrituras —todas ellas, tanto antiguas como modernas— hablan de muchas cosas difíciles de entender sin un conocimiento global del plan de salvación y sin el poder iluminador del Espíritu Santo. Por ejemplo:

El Libro de Mormón enseña que “Cristo el Hijo, y Dios el Padre, y el Espíritu Santo… es un Dios Eterno.” (Alma 11:44). ¿Hay un Dios o hay tres Dioses? Y si hay tres, ¿cómo y de qué manera son uno?

Abinadí declara “que Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo. Y porque habita en la carne será llamado el Hijo de Dios, y habiendo sujetado la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo —el Padre, porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo, a causa de la carne— convirtiéndose así en el Padre y el Hijo; y son un Dios, sí, el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra. Y así la carne llegando a ser sujeta al Espíritu, o el Hijo al Padre, siendo un Dios, sufre tentación y no cede a la tentación, sino que se deja escarnecer, azotar, echar fuera y ser repudiado por su pueblo.” (Mosíah 15:1-5).

¿Cuál es el mensaje de Abinadí? Nos enseña que Dios desciende y es llamado el Hijo; que él es el Padre y, como Hijo, está sujeto al Padre. Así se registra en el Libro de Mormón; la traducción es correcta y la doctrina es verdadera. ¿No deberíamos comprender estas cosas y llegar a un conocimiento de lo que quiso decir el autor inspirado? ¿No estamos obligados a conocer el verdadero significado de todo lo que se halla en el Libro de Mormón y en todas las Escrituras?

Cristo dijo al hermano de Jared: “Yo soy Jesucristo. Yo soy el Padre y el Hijo.” (Éter 3:14). Si el Padre y el Hijo son dos Personajes —como sabemos por su aparición a José Smith en la Arboleda Sagrada—, ¿por qué dice aquí Cristo que él es el Padre y el Hijo?

También dijo: “Al hombre lo he creado según el cuerpo de mi espíritu.” (Éter 3:16). ¿Por qué declara Cristo que él creó al hombre cuando otras Escrituras afirman que el Padre es nuestro Creador?

Isaías llama a Cristo “Dios fuerte, Padre eterno.” (Isaías 9:6). Nuevamente, ¿por qué este énfasis en Cristo como el Padre?

Juan dice de Cristo: “Los mundos por él fueron hechos; los hombres por él fueron hechos; todas las cosas por él fueron hechas, y por medio de él, y de él.” (DyC 93:10). Isaías afirma que él es el “Hacedor” del hombre. (Isaías 17:7). Una vez más nos enfrentamos con el papel de nuestro Señor en la creación del hombre. ¿No deberíamos procurar entender qué significan estas cosas y por qué están registradas de esta manera en la Escritura Sagrada?

Pablo dice a los santos fieles que “Jesucristo está en vosotros.” (2 Corintios 13:5). ¿Es Dios una esencia espiritual o existe algún otro significado?

Juan declara que los santos tienen “poder para llegar a ser hijos de Dios.” (Juan 1:12); el rey Benjamín dice que los verdaderos santos son “los hijos de Cristo, sus hijos y sus hijas.” (Mosíah 5:7); y cuando somos bautizados y de nuevo cuando participamos de la Santa Cena, tomamos sobre nosotros el nombre de Cristo. ¿Qué doctrina es esta y por qué se enseña con tanto énfasis?

Isaías profetiza que el Mesías, que es Cristo, “verá linaje.” (Isaías 53:10). ¿Quiénes son la descendencia del Mesías Prometido?

Muchas Escrituras relatan las leyes relativas a la expiación infinita y eterna; a una redención temporal y espiritual; a una resurrección de vida y de condenación; a la reconciliación, intercesión, abogacía, mediación, justificación, santificación y salvación por gracia. ¿Qué doctrinas son estas y cómo nos afectan?

Otras enseñan cómo Dios es omnipotente, omnipresente y omnisciente, términos que rara vez se mencionan en la Iglesia pero que tienen uso común entre los teólogos sectarios. Nuevamente, ¿no deberíamos procurar aprender la verdad y colocar cada pasaje escritural en su debida relación con todo lo demás que se encuentra en la Santa Palabra?

Que las Escrituras que tratan todos estos temas y muchos otros asuntos mesiánicos pueden fácilmente ser malinterpretadas —como lo han sido por los eruditos de una cristiandad apóstata— es perfectamente claro. Nuestro desafío es llegar a una comprensión correcta de su significado. No podemos descartarlas como si fueran una parte innecesaria de lo revelado. El mero hecho de que el Señor las haya preservado para nosotros en las Escrituras es testimonio suficiente de que él espera que meditemos en sus profundos y ocultos significados, para que podamos estar tan plenamente informados acerca de sus leyes eternas como lo estuvieron los santos de la antigüedad.

¡El misterio de la piedad! ¡Cuán grande es! Con la ayuda del Señor dirigiremos la luz del entendimiento sobre muchos de los misterios, glorias y maravillas de su reino al proseguir ahora nuestro estudio de las profecías y doctrinas mesiánicas.

Capítulo 2

El Padre del Mesías es Dios

¿Quién es el Padre?

Antes de que podamos comprender cualquiera de los ministerios de nuestro Señor en la tierra, debemos llegar a conocer a su Padre y el plan de salvación infinito y eterno que él ordenó para la gloria, el honor y la exaltación de Cristo y de todos sus hijos espirituales.

Que nunca ha habido un hijo sin padre, ni un padre sin hijo, es evidente por sí mismo; y por la naturaleza misma de las cosas, tanto el padre como el hijo participan de la misma naturaleza y pertenecen a la misma casa y linaje.

En la familia exaltada de los Dioses, el Padre y el Hijo son uno. Poseen el mismo carácter, perfecciones y atributos. Piensan los mismos pensamientos, hablan las mismas palabras, realizan los mismos actos, tienen los mismos deseos y cumplen las mismas obras. Poseen el mismo poder, comparten la misma mente, conocen las mismas verdades, habitan en la misma luz y gloria. Conocer a uno es conocer al otro; ver a uno es ver al otro; oír la voz de uno es oír la voz del otro. Su unidad es perfecta. El Hijo es la imagen misma de la persona de su Padre; cada uno tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre; y ambos reinan con poder, fuerza y dominio sobre todas las creaciones de sus manos.

¿Quién, entonces, es el Padre, por quien vino el Hijo? ¿Quién es el Dios Todopoderoso, por quien todas las cosas existen? ¿Cómo puede él (y su Hijo) ser conocido por el hombre mortal? ¿Puede el hombre comprender a Dios? ¿Puede lo finito concebir lo infinito, el gusano entender el universo y el polvo de la tierra imaginar la grandeza de las galaxias del cielo?

Dos grandes verdades trazan nuestro rumbo en la búsqueda de conocer a Dios y conformarnos a su imagen:

Él es un Ser glorificado y perfecto, un Hombre Santo, una Persona exaltada, un Personaje de tabernáculo, que posee un cuerpo resucitado de carne y huesos y que vive en la unidad familiar.
Él es “el único Ser supremo y absoluto; la fuente última del universo; el Creador, Gobernante y Preservador de todas las cosas, todopoderoso, omnisapiente y sumamente bueno.”

Respecto a su naturaleza personal, la palabra revelada enseña que “en el idioma de Adán, Hombre de Santidad es su nombre”; que “tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre”; que creó al hombre “a la imagen de su propio cuerpo”; y que nosotros somos su descendencia, sus hijos espirituales.

En cuanto a su gloria, poder y omnipotencia, nuestras revelaciones declaran simplemente: “Hay un Dios en el cielo, que es infinito y eterno, de eternidad en eternidad el mismo Dios inmutable, el formador del cielo y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay”; y que él “dio a su Hijo Unigénito” para redimir al mundo.

Donde los Dioses comenzaron a ser

Ahora no sabemos, ni la mente mortal puede discernir, cómo llegaron a ser todas las cosas. Tenemos la promesa divina de que si somos fieles en todas las cosas, llegará el día en que conoceremos “todas las cosas” y “comprenderemos incluso a Dios.” Pero por el momento nuestras limitaciones finitas nos impiden contemplar lo infinito. Cómo el elemento, la materia, la vida, la inteligencia organizada y el mismo Dios llegaron a existir por primera vez, no podemos comprenderlo más de lo que podemos suponer que la vida, la tierra y el universo desaparecerán alguna vez. Y así cantamos:

Si pudieras ir a Kolob
en un abrir y cerrar de ojos,
y luego seguir volando
con esa misma velocidad,
¿crees que alguna vez podrías,
a lo largo de la eternidad,
hallar la generación
donde los Dioses empezaron a ser?

¿O ver el gran principio
donde el espacio no existía?
¿O contemplar la última creación
donde terminan los Dioses y la materia?
Me parece oír al Espíritu susurrar:
“Ningún hombre ha hallado ‘espacio puro’.”
Ni visto los velos externos
donde nada tiene lugar.

Las obras de Dios continúan,
y abundan mundos y vidas;
el progreso y la mejora
forman un giro eterno.
No hay fin para la materia;
no hay fin para el espacio;
no hay fin para el espíritu;
no hay fin para la raza.

—Himnos, n.º 257

Y, sin embargo, estas cosas sí sabemos:

La vida, la materia y el tiempo (continuidad) han existido, existen y existirán eternamente y sin fin, a medida que ruedan las eternidades.
Hay una Inteligencia Suprema Organizada que gobierna, controla, organiza y reorganiza en todas las cosas, tanto temporales como espirituales.
Esta Inteligencia Suprema —el Señor nuestro Dios— ha existido, desde nuestra perspectiva, desde la eternidad; sin embargo, en palabras del profeta José Smith:

“Dios mismo fue una vez como somos ahora, y es un hombre exaltado, y se sienta entronizado en los cielos. Les voy a decir cómo llegó Dios a ser Dios. Hemos imaginado y supuesto que Dios fue Dios desde toda la eternidad. Refutaré esa idea y quitaré el velo para que ustedes puedan ver. Es el primer principio del Evangelio saber con certeza el carácter de Dios, y saber que podemos conversar con él como un hombre conversa con otro, y que él fue una vez un hombre como nosotros; sí, que Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, lo mismo que Jesucristo mismo lo hizo; y lo mostraré por la Biblia.

Aquí, pues, está la vida eterna: conocer al único Dios sabio y verdadero; y ustedes tienen que aprender cómo llegar a ser dioses ustedes mismos y a ser reyes y sacerdotes de Dios, de la misma manera que lo han hecho todos los dioses antes de ustedes, es decir, pasando de un grado pequeño a otro, y de una capacidad pequeña a una mayor; de gracia en gracia, de exaltación en exaltación, hasta que lleguen a la resurrección de los muertos y sean capaces de morar en fuegos eternos y sentarse en gloria, como lo hacen aquellos que se sientan entronizados en poder eterno. Tales personas son herederos de Dios y coherederos con Jesucristo. ¿Qué significa esto? Heredar el mismo poder, la misma gloria y la misma exaltación, hasta que lleguen a la posición de un Dios y asciendan al trono del poder eterno, lo mismo que aquellos que los precedieron.”

¿Quién es el Señor nuestro Dios?

Teniendo ante nosotros estas verdades eternas: que hay muchos dioses y muchos señores; que Dios mismo fue una vez como somos ahora y es un Hombre exaltado; que podemos llegar a ser como él es de la misma manera en que él alcanzó su exaltación; y que, de hecho, como dijo José Smith: “Todo hombre que reina en gloria celestial es un Dios para sus dominios”, con esta perspectiva y trasfondo volvamos nuestra atención a aquellos Dioses con quienes tenemos que ver, a esa Divinidad Eterna que creó y gobierna nuestro universo, cada miembro de la cual posee todo poder, toda fuerza y todo dominio.

De José Smith aprendemos: “Un convenio eterno se hizo entre tres personajes antes de la organización de esta tierra, y se relaciona con su administración de las cosas a los hombres en la tierra; estos personajes, según el registro de Abraham, son llamados Dios el primero, el Creador; Dios el segundo, el Redentor; y Dios el tercero, el testigo o Dador de testimonio.”

De la pluma de Pablo leemos: “Ningún otro Dios hay sino uno. Pues aunque haya muchos que se llamen dioses, y señores muchos, para nosotros, sin embargo, solo hay un Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas, y nosotros en él; y un Señor Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él.”

Y de parte de Dios mismo llega esta palabra a su pueblo: “Antes de mí no fue formado Dios, ni lo será después de mí. Yo, yo Jehová, y fuera de mí no hay quien salve.” “Yo soy Jehová, y ninguno más hay; no hay Dios fuera de mí.” “El Señor es Dios, y fuera de él no hay Salvador.”

Nuestra Deidad consiste en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Ellos son supremos sobre todo, y aunque administran sus reinos por medio de una jerarquía de ángeles designados que también son exaltados, uno de los cuales es Adán o Miguel, en el sentido último, estos miembros de la Divinidad Eterna son los únicos Dioses con quienes tenemos que ver. Adoramos al Padre, en el nombre del Hijo, por el poder del Espíritu Santo. Seguimos al Hijo así como él sigue a su Padre. Nos esforzamos y luchamos por ser como el Hijo, así como él es como el Padre; y el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno. Por estos Seres sagrados tenemos un amor, una reverencia y una adoración sin límites.

Cómo hallar y conocer a Dios

¿Cómo puede el hombre hallar y conocer a su Dios?

Por mucho que los filósofos razonen y lleguen a esta o aquella conclusión respecto a lo que Dios debe ser, de dónde vino o por qué las cosas son como son; por mucho que los científicos afirmen que debe existir una fuerza inteligente y directriz en este universo bien ordenado; por mucho que el hombre pagano o cristiano, por instinto, escoja adorar la madera o la piedra, el sol, la luna o las estrellas, o las fuerzas y poderes de la naturaleza; por mucho que cualquier mortal por medios finitos busque hallar y conocer al Infinito, siempre ha fracasado y seguirá fracasando por una sola razón: Dios se da a conocer únicamente por revelación. Dios se revela o permanece para siempre desconocido.

El buscador de la verdad pregunta: “¿Descubrirás tú los secretos de Dios? ¿Llegarás tú a la perfección del Todopoderoso?”

La respuesta: sí y no. Sí, si la búsqueda se realiza en el ámbito del Espíritu, de modo que se aprendan y vivan las leyes por las cuales llega la revelación; no, si la búsqueda se hace en el laboratorio, en el aula del filósofo o a través del telescopio del científico. Sí, si se obedecen las leyes espirituales por las cuales él puede ser hallado; no, en cualquier otra circunstancia. Verdaderamente dijo el Espíritu Santo por boca de Pablo: “Ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación.”

Y así, gracias sean dadas a Dios, la revelación ha llegado a muchos y está disponible para todos, y el Padre Eterno puede ser hallado y conocido por cualquiera o por todos mediante los siguientes medios:

1. Por aparición personal, o por la apertura de los cielos de manera que él sea visto en visión.

Antes de la caída, el Padre estaba con Adán en el jardín del Edén. En la primavera de 1820, acompañado por su Hijo Amado, se apareció a José Smith para inaugurar esta dispensación; y casi dieciséis años más tarde, el 21 de enero de 1836, ese mismo profeta “vio el reino celestial de Dios” y contempló “el trono resplandeciente de Dios, sobre el cual estaban sentados el Padre y el Hijo.”

Poco antes de sufrir la muerte por lapidación a causa del testimonio de Jesús y del amor al Señor que lo caracterizaba, Esteban vio “los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre que estaba a la diestra de Dios.” Y el Amado Revelador, desterrado en Patmos, contempló al Padre Eterno, el “Señor Dios Todopoderoso”, sentado en su trono en los cielos. “Después que Sion fue llevada al cielo, Enoc fue engrandecido y levantado, aun hasta el seno del Padre y del Hijo del Hombre,” y entonces vio gloriosas visiones y sostuvo extensas conversaciones con ambos Seres exaltados.

Y así como sucedió con los profetas de todas las épocas que han visto a Dios, ya sea en visión o en aparición personal, de la misma manera con cualquiera de sus santos que perfeccionen su fe: ellos también pueden llegar a él y participar de su bondad en el sentido real, literal y personal de la palabra, porque él no hace acepción de personas.

“Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre le amará, y vendremos a él, y haremos morada con él”, dijo Jesús. Esta “manifestación del Padre y del Hijo”, escribió el Profeta mediante revelación, “es una aparición personal.”

En cuanto a aquellos cuya vocación y elección ha sido confirmada y cuyo “privilegio” es recibir “el otro Consolador”, el Profeta explicó: “Cuando un hombre recibe este último Consolador, tendrá la personificación de Jesucristo para asistirlo, o se le aparecerá de tiempo en tiempo, y aun él manifestará al Padre a ese hombre; y ellos harán su morada con él, y se le abrirán las visiones de los cielos, y el Señor le enseñará cara a cara, y podrá tener un conocimiento perfecto de los misterios del Reino de Dios; y este es el estado y la condición a los que llegaron los santos antiguos cuando tuvieron tales gloriosas visiones: Isaías, Ezequiel, Juan en la isla de Patmos, San Pablo en los tres cielos, y todos los santos que tuvieron comunión con la asamblea general y la Iglesia de los Primogénitos.”

2. Por el poder del Espíritu Santo.

Dios, el Testigo o Dador de Testimonio, tiene esta comisión divina: Él “da testimonio del Padre y del Hijo.” “El Espíritu Santo es un Revelador.” Su labor designada es revelar a Dios y a Cristo, y las leyes de salvación que ellos han establecido. “Y por el poder del Espíritu Santo podéis conocer la verdad de todas las cosas.” Él está transmitiendo toda verdad eterna a toda inmensidad en todo momento, y cualquier persona que se sintonice con esas transmisiones aprende por revelación que Dios nuestro Padre es un Ser exaltado y perfeccionado en quien mora toda plenitud y perfección.

3. Por el testimonio de otros.

Uno de los dones del Espíritu es creer el testimonio de otros que han recibido revelación directa y personal respecto a Dios y su bondad. Así, hablando específicamente de la filiación divina de Cristo, pero en principio de toda verdad revelada, nuestra revelación sobre los dones espirituales proclama: “A algunos les es dado por el Espíritu Santo saber que Jesucristo es el Hijo de Dios, y que fue crucificado por los pecados del mundo. A otros les es dado creer en sus palabras, para que también ellos tengan vida eterna si permanecen fieles.” Esto significa que Dios el Padre puede ser hallado y conocido prestando atención a las enseñanzas y al testimonio de los profetas y apóstoles y otros que han recibido revelación personal y, por tanto, lo conocen por sí mismos, independientemente de otros.

Así, Pablo es un testigo cuyo testimonio tiene poder convincente en los corazones de los buscadores sinceros de la verdad. Él testifica que el Hijo de Dios posee el “resplandor” de la “gloria” de su Padre, es “la imagen misma de su sustancia” y se sienta a su “diestra.” Es decir, el Señor resucitado, cuyo cuerpo inmortal de “carne y huesos” fue visto, sentido y tocado por sus discípulos, es en todos los aspectos como su Padre, quien también “tiene un cuerpo de carne y huesos.”

Para nuestros días, José Smith es el principal y más grande testigo tanto del Padre como del Hijo. Al registrar la teofanía más trascendente de la que tenemos noticia, dijo: “Vi dos Personajes, cuyo fulgor y gloria desafían toda descripción, de pie sobre mí en el aire. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre y dijo, señalando al otro: Este es mi Hijo Amado. ¡Escúchalo!”

Luego, con referencia al “prejuicio”, la “injuria” y la “amarga persecución” que le fueron infligidas por “profesores de religión” y sus seguidores, dijo que su posición era como la de Pablo ante Agripa. La oposición y el ridículo no podían cambiar la realidad de su experiencia. “Yo había visto realmente una luz, y en medio de esa luz vi dos Personajes, y ellos en realidad me hablaron,” testificó, “y aunque fui odiado y perseguido por decir que había visto una visión, sin embargo era verdad; y mientras me perseguían, me injuriaban y decían toda clase de mal contra mí falsamente por decir esto, me sentí impulsado a decir en mi corazón: ¿Por qué me persiguen por decir la verdad? Yo he visto realmente una visión; lo sabía, y sabía que Dios lo sabía, y no podía negarlo ni me atrevía a hacerlo.”

Y así es con los élderes fieles de Israel en los últimos días, a todos los cuales la Deidad dice: “Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, que yo soy Dios.” En consecuencia, este discípulo, como uno entre muchos, añade su testimonio de que ha hallado al Padre; de que sabe, por revelación personal dada por el poder del Espíritu Santo, que Dios mismo es un Ser exaltado y perfeccionado, poseedor de infinito poder, sabiduría y bondad; que él es un Hombre Santo a cuya imagen fuimos creados; y que, si somos fieles en todas las cosas, moraremos con él en gloria inmortal y seremos como él es.

4. Al aceptar a Cristo como el Hijo de Dios.

Dios estuvo y está en Cristo, manifestándose al mundo. Cristo vino para revelar a su Padre a la humanidad. No hay mejor manera de imaginar quién y qué es el Padre que llegar a conocer a su Hijo. El Hijo es en todo aspecto como el Padre. Se parecen; cada uno es la imagen misma de la persona del otro. Sus pensamientos son los mismos; proclaman las mismas verdades eternas; y cada obra realizada por uno es lo mismo que haría el otro en las mismas circunstancias.

En su gran exposición doctrinal sobre el Padre y el Hijo, la Primera Presidencia y los Doce declararon: “En todos sus tratos con la familia humana, Jesús el Hijo ha representado y aún representa a Elohim su Padre en poder y autoridad… en lo que respecta a poder, autoridad y divinidad, sus palabras y actos fueron y son los del Padre.” Verdaderamente, el Padre y el Hijo son uno en todas las cosas.

Jesús dijo: “El que en mí cree, no cree en mí, sino en el que me envió. Y el que me ve, ve al que me envió.”

También: “Nadie viene al Padre, sino por mí. Si me conocieseis, también a mi Padre conoceríais; y desde ahora le conocéis, y le habéis visto… El que me ha visto a mí, ha visto al Padre.” Y en cuanto a cómo esto podía ser, explicó que él estaba en el Padre y el Padre en él, así como sus discípulos debían estar en él y él en ellos.

5. Al guardar los mandamientos de Dios.

En el sentido final y absoluto, la única manera de hallar y conocer a Dios es guardar sus mandamientos. Como resultado de tal proceder, el conocimiento y la revelación vendrán de una u otra forma hasta que el hombre llegue a conocer a su Creador. Mientras más obediente sea una persona, más claras serán sus visiones, más cerca estará de su Dios y más llegará a conocer a esos Seres santos, a quienes conocer es vida eterna.

“Y en esto sabemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo le conozco, y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en éste verdaderamente el amor de Dios se ha perfeccionado; por esto sabemos que estamos en él.”

Aquellos que guardan toda la ley del evangelio en su plenitud, finalmente, en la exaltación celestial, conocen a Dios plenamente. Entonces piensan como él piensa, dicen lo que él dice, hacen lo que él hace y experimentan lo que él experimenta. Ellos son dioses y tienen vida eterna, que es el nombre del tipo de vida que él vive.

Dios es Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente

José Smith enseñó estas siete cosas acerca de Dios, nuestro Padre Eterno:

Él es “el único gobernador supremo y Ser independiente en quien moran toda plenitud y perfección.”
Él es “omnipotente, omnipresente y omnisciente.”
Él es “sin principio de días ni fin de vida.”
“En él mora todo don bueno y todo principio bueno.”
“Él es el Padre de las luces.”
“En él mora el principio de la fe de manera independiente.”
“Él es el objeto en quien se centra la fe de todos los demás seres racionales y responsables para la vida y la salvación.”

Estas son verdades simples, básicas y escriturales. El Profeta las resumió aquí por el espíritu de inspiración, y sus declaraciones constituyen doctrina de la Iglesia; son la mente y la voluntad del Señor en cuanto a sí mismo y a los poderes que posee.

Lamentablemente, algunos han supuesto que el Todopoderoso no es realmente todopoderoso, que aún no ha alcanzado las supremas cimas de perfección y poder aquí mencionadas, y que de algún modo todavía está aprendiendo nuevas verdades y progresando en conocimiento y sabiduría. Tal perspectiva proviene de una total mala interpretación de lo que realmente significa el progreso eterno.

El hecho simple y absoluto es que Dios es omnipotente y supremo. Posee todo poder, todo conocimiento, toda verdad y toda sabiduría, y está en todas partes por el poder de su Espíritu. En él moran todos los atributos buenos y justos de manera independiente y en su plenitud y perfección eternas. No hay caridad, ni amor, ni honestidad, ni integridad, ni justicia, ni misericordia, ni juicio que él no posea en el sentido absoluto, total y completo de la palabra.

Si hubiera alguna verdad que no conociera, algún poder que se le negara, algún atributo de perfección aún por obtener, él no sería Dios; y si el progreso estuviera por delante de él en cuanto a su carácter, perfecciones o atributos, entonces la regresión también sería posible. Y al suponer falsamente tal cosa, pronto nos hallaríamos atrapados en un pantano de absurdos filosóficos tan alejados de la verdad salvadora como lo están los paganos y los gentiles.

Nuestra misión no es disminuir, sino exaltar a ese Ser “que es infinito y eterno”; que “hizo el mundo y todas las cosas que en él hay” y que es en verdad “Señor del cielo y de la tierra”; que es el Creador de “mundos sin número” y cuyo plan de redención, salvación y vida eterna se aplica a todas las criaturas de su creación en todas las obras de sus manos.

¿Cómo, entonces, podemos imaginar la grandeza y la condición de tal Ser? Tal como preguntó Isaías en relación con el Hijo Jehová: “¿A quién, pues, haréis semejante a Dios, o qué imagen le compondréis?” No conocemos mejor manera de mostrar la posición incomparable de Dios que señalar las obras de sus manos y los resultados de su labor: la tierra, el universo, todos los seres vivientes de los cuales el hombre es la cúspide, y la seguridad de la inmortalidad y la gloria de la vida eterna.

Así, el mismo Isaías, buscando presentar la suprema condición de la Deidad, preguntó: “¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano, y los cielos con su palmo, con tres dedos juntó el polvo de la tierra, y pesó los montes con balanza, y con pesas los collados? ¿Quién enseñó al Espíritu de Jehová, o le aconsejó enseñándole? ¿A quién pidió consejo para ser avisado? ¿Quién le enseñó el camino del juicio, o le enseñó ciencia, o le mostró la senda de la prudencia?”

Consideremos al hombre y a todas las formas de vida; contemplemos la tierra y todas las leyes que la gobiernan; observemos el universo y la expansión ordenada de mundos incontables; pensemos en la preexistencia, en la mortalidad y en una resurrección eterna para todas las cosas, y entonces preguntémonos por qué y cómo existen todas estas cosas, y cómo alguien que no fuera un Ser exaltado, que lo sabe todo y que tiene todo poder, podría haberlas traído a la existencia.

En verdad, “los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos.” Y verdaderamente, como él dijo de todos los orbes que se mueven en los cielos siderales: “Cualquiera que haya visto cualquiera, o el más pequeño de ellos, ha visto a Dios moviéndose en su majestad y poder.”

Capítulo 3

Profecías mesiánicas: su naturaleza y uso

¿Quién es el Mesías?

Ninguna pregunta tiene mayor impacto —no solo para los judíos y para nosotros que somos de Israel (y de quienes él es el Libertador), sino para toda la humanidad— que estas: ¿Quién es el Mesías? ¿Quién es el Ungido que viene a salvar a su pueblo de sus pecados? ¿Quién es el Cristo prometido?

“Hemos hallado al Mesías, que traducido es, el Cristo.” Así habló Andrés a su hermano Simón Pedro, cuyo destino era convertirse en el testigo principal de Aquel a quien el Bautista acababa de sumergir en el Jordán para cumplir toda justicia.

“Sé que ha de venir el Mesías, llamado el Cristo”, dijo la mujer samaritana junto al pozo de Jacob.
“Yo soy, el que habla contigo”, fue la sencilla respuesta de Aquel a quien poco antes Natanael había testificado: “Tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel.”

Para los judíos espiritualmente entenebrecidos de su tiempo, el Mesías era considerado un libertador temporal, uno que los liberaría del yugo de la esclavitud romana y restauraría nuevamente la gloria del trono de David. Pero para aquellos que entonces llegaron o llegarían a un verdadero conocimiento de las declaraciones proféticas sobre su venida y misión, él era Aquel que redimiría a toda la humanidad de la muerte temporal y espiritual traída por la caída de Adán; él era Aquel por medio de quien viene la salvación.

Y de esto no hay duda: El Señor Jesús —engendrado por el Dios Supremo, concebido por María, nacido en Belén, crucificado en el Calvario— el Señor Jesús, llamado el Cristo, es el Mesías. Él es el Redentor y Libertador, el Rey de Israel, el Hijo de Dios, el Salvador del mundo.

¿Qué es un profeta?

Para muchos de los espiritualmente analfabetos en la cristiandad moderna, los profetas son personajes extraños, tal vez incluso extravagantes, de épocas pasadas a quienes el Señor de algún modo revelaba los acontecimientos futuros. En realidad, los profetas son sencillamente miembros de la verdadera Iglesia que tienen testimonio de la verdad y divinidad de la obra. Son los santos de Dios que han aprendido, por el poder del Espíritu Santo, que Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios viviente.

Un mensajero celestial, sobre quien el Señor había puesto su nombre, dijo al Amado Revelador: “El testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía.” Es decir, toda persona que recibe revelación de modo que sabe, independientemente de cualquier otra fuente, de la filiación divina del Salvador, tiene, por definición y en la misma naturaleza de las cosas, el espíritu de profecía y es profeta.

Así exclamó Moisés: “Ojalá todo el pueblo de Jehová fuese profeta, y que Jehová pusiera su espíritu sobre ellos.” Y así aconsejó Pablo a todos los santos: “Procurad profetizar”, y prometió a los fieles entre ellos: “Podéis profetizar todos.”

Un testimonio llega por revelación del Espíritu Santo, cuya misión es dar “testimonio del Padre y del Hijo.” De Cristo, dice Moroni: “Podéis saber que él existe, por el poder del Espíritu Santo.” La profecía proviene de la misma fuente y por el mismo poder. En palabras de Pedro: “La profecía nunca fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.”

Cuando una persona guarda la ley que le permite obtener un conocimiento revelado de la filiación divina de nuestro Señor, guarda con ello la ley que le faculta, cuando la ocasión lo requiera, para profetizar. En la historia nefita hallamos un relato de un pueblo que obtuvo testimonios y, como consecuencia, también tuvo el don de profecía. Después de exponer el plan de salvación, tal como éste opera por la sangre expiatoria de Cristo, el rey Benjamín quiso “saber de su pueblo si creían las palabras que les había hablado.” Su respuesta: “Creemos todas las palabras que nos has hablado; y además, sabemos de su certeza y verdad, por el Espíritu del Señor Omnipotente.” Es decir, habían recibido un testimonio. Luego añadieron: “Nosotros mismos también, mediante la infinita bondad de Dios y las manifestaciones de su Espíritu, tenemos grandes visiones de lo que está por venir; y si fuese necesario, podríamos profetizar de todas las cosas.”

Esto es, el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía; tanto el testimonio como la profecía vienen por el poder del Espíritu Santo; y cualquier persona que reciba la revelación de que Jesús es el Señor es un profeta y puede, cuando la ocasión lo requiera y guiado por el Espíritu, “profetizar de todas las cosas.”

¿Qué es la Escritura?

Las declaraciones proféticas, tanto orales como escritas, son Escritura. “A algunos les es dado por el Espíritu Santo saber que Jesucristo es el Hijo de Dios, y que fue crucificado por los pecados del mundo.” Los testimonios expresados por tales personas, cuando son impulsados por el Espíritu, son Escritura.

De hecho, todos los élderes de la Iglesia, en virtud de su ordenación, son llamados “a proclamar el evangelio eterno, por el Espíritu del Dios viviente”, con esta promesa: “Cualquier cosa que hablen cuando sean inspirados por el Espíritu Santo será Escritura, será la voluntad del Señor, será la mente del Señor, será la palabra del Señor, será la voz del Señor y el poder de Dios para salvación.” Y así como sucede con los élderes en la tierra, así también con sus consiervos más allá del velo. Las palabras de los ángeles de Dios en los cielos son Escritura, porque “los ángeles hablan por el poder del Espíritu Santo; por lo que hablan las palabras de Cristo.”

Evidentemente, no todos los profetas son iguales, ni toda Escritura tiene el mismo valor. La mayoría de las personas con el espíritu de testimonio, de inspiración y de profecía son profetas solo para sí mismos, o para sus familias. Algunos son llamados a presidir y dar dirección inspirada a una organización u otra.

En nuestros días, la Primera Presidencia y los Doce son sostenidos como profetas, videntes y reveladores para toda la Iglesia, con la disposición revelada de que el Presidente de la Iglesia, quien es el apóstol más antiguo de Dios en la tierra en cualquier momento, debe “presidir sobre toda la Iglesia” y “ser como Moisés”, siendo “un vidente, un revelador, un traductor y un profeta, poseyendo todos los dones de Dios que él confiere sobre la cabeza de la Iglesia.”

Y a la Iglesia, el Señor declara: “Darás oído a todas sus palabras y mandamientos que os dé, según los reciba, andando en toda santidad delante de mí; porque sus palabras recibiréis, como de mi propia boca, con toda paciencia y fe.”

La Escritura que ha sido canonizada —es decir, en este momento, la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio— proviene de profetas que ocuparon puestos de liderazgo y confianza en el reino terrenal del Señor. Es obligatoria para la Iglesia y para el mundo, y constituye la norma por la cual todos los hombres serán juzgados cuando comparezcan ante el tribunal del gran Jehová para recibir conforme a sus obras.

¿Qué son las profecías mesiánicas?

Los profetas revelan a Cristo al mundo. “De éste dan testimonio todos los profetas, que todos los que en él creyeren recibirán perdón de pecados por su nombre.” Todos los que hablaron antes de su venida miraban hacia un acontecimiento futuro, y sus declaraciones eran profecías mesiánicas. Los que han hablado desde que él ministró en la mortalidad han mirado hacia ese tiempo, y sus palabras son testimonios mesiánicos, aunque también puedan, por supuesto, profetizar del futuro.

La salvación está en Cristo, eternamente. No importa en qué época de la tierra se viva. Adán y toda su posteridad, hasta la última persona que habite sobre la tierra, todos están sujetos a la misma ley. Cada persona responsable debe vivir esa misma ley para obtener una herencia celestial. No hay excepción. Todos los que alcanzan la vida eterna deben creer en Cristo, aceptar su evangelio eterno, vivir en armonía con sus leyes y consagrar toda su alma a la causa de la rectitud. Como dijo Abinadí: “No podría salvarse ningún hombre si no fuera por la redención de Dios.”

Cuando el Padre habla de Cristo, cuando nuestro Señor habla de sí mismo, cuando el Espíritu Santo da testimonio del Hijo, cuando los ángeles testifican de la salvación, y cuando los profetas, como mortales sufrientes y perseguidos, dan su testimonio de la verdad eterna, todos tienen un mismo testimonio concordante: la salvación está en Cristo.

Así, siempre que ha habido profetas, han hablado de Cristo; siempre que el Señor ha enviado maestros, han enseñado de Cristo; siempre que administradores legales han ministrado entre los hombres, han efectuado las ordenanzas de salvación que son ordenadas por Cristo; siempre que el Señor ha obrado señales y maravillas, ya sea por su propia voz o por la voz de sus siervos, éstas han sido testigos de la bondad y grandeza de Cristo.

Moisés profetizó “acerca de la venida del Mesías, y que Dios redimiría a su pueblo.” Y Abinadí preguntó: “Todos los profetas que han profetizado desde que el mundo comenzó, ¿no han hablado más o menos de estas cosas? ¿No han dicho que Dios mismo descendería entre los hijos de los hombres, y que tomaría sobre sí la forma de hombre, y que andaría en gran poder sobre la faz de la tierra? Sí, ¿y no han dicho también que efectuaría la resurrección de los muertos, y que él mismo sería oprimido y afligido?”

Y Pedro, hablando de la salvación que está en Cristo, dijo que los profetas antiguos, y aun “los ángeles” mismos, “inquirieron y diligentemente indagaron, escudriñando qué persona y qué tiempo indicaba el Espíritu de Cristo que estaba en ellos, el cual anunciaba de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos.”

¿Cuántas profecías mesiánicas ha habido?

En la verdadera y real perspectiva de las cosas, diez mil veces diez mil no es ni siquiera un comienzo para enumerarlas. Son tan numerosas como la arena a la orilla del mar. Obviamente, todas las declaraciones proféticas acerca de Cristo y del plan de salvación eran de naturaleza mesiánica. Pero tales enseñanzas apenas introducen el tema. Por ejemplo:

Toda oración recta y perfecta pronunciada por un hombre, mujer o niño justo, desde el día en que Adán salió por las puertas del Edén hacia su solitaria y lúgubre morada, hasta el día en que las huestes angélicas aclamaron el nacimiento del Hijo de Dios, fue en realidad una profecía mesiánica. El simple hecho de pronunciar con sinceridad y entendimiento las palabras de la oración misma constituía una afirmación mesiánica. ¿Por qué? Porque todos los profetas, santos y justos oraban al Padre en el nombre de Cristo, testificando así que sabían que la salvación venía por medio de él y de su sangre expiatoria. De manera semejante, toda oración verdadera en la actualidad es una reafirmación de que Jesús es el Señor y de que, mediante su sangre, los santos creyentes son redimidos.

Todo grito de alabanza y exaltación al Señor Jehová fue mesiánico en su naturaleza, porque quienes así lo aclamaban adoraban al Padre en el nombre de Jehová-Mesías, quien vendría a redimir a su pueblo.

Y así sucede con todo bautismo, toda ordenación del sacerdocio, toda bendición patriarcal, todo acto de ministración a los enfermos, toda ordenanza divina o rito instituido por Dios, todo sacrificio, símbolo y semejanza; todo lo que Dios dio alguna vez a su pueblo fue ordenado y establecido de tal manera que testificara de su Hijo y centrara la fe de los creyentes en él y en la redención que fue preordenado a efectuar.

¿Por qué existen las profecías mesiánicas?

En la economía de Dios hay una razón para todas las cosas, y mientras más grande el acontecimiento, más importante la razón. Durante cuatro milenios nada de lo dicho por hombres o ángeles fue tan importante como sus profecías mesiánicas. Desde aquel día en Edén cuando el Señor dijo que la simiente de Eva heriría la cabeza de la serpiente, hasta una gloriosa noche cuatro mil años después en los montes de Judea, cuando las huestes angélicas cantaron alabanzas a la Simiente de Eva y de María, las palabras más importantes pronunciadas en la tierra fueron las profecías mesiánicas.

Y desde el nacimiento del Mesías, mientras el tiempo perdure, el lenguaje más glorioso que ha sido o puede ser pronunciado contiene los testimonios mesiánicos expresados por el poder del Espíritu para la edificación, bendición y salvación de la parte receptiva de los habitantes de la tierra.

Existen tres razones por las cuales las profecías mesiánicas comenzaron con Adán y continuaron entre todo el pueblo justo de la tierra hasta la venida del Hijo de Dios entre los hombres. Estas son:

1. Las profecías mesiánicas permitieron que quienes vivieron desde el principio hasta el tiempo de su venida tuvieran fe en Cristo y así obtuvieran la salvación.

La salvación se administra bajo los mismos términos y condiciones a todos los hombres en todas las edades. Ya sea en el día de Adán o en el nuestro, es lo mismo. En cada dispensación, la obediencia a las mismas leyes confiere las mismas bendiciones. Eternamente y siempre la salvación está en Cristo; su sacrificio expiatorio trae vida e inmortalidad a la luz mediante el mismo evangelio en cada era de la historia de la tierra.

Todos los hombres, desde el principio hasta el fin, deben tener fe en él; arrepentirse de todos sus pecados; ser bautizados para su remisión en su santo nombre; recibir el don del Espíritu Santo, que el Padre envía por causa de él; y luego perseverar con firmeza en la obediencia a sus leyes, si han de alcanzar la vida eterna con él en el reino de su Padre.

Y así está escrito: “Que todos los que creyeran y fueran bautizados en su santo nombre, y permanecieran fieles hasta el fin, serían salvos. No solamente aquellos que creyeron después de que él vino en el meridiano de los tiempos en la carne, sino también todos los que desde el principio, aun los que fueron antes de su venida, creyeron en las palabras de los santos profetas, que hablaron siendo inspirados por el don del Espíritu Santo, y que verdaderamente testificaron de él en todas las cosas, tendrían vida eterna, así como también los que habían de venir después, los que creerían en los dones y llamamientos de Dios por el Espíritu Santo, que da testimonio del Padre y del Hijo.”

En este día creemos en el Señor Jesucristo y obtenemos salvación, y los profetas y apóstoles de nuestra época lo revelan al mundo y sirven como los administradores legales para efectuar las ordenanzas de salvación en su nombre, de modo que tales ordenanzas sean vinculantes en la tierra y selladas eternamente en los cielos. Así también fue en los días antiguos. La salvación estaba en Cristo entonces como lo está ahora, y los profetas de aquellos tiempos enseñaron las mismas doctrinas que enseñamos hoy.

Al comienzo mismo de su ministerio, el profeta Nefi registró su propósito y resumió su comisión divina diciendo: “Porque la plenitud de mi intención es persuadir a los hombres a que vengan al Dios de Abraham, al Dios de Isaac y al Dios de Jacob, y sean salvos.” El rey Benjamín (repitiendo las palabras que le habló un ángel) afirmó y amplió el mismo concepto con estas palabras: “La salvación viene por medio del arrepentimiento y la fe en el Señor Jesucristo. Y el Señor Dios ha enviado a sus santos profetas entre todos los hijos de los hombres, para declarar estas cosas a toda nación, tribu, lengua y pueblo, para que así todo aquel que creyere que Cristo habría de venir pudiera recibir la remisión de sus pecados y regocijarse con sumo gozo, como si ya hubiese venido entre ellos.”

El hijo de Alma, Coriantón, rebelde e inclinado a lo carnal, no podía entender “en cuanto a la venida de Cristo.” Su padre le dijo: “Aliviaré en parte tu mente sobre este tema. He aquí, te maravillas de por qué estas cosas debían conocerse con tanta anticipación.” Y este fue el razonamiento de Alma:

“¿No es un alma en este tiempo tan preciosa para Dios como lo será en el tiempo de su venida?”
“¿No es igualmente necesario que el plan de redención sea dado a conocer a este pueblo, como a sus hijos?”
“¿No es tan fácil para el Señor enviar a su ángel para declarar estas buenas nuevas ahora, como a nuestros hijos, o como después de la época de su venida?”

2. Las profecías mesiánicas permiten que quienes vivieron en el tiempo de Cristo y después de su venida creyeran que él era de quien los profetas habían hablado, para que ellos también pudieran ser salvos.

“Estas buenas nuevas”—que la salvación estaba en Cristo y que venía por la obediencia a su santo evangelio—fueron declaradas a quienes vivieron en la llamada era precristiana, “para que la salvación llegara a ellos,” y también “para que preparasen la mente de sus hijos para escuchar la palabra en la época de su venida.”

Que relativamente pocos de los que vivieron cuando él vino, o de los que después han habitado este mundo entenebrecido, estuvieran preparados para recibirlo como Salvador, Señor y Rey, constituye el comentario más triste que se encuentra en toda la historia de su trato con los hombres.

Sin embargo, muchas de las profecías (junto con gran parte de la doctrina entretejida como parte esencial de ellas) aún existen, y, guiados por el Señor, muchos espíritus sinceros serán llevados todavía al conocimiento de la verdad mediante un estudio dirigido por el Espíritu.

3. Las profecías mesiánicas revelan la manera y el sistema de la declaración profética y su cumplimiento, de modo que las profecías relativas a la Segunda Venida puedan ser entendidas, lo cual permite a los hombres prepararse para ese gran día y para la salvación que lo acompaña.

Las declaraciones proféticas predicen el futuro. Ese Dios que conoce el fin desde el principio, ante cuyo rostro todas las cosas están presentes, y que contempla el porvenir tal como los hombres recuerdan el pasado, habla a sus profetas, y éstos, en su nombre, anuncian lo que ha de acontecer. Tales proclamaciones son profecías.

Durante los primeros cuatro mil años de la existencia temporal de esta tierra, los profetas del Señor, aunque preocupados por todas las cosas relacionadas con el trato de su Maestro con los hombres, conocían y buscaban con ansias el conocimiento anticipado de los dos acontecimientos más gloriosos destinados a suceder en la tierra. Estos fueron:

1. La Primera Venida de nuestro Señor, su nacimiento como Hijo de Dios, teniendo vida en sí mismo para poder llevar a cabo el sacrificio expiatorio infinito y eterno mediante el cual vienen la inmortalidad y la vida eterna.

2. Su regreso en gloria y poder, para limpiar su viña de corrupción, reunir al resto de sus escogidos de los cuatro rincones de la tierra y reinar en medio de ellos por mil años de paz y perfección.

Durante los últimos dos mil años de la existencia de nuestro planeta, aquellos con visión profética, sabiendo ya del cumplimiento de las declaraciones mesiánicas, han deseado por encima de todo anunciar lo que precederá, acompañará y prevalecerá después del regreso de nuestro Señor en toda la gloria del reino de su Padre.

Sabiendo que el Dios a quien adoran es un Ser en quien no hay mudanza ni sombra de variación en el curso que ha seguido y seguirá eternamente, no sorprende a las almas espiritualmente instruidas aprender que las profecías de la Primera Venida no son sino tipos y sombras de revelaciones semejantes en relación con la Segunda Venida.

Si el sistema profético abarcó algunas profecías claras y otras veladas en cuanto al ministerio meridiano de nuestro Señor—de modo que todos los hombres, a causa de lo claro, quedaran sin excusa, mientras que las almas más obedientes, teniendo como consecuencia una visión espiritual mayor, supieran más acerca de su venida—, así podemos esperar que suceda con respecto a su inminente ministerio milenario.

Si algunas de las antiguas profecías acerca de su nacimiento, muerte y resurrección estuvieron ocultas en narraciones históricas de sucesos poco conocidos, así podemos anticipar que será con algunas cosas referentes a su futura aparición.

Si sus ministros usaron semejanzas, tipos y sombras para hablar de una venida, tal será también su manera de anunciar la otra.

Si se requirió del espíritu de profecía y revelación para conocer y comprender lo que se dijo y escribió acerca de su ministerio mortal, así también será en cuanto a su reinado inmortal en la tierra.

Y todo esto significa que el conocimiento de lo que fue predicho y cumplido en su primer ministerio se convierte en la base para comprender lo que acontecerá antes, durante y después de su inminente ministerio nuevamente entre los hombres; aunque esta vez él ministrará únicamente entre los justos que permanezcan firmes en el día de su venida.

Por qué son perseguidos los profetas

Mira y contempla a los justos, a los profetas de Dios:

Abel — asesinado porque adoraba al Señor, muerto por mano de aquel que se gloriaba en la maldad y que amó a Satanás más que a Dios.

Tres vírgenes, hijas de Onitah — sacrificadas en el Cerro de Potifar porque “no quisieron inclinarse a adorar dioses de madera o de piedra.”

Abraham — apresado con violencia, atado sobre un altar egipcio, sentenciado a muerte en nombre del dios de Faraón.

Moisés — gozándose en “el vituperio de Cristo” y “escogiendo antes ser afligido con el pueblo de Dios que gozar de los deleites temporales del pecado.”

Y otros sin número: Daniel, en el foso de los leones; Sadrac, Mesac y Abed-nego, caminando ilesos en el horno de fuego; Isaías, aserrado, como suponemos; Jeremías, en un calabozo y en una prisión; Zenós, muerto; Zenoc, apedreado; Nefi, herido; Alma y Amulek, librados de cuerdas y prisión; José y Hyrum, martirizados en la cárcel de Carthage; y su pueblo, los santos del Altísimo, expulsados por manos impías de Ohio a Misuri, de Misuri a Illinois, y de Illinois a los desiertos del occidente de América; y, finalmente, Cristo nuestro Señor — escarnecido, herido, azotado, ridiculizado — colgando ahora en agonía en una cruz.

A medida que se despliega ante nosotros el horror de la visión, nos preguntamos: ¿Por qué? ¿Por qué ha de derramarse la mejor sangre de la tierra? ¿Por qué son golpeados, escupidos y apedreados los profetas? ¿Por qué son maldecidos, criticados, crucificados? ¿Por qué el mundo rechaza precisamente a Aquellos que iluminan el camino al reino de los cielos? En la palabra revelada hallamos estas respuestas:

1. Los profetas son perseguidos porque testifican de Cristo.

“¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres?”, fue la punzante reprensión de Esteban a quienes lo apedreaban. “Ellos mataron a los que antes anunciaron la venida del Justo, de quien vosotros habéis sido entregadores y matadores.” Uno de los que fue muerto a causa del testimonio que dio del Mesías prometido fue Zenoc. Porque él “testificó del Hijo de Dios”, dijo Alma, “lo apedrearon hasta la muerte.”

La razón por la cual los hombres mundanos e impíos reaccionan de ese modo ante el testimonio de la verdad es clara. La salvación está en Cristo, y los profetas predican a Cristo y sus verdades salvadoras al mundo. Donde hay profetas, hay salvación disponible; y donde no hay profetas, no hay esperanza de salvación. No es de extrañar que Lucifer odie a los profetas y busque su destrucción.

2. Los profetas son perseguidos porque existen iglesias falsas.

Nefi vio en visión “una iglesia que era más abominable que todas las demás iglesias, que mataba a los santos de Dios, sí, y los torturaba, y los encadenaba, y los sujetaba con un yugo de hierro, y los llevaba cautivos.”

De esta visión aprendemos dos de las verdades más tristes de toda la historia: (1) los profetas son perseguidos por personas inclinadas a la religión, y (2) el hecho de que existan iglesias falsas es en sí mismo la razón por la cual los santos del Señor sufren a manos de hombres impíos y malvados.

Existen diferentes iglesias porque existen diferentes doctrinas. Ninguna iglesia sostiene ni expone el mismo plan de salvación que otra. Si todos los hombres creyeran en las mismas doctrinas, todos pertenecerían a la misma iglesia. La mera existencia de una iglesia falsa requiere en sí misma el apoyo de doctrinas falsas, ordenanzas falsas, maestros falsos, profetas falsos. Por su misma naturaleza, una iglesia falsa, en su intento por sobrevivir, debe oponerse a la verdad tal como se halla en la verdadera Iglesia, y esto incluye oposición a la doctrina verdadera, a las ordenanzas verdaderas, a los maestros verdaderos y a los profetas verdaderos.

En consecuencia, hallamos al profeta José Smith enseñando que siempre ha habido y siempre habrá “oposición en los corazones de los incrédulos y de aquellos que no conocen a Dios, contra la religión pura y no adulterada del cielo”, y que tales adherentes a sistemas falsos de adoración “perseguirán, hasta el extremo, a todos los que adoren a Dios de acuerdo con sus revelaciones, reciban la verdad con amor, y se sometan a ser guiados y dirigidos por su voluntad.”

Así es que la persecución viene de los fanáticos religiosos. Aquellos que son tibios o neutrales en el ámbito de la religión, aquellos que no tienen interés en las cosas espirituales, no se preocupan en lo más mínimo de si los profetas triunfan o fracasan. Son los que tienen fuertes convicciones religiosas quienes se levantan para oponerse a la verdad y combatir a sus exponentes.

No ha habido en la tierra más fervientes religiosos que los habitantes de Jerusalén, ni ha habido otro lugar donde haya corrido más sangre de profetas. En verdad, hay más que ironía y tristeza en la declaración de nuestro Señor: “No es posible que un profeta muera fuera de Jerusalén. ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados!”

Cuando las huestes de Israel abandonaron al Señor y su ley, cuando “transgredieron mucho en pos de todas las abominaciones de los gentiles,” cuando “contaminaron la casa de Jehová que él había santificado en Jerusalén,” aun así, en su misericordia —“porque tuvo compasión de su pueblo y de su morada”— él envió mensajeros para llamarlos al arrepentimiento, para rogarles que volvieran al Señor su Dios y a su ley. El asunto quedó entonces claramente planteado: los de Israel debían o bien arrepentirse y abandonar sus males, o bien —para justificar su curso apóstata— debían combatir a los profetas. Y, como suelen hacer los hombres mundanos: “Se burlaban de los mensajeros de Dios, menospreciaban sus palabras y se mofaban de sus profetas.”

Cuando Pablo predicó con poder en Éfeso y en toda Asia que la salvación estaba en Cristo y no en sus imágenes talladas, y cuando los conversos abandonaron la adoración de Diana y dejaron de patrocinar a los plateros que fabricaban los santuarios de plata para el culto de esa deidad pagana, ¿qué opción les quedaba a los religiosos de aquel tiempo sino aceptar la verdad o perseguir a Pablo? ¿Y qué mejor grito de guerra para luchar contra Dios que exclamar: “¡Nuestra industria está en peligro!”?

Cuando José Smith “vio a dos Personajes, cuyo resplandor y gloria desafían toda descripción”, de pie sobre él en el aire; cuando el Hijo Amado del Dios Todopoderoso le mandó que no se uniera a ninguna de las iglesias que entonces había en la tierra, diciendo claramente que “todas estaban equivocadas; … que todos sus credos eran una abominación a su vista” y “que aquellos profesores eran todos corruptos”; ¿qué otra opción tuvieron los religiosos de esa época sino aceptar la luz recién revelada desde los cielos o descargar su oprobio sobre quien la había recibido? “Parece como si el adversario supiera, desde una edad muy temprana de mi vida,” dijo el Profeta, “que estaba destinado a ser perturbador y molestia de su reino; de otro modo, ¿por qué habrían de unirse los poderes de las tinieblas contra mí? ¿Por qué la oposición y la persecución que surgieron en mi contra, casi en mi infancia?”

La persecución es hija de Satanás; procede de la perdición; se usa porque no hay arma forjada que pueda destruir la verdad. La persecución proviene de las iglesias falsas. Si no hubiera religiosos cuya “industria” se viera amenazada por el avance de la verdad, los profetas del Señor serían libres de predicar y guiar a los hombres sin impedimento ni obstáculo.

3. Los profetas son perseguidos como una forma de culto falso.

“El tiempo vendrá,” dijo nuestro Señor a sus antiguos discípulos, “cuando cualquiera que os mate pensará que rinde servicio a Dios.” ¿Servir a Dios matando a sus profetas? La sola idea parece increíble, pero tal es la realidad. En nuestra dispensación, la mayor parte de la persecución derramada sobre el pueblo del Señor ha sido y es planificada y dirigida por ministros de otras iglesias que, podemos suponer, fueron y son sinceros en su creencia de que destruyendo el mormonismo libran a los hombres de lo que ellos estiman como sus engaños y trampas.

Al igual que los judíos que rechazaron a su Mesías cuando ministró entre ellos, tales fanáticos religiosos suponen que creen en los antiguos profetas y que solo luchan contra falsos profetas. Pero de ellos dijo el Señor Jesús: “Edificáis los sepulcros de los profetas y adornáis los monumentos de los justos, y decís: Si hubiéramos vivido en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido partícipes con ellos en la sangre de los profetas. Así dais testimonio contra vosotros mismos de que sois hijos de aquellos que mataron a los profetas. ¡Vosotros también colmad la medida de vuestros padres! ¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno?”

Samuel el lamanita alzó el mismo clamor contra los nefitas de su tiempo. “Echáis fuera a los profetas,” dijo, “y os burláis de ellos, y los apedreáis, y los matáis, y hacéis con ellos toda clase de iniquidad, así como se hizo en tiempos pasados. Y ahora, cuando habláis, decís: Si nuestros días hubieran sido en los días de nuestros padres de antaño, no habríamos matado a los profetas; no los habríamos apedreado ni echado fuera. He aquí, sois peores que ellos; porque vive el Señor, que si viene un profeta entre vosotros y os declara la palabra del Señor, que testifica de vuestros pecados e iniquidades, os enojáis con él, lo echáis fuera y buscáis toda clase de maneras para destruirlo; sí, diréis que es un falso profeta, y que es un pecador, y del diablo, porque testifica que vuestras obras son malas.”

Por la misma naturaleza de las cosas, la persecución de los verdaderos profetas incluye la aceptación de falsos profetas. Es una imposibilidad filosófica rechazar la verdad sin aceptar el error, apartarse de los verdaderos maestros sin aferrarse a los falsos, rechazar a los ministros del Señor sin dar lealtad a aquellos que siguen al otro Maestro. Qué apropiadas resultan estas palabras de Samuel, dichas en cuanto a los de la antigüedad, para describir a los maestros populares tanto de la cristiandad como del paganismo:

“Si viene un hombre entre vosotros y dice: Haced esto, y no hay iniquidad; haced aquello y no sufriréis; sí, él dirá: Andad tras el orgullo de vuestros propios corazones; sí, andad tras la soberbia de vuestros ojos, y haced todo lo que deseare vuestro corazón; y si viene un hombre entre vosotros y os dice esto, lo recibiréis y diréis que es un profeta. Sí, lo ensalzaréis, y le daréis de vuestros bienes; le daréis vuestro oro y vuestra plata, y lo vestiréis con ropas costosas; y porque habla palabras lisonjeras y dice que todo está bien, entonces no encontraréis falta en él.”

4. Los profetas son perseguidos porque revelan la maldad y las abominaciones del pueblo.

Tan simple como eso. Implícito en la proclamación de que Cristo viene a salvar a los pecadores está el hecho de que los hombres deben arrepentirse y abandonar sus malos caminos o perderán sus almas. “El que no creyere será condenado.” Decirle a un hombre que es un mentiroso, un ladrón, un homicida destinado a morar en un infierno interminable, hará que te odie y te persiga. Decirle que ha abandonado la verdad, que sus creencias son falsas, que sus prácticas son carnales, y él responderá con el único arma que tiene a su alcance: la persecución.

Lehi entregó el mensaje del Señor a los judíos, y “se burlaron de él a causa de las cosas que testificó en cuanto a ellos; porque en verdad testificó de sus maldades y de sus abominaciones; y testificó que las cosas que había visto y oído, y también las que había leído en el libro, manifestaban claramente la venida de un Mesías, y también la redención del mundo. Y cuando los judíos oyeron estas cosas, se enojaron con él; sí, así como con los profetas de la antigüedad, a quienes habían echado fuera, apedreado y matado; y también procuraron quitarle la vida.”

5. Los profetas son perseguidos y muertos como testimonio contra los impíos y desobedientes.

En una revelación a Brigham Young, el Señor declaró:

“Tus hermanos te han rechazado a ti y a tu testimonio, aun la nación que te ha expulsado; y ahora viene el día de su calamidad, los días de dolor, como de mujer que está de parto; y su dolor será grande a menos que se arrepientan prontamente, sí, muy prontamente. Porque mataron a los profetas, y a los que fueron enviados a ellos; y han derramado sangre inocente, la cual clama desde la tierra contra ellos.”

Ese mismo Señor, en palabras aún más severas, dijo a los judíos cuyos corazones estaban empeñados en matarlo a Él y a sus antiguos apóstoles:

“Por tanto, he aquí, yo os envío profetas, sabios y escribas; y de ellos, a unos mataréis y crucificaréis; y a otros azotaréis en vuestras sinagogas, y perseguiréis de ciudad en ciudad; para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de Zacarías hijo de Baraquías, a quien matasteis entre el templo y el altar.”

Es decir, la condenación preparada para aquellos que rechazan a Dios y a sus ministros está justificada por la magnitud de su rebelión contra Él. Habiendo derramado la mejor sangre en este mundo caído y entenebrecido, los juicios de un Dios justo reposan justamente sobre ellos en el tiempo y en la eternidad. Ellos son los que serán echados junto con “los cobardes e incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos,” y que “tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre: que es la muerte segunda.”

6. Los profetas son perseguidos para probar su integridad, para asegurar su lealtad a aquel Señor a quien pertenecen.

La vida nunca fue destinada a ser fácil, y cuando la persecución se derrama sobre el pueblo del Señor, no es sino parte de las experiencias de prueba y de probación que los preparan para coronas celestiales. El Señor dice a sus santos: “Os probaré y os examinaré. Y todo aquel que entregue su vida en mi causa, por mi nombre, la hallará de nuevo, aun la vida eterna. . . . Os probaré en todas las cosas, para ver si permaneceréis en mi convenio, aun hasta la muerte, a fin de que seáis hallados dignos.”

Cuando José Smith imploró al Señor alivio de los males y opresión que él y sus compañeros padecían, la respuesta fue: “Hijo mío, la paz sea con tu alma; tu adversidad y tus aflicciones serán solo por un breve momento; Y luego, si lo sobrellevas bien, Dios te exaltará en lo alto; triunfarás sobre todos tus enemigos.”

Después de que este mismo profeta (junto con su hermano Hyrum) hubo sufrido una muerte de mártir, el Señor declaró: “Muchos se han maravillado a causa de su muerte; pero fue necesario que sellara su testimonio con su sangre, para que fuera honrado y los inicuos condenados.”

Y más aún: “Su sangre inocente, sobre el suelo de la cárcel de Carthage, es un amplio sello puesto sobre el ‘Mormonismo’ que ningún tribunal de la tierra puede rechazar; y su sangre inocente, sobre el escudo del Estado de Illinois, con la fe quebrantada de aquel Estado tal como fue empeñada por su gobernador, es un testigo de la verdad del evangelio eterno que todo el mundo no puede impugnar; y su sangre inocente, sobre la bandera de la libertad y sobre la carta magna de los Estados Unidos, es un embajador de la religión de Jesucristo que tocará los corazones de los hombres honestos entre todas las naciones; y su sangre inocente, junto con la sangre inocente de todos los mártires que vio Juan debajo del altar, clamarán al Señor de los Ejércitos hasta que Él vengue esa sangre sobre la tierra.”

Cómo son recompensados los profetas

¡Pero mira de nuevo! ¡Deja que tu visión se extienda sin límite! ¡Esta vez contempla más allá de los confines de la mortalidad! ¡Mira ahora dentro del velo! ¿Qué ves en cuanto a los justos? En esta breve vida los profetas son perseguidos. En este momento de la mortalidad los apóstoles “hemos llegado a ser un espectáculo para el mundo,” son tenidos “como la escoria del mundo,” y son considerados “como el desecho de todos.” Pero ¿qué hay de los días eternos que están por venir?

Uno que contempló dentro del velo y vio el fin de aquellos que habían vencido al mundo fue el Amado Juan. Mientras miraba, un mensajero angélico preguntó: “¿Quiénes son éstos que están vestidos de ropas blancas, y de dónde han venido?” Respondiendo a su propia pregunta, el ser celestial proclamó: “Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas y las han emblanquecido en la sangre del Cordero. Por esto están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo; y el que está sentado en el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos.”

Estos son los que han sido fieles y veraces en esta probación mortal. Estos son los que tienen vida eterna. Estos son de quienes el Señor Jesús dijo: “Bienaventurados todos los que son perseguidos por causa de mi nombre, porque de ellos es el reino de los cielos. Y bienaventurados sois vosotros cuando los hombres os vituperen y os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros mintiendo, por causa de mí; Porque tendréis gran gozo y os alegraréis en gran manera, porque grande será vuestro galardón en el cielo; pues así persiguieron a los profetas que fueron antes de vosotros.”

Acepte, pues, cada uno de nosotros —y acepten todos los hombres que desean la justicia— al Señor y a sus profetas, escuchen sus enseñanzas y procuren ser como ellos, porque está escrito: “El que recibe a un profeta en calidad de profeta, recompensa de profeta recibirá.” Y la recompensa de un profeta es la vida eterna en el reino de Dios.

Cómo surgieron las profecías mesiánicas

Hay una manera, y solo una, en que vinieron las profecías mesiánicas (o por la cual los testimonios mesiánicos pueden ser dados), y es por el poder del Espíritu Santo. “Nadie puede decir” —o saber, como explica José Smith, o revelar, o testificar— “que Jesús es el Señor, sino por el Espíritu Santo.”

Es cierto que la profecía misma pudo haber sido pronunciada por el Padre Eterno, como cuando dijo en Edén que la simiente de Eva heriría la cabeza de la serpiente; o pudo haber sido pronunciada por Jehová mismo, como cuando dijo a Enoc: “Yo soy el Mesías, el Rey de Sión, la Roca del cielo,” que sería “levantado en la cruz”; o pudo haber venido de los labios de un ángel, como cuando un mensajero celestial dijo al rey Benjamín: “El Señor Omnipotente… descenderá del cielo entre los hijos de los hombres, y morará en un tabernáculo de barro.” Pero siempre y sin excepción el Espíritu Santo de Dios está presente y reposa sobre el receptor, de modo que las palabras pronunciadas llevan su significado mesiánico al corazón del oyente. Las palabras por sí solas, sin un espíritu que las acompañe e interprete, serían solo ruido sin sentido, nada más que los desvaríos de una mente desquiciada.

La mayoría de las profecías mesiánicas, sin embargo, fueron pronunciadas por hombres mortales al ser movidos por el poder del Espíritu Santo. En algunos casos, el Espíritu dictó las mismas palabras que debían pronunciarse, como cuando el Espíritu Santo, “que da testimonio del Padre y del Hijo,” cayó sobre Adán diciendo: “Yo soy el Unigénito del Padre desde el principio, de ahora en adelante y para siempre, para que así como tú has caído seas redimido, y toda la humanidad, aun tantos como quieran.” Pero en la mayoría de los casos, sin duda, el Espíritu Santo simplemente implantó el pensamiento en la mente de aquel hombre que había sintonizado, por así decirlo, su receptor en la frecuencia en la cual el Revelador eterno del Señor —el Espíritu Santo— transmitía la verdad eterna; y a ese hombre se le dejó la tarea de expresar el pensamiento con sus propias palabras, de hablar la verdad revelada “según la manera de su lenguaje.”

Cómo Entender las Profecías Mesiánicas

Existen numerosas claves que abren la puerta a una comprensión parcial de las profecías mesiánicas, pero hay un solo camino por el cual su pleno significado puede penetrar en el corazón humano con poder convertidor.

Es útil —de hecho, casi indispensable— que quienes buscamos conocer las cosas profundas y ocultas acerca de Cristo y su venida adquiramos primero un conocimiento general del plan de salvación. A menos que creamos en un Padre Eterno que es Dios, no podemos concebir a un Hijo de Dios que es Cristo. A menos que sepamos que Dios nos creó a su propia imagen, que Él es nuestro Padre, que ordenó las leyes mediante las cuales podemos avanzar y progresar para llegar a ser como Él, y que esas leyes se hacen operativas por medio de una expiación infinita y eterna; a menos que creamos y aceptemos las verdades eternas relativas al gran plan de redención, no estamos en condiciones de comprender el significado de las declaraciones proféticas sobre el nacimiento, ministerio, muerte y resurrección de Cristo.

También es de gran ayuda —sumamente útil— saber que las revelaciones y declaraciones proféticas dadas durante y después del ministerio mortal de nuestro Señor remiten a lo que de Él se profetizó en la antigüedad y anuncian, con claridad, que esas antiguas profecías se han cumplido. El Libro de Mormón es, sin lugar a dudas, la mejor fuente de este conocimiento, como lo atestigua la declaración del mismo Señor a los nefitas: “He aquí, yo soy Jesucristo, de quien los profetas testificaron que vendría al mundo.” Y: “Las Escrituras concernientes a mi venida se han cumplido.” El Nuevo Testamento también está lleno de pasajes que citan o aluden a las profecías mesiánicas y luego testifican que éstas se cumplieron en la venida y ministerio del Hijo de María. Las verdades reveladas acerca de su nacimiento y ministerio, en especial aquellas que se refieren a su sacrificio expiatorio y a la salvación que por Él llega, tal como se hallan en Doctrina y Convenios y otros escritos inspirados de los últimos días, tienen el mismo efecto. Afirman la veracidad e interpretan los significados ocultos de aquellas cosas que fueron previstas, anticipadas y anunciadas por quienes conocieron la mente y la voluntad del Gran Jehová en la antigüedad.

La ayuda y la comprensión también llegan —y esto es algo de gran importancia— a quienes se familiarizan con “la manera de profetizar” de aquellos que ministraron en el nombre de Cristo antes de que Él se manifestara entre los hombres. La profecía de Isaías sobre el nacimiento virginal, por ejemplo, está inserta en medio de un relato de sucesos históricos locales, de modo que, para los espiritualmente incultos, podría interpretarse como algún hecho antiguo y desconocido para nosotros, sin relación alguna con el nacimiento mortal del Señor Jehová, unos setecientos años más tarde.

Muchos profetas emplearon tipos y sombras, figuras y similitudes, con el propósito, en muchos casos, de ocultar lo que era “santo” de los “perros” y “cerdos” de su tiempo, y al mismo tiempo revelarlo a aquellos cuyos corazones estaban preparados para recibir esa luz y ese conocimiento que conducen a la salvación. Nefi, por otro lado, debido tanto al aislamiento como al desarrollo espiritual de su pueblo, eligió en lo principal expresar sus declaraciones proféticas en términos claros y sencillos. Y así es que, con toda propiedad, debemos considerar el contexto, el pueblo implicado, su condición social, cultural y espiritual, y el grado de comprensión que ya tenían acerca de las cosas mesiánicas.

Pero, en el análisis final

No existe manera alguna —absolutamente ninguna (¡y esto no puede declararse con demasiada fuerza!)— de comprender cualquier profecía mesiánica, o cualquier otra escritura, si no se posee el mismo espíritu de profecía que reposó sobre aquel que expresó la verdad en su forma original.

La Escritura proviene de Dios por medio del poder del Espíritu Santo. No se origina en el hombre. Significa únicamente lo que el Espíritu Santo determina que signifique. Para interpretarla, debemos ser iluminados por el poder del Espíritu Santo. Como dijo Pedro: “Ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada. Porque la profecía no fue traída en los tiempos antiguos por voluntad de hombre, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.” Verdaderamente, se requiere un profeta para entender a un profeta, y todo miembro fiel de la Iglesia debe tener “el testimonio de Jesús”, que “es el espíritu de profecía.”

Así, como enseña Nefi: “Las palabras de Isaías” —y el principio se aplica a toda escritura, a todo escrito inspirado, a todas las profecías mesiánicas— “son claras para todos los que están llenos del espíritu de profecía.” Esta es la esencia y sustancia de todo el asunto y el fin de toda controversia en cuanto a descubrir la mente y la voluntad del Señor.

Buscad Conocimiento de Cristo

Es ahora nuestro propósito, con oración y discernimiento, escudriñar los profundos escritos de los profetas del pasado, hallar las profecías mesiánicas proclamadas por nuestros predecesores y mostrar su cumplimiento en el nacimiento, ministerio, muerte, resurrección y ascensión al cielo de Aquel que es la fuente de la verdad salvadora, el Salvador de los que creen en Él y guardan su palabra.

Es nuestro deseo conocer lo que la voz de Dios ha declarado por boca de sus siervos los profetas en todas las épocas acerca de Jesucristo nuestro Señor, para que, creyendo (¡y obedeciendo!), lleguemos a ser sus amigos y compañeros en el reino de su Padre. Nos acercamos a esta tarea con el convencimiento de que no existen escrituras innecesarias, ni profecías sin propósito, ni declaraciones mesiánicas carentes de valor, y de que nosotros —y todos los que lean y mediten lo aquí escrito— necesitamos por encima de todo la guía y la iluminación que el Todopoderoso derrama por el poder de su Espíritu.

Y aunque quizá no logremos hallar ni analizar en su totalidad todo lo que ahora existe acerca de Cristo y su venida, al menos edificaremos una montaña de conocimiento y verdad sobre los diversos puntos tratados, de modo que ninguno que busque sinceramente la verdad quedará sin excusa ni ignorará la abundancia de verdad revelada disponible acerca del Mesías.

¿Podemos hacerlo mejor que siguiendo estas palabras de Moroni? “Buscad a este Jesús de quien han escrito los profetas y apóstoles, para que la gracia de Dios el Padre, y también del Señor Jesucristo, y del Espíritu Santo, que da testimonio de ellos, esté y permanezca en vosotros para siempre.”

Y, además, ¿podemos hacerlo mejor que añadir estas palabras de promesa, escritas por ese mismo profeta nefita? “Y por el poder del Espíritu Santo podéis conocer la verdad de todas las cosas.”

Capítulo 4

El Mesías Habitó con Dios

Cristo es el Primogénito

El Señor Jesús, quien es llamado el Cristo, estuvo en el principio con Dios. Fue el “Unigénito Hijo, que estaba en el seno del Padre, aun desde el principio.” Fue “preparado desde antes de la fundación del mundo.” Y su solemne oración, pronunciada cerca del clímax de su ministerio mortal, fue: “Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese.”

Aunque ahora ha alcanzado ese estado exaltado en el que se le describe como siendo “de eternidad en eternidad” y “desde toda la eternidad hasta toda la eternidad” —como será eventualmente la descripción y el estado de todos los que alcancen la exaltación—, sin embargo, como identidad consciente, tuvo un principio. Él nació, al igual que todos los hijos espirituales del Padre. Dios fue su Padre, como lo es de todos los demás. Para Él, como para todos los hombres —y siendo Él el Prototipo— el elemento espiritual eterno, que no tiene principio ni fin y es autoexistente por naturaleza, fue organizado en un cuerpo espiritual. Él fue uno de “los inteligencias que fueron organizadas antes que existiera el mundo.” Fue y es el Primogénito del Padre.

En un tono mesiánico, en medio de varias profecías sobre su venida, el salmista registra la mente del Padre en estas palabras: “Yo también le pondré por primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra.” Y casi tres milenios más tarde, nuestro Señor dijo a José Smith: “Yo estaba en el principio con el Padre, y soy el Primogénito.” Su siervo Pablo habló de Él como “el primogénito entre muchos hermanos” y como “el primogénito de toda creación.” Y así como La Iglesia de Jesucristo es su iglesia terrenal, de igual modo La Iglesia del Primogénito es su iglesia celestial, aunque sus miembros se limitan a los seres exaltados, para quienes la unidad familiar continúa y que reciben una herencia en el más alto cielo del mundo celestial.

El Mesías Fue un Hombre Espiritual

Los espíritus son seres eternos, hombres y mujeres creados a la imagen del Padre Eterno, de quien son descendencia. Sus cuerpos están formados de una sustancia más pura y refinada que aquella que compone el cuerpo mortal. “Toda materia es espíritu”, enseñó el Profeta, “pero es más fina o pura, y sólo puede ser discernida por ojos más puros.”

Y tal era la naturaleza y el tipo de cuerpo poseído por el Primogénito antes de ser revestido de barro mediante los procesos del nacimiento mortal. En ninguna parte se preserva esta verdad tan perfectamente como en el relato que tenemos de los escritos de Moriáncumer, el más grande de los profetas jareditas. Unos dos mil doscientos años o más antes de que nuestro Señor tomara sobre sí carne y sangre, permitió que el hermano de Jared viera su dedo espiritual y luego todo su cuerpo espiritual, retirando más completamente el velo entre Él y los mortales que nunca antes se había hecho. “Este cuerpo que ahora ves es el cuerpo de mi espíritu”, dijo, “y así como aparezco ante ti en el espíritu, apareceré ante mi pueblo en la carne.”

Moroni y la Visión del Hermano de Jared

Moroni, quien preservó para nosotros esta visión jaredita, añadió este comentario: “Jesús se mostró a este hombre en el espíritu, de la misma manera y con la misma semejanza del mismo cuerpo, así como se mostró a los nefitas.” En este sentido, los antiguos apóstoles, reunidos en el aposento alto, reconocieron al Señor Resucitado como el mismo Ser con quien habían estado familiarizados en su condición mortal, lo cual, tomado en conjunto, es como si el Mesías Eterno hubiera dicho:

“Como Hombre Espiritual, tenía manos y pies y todas las partes de un cuerpo normal, todo modelado según el cuerpo glorificado de carne y huesos de mi Padre. En la mortalidad aparecí como aparecí en el espíritu. Y luego salí del sepulcro de José, glorificado y exaltado, con un cuerpo de carne y huesos, que en apariencia es semejante tanto a mi Cuerpo Espiritual como a mi Cuerpo Mortal; y así como es conmigo, así será con todos los hombres. Yo soy el Prototipo.”

Elohim Presenta Su Plan

Dios el Padre Eterno, el Padre del Primogénito y de todas las huestes espirituales, como un Ser exaltado y glorificado, poseyendo todo poder y dominio, conociendo toda verdad y encarnando todos los atributos divinos, de su propia voluntad ordenó y estableció el plan de salvación, por medio del cual Cristo y todos sus demás hijos espirituales pudieran tener poder para avanzar, progresar y llegar a ser como Él.

Dios ordenó el plan. Él lo estableció. Es su plan. No fue adoptado por el Padre tras una sugerencia de Cristo y otra procedente de Lucifer. El Padre es el autor del plan de salvación, un plan que Él creó para que Cristo, su Primogénito, junto con todos sus demás hijos espirituales, pudieran ser salvos. Como expresó José Smith: “Dios mismo, hallándose en medio de espíritus y gloria, porque era más inteligente, consideró conveniente instituir leyes mediante las cuales los demás pudieran tener el privilegio de progresar como Él mismo.”

El plan del Padre, conocido primero como el evangelio de Dios, fue enseñado a Cristo, a Lucifer y a todos los hijos espirituales de nuestro Padre. Cada persona, dotada con el divino poder del albedrío, era libre de creer o no creer, de obedecer o desobedecer, de seguir a Elohim o rechazar su bondad y gracia. El plan incluía la creación y el poblamiento de una tierra. Los hijos de Dios tendrían el privilegio de obtener cuerpos mortales y ser probados y examinados en un estado de probación, para ver si guardarían los mandamientos de su Padre a toda costa.

El plan exigía que uno de los hijos espirituales de la Deidad naciera en la mortalidad como el Unigénito en la carne, quien así heredaría del Padre el poder de la inmortalidad. Este Escogido debía llevar a cabo una expiación infinita y eterna mediante la cual los hombres caídos serían levantados en inmortalidad, y aquellos que creyeran y obedecieran también obtendrían la vida eterna.

Después de Presentado el Plan

Después de que este plan hubo sido enseñado a todas las huestes celestiales; después de que todos lo conocieron y comprendieron; después de que todos sus aspectos fueron debatidos y evaluados, entonces el Padre pidió un voluntario que pusiera en práctica todos los términos y condiciones de su plan. Fue entonces, cuando todo estuvo preparado, que la convocatoria resonó en el Gran Concilio: “¿A quién enviaré para que sea el Salvador y Redentor?” Es decir: ¿Quién llevará a cabo el sacrificio expiatorio infinito y eterno? ¿Quién defenderá mi causa? ¿Quién irá y hará mi voluntad? ¿Quién pondrá en operación todos los términos y condiciones de mi plan? ¿Quién será mi Hijo? ¿Quién será el Mesías?

Así se estableció la escena; así llegó el tiempo señalado; así estaba a punto de cumplirse la elección y la preordenación del Mesías.

Cristo Acepta el Plan del Padre

Dos espíritus de renombre, dos seres de poder e influencia, dos cuyas voces habían sido escuchadas por todas las huestes celestiales, se presentaron para responder al llamado del Padre: “¿A quién enviaré?” Uno fue Cristo, el otro fue Lucifer.

Nuestro Señor dijo: “Padre, hágase tu voluntad, y sea tuya la gloria para siempre.” Es decir: “Padre, acepto todos los términos y condiciones de tu plan. Haré tu voluntad. Descenderé como tu Hijo, el Unigénito en la carne. Con tu ayuda expiaré los pecados del mundo, y en todas las cosas atribuiré el honor y la gloria a ti.”

Lucifer dijo: “He aquí, aquí estoy, envíame, yo seré tu hijo y redimiré a toda la humanidad, de modo que ni un alma se pierda, y ciertamente lo haré; por tanto, dame tu honor.” Es decir: “Rechazo tu plan. Estoy dispuesto a ser tu hijo y a expiar los pecados del mundo, pero a cambio permíteme ocupar tu lugar y sentarme en tu trono. Sí, ‘subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono… seré semejante al Altísimo.’”

La Declaración Sublime

Refiriéndose a los dramáticos y trascendentes sucesos de aquel día, el élder Orson F. Whitney escribió estas palabras:

Una estatura que mezclaba fuerza con gracia,
De porte manso aunque divino,
Cuyo semblante resplandecía
Más que el brillo del mediodía.

Más blanco su cabello que la espuma del mar,
O la escarcha de las colinas alpinas.
Habló: la atención se hizo más grave,
El silencio aún más profundo.

“¡Padre!” —la voz cayó como música,
Clara como el murmullo apacible
De un arroyo que desciende
Desde las alturas de nieve virgen.

“Padre,” dijo, “ya que uno debe morir
Para redimir a tus hijos,
Mientras la tierra, aún informe y vacía,
Habrá de henchirse con vida palpitante;

“Y el poderoso Miguel deba ser el primero en caer,
Para que el hombre mortal pueda existir,
Y deba enviarse un Salvador escogido,
He aquí, aquí estoy yo: ¡envíame!

No pido ni busco recompensa,
Salvo la que entonces fuera mía;
Sea mía la ofrenda voluntaria,
Y tuya la gloria eterna.”

El Decreto y la Rebelión

Entonces vino el decreto. El asunto quedó resuelto, salvo por la rebelión y la guerra que habrían de seguir. La voz del Todopoderoso declaró: “Enviaré al primero.” El Dios del cielo dijo: “Mi Hijo Amado, que fue mi Amado y Escogido desde el principio, será el Salvador y Redentor, el Libertador y Mesías.”

Lucifer se rebeló. Él y la tercera parte de las huestes celestiales, todos unidos en un mismo sentir y en un mismo espíritu, fueron arrojados a la tierra, se les negó un cuerpo mortal y quedaron para siempre condenados, condenados a sufrir la plenitud de la ira de Aquel cuyo plan rechazaron.

Desde el principio, el Libertador destinado había adoptado, defendido y patrocinado el plan del Padre. Ahora, con el decreto emitido de que Él redimiría y salvaría a la humanidad, de que su expiación haría posible que los hombres llegasen a ser como su Padre y Dios, y de que los propósitos del Eterno Elohim se cumplieran en toda su plenitud—ahora que todo esto fue asegurado, acontecieron dos cosas:

El Mesías “verdaderamente fue preordenado” y llegó a ser “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo.”
El evangelio de Dios llegó a ser el evangelio de Jesucristo; o, como Pablo lo escribió más tarde: “El evangelio de Dios, acerca de su Hijo Jesucristo nuestro Señor.” Así, el mismo plan de salvación —para significar que la salvación viene por medio de Cristo— fue nombrado según Aquel que fue “Amado y Escogido desde el principio.” Él así, como lo expresó Pablo, “llegó a ser el autor,” o en mejor traducción, “la causa,” de la salvación eterna para todos los que le obedecen. Se convirtió en “el capitán,” es decir, el líder, de la salvación de los fieles.

¿Qué es el Evangelio?

“El evangelio de Jesucristo es el plan de salvación. Abarca todas las leyes, principios, doctrinas, ritos, ordenanzas, actos, poderes, autoridades y llaves necesarias para salvar y exaltar a los hombres en el más alto cielo. Es el convenio de salvación que el Señor hace con los hombres en la tierra.”

Desde la perspectiva del Eterno Elohim, el evangelio es todo lo que Él ha dispuesto y ordenado para salvar a sus hijos. Son las leyes dadas en la preexistencia; es la creación de la tierra; es la elección de un Redentor; es este segundo estado en el que están expuestos a las pasiones de la carne; y es la esperanza de la vida eterna con Él y con sus santos para siempre.

Desde la perspectiva de Aquel que es nuestro Redentor, el evangelio es el sacrificio expiatorio que pone en plena operación y hace vinculante y eficaz todo lo que el Padre ha preparado para los que lo aman. Es el nacimiento de nuestro Señor en Belén, su niñez en Nazaret, su ministerio en Judea y Perea. Son los milagros que obró, las obras que realizó, las leyes que dio a conocer. Es el Jardín de Getsemaní y la colina del Calvario. Son grandes gotas de sangre cayendo de cada poro, cuando tomó sobre sí los pecados del mundo. Es una lanza romana traspasando un costado sin pecado. Es una tumba abierta fuera de los muros de la ciudad. Es todo poder dado a Él en el cielo y en la tierra. Es la inmortalidad como un don gratuito para todos y la vida eterna para los fieles.

Desde la perspectiva del hombre

Desde la perspectiva del hombre, el evangelio es una mejor manera de vivir. Es la luz que irrumpe en un desierto de tinieblas. Es fe, arrepentimiento, bautismo y el don del Espíritu Santo. Son señales, dones y milagros. Son los ojos de los ciegos abiertos, los oídos de los sordos destapados y los muertos levantándose de sus lechos funerarios. Es persecución, sufrimiento y pruebas. Es aprender a vivir como corresponde a un santo. Es vencer al mundo hasta que, finalmente, en gloriosa inmortalidad, los verdaderos santos moren con Aquel que es su Amigo y a cuya imagen han sido moldeados.

El evangelio es todo esto y diez mil veces diez mil cosas más. Pero todo lo que es, todo lo que ha sido, todo lo que será, todo lo que le pertenece, se centra en Aquel de quien testifican los profetas y de quien habla esta obra. ¡Cuán a menudo podemos repetir que la salvación está en Cristo y que viene a las almas contritas que viven su ley!

Cristo llegó a ser como Dios

Abraham vio en visión a todas las huestes espirituales del cielo. Entre ellas estaban “los nobles y grandes,” quienes participaron en la creación de esta tierra y que fueron preordenados para servir al Todopoderoso en funciones especiales mientras moraran en la mortalidad. Cristo estaba allí, el espíritu principal de la innumerable multitud. De Él el relato dice: “Y había entre ellos uno que era semejante a Dios, y él dijo a los que estaban con él: Descenderemos, porque allá hay espacio, y tomaremos de estos materiales, y haremos una tierra sobre la cual puedan morar.”

“¡Semejante a Dios!” Semejante al Exaltado Elohim que, en el sentido supremo, es el Creador, Sustentador y Conservador del universo. ¿Semejante a Dios en qué forma y de qué manera? ¿En longevidad, en la posesión de descendencia, en la naturaleza exaltada de un cuerpo tangible? No, porque el Hijo del Padre aún debía pasar por una probación mortal, vencer al mundo, alcanzar la resurrección y regresar a su Padre con su propio cuerpo glorioso y tangible. Pero semejante a Él en inteligencia, en conocimiento y entendimiento, en la posesión de la verdad, en conformidad con la ley divina, y por lo tanto en poder. Semejante a Él en plan y propósito, en deseos de rectitud, en disposición de servir a sus hermanos, en todo lo que conduce a la plenitud de la gloria del Padre, la cual ninguno puede recibir hasta vivir en la unidad eterna de la familia, como Él lo hace. Semejante a Él como guía y luz para todos los demás. Semejante a Él como Creador de mundos y planetas innumerables.

Pero por muy poderoso y glorioso que ya fuese el Espíritu-Mesías —y el título “El Señor Omnipotente” describe su Divinidad Eterna ya alcanzada—, aún debía obtener un cuerpo mortal y después uno inmortal antes de poder entrar en la plenitud de la gloria de su Padre y su Dios. Debía obrar su propia salvación haciendo en la tierra la voluntad del Padre en todas las cosas. “Y aunque era Hijo,” dice Pablo, “por lo que padeció aprendió la obediencia,” lo que significa que “El Señor Omnipotente” mismo tuvo que vencer al mundo y resistir toda oposición antes de poder ser —en palabras de Pablo nuevamente— “hecho perfecto” en el sentido último y absoluto del término; es decir, “perfecto, así como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.” Después de su resurrección, cuando lo hubo alcanzado, esta declaración del Sermón del Monte, tal como se dio a los nefitas, fue ampliada con propiedad para decir: “Perfectos, así como yo, o como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.”

Juan da testimonio del Hijo

Fue Juan, a quien los hombres llaman el Bautista, quien vio abrirse los cielos, descender al Espíritu Santo y oyó la voz del Padre proclamar: “Este es mi Hijo Amado”. Fue este mismo Juan quien nos dejó el relato más perfecto conocido acerca del progreso mortal y los logros de Aquel que era Dios antes de que el mundo fuese.

“Y yo, Juan,” escribió, “vi que no recibió de la plenitud al principio, sino que recibió gracia por gracia; Y no recibió de la plenitud al principio, pero continuó de gracia en gracia, hasta que recibió la plenitud; Y así fue llamado el Hijo de Dios, porque no recibió de la plenitud al principio.”

Luego, este antiguo testigo relató el bautismo mismo, y continuó: “Y yo, Juan, doy testimonio de que recibió la plenitud de la gloria del Padre; Y recibió todo poder, tanto en el cielo como en la tierra, y la gloria del Padre estaba con él, porque moraba en él.” Todo esto concuerda con la declaración de nuestro Señor, hecha después de su resurrección a sus antiguos apóstoles: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra.”

Cristo es el Creador

“Descenderemos, porque allá hay espacio, y tomaremos de estos materiales, y haremos una tierra sobre la cual puedan morar.” Así habló Aquel que era “semejante a Dios”. Y así lo hicieron: Cristo, Miguel y toda aquella gran hueste de “nobles y grandes,” cada uno laborando en su esfera asignada, todos colaborando con el Gran Creador que es Cristo, y él y ellos todos sujetos al Padre de todos, en quien mora toda plenitud y perfección.

Pero, en lo que a Cristo mismo concierne, este pequeño planeta no era más que una mota de polvo en una tormenta arremolinándose sobre el Sahara. No existe una sola tierra, sino muchas; no hay un solo planeta habitado por los hijos de nuestro Padre, sino un número infinito.

Moisés, por el poder de Dios, “contempló muchas tierras; y cada tierra se llamaba tierra, y había habitantes sobre la faz de ellas.” Y el Todopoderoso le dijo: “Por mi propio propósito he hecho estas cosas. Y por la palabra de mi poder las he creado, que es mi Hijo Unigénito, lleno de gracia y de verdad. Y mundos sin número he creado; y por el Hijo los he creado, que es mi Unigénito. Porque he aquí, muchos mundos han pasado por la palabra de mi poder; y muchos existen ahora, y son innumerables para el hombre; pero todas las cosas son contadas para mí, porque son mías y yo las conozco.”

¡Mundos sin número! ¡Innumerables para el hombre! No existe manera finita de concebir la magnitud de los mundos creados por Cristo a petición de su Padre. Contad los granos de arena de todas las playas y desiertos del mundo, añadid las estrellas del firmamento, multiplicad ese total por sumas semejantes de otros mundos, ¿y qué tenemos? Apenas un punto en la vasta extensión de un universo infinito, todo creado por Cristo.

Enoc, guiado por el Espíritu, lo expresó de esta manera en conversación con el Señor: “Si fuese posible que el hombre contara las partículas de la tierra, sí, millones de tierras como ésta, no sería un principio en el número de tus creaciones; y tus cortinas aún se extienden.”

Cristo es el Creador

Y Cristo es el Creador de todas las cosas, un hecho que, aunque no expresado con la misma dramaticidad que por Enoc, se ha conocido en todas las edades cuando el pueblo ha estado iluminado espiritualmente. ¿No declara nuestra revelación: “Por él, y mediante él, y de él, los mundos son y fueron creados”? ¿No registró Juan: “Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho fue hecho”? ¿Y Pablo, acaso no dijo del Padre: “Dios… nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo”? ¿Y no son también éstas sus palabras con respecto a Cristo: “Para nosotros, sin embargo, hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él”? Y nuevamente, hablando del “amado Hijo” de Dios, escribió: “Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él subsisten.”

¿Es de extrañarse, entonces, que fuese conocido de antemano como “El Señor Omnipotente que reina, que fue y es desde toda la eternidad hasta toda la eternidad, el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio”?

Mesías: Padre del Cielo y de la Tierra

“Así dice el Señor vuestro Dios, aun Jesucristo: Yo soy el mismo que habló, y el mundo fue hecho, y todas las cosas vinieron por mí.” Así habló el Gran Creador, “el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra”, a su siervo y vidente, el profeta José. “Yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios. Yo creé los cielos y la tierra, y todas las cosas que en ellos hay. Estuve con el Padre desde el principio.” Así habló al remanente preservado de los nefitas cuando descendió del cielo para ministrar personalmente entre ellos. Y unos cuatrocientos años más tarde, a Moroni, el último de los profetas nefitas, se identificó diciendo: “Yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre de los cielos y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay.”

En consecuencia, no existe ni puede existir duda alguna sobre quién creó la tierra y todo lo que en ella hay. Y así leemos en los Diez Mandamientos: “En seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar, y todas las cosas que en ellos hay”, y preguntamos: ¿Quién está hablando? ¿Quién es el Gran Creador? ¿Quién hizo los cielos y la tierra? La respuesta retumba con poder: El gran Jehová, que es el Señor Jesucristo. Y aprendemos, entonces, que todas las declaraciones de todos los profetas, en todas las edades, que hablan de Dios como Creador, son de naturaleza mesiánica. Hablan de Aquel que vino en la plenitud de los tiempos para realizar la única obra comparable a la de la creación: la obra de la redención.

Nuestras antiguas escrituras hablan de Cristo cuando dicen: “Nuestro socorro está en el nombre de Jehová, que hizo el cielo y la tierra.” “Jehová te bendiga desde Sion, el cual ha hecho los cielos y la tierra.” “Bienaventurado aquel cuyo ayudador es el Dios de Jacob, cuya esperanza está en Jehová su Dios: Él hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay.” “Jehová tu Hacedor, que extendió los cielos y fundó la tierra.”

Después de decir que Cristo “hizo los mundos,” Pablo cita esta escritura del Antiguo Testamento para probarlo: “Tú, oh Señor, en el principio fundaste la tierra, y los cielos son obra de tus manos. Ellos perecerán, mas tú permaneces; y todos ellos se envejecerán como una vestidura, y como un vestido los envolverás, y serán mudados; pero tú eres el mismo, y tus años no acabarán.” Y de igual manera, todas las demás escrituras del Antiguo Testamento que hablan de este mismo Señor, aunque no usen palabras explícitas identificándolo como el Creador, también son de naturaleza mesiánica.

Pero es al Libro de Mormón al que acudimos para encontrar las ilustraciones más perfectas de profecías mesiánicas que identifican al Creador como el prometido Libertador. Allí hallamos que el Padre del cielo y de la tierra ha ministrado, o ministrará, de las siguientes maneras:

Él es el Dios de Abraham y de los profetas.
Él, “el Padre del cielo,” es aquel que, según Nefi, hizo pacto “con Abraham, diciendo: En tu simiente serán benditas todas las familias de la tierra,” y estos convenios serán dados a conocer nuevamente en los últimos días. Y en este mismo contexto, el salmista lo llamó “el Dios de Jacob.”
Él es el Unigénito del Padre.
“Vendrá el día,” profetizó Nefi, “en que el Unigénito del Padre, sí, aun el Padre del cielo y de la tierra, se manifestará a ellos en la carne.”
Él morará en Jerusalén y morirá por los pecados de los hombres.
“En el cuerpo se mostrará a los que están en Jerusalén, porque es necesario que el gran Creador se someta al hombre en la carne y muera por todos los hombres, para que todos los hombres sean sujetos a él.”
Él expiará los pecados del mundo y efectuará la resurrección.
“Así como la muerte ha pasado a todos los hombres, para cumplir el misericordioso plan del gran Creador, es necesario que haya un poder de resurrección… Es preciso que sea una expiación infinita; de no ser así, esta corrupción no podría revestirse de incorrupción.” “Oh, ten misericordia, y aplica la sangre expiatoria de Cristo para que recibamos el perdón de nuestros pecados y nuestros corazones sean purificados; porque creemos en Jesucristo, el Hijo de Dios, que creó los cielos y la tierra y todas las cosas; que descenderá entre los hijos de los hombres.”
Él es el Señor Omnipotente.
“Quisiera que fueseis firmes e inmutables,” exhortó el rey Benjamín a su pueblo, “abundando siempre en buenas obras, para que Cristo, el Señor Dios Omnipotente, os selle como suyos, para que seáis llevados al cielo, para que tengáis salvación eterna y vida eterna, por la sabiduría, y poder, y justicia, y misericordia de aquel que creó todas las cosas, en el cielo y en la tierra, que es Dios sobre todo.”
Él tomará sobre sí carne y sangre.
Hablando de la muerte de Abinadí a manos del rey Noé y de sus seguidores inicuos, Limhi dijo a su pueblo: “Un profeta del Señor han matado, porque les dijo que Cristo era Dios, el Padre de todas las cosas, y dijo que tomaría sobre sí la imagen del hombre, y que sería la imagen conforme a la cual el hombre fue creado en el principio; o en otras palabras, dijo que el hombre fue creado a la imagen de Dios, y que Dios descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí carne y sangre, y andaría sobre la faz de la tierra. Y ahora bien, porque dijo esto, le dieron muerte.”
Él ofrece salvación mediante el bautismo y la rectitud personal.
“Esta es mi iglesia,” dijo él a Alma, “y cualquiera que sea bautizado será bautizado para arrepentimiento. Y a cualquiera que recibáis, creerá en mi nombre; y a ese le perdonaré libremente. Porque soy yo quien tomo sobre mí los pecados del mundo; porque soy yo quien los ha creado; y soy yo quien le concede al que cree hasta el fin un lugar a mi diestra. Porque he aquí, en mi nombre son llamados; y si me conocen, saldrán, y tendrán un lugar eterno a mi diestra.”
Él es el Redentor.
En el momento de su conversión, Alma el joven confesó su pasada rebelión diciendo: “Rechacé a mi Redentor, y negué lo que había sido dicho por nuestros padres; pero ahora, para que puedan prever que él vendrá, y que se acuerda de toda criatura de su creación, se manifestará a todos.”
Él es el Hijo de Dios que redimirá a su pueblo.
Zeezrom preguntó: “¿Es el Hijo de Dios el mismo Padre Eterno?” Amulek respondió: “Sí, él es el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay; él es el principio y el fin, el primero y el último. Y vendrá al mundo para redimir a su pueblo.” Samuel el lamanita profetizó acerca de “la venida de Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas desde el principio.”

¿Creó Cristo al hombre?

Ya hemos visto que Cristo creó todas las cosas: esta tierra y todo lo que en ella existe. “Por medio de él fueron creadas todas las cosas que están en los cielos y que están en la tierra.” Hemos visto que él es “el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay”; es decir, que creó todas las formas de vida sobre la faz de la tierra.

¿Debemos entender que esto significa que él creó al hombre? Así podría razonarse a partir de las declaraciones absolutas hechas en estas y otras revelaciones. Y, de hecho, existen algunas escrituras que, según el uso literal de las palabras, algunos podrían interpretar como que el hombre mortal fue creado no por el Padre, sino por el Hijo.

En un pasaje profundo y difícil revelado a José Smith, Cristo dice:

“El Padre y yo somos uno. El Padre, porque me dio de su plenitud; y el Hijo, porque estuve en el mundo e hice de la carne mi tabernáculo y habité entre los hijos de los hombres. Estuve en el mundo y recibí de mi Padre, y las obras de él fueron claramente manifestadas.”

Luego, esta revelación cita de un antiguo registro escrito primero por Juan el Bautista, pero parafraseado y preservado en parte por Juan el Revelador en su evangelio, el cual habla de Cristo en su capacidad creadora e incluye estas palabras:

“Los mundos fueron hechos por él; los hombres fueron hechos por él; todas las cosas fueron hechas por él, y por medio de él, y de él.”

Después el relato explica que “fue llamado el Hijo de Dios, porque no recibió de la plenitud al principio”, pero que con el tiempo, después de la resurrección, “recibió la plenitud de la gloria del Padre.”

Ahora bien, recordemos que este pasaje, entre otras cosas, trata de Cristo en su capacidad como el Padre y el Hijo. Es, en gran medida, el mismo pensamiento expresado por Abinadí cuando dijo de Cristo:

“Porque habita en la carne será llamado el Hijo de Dios, y habiendo sujetado la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo—El Padre, porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo, por causa de la carne; llegando así a ser el Padre y el Hijo. Y son un solo Dios, sí, el mismo Padre Eterno del cielo y de la tierra.”

En la revelación más completa de sí mismo dada hasta ese momento, nuestro Señor dijo al hermano de Jared:

“Yo soy Jesucristo. Yo soy el Padre y el Hijo. . . . ¿Ves que habéis sido creados a mi propia imagen? Sí, todos los hombres fueron creados en el principio a mi propia imagen. He aquí, este cuerpo que ahora ves es el cuerpo de mi espíritu.”

Recordemos una vez más que este pasaje también trata de Cristo en su calidad de Padre y de Hijo.

En un pasaje que ya citamos en otra ocasión, Limhi repasa la enseñanza de Abinadí “de que Cristo era Dios, el Padre de todas las cosas, y dijo que tomaría sobre sí la imagen del hombre, y que sería la imagen conforme a la cual el hombre fue creado en el principio; o, en otras palabras, dijo que el hombre fue creado a la imagen de Dios, y que Dios descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí carne y sangre, y andaría sobre la faz de la tierra.”

Observa que este pasaje está afirmando, en gran medida, la misma verdad en relación con la creación del hombre que el Señor Jesús había dado antes al hermano de Jared, y que, por tanto, la condición de Cristo como el Padre y el Hijo está necesariamente implicada.

En un pasaje de gran valor doctrinal y de sobrecogedora belleza literaria, Isaías habla del Señor Jehová, “el Santo de Israel”, que es Cristo, como el “Hacedor” del hombre:

“Yo hice la tierra y creé al hombre sobre ella,” dice Aquel que es el Hijo de Dios. “Yo, sí, mis manos extendieron los cielos, y a todo su ejército mandé.”

Y una vez más, la creación del hombre se atribuye, aparentemente, al Hijo de Dios.

Sin embargo, de otras fuentes sagradas sabemos que Jehová-Cristo, asistido por “muchos de los nobles y grandes” (de los cuales Miguel es el ejemplo), sí creó la tierra y todas las formas de vida vegetal y animal que hay en ella. Pero cuando llegó el momento de colocar al hombre en la tierra, hubo un cambio en los Creadores. Es decir, el Padre mismo se involucró personalmente. Todas las cosas fueron creadas por el Hijo, utilizando el poder delegado por el Padre, excepto el hombre. En espíritu y nuevamente en la carne, el hombre fue creado por el Padre. No hubo delegación de autoridad en lo que respecta a la criatura suprema de la creación.

“Yo soy el Principio y el Fin, el Dios Todopoderoso,” dice el gran Elohim. “Por mi Unigénito creé estas cosas; sí, en el principio creé los cielos y la tierra.” (Moisés 2:1.) Es decir, Dios hizo todas estas cosas por medio de su Hijo. Luego, respecto al plan y la propuesta de crear al hombre mortal, el registro inspirado declara: “Y yo, Dios, dije a mi Unigénito, que fue conmigo desde el principio: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y fue así.” (Moisés 2:26.) Pero cuando el plan se convirtió en realidad y la propuesta en un hecho consumado, entonces el registro personaliza el acontecimiento y lo centra en la Cabeza Suprema: “Y yo, Dios, creé al hombre a mi propia imagen, a imagen de mi Unigénito lo creé; varón y hembra los creé.” (Moisés 2:27.) Es decir, Dios mismo, personalmente, creó al hombre, aunque continuó honrando al Hijo en el sentido de que la criatura de su creación vino a la existencia a imagen tanto del Padre como del Hijo, lo cual necesariamente debía ser así porque ambos tenían la misma imagen.

En este contexto, es digno de notar que José Smith dijo: “Un convenio eterno fue hecho entre tres personajes antes de la organización de esta tierra, y se relaciona con su dispensación de cosas a los hombres en la tierra; estos personajes, según el registro de Abraham, son llamados Dios el primero, el Creador; Dios el segundo, el Redentor; y Dios el tercero, el testigo o Testador.” De esto aprendemos que la obra del Padre es la creación (aunque utiliza al Hijo y a otros en la creación de todas las cosas excepto del hombre); la obra del Hijo es la redención (aunque realiza esta obra infinita por el poder del Padre); y la obra del Espíritu Santo es dar testimonio del Padre y del Hijo, de quienes es ministro.

En 1916, las cabezas debidamente constituidas de la Iglesia en la tierra, que tienen la responsabilidad última, bajo la Deidad, de interpretar y proclamar la mente y voluntad del Señor a los mortales, emitieron un documento titulado El Padre y El Hijo: Una Exposición Doctrinal por la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce. Allí se establecen, entre otras cosas, tres sentidos distintos en los que Cristo es también conocido como el Padre. Estos son:

Él es el Padre como Creador, el Padre de los cielos y de la tierra.
Él es el Padre de aquellos que permanecen en su evangelio, el Padre de todos los que toman sobre sí su nombre y son adoptados en su familia.
Él es el Padre por investidura divina de autoridad, lo que significa que el Padre-Elohim ha puesto su nombre sobre el Hijo, le ha dado su propio poder y autoridad, y lo ha autorizado a hablar en primera persona como si fuera el Padre original o primordial.

“En todos sus tratos con la familia humana,” expusieron los Hermanos en su declaración oficial, “Jesús el Hijo ha representado y aún representa a Elohim, su Padre, en poder y autoridad. Esto es cierto respecto de Cristo en su estado preexistente, premortal o no encarnado, en el cual fue conocido como Jehová; también durante su encarnación en la carne; y durante sus labores como espíritu desencarnado en el reino de los muertos; y desde ese período en su estado resucitado. . . . El Padre puso su nombre sobre el Hijo; y Jesucristo habló y ministró en y por medio del nombre del Padre; y en lo que respecta a poder, autoridad y divinidad, sus palabras y actos fueron y son los del Padre.”

“¡Sus palabras y actos fueron y son los del Padre!”

Él habla en primera persona como si fuera el Padre. Están tan perfectamente unidos en todas las cosas que, en circunstancias semejantes, piensan los mismos pensamientos, pronuncian las mismas palabras y realizan los mismos actos.

El Hijo puede hablar a los hombres en su propio nombre y luego, para dramatizar y enseñar de manera más eficaz y poderosa lo que esté tratando, puede empezar a hablar en el nombre de su Padre, sin interrupción alguna en el desarrollo del pensamiento. Así comienza la sección 29 de Doctrina y Convenios diciendo: “Escuchad la voz de Jesucristo, vuestro Redentor, el Gran Yo Soy, cuyo brazo de misericordia ha expiado vuestros pecados”, y sin vacilación ni explicación pronto asume la voz del Padre al declarar: “Yo, el Señor Dios, enviaré ángeles para declararles arrepentimiento y redención, por medio de la fe en el nombre de mi Unigénito.”

En tal contexto el significado es claro: Cristo está eligiendo hablar en primera persona como si fuera el Padre.

Y así leemos los diversos pasajes en los que dice que creó al hombre, y aunque los significados no están expresados tan claramente como en su declaración de la sección 29, el principio es el mismo. Una vez más, Él enseña lo que hizo el Padre, aunque para los espiritualmente poco entendidos parece como si dijera que lo hizo Él mismo. Sus palabras son las del Padre. Y sobre nosotros recae la obligación, en palabras de Pablo, de “trazar bien la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15), lo cual aquí hemos hecho, como debe quedar claro para todos.

Capítulo 5

Los profetas revelan la venida de Cristo

El hombre viene a habitar la tierra

Desde nuestra vida premortal como seres espirituales hasta este valle mortal de dolor y lágrimas, hay un solo paso sencillo y fácil. La vida en una esfera celestial, en la Presencia Eterna, está separada tan solo por un soplo de la vida en este orbe caído. Ese único paso es el nacimiento, y el aliento de diferencia que divide a los hombres espirituales de los hombres mortales es el aliento de vida. Nuestro hogar aquí es solo un lugar de estancia temporal, un sitio donde estamos separados, por un momento, del hogar eterno.

Y así, en su infinita sabiduría, para sus propios propósitos y para nuestro adelanto y progreso, Dios nuestro Padre nos colocó aquí en la tierra. “Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo; a la imagen de su propio cuerpo, varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó el nombre de ellos Adán, en el día en que fueron creados y llegaron a ser almas vivientes en la tierra que está al escabel de Dios.” (Moisés 6:8-9.) Dios es nuestro Padre, y “Adán… fue hijo de Dios, con quien Dios mismo conversó.” (Moisés 6:22.)

Después de dar el paso de la preexistencia a esta tierra recién creada, después de que el aliento de vida llenara su ser, Adán nuestro padre, “el primer hombre de todos los hombres” (Moisés 1:34), eligió caer de su estado paradisíaco a uno en el cual las plenas cargas de la mortalidad recaerían sobre él. Su caída trajo la muerte temporal y espiritual al mundo. En su estado mortal y caído, los poderes procreativos prometidos en el Jardín del Edén se convirtieron en su herencia natural, y siguiendo el patrón de su Padre Eterno, engendró hijos e hijas “a su propia semejanza, conforme a su propia imagen.” (Moisés 6:10.) Su posteridad, en su estado caído y perdido, llegó a ser “carnal, sensual y diabólica, por naturaleza.” (Alma 42:10.)

¿Cuál es la misión del Mesías?

Para salvar a la humanidad de la muerte temporal eterna (que es la tumba) y de la muerte espiritual eterna (que es el destierro perpetuo de la presencia de Dios), un Padre bondadoso proveyó un Salvador, su Hijo, un Libertador prometido o Mesías. La liberación habría de venir mediante su sacrificio expiatorio, unido—en el caso de la salvación de la muerte espiritual—a la obediencia por parte del hombre a las leyes y ordenanzas de Su evangelio eterno. En la sabiduría de Dios, esta expiación infinita y eterna haría que todos los hombres surgieran de la tumba (rescatándolos así de la muerte temporal) y traería a los santos creyentes y obedientes de regreso a la presencia de Dios, que es la vida eterna (rescatándolos así de la muerte espiritual). La inmortalidad, que es la resurrección, es un don gratuito para todos los hombres; la vida eterna, que es el tipo de vida que vive Dios, está reservada para aquellos que son verdaderos y fieles en todas las cosas. Así queda establecida la naturaleza probatoria de la condición mortal del hombre.

El Mesías prometido debe ser, por tanto, el Hijo de Dios, quien hereda de su Padre el poder de la inmortalidad, mediante el cual puede llevar a cabo, a través de su muerte redentora, la inmortalidad y la vida eterna del hombre. Él debe ser la resurrección y la vida.

Así, el Mesías se convierte en Aquel a través de quien viene la salvación. El evangelio de Dios, que es el plan de salvación, se convierte en Su evangelio.

El Mesías se erige, entonces, como el Mediador entre Dios y el hombre, como el Abogado del hombre ante el Padre, como Aquel que intercede por la causa de sus hermanos en los tribunales celestiales.

El Mesías, entonces, se presenta como el Dios de su pueblo, su Salvador y Redentor, el Dios de Israel, el Revelador de la verdad eterna, el Señor de los Ejércitos.
El Mesías es Cristo.

¡Cuán alejados de estas verdades salvíficas están los miles de millones de no cristianos que habitan la tierra! No conocen ni al Padre ni al Hijo, y carecen del conocimiento que conduce a esa adoración pura y perfecta que limpia y santifica las almas de los hombres.

¡Cuán alejados de estas verdades salvíficas están millones de cristianos profesos! Aún no han comprendido que Jesús, quien es llamado el Cristo, es de hecho el Señor Jehová de la antigüedad; que sus verdades de salvación se han manifestado en una dispensación del evangelio tras otra, desde los días de Adán hasta el presente; y que un Dios inmutable tiene otra vez profetas sobre la tierra que ministran en su nombre con poder de atar y sellar.

¡Cuán distante ha llegado a estar la raza antes escogida del conocimiento de su Mesías se refleja en esta declaración que resume su concepto de liberación!:

“El Mesías que esperamos no ha de ser un dios, ni parte de la divinidad, ni un Hijo de Dios en ningún sentido de la palabra; sino simplemente un hombre eminentemente dotado, como Moisés y los profetas en los días de la Biblia, para cumplir la voluntad de Dios en la tierra en todo aquello que los profetas han predicho de él.

Creemos que su venida será la señal de paz universal, libertad universal, conocimiento universal, adoración universal del Único y Eterno; objetivos todos de gran importancia, y dignos de ser atestiguados por la manifestación visible de la gloria divina ante los ojos de toda carne, tal como fue manifestada la presencia del Señor en el Sinaí, cuando los israelitas se congregaron para recibir la ley que les fue entregada para su custodia. En los días de este augusto gobernante, la ley, que al principio fue dada como ‘herencia de la congregación de Jacob’, se convertirá en la única norma de justicia, de salvación, para toda la humanidad, cuando se cumplan en su plenitud las bendiciones conferidas a Abraham, Isaac y Jacob, de que ‘en su simiente todas las familias de la tierra serían benditas.’

Creemos, además, que el tiempo de este gran acontecimiento está oculto a nuestro conocimiento, y solo lo sabe el Creador, quien a su debido tiempo regenerará la tierra, removerá la adoración de ídolos, desterrará todas las creencias erróneas y establecerá firmemente su reino en los corazones de todos los hijos de los hombres, cuando todos lo invoquen en verdad, y lo llamen Dios, Rey, Redentor, Aquel que fue, es y será por los siglos de los siglos.

Creemos que el tiempo puede estar distante, a miles de años de distancia; pero esperamos con confianza su venida, con plena seguridad de que Aquel que ha preservado milagrosamente a su pueblo en medio de tantas pruebas y peligros, es capaz y está dispuesto a cumplir todo lo que ha prometido, y que su poder ciertamente llevará a cabo lo que su bondad ha predicho; y que no descansará hasta el cumplimiento de su palabra, hasta que todo el mundo reconozca su poder, y suba incienso incesante a su santo nombre desde la salida del sol hasta su ocaso; cuando los altares de la falsedad se derrumben, y el dominio de la incredulidad sea barrido de la faz de la tierra.” (Isaac Lesser, History of the Jews and Their Religion, p. 7.)

Dios da su evangelio al hombre

Cristo es el Mesías prometido por quien viene la salvación, y así un ángel del Señor mandó a Adán:
“Harás todo lo que hagas en el nombre del Hijo, y para siempre jamás te arrepentirás y clamarás a Dios en el nombre del Hijo.” (Moisés 5:8.)

Entonces, por el poder del Espíritu Santo, Adán, en su estado caído y perdido, oyó la voz del Hijo, que decía:
“Yo soy el Unigénito del Padre desde el principio, de ahora en adelante y para siempre, para que, así como has caído, seas redimido, tú y toda la humanidad, aun cuantos quieran.” (Moisés 5:9.)

Y Eva, entendiendo lo que se les enseñaba, aclamó las bendiciones que se les habían dado mediante la caída y la redención, diciendo:
“De no haber sido por nuestra transgresión, nunca habríamos tenido descendencia, y nunca habríamos conocido el bien y el mal, ni la alegría de nuestra redención, ni la vida eterna que Dios concede a todos los obedientes.” (Moisés 5:11.)

Desde aquellos días tempranos, ese Dios que no hace acepción de personas, y ante cuyos ojos las almas de todos en todas las épocas son igualmente preciosas, comenzó a revelar el plan de salvación a sus hijos mortales. Se les dio a conocer el conocimiento de un Libertador. Se les prometió la salvación mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio del Mesías, y salió el decreto: “Creed en su Hijo Unigénito, aun aquel que declaró que vendría en la plenitud de los tiempos, preparado desde antes de la fundación del mundo.”

Entonces el registro dice: “Y así comenzó a predicarse el Evangelio desde el principio, siendo declarado por ángeles santos enviados de la presencia de Dios, y por su propia voz, y por el don del Espíritu Santo. Y así todas las cosas fueron confirmadas a Adán por una santa ordenanza, y se predicó el Evangelio, y salió el decreto de que estaría en el mundo hasta su fin; y así fue.” (Moisés 5:57-59.)

Ese mismo evangelio fue revelado a Enoc, Noé y Abraham; a Melquisedec, Moisés y Moriáncumer; a los jareditas y a los nefitas, y en la medida en que quisieron recibirlo, a los profetas y apóstoles de todas las épocas y en todos los continentes. Fue restaurado de tiempo en tiempo en nuevas y gloriosas dispensaciones, especialmente y particularmente en la plenitud de los tiempos por el mismo Hijo de Dios. La dispensación final de gracia es aquella en la que ahora vivimos: la dispensación de José Smith, la dispensación que preparará a un pueblo para la Segunda Venida del Mesías.

En todas estas dispensaciones, el plan de redención y salvación ha sido el mismo: que la salvación viene mediante la sangre expiatoria de Aquel a quien el Dios Todopoderoso envió para expiar los pecados del mundo.

En todas estas dispensaciones, los fieles han recibido el mismo evangelio, han conocido las mismas verdades, se han regocijado en el mismo conocimiento, han disfrutado de los mismos dones del Espíritu y han tenido la misma esperanza de vida eterna.

En todas estas dispensaciones, siguiendo el patrón establecido en los días de Adán, aquellos que han recibido el evangelio eterno han oído la voz de Dios, han recibido el ministerio de ángeles y han poseído el don del Espíritu Santo.

En todas estas dispensaciones, la salvación ha estado en Cristo; los que han recibido el evangelio lo han recibido a Él; y mediante la fe han obtenido paz en esta vida y la garantía de vida eterna en las mansiones preparadas.

El Mesías revelado a los hombres

Nuestras fuentes de conocimiento acerca del Rey Mesías se remontan todas a Dios, quien es nuestro Padre. Todo testimonio verdadero y autorizado acerca de Cristo ha venido por el poder del Espíritu Santo; ha sido plantado y sellado en el corazón de los hombres por el Espíritu Santo. Sin embargo, para conveniencia de estudio, podemos clasificar debidamente las declaraciones mesiánicas en las siguientes categorías:

Las pronunciadas por la boca de Dios, es decir, por el Padre o por el Hijo.
Las revelaciones dadas por el Espíritu Santo a todos aquellos que se preparan para recibir las impresiones de este Revelador divino.
Las proclamaciones angelicales entregadas a hombres, mujeres y niños justos.
Las declaraciones de los profetas, hombres cuya misión es revelar y dar testimonio de su Mesías.
Los testimonios de testigos vivientes, es decir, todos los santos, todos los miembros de la Iglesia, todos los que poseen el santo sacerdocio, todos los que tienen el testimonio de Jesús. En sentido propio, todos ellos son profetas—profetas para sí mismos y sus familias—diferenciados de aquellos que llevan el manto profético que los obliga a proclamar y enviar el testimonio de la verdad a todo el mundo.
Aquello que está registrado en las Sagradas Escrituras y que, de este modo, se conserva para que todos los hombres lo estudien y lo mediten.

Profecías mesiánicas dadas por Dioses y ángeles

El mayor testimonio del Hijo es el Padre. “Yo doy testimonio de mí mismo”, dijo el Señor Jesús a los judíos. (TJS Juan 5:31.) Luego, refiriéndose a su Padre—de quien más tarde diría: “Mi Padre es mayor que yo” (Juan 14:28)—nuestro Señor declaró: “El Padre mismo, que me envió, ha dado testimonio de mí. Nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su aspecto.” (Juan 5:37.)

Pero otros hombres en otros tiempos sí habían oído su voz y visto su aspecto. Su voz había sido la voz de Uno que testificaba de la filiación divina del Mesías prometido, y su aspecto era la misma imagen expresa del Hijo. (Heb. 1:3.) En verdad, la ley eterna del Señor es: “Nadie ha visto jamás a Dios, sino ha dado testimonio del Hijo.” (TJS Juan 1:19.)

Nefi fue uno que oyó la voz, y el testimonio que recibió fue: “Las palabras de mi Amado son verdaderas y fieles.” (2 Nefi 31:15.) Seis siglos más tarde, multitudes de sus descendientes oyeron la misma voz declarar: “He aquí a mi Hijo Amado, en quien me complazco, en quien he glorificado mi nombre; a él oíd.” (3 Nefi 11:7.)

De Sion en los días de Enoc, el registro dice: “El Señor vino y habitó con su pueblo, y moraron en justicia.” (Moisés 7:16.) Que Él dio testimonio entre ellos de su condición divina y de su poder redentor es evidente por sí mismo. Luego, después de que “Sion, con el transcurso del tiempo, fue llevada al cielo… Enoc contempló ángeles que descendían del cielo, dando testimonio del Padre y del Hijo; y el Espíritu Santo cayó sobre muchos, y fueron llevados por los poderes del cielo a Sion.” (Moisés 7:21, 27.)

Entonces fue cuando el mismo Señor que había morado entre ellos dijo a Enoc:
“Yo soy el Mesías, el Rey de Sion, la Roca del Cielo, la cual es tan amplia como la eternidad; el que entra por la puerta y sube por mí, jamás caerá.” (Moisés 7:53.)

A medida que se acercaba el tiempo de la venida de Cristo —el año era aproximadamente 82 a.C.— el gran profeta Alma dijo a sus hermanos nefitas:

“Ahora es el tiempo para arrepentirse, porque el día de la salvación está cerca.”

Luego sigue esta profunda y amplia explicación de cómo los ángeles estaban anunciando la venida de Cristo y cómo anunciarían el cumplimiento de sus profecías a otros hombres en su debido momento:

“Sí, y la voz del Señor, por boca de ángeles,” continúa Alma, “lo declara a todas las naciones; sí, lo declara, para que reciban alegres nuevas de gran gozo; … Porque he aquí, los ángeles lo están declarando a muchos en este tiempo en nuestra tierra; y esto es con el fin de preparar el corazón de los hijos de los hombres para recibir su palabra en el tiempo de su venida en su gloria. Y ahora solo esperamos oír las alegres nuevas declaradas a nosotros por boca de ángeles, de su venida; porque el tiempo vendrá, no sabemos cuán pronto… Y se dará a conocer a hombres justos y santos, por boca de ángeles, en el tiempo de su venida, para que se cumplan las palabras de nuestros padres, conforme a lo que ellos han hablado acerca de él, lo cual fue según el espíritu de profecía que había en ellos.” (Alma 13:21-26.)

Y la imparcialidad de Dios se muestra en el hecho de que estas “alegres nuevas” y estas “buenas noticias” estaban siendo impartidas “por ángeles a hombres, … mujeres [y] … a pequeños niños.” (Alma 32:23.)

Probablemente las declaraciones angélicas más gloriosas acerca de Cristo, su venida y su sacrificio expiatorio, fueron hechas por el mensajero celestial que visitó al rey Benjamín, como se registra en el tercer capítulo de Mosíah. Ese capítulo contiene un sermón predicado por un ángel sobre el tema más importante de todos los temas del evangelio: la expiación del Señor Jesucristo.

Pero quizá el mejor resumen que tenemos de cómo y por qué Dios habló con su propia voz y envió ángeles para confirmar su palabra lo dio Mormón con estas palabras:

“Dios, que sabe todas las cosas, siendo de eternidad en eternidad, he aquí, envió ángeles para ministrar a los hijos de los hombres, a fin de manifestarles acerca de la venida de Cristo; y en Cristo habría de venir todo lo bueno. Y Dios también declaró a los profetas, por su propia boca, que Cristo vendría. Y he aquí, hubo diversas maneras en que manifestó cosas a los hijos de los hombres, que eran buenas; y todo lo que es bueno viene de Cristo; de otro modo los hombres estarían caídos, y no podría venirles cosa buena alguna. Por tanto, mediante el ministerio de ángeles, y por toda palabra que procedía de la boca de Dios, los hombres comenzaron a ejercitar la fe en Cristo; y así, por la fe, se asieron de todo lo bueno; y así fue hasta la venida de Cristo.” (Moroni 7:22-25.)

Profecías mesiánicas dadas por el Espíritu Santo

Como ya se explicó en aquella parte del capítulo 3 titulada “Cómo vinieron las profecías mesiánicas,” todas estas profecías han venido por el poder del Espíritu Santo, aun cuando fueran pronunciadas por Dioses, ángeles o hombres. Pongamos ahora en perspectiva cómo y bajo qué circunstancias este tercer miembro de la Trinidad da testimonio de Cristo, para que los hombres creyentes puedan cumplir con la ley correspondiente y obtener para sí mismos el testimonio personal de que Jesús es el Mesías.

En este contexto, nótese lo siguiente:

“Ningún hombre puede recibir el Espíritu Santo sin recibir revelaciones. El Espíritu Santo es un Revelador.” (Teachings, p. 328.)

La pregunta, entonces, es cómo obtener revelación del Revelador del Señor, y la respuesta se encuentra fácilmente: obedecer la ley sobre la cual está predicado el recibir esa revelación. Esa ley es:

El Espíritu Santo no morará en un tabernáculo impuro. “El Señor ha dicho que no habita en templos impuros, sino que mora en el corazón de los justos.” (Alma 34:36.)
Los pecados son remitidos mediante la fe, el arrepentimiento y el bautismo. De esa manera, y solo de esa manera, el alma contrita es purificada para ser un recipiente adecuado de revelación proveniente del Revelador.

Un buscador sincero y honesto de la verdad puede recibir un destello de revelación del Espíritu Santo que le diga que Jesús es el Cristo; que José Smith es un profeta de Dios; que el Señor ha restaurado la plenitud de su evangelio eterno en este día; que el Libro de Mormón es la mente, la voluntad y la voz de Dios para el mundo de hoy. Ese resplandor de luz recién encontrado será como un relámpago en una tormenta nocturna; mostrará el camino que conduce a la luz pura del día; pero a menos que quien reciba esa luz camine en ella, a menos que siga el sendero, permanecerá en tinieblas y perderá el conocimiento que estuvo dispuesto a recibir.

En el sentido pleno y completo que se requiere para recibir revelaciones duraderas de la filiación divina de nuestro Señor, el Consolador, “al cual el mundo no puede recibir” (Juan 14:17) y cuya compañía está reservada para los santos de Dios, viene solamente a los miembros de la Iglesia. Son solo los fieles quienes reciben el don del Espíritu Santo. Este don es el derecho a la compañía constante de ese miembro de la Deidad. Se recibe mediante la imposición de manos después de la fe y el arrepentimiento. Solo entonces los que aman al Señor reciben el cumplimiento de la promesa:

“Por el poder del Espíritu Santo podréis conocer la verdad de todas las cosas.” (Moroni 10:5.)

Para preparar a los hombres a recibir revelación del Espíritu Santo, el Señor envía su Espíritu —es decir, la Luz de Cristo, el Espíritu omnipresente que vivifica la mente e ilumina el intelecto, que guía hacia sendas de justicia y que atrae a los hombres a hacer convenio mediante el bautismo y recibir el don del Espíritu Santo. (DyC 84:45-58.)

Así, el registro dice de los nefitas alrededor del año 78 a.C.: “El Señor derramó su Espíritu sobre toda la faz de la tierra, para preparar las mentes de los hijos de los hombres, o para preparar sus corazones a fin de recibir la palabra que se enseñaría entre ellos en el tiempo de su venida—para que no se endurecieran contra la palabra, para que no fueran incrédulos y siguieran hacia la destrucción, sino que recibieran la palabra con gozo, y como una rama fueran injertados en la vid verdadera, para que entraran en el reposo del Señor su Dios.” (Alma 16:16-17.)

Los que siguieron las impresiones de este Espíritu recibieron el evangelio, fueron bautizados, obtuvieron el don del Espíritu Santo y se convirtieron en receptores de revelación personal concerniente a Cristo y su venida.

Cuando los siervos del Señor predican el evangelio por el poder del Espíritu Santo a aquellos que han escuchado la Luz de Cristo, las personas así suavizadas y preparadas reciben la verdad, se arrepienten de sus pecados y obtienen para sí el don del Espíritu Santo. Cuando la escritura dice: “El Señor Dios llamó a los hombres por medio del Espíritu Santo en todas partes y les mandó que se arrepintieran” (Moisés 5:14), significa que el Señor los llamó por medio de las bocas de sus siervos, quienes fueron inspirados y guiados por el Espíritu Santo, no que personas impuras recibieran las impresiones de ese Santo Ser.

Y así es como los hombres llegan a conocer “al Mesías que es el Cordero de Dios, de quien el Espíritu Santo da testimonio, desde el principio del mundo hasta este tiempo, y desde este tiempo en adelante y para siempre.” (1 Nefi 12:18.)

Todos los profetas profetizaron de Cristo

El hombre ha caído; el hombre está perdido. No hay esperanza para la descendencia de Adán. La muerte prevalece y reina la oscuridad. Solo Dios puede soltar las ataduras; solo Él puede romper las cadenas. Debe haber un Libertador, un Salvador del mundo.

“¡Cuán grande es la importancia de dar a conocer estas cosas a los habitantes de la tierra, para que sepan que no hay carne que pueda morar en la presencia de Dios, sino por los méritos, la misericordia y la gracia del Santo Mesías!” (2 Nefi 2:8.)

Su venida y ministerio, la expiación que había de realizar, la redención provista mediante su sangre, la resurrección que alcanzaría a todos los hombres a causa de Él, la vida eterna con los Dioses del cielo para todos los fieles: estas son las cosas que constituyeron la esencia de los mensajes y ministerios de todos los santos profetas desde el principio del mundo, así como lo son también de los profetas y apóstoles que han venido desde que Él ministró entre los hombres mortales.

Algunos eruditos sectarios que creen en las profecías mesiánicas suponen que estas declaraciones divinas son pocas en número y que procedieron de relativamente pocos videntes. El hecho es que estas profecías son tan numerosas como las arenas del mar, y quienes las pronunciaron son suficientes en número como para poblar ciudades, llenar naciones y cubrir continentes. Todos los profetas, todos los antiguos predicadores de justicia, todos los ciudadanos de Sion, todos los santos de la antigüedad, todos aquellos desde Adán hasta Juan que tuvieron el don del Espíritu Santo: todos ellos dieron testimonio en términos mesiánicos.

Todos tuvieron una esperanza nacida del Espíritu en Cristo, que había de venir, y afortunadamente algunos de ellos fueron llamados para ser profetas al pueblo, y se han preservado porciones de sus palabras para nosotros.

Nefi habla de las visiones y profecías de su padre, Lehi, quien enseñó que “el Señor Dios levantaría un profeta entre los judíos—sí, un Mesías, o, en otras palabras, un Salvador del mundo. Y también habló de los profetas, de cuán grande era el número que había testificado de estas cosas, acerca de este Mesías, de quien había hablado, o de este Redentor del mundo.” (1 Nefi 10:4-5.)

El hermano de Nefi, Jacob, dice acerca del pueblo nefita:

“También tuvimos muchas revelaciones, y el espíritu de mucha profecía; por tanto, supimos de Cristo y de su reino que habría de venir.” (Jacob 1:6.)

“Sabíamos de Cristo, y teníamos la esperanza de su gloria muchos cientos de años antes de su venida; y no solo nosotros mismos teníamos la esperanza de su gloria, sino también todos los santos profetas que fueron antes de nosotros.” (Jacob 4:4.)

Luego Jacob recita las grandes y eternas verdades relacionadas con la expiación, y dice: “No somos los únicos testigos de estas cosas; porque Dios también las habló a los profetas de antaño.” (Jacob 4:13.)

En su contienda con el anticristo Sherem, Jacob testificó: “Ninguno de los profetas ha escrito ni profetizado sin que haya hablado de este Cristo.” (Jacob 7:11.)

Como parte de uno de los sermones más grandiosos jamás pronunciados sobre la expiación, el predicador angélico dijo al rey Benjamín:

“Y el Señor Dios ha enviado a sus santos profetas entre todos los hijos de los hombres, para declarar estas cosas a toda tribu, nación y lengua, para que todo aquel que creyera que Cristo había de venir, pudiera recibir la remisión de sus pecados y regocijarse con sumo gozo, como si él ya hubiera venido entre ellos.” (Mosíah 3:13.)

Abinadí, quien tenía el don de hablar con franqueza y firmeza, dejando un testimonio que no podía ser refutado, preguntó:

“¿Acaso no les profetizó Moisés acerca de la venida del Mesías, y que Dios redimiría a su pueblo? Sí, y aun todos los profetas que han profetizado desde que el mundo comenzó, ¿no han hablado, más o menos, de estas cosas? ¿No han dicho que Dios mismo descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí la forma de hombre, y andaría con gran poder sobre la faz de la tierra? Sí, ¿y no han dicho también que él efectuaría la resurrección de los muertos, y que él mismo sería oprimido y afligido?” (Mosíah 13:33-35.)

Y añadió: “Todos los santos profetas han profetizado acerca de la venida del Señor.” (Mosíah 15:11.)

Nefi, hijo de Helamán, comenta acerca del alcance del testimonio profético de nuestro Señor citando el testimonio de Moisés y luego diciendo:

“Moisés no solo testificó de estas cosas, sino también todos los santos profetas, desde sus días hasta los días de Abraham. Sí, y he aquí, Abraham vio su venida, y se llenó de gozo y se regocijó. Sí, y he aquí os digo, que Abraham no solo supo de estas cosas, sino que hubo muchos antes de los días de Abraham que fueron llamados según el orden de Dios; sí, según el orden de su Hijo; y esto para que se mostrara al pueblo, muchos miles de años antes de su venida, que la redención llegaría a ellos. Y ahora quisiera que supierais que, aun desde los días de Abraham, ha habido muchos profetas que han testificado de estas cosas.”

Entonces nombra a Zenós, Zenoc, Ezías, Isaías y Jeremías entre ese grupo, y mirando hacia atrás en casi seiscientos años de historia nefita añade:

“Nefi también testificó de estas cosas, y casi todos nuestros padres, hasta este tiempo; sí, ellos han testificado de la venida de Cristo, y han mirado hacia adelante, y se han regocijado en su día que está por venir.” (Helamán 8:16-22.)

Pedro, el apóstol principal de nuestro Señor en la anterior dispensación, citó una declaración mesiánica de Moisés y luego afirmó:

“Sí, y todos los profetas desde Samuel en adelante, cuantos han hablado, también han predicho estos días.” (Hechos 3:22-24.)

En otra ocasión, Pedro dijo de su Señor: “De éste dan testimonio todos los profetas.” (Hechos 10:43.)

Y Esteban, con mordaz ironía, dijo a la turba asesina que lo convirtió en mártir: “¿A cuál de los profetas no persiguieron vuestros padres? Y mataron a los que anunciaron de antemano la venida del Justo, del cual vosotros ahora habéis sido entregadores y homicidas.” (Hechos 7:52.)

El Rey Mesías vendrá

Presentaremos ahora, profeta por profeta, doctrina por doctrina y testimonio por testimonio, un resumen del conocimiento revelado a los antiguos acerca de Aquel que había de venir y redimir a su pueblo. A modo de introducción, mencionemos algunos de los hombres inspirados de la antigüedad que supieron de la venida de un Mesías y de la salvación que vendría por medio de Él. Otros profetas serán nombrados y sus enseñanzas y testimonios analizados, conforme el mensaje mesiánico en su totalidad se exponga, línea por línea y precepto por precepto, en los capítulos siguientes.

Las verdades mesiánicas fueron reveladas al primer hombre, y él las enseñó a sus hijos y las escribió en un Libro de Recuerdo. Su posteridad justa las leyó en las revelaciones registradas e imploró a Dios obtener discernimiento profético personal. Después de nombrar a Adán, Set, Enós, Cainán, Mahalaleel, Jared y Enoc, la línea de profetas por medio de la cual descendieron los poderes del sacerdocio y las verdades del evangelio, el historiador inspirado Moisés concluye:

“Y fueron predicadores de justicia, y hablaron y profetizaron, e invocaron a todos los hombres, en todas partes, a que se arrepintieran; y la fe fue enseñada a los hijos de los hombres.” (Moisés 6:23.)

Luego vinieron los profetas Matusalén, Lamec y Noé, cada uno en su tiempo, con la escritura diciendo que: “Noé profetizó y enseñó las cosas de Dios, así como fue desde el principio.” (Moisés 8:16.)

De Noé los poderes proféticos pasaron a Sem y a sus descendientes, incluyendo a Melquisedec. Hasta este punto había prevalecido el sistema patriarcal perfecto, y los poderes proféticos y el sacerdocio patriarcal habían pasado de padre a hijo. Melquisedec confirió el sacerdocio sobre Abraham, y pronto se extendió entre pueblos y naciones de los cuales no tenemos conocimiento, extendiéndose sin aparente referencia al sistema perfecto de descendencia patriarcal.

Por línea, pasó de Abraham a Isaac, Jacob, José, Efraín y Manasés, y a las multitudes crecientes de Israel. Pero desde Esaias, quien vivió en los días de Abraham y de quien no sabemos nada más, pasó sucesivamente a Gad, Jeremías, Eliú, Caleb y Jetro, quien fue el suegro de Moisés y quien confirió el sacerdocio al mayor profeta de Israel. (DyC 84:5-16.)

Todos estos, y todos los profetas en Israel, cantaron la misma canción: la canción de la gracia redentora hallada en el Hijo mismo de Dios.

Isaías, conocido como el profeta mesiánico debido a la multitud de sus inspiradas declaraciones acerca de la venida y misión del Dios de Israel, dio de Él, entre muchas otras, declaraciones como estas:

“Esperaré en Jehová… y en Él confiaré,” dijo después de profetizar que algunos entre los judíos lo aceptarían, mientras que para otros sería piedra de tropiezo. (Isaías 8:13-17.)
“He aquí que Jehová viene,” proclamó como parte de un pasaje de resurrección. (Isaías 26:19-21.)
“Vuestro Dios vendrá… vendrá y os salvará,” fue su seguridad a Israel desconsolado. (Isaías 35:1-10.)
“Preparad camino a Jehová,” porque “Jehová el Señor vendrá con poder,” fue parte de su mensaje repetido con frecuencia. (Isaías 40:1-11.)
“Yo Jehová te he llamado en justicia,” citando al Padre en cuanto a Cristo, “y te sostendré de la mano, y te guardaré, y te pondré por pacto del pueblo, por luz de las naciones.” (Isaías 42:6.)
Como parte de una de sus más largas y maravillosas profecías, afirmó:

“¡Tu Dios reina!… Jehová consolará a Sion… [Él] prosperará, será engrandecido y exaltado, y será muy enaltecido.” (Isaías 52 y 53.)

Otros profetas también hablaron de su venida. Por ejemplo, Hageo dijo:

“Vendrá el Deseado de todas las naciones.” (Hageo 2:7.)

Y dispersas a lo largo de los Salmos se encuentran muchas declaraciones inspiradas por el Espíritu, como estas: “Bendito el que viene en el nombre de Jehová.” (Salmos 118:26.)
“Entonces dije: He aquí, vengo; en el rollo del libro está escrito de mí, el hacer tu voluntad, Dios mío, me ha agradado; y tu ley está en medio de mi corazón.” (Salmos 40:7-8.)

Y fue de este gran cuerpo de declaraciones proféticas de lo que Él mismo habló cuando, después de su resurrección, dijo a sus apóstoles:

“Es necesario que se cumpla todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.” (Lucas 24:44.)

Pero todos estos pasajes bíblicos están ya sea escondidos en contextos difíciles, entretejidos con otros asuntos que abren la puerta a la incertidumbre respecto a su verdadero significado, o tienen una aplicación dual; es decir, se aplican tanto a la Primera Venida de nuestro Señor, cuando estuvo sujeto a los hombres mortales, como a su Segunda Venida, su aparición gloriosa, cuando todos los hombres estarán sujetos a Él.

Para que pudieran entenderse después de su ministerio mortal entre ellos, la escritura dice de sus antiguos discípulos: “Entonces les abrió el entendimiento, para que comprendiesen las Escrituras.” (Lucas 24:45.)

Los profetas nefitas revelan a Cristo

Es a nuestros hermanos nefitas a quienes recurrimos en busca de declaraciones proféticas claras y perfectas acerca de “el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión, Cristo Jesús.” (Hebreos 3:1.) A modo de ilustración, notemos lo siguiente:

Lehi vio en visión la venida de Cristo y de los Doce que ministraron con Él. Un mensajero celestial le dio un libro, y “las cosas que leyó en el libro manifestaban claramente la venida de un Mesías, y también la redención del mundo.” (1 Nefi 1:19.)
Nefi tuvo muchas visiones y revelaciones, y del conocimiento así adquirido pudo decir con autoridad:

“El Mesías viene; … y según las palabras de los profetas, y también la palabra del ángel de Dios, su nombre será Jesucristo, el Hijo de Dios.” (2 Nefi 25:19.)

Amulek planteó lo que llamó “la gran cuestión”—y en verdad no hay ni puede haber una más importante—:

“¿Es la palabra en el Hijo de Dios, o no habrá Cristo?”
Su respuesta fue clara:
“La palabra está en Cristo para salvación.”
Y su testimonio personal:
“Estas cosas son verdaderas… Yo sé que Cristo vendrá entre los hijos de los hombres, para tomar sobre sí las transgresiones de su pueblo, y que él expiará los pecados del mundo; porque así lo ha dicho el Señor Dios.” (Alma 34:5-8.)

Alma preguntó a su hijo Helamán, menos de un siglo antes del nacimiento de nuestro Señor:

“¿Crees tú en Jesucristo, que ha de venir?” (Alma 45:4.)
Y tal como lo había testificado a Korihor, su propio testimonio fue:
“Yo sé que hay un Dios, y también que Cristo vendrá.” (Alma 30:39.)
A su hijo Coriantón le testificó de manera similar:
“Yo te digo que es él quien ciertamente vendrá para quitar los pecados del mundo; sí, él viene para declarar buenas nuevas de salvación a su pueblo.” (Alma 39:15.)

Enseñar que la salvación estaba en Cristo y luego testificar que tales enseñanzas eran verdaderas era el método misionero perfecto en aquel entonces, como lo es ahora. Cuando Ammón se presentó ante el rey Lamoni, por ejemplo,

“comenzó desde la creación del mundo, y también la creación de Adán, y le relató todas las cosas concernientes a la caída del hombre… Mas esto no fue todo; porque les expuso el plan de redención, que fue preparado desde la fundación del mundo; y también les dio a conocer acerca de la venida de Cristo.” (Alma 18:36, 39.)

De manera similar, cuando Aarón realizaba obra misional entre los lamanitas, preguntó: “¿Crees tú que vendrá el Hijo de Dios para redimir a la humanidad de sus pecados?”

Tras recibir una respuesta negativa, “comenzó a abrirles las Escrituras en cuanto a la venida de Cristo, y también en cuanto a la resurrección de los muertos, y que no podía haber redención para la humanidad sino por medio de la muerte y padecimientos de Cristo, y la expiación de su sangre.” (Alma 21:7-9.)

Cuando los profetas y misioneros dan testimonio de Cristo y de su evangelio, tal cosa tiene el efecto de dividir al pueblo. O creen y obedecen, o no creen y desobedecen. Esto es cierto dentro y fuera de la Iglesia. En los días de Alma, muchos que pertenecían a la Iglesia misma tenían un espíritu de incredulidad y rebelión, “y la iniquidad de la iglesia fue un gran obstáculo para los que no pertenecían a la iglesia; y así la iglesia empezó a fracasar en su progreso.”

Este espíritu de iniquidad animó a los que no eran miembros de la Iglesia a seguir cursos de maldad, hasta que toda la nación nefita se llenó de corrupción.

“Y esto fue causa de grandes lamentaciones entre el pueblo, mientras que otros se humillaban, socorriendo a los que necesitaban su socorro, tales como impartir de sus bienes a los pobres y necesitados, alimentar a los hambrientos y padecer toda clase de aflicciones por causa de Cristo, que había de venir según el espíritu de profecía; esperando con ansias aquel día, reteniendo así la remisión de sus pecados; llenos de gran gozo a causa de la resurrección de los muertos, conforme a la voluntad, poder y liberación de Jesucristo de las ligaduras de la muerte.” (Alma 4:10-14.)

¡Qué efecto tan grande tiene la predicación de la palabra sobre los justos! ¡Y sobre los injustos!

Capítulo 6

El Mesías revelado en todo el mundo

Los testigos testifican de Cristo

En esta probación mortal es el designio y propósito del Señor ponernos a prueba: ver si creemos en Él y obedecemos sus leyes ahora que ya no moramos en su presencia, ni oímos su voz, ni vemos su rostro. Él ya sabe cómo respondemos —qué creemos y cómo actuamos— cuando andamos por vista. Ahora nos prueba en nuestra devoción hacia Él cuando andamos por fe: cuando su presencia está velada, su voz parece lejana y su rostro lo ven pocos hombres.

En consecuencia, Él ha ordenado la ley de los testigos, la ley mediante la cual se revela a profetas y hombres justos y los envía a enseñar sus leyes y a testificar de su verdad y divinidad. “Por boca de dos o de tres testigos se decidirá todo asunto.” (2 Corintios 13:1.) “Sea por mi propia voz o por la voz de mis siervos, es lo mismo.” (DyC 1:38.)

Esta ley de los testigos es descrita por Isaías en una gloriosa profecía acerca de la congregación de Israel y la difusión de la verdad en los postreros días. Al aplicarla así, simplemente proyecta hacia una futura dispensación los principios que ya estaban en plena operación en su propio tiempo, y que de hecho habían sido vinculantes para sus antepasados desde el primer hombre.

“Yo soy Jehová tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador,” fue la voz del Dios de Israel a Isaías. Luego vino la profecía: “Del oriente traeré tu generación, y del occidente te recogeré. Traeré a mis hijos de lejos, y a mis hijas de los confines de la tierra; A todos los llamados de mi nombre.”

Es decir, en los últimos días Israel será congregado nuevamente, y aquellos que lleguen a conocer a su verdadero Mesías tomarán sobre sí su nombre y se convertirán en miembros de su familia. Para ellos, como lo registra Isaías, viene esta promesa y directriz: “Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, … para que me conozcáis, y creáis, y entendáis que yo mismo soy; … Yo, yo Jehová, y fuera de mí no hay quien salve… Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, que yo soy Dios.” (Isaías 43:3-12.)

Cristo y sus leyes son conocidos y enseñados por testigos. La salvación fue puesta a disposición antes de su venida por aquellos que testificaron que sabían que Él vendría a redimir a su pueblo. La salvación ha estado disponible desde su venida por aquellos que ahora testifican que Él ya vino y derramó su sangre en un sacrificio expiatorio infinito y eterno.

Los israelitas de la antigüedad llevaban consigo en el desierto un tabernáculo portátil, el tabernáculo de la congregación, un lugar de adoración. Para significar su uso y propósito, fue llamado “el tabernáculo del testimonio” (Números 9:15) o “el tabernáculo del testimonio” (Números 17:7). Allí se daba testimonio de la venida del Mesías.

Nosotros, los que hoy llevamos en nuestras venas la sangre del padre Jacob, que somos de la descendencia de aquellos que marcharon con Moisés desde Egipto hacia la tierra prometida, hemos edificado nuestras sinagogas, por así decirlo, nuestras casas de adoración, en las que enseñamos y testificamos de Aquel que ya vino y cuya sangre redentora fue derramada por todos los que tienen fe en Él.

Nuestras casas de adoración son los tabernáculos de testimonio y las tiendas de testimonio de los últimos días. Y nuestros misioneros, que son testigos, llevan —en las calles, en los hogares, en cualquier lugar donde se encuentren las personas— el mismo testimonio de la filiación divina que dieron sus semejantes en la antigüedad.

Las Escrituras testifican de Cristo

No hay manera de exagerar la importancia de un lenguaje escrito y de tener relatos escriturales que preserven el conocimiento que Dios ha revelado a los profetas, tanto pasados como presentes. La civilización no podría existir sin un lenguaje escrito. Por el simple proceso de borrar toda escritura y dejar de enseñar a la gente a escribir, la civilización terminaría en una sola generación. Todos los habitantes de la tierra se hundirían en un limbo social y cultural.

Tal como ahora está constituida la sociedad, y bajo las circunstancias en que los hombres viven en la tierra, la salvación no podría ponerse a disposición sin las Escrituras escritas. Si los hombres no pudieran leer ni escribir —y como consecuencia la palabra santa de Dios no estuviera disponible para guiarlos— la esperanza de salvación cesaría, excepto para aquellos profetas a quienes Dios y los ángeles se aparecieran, más aquellos que pudieran oír sus voces personalmente y ser bautizados por ellos. Para todos los fines prácticos, la difusión de la verdad salvadora cesaría y Satanás saldría triunfante en la contienda por las almas de los hombres.

Y así, desde el principio, el Señor proveyó un lenguaje y dio a los hombres el poder de leer y escribir.

“Fue concedido a cuantos invocaban a Dios el poder de escribir por el espíritu de inspiración. Y por ellos sus hijos fueron enseñados a leer y escribir, teniendo un lenguaje puro e inmaculado.” (Moisés 6:5-6.)

Lo primero que escribieron, y lo que entre todos sus escritos fue lo de más valor para ellos, fue un Libro de Recuerdo, un libro en el que registraron lo que el Señor había revelado acerca de sí mismo, acerca de su venida y acerca del plan de salvación, el cual tendría fuerza y validez gracias a su expiación. Este fue el inicio de las Santas Escrituras, y no hay nada en la escritura inspirada que sea más importante.

“La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma; El testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo. Los estatutos de Jehová son rectos, que alegran el corazón; El mandamiento de Jehová es puro, que alumbra los ojos. El temor de Jehová es limpio, que permanece para siempre; Los juicios de Jehová son verdad, todos justos. Deseables son más que el oro, y más que mucho oro fino; Y dulces más que la miel, y que la que destila del panal. Tu siervo es además amonestado con ellos; En guardarlos hay grande galardón.” (Salmos 19:7-11.)

Jesús dijo: “Escudriñad las Escrituras… ellas son las que dan testimonio de mí.” (Juan 5:39.)

¿A qué mejor uso puede destinarse el lenguaje que al de servir como vehículo para adquirir conocimiento de Cristo? De ciertos buscadores sinceros de la verdad en los días de Pablo está escrito: “Recibieron la palabra con toda solicitud, escudriñando cada día las Escrituras.” (Hechos 17:11.)

¿Debe ser nuestra búsqueda de la salvación menos intensa que la de ellos?

Después de citar extensamente a Isaías, Jesús también dijo: “Debéis escudriñar estas cosas. Sí, os doy el mandamiento de que escudriñéis estas cosas diligentemente; porque grandes son las palabras de Isaías.”

Luego añadió: “Escribid las cosas que os he dicho; y conforme al tiempo y a la voluntad del Padre saldrán a los gentiles.”

En este punto amplió su consejo de que su pueblo debía ser erudito en el evangelio: “Escudriñad a los profetas, porque muchos hay que testifican de estas cosas.”

Y finalmente, presentándose como el Modelo Perfecto, Él “les expuso todas las Escrituras que habían recibido” y les mandó que escribieran “otras Escrituras” que no habían sido previamente preservadas conforme a su voluntad y propósito.

“Y aconteció que cuando Jesús hubo dicho estas palabras, les habló de nuevo; y después que les hubo expuesto todas las Escrituras que habían recibido, les dijo: He aquí, deseo que escribáis otras Escrituras que no tenéis.
Y aconteció que dijo a Nefi: Trae el registro que habéis llevado. Y cuando Nefi hubo traído los anales y los puso delante de él, los miró y dijo: De cierto os digo: Mandé a mi siervo Samuel, el lamanita, que testificara a este pueblo, que el día en que el Padre glorificara su nombre en mí, muchos santos se levantarían de entre los muertos y aparecerían a muchos y les ministrarían.
Y les dijo: ¿No fue así? Y sus discípulos le contestaron diciendo: Sí, Señor, Samuel profetizó conforme a tus palabras, y todas se cumplieron.
Y Jesús les dijo: ¿Cómo es que no habéis escrito esto, que muchos santos se levantaron y aparecieron a muchos y les ministraron? Y aconteció que Nefi se acordó de que esto no se había escrito. Y aconteció que Jesús mandó que se escribiera; por tanto, se escribió conforme a lo que él mandó.
Y aconteció que cuando Jesús hubo expuesto todas las Escrituras en una, las cuales habían escrito, les mandó que enseñasen las cosas que les había expuesto.” (3 Nefi 23:1-14.)

Una perfecta ilustración de las bendiciones que fluyen a una nación y a un pueblo que tienen las Escrituras y las escudriñan se ve en el relato de los nefitas, un relato que narra sus problemas, tristezas, triunfos y destrucción final. Cuando Nefi y sus hermanos volvieron a Jerusalén para obtener las planchas de bronce de Labán, Nefi dijo: “Es sabiduría de Dios que obtengamos estos anales, para preservar para nuestros hijos el idioma de nuestros padres; y también para preservar para ellos las palabras que han sido habladas por boca de todos los santos profetas, que les han sido entregadas por el Espíritu y el poder de Dios, desde el principio del mundo hasta el presente.” (1 Nefi 3:19-20.)

Sin duda, los relatos revelados en estas planchas de bronce —y “contenían los cinco libros de Moisés, que daban un relato de la creación del mundo, y también de Adán y Eva, que fueron nuestros primeros padres; y también un registro de los judíos desde el principio, hasta el comienzo del reinado de Sedequías, rey de Judá; y también las profecías de los santos profetas, desde el principio hasta el comienzo del reinado de Sedequías; y también muchas de las profecías que fueron pronunciadas por boca de Jeremías,” incluyendo la genealogía de los padres de Lehi (1 Nefi 5:10-14.)— contenían sin duda aquella guía que condujo generación tras generación a andar por sendas de verdad y rectitud.

Parte de su uso y valor fue resumido por Alma al hablar a su hijo Helamán:

“Ha sido hasta aquí sabiduría en Dios que estas cosas se preserven; porque he aquí, han ensanchado la memoria de este pueblo; sí, y han convencido a muchos del error de sus caminos, y los han conducido al conocimiento de su Dios para la salvación de sus almas. Sí, te digo que si no fuera por estas cosas que contienen estos anales, que están sobre estas planchas, Ammón y sus hermanos no podrían haber convencido a tantos miles de los lamanitas de la incorrecta tradición de sus padres; sí, estos anales y sus palabras los condujeron al arrepentimiento; es decir, los condujeron al conocimiento del Señor su Dios, y a regocijarse en Jesucristo su Redentor.” (Alma 37:8-9.)

De manera similar, durante casi cuatrocientos años la Versión del Rey Jacobo de la Biblia ha sido una de las fuerzas más estabilizadoras en toda la cristiandad. Ha sido uno de los principales medios de preservar el idioma inglés como tal; pero más que esto, ha mantenido los principios correctos delante de millones de personas que han estado y están sin contacto personal con los profetas y testigos que enseñan personalmente el mensaje de salvación del Señor a sus hijos terrenales.

En contraste, los lamanitas y los mulekitas decayeron en incredulidad y apostasía porque no tenían las santas Escrituras que los guiaran. El rey Benjamín, hablando de las planchas de bronce, dijo a sus hijos: “De no haber sido por estas planchas que contienen estos anales y estos mandamientos, habríamos sufrido en ignorancia, aun en el presente, sin conocer los misterios de Dios. Porque no hubiera sido posible que nuestro padre, Lehi, pudiera recordar todas estas cosas para enseñarlas a sus hijos, si no hubiera sido por la ayuda de estas planchas; porque habiendo sido enseñado en el idioma de los egipcios, podía leer estas grabaciones y enseñarlas a sus hijos, para que a su vez ellos pudieran enseñarlas a sus hijos, y así cumplir los mandamientos de Dios hasta el presente. Os digo, hijos míos, que si no fuera por estas cosas que han sido guardadas y preservadas por la mano de Dios, de modo que pudiéramos leer y comprender sus misterios, y tener siempre sus mandamientos delante de nuestros ojos, aun nuestros padres habrían decaído en incredulidad, y habríamos sido como nuestros hermanos, los lamanitas, que nada saben de estas cosas, ni aun las creen cuando se les enseñan, a causa de las tradiciones de sus padres, que no son correctas.” (Mosíah 1:3-5.)

En cuanto a los mulekitas, siguieron a Muloc, hijo del rey Sedequías, desde Jerusalén hasta el hemisferio occidental; y cuando fueron descubiertos por Mosíah y su pueblo,

“su idioma se había corrompido; y no habían traído anales consigo; y negaban la existencia de su Creador.” (Omní 1:17.)

¡Qué contraste con los pueblos nefitas, cuyos antepasados dijeron!:

“Hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo, y escribimos conforme a nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente acudir para la remisión de sus pecados.” (2 Nefi 25:26.)

El Libro de Mormón testifica de Cristo

Durante los primeros cuatro mil años de la continuidad temporal de la tierra, los escritos proféticos —de los cuales el Antiguo Testamento es solo una parte fragmentaria— contenían la doctrina de la Deidad acerca del Mesías y del plan de salvación. Durante este período se compusieron y usaron las Escrituras jareditas y gran parte del registro nefita; además, muchos profetas guardaron relatos sagrados de lo que el Señor les reveló, de los cuales tenemos poco o ningún conocimiento.

Durante y después del ministerio de nuestro Señor en la tierra, se formó el registro del Nuevo Testamento, junto con aquella parte del Libro de Mormón que comienza con Tercer Nefi. Sin embargo, el Libro de Mormón no contiene

“ni aun la centésima parte de las cosas que Jesús verdaderamente enseñó al pueblo.” (3 Nefi 26:6.)

Y el Amado Juan nos da a entender que el Nuevo Testamento conserva para nosotros solo una gota del gran océano de las enseñanzas de nuestro Señor en el Viejo Mundo. (Juan 20:30-31; 21:25.)

Cada parte de los escritos proféticos ha salido a la luz para la guía de aquellos que vivían en ese tiempo y de los que después tendrían el privilegio de estudiar y meditar su contenido. Pero la cantidad de Escritura que el Señor pone a disposición en un día determinado depende del estado espiritual del pueblo que vive entonces.

Como dijo Alma: “A muchos se da conocer los misterios de Dios; sin embargo, se les manda estrictamente que no comuniquen sino de acuerdo con la porción de su palabra que él concede a los hijos de los hombres, según la atención y diligencia que le prestan. Por tanto, al que endurece su corazón, le es dada la menor porción de la palabra; y al que no endurece su corazón, a él se le da la mayor porción de la palabra, hasta que se le da conocer los misterios de Dios hasta que los conozca por completo. Y a los que endurecen su corazón, se les da la menor porción de la palabra hasta que no saben nada en cuanto a sus misterios; y entonces son llevados cautivos por el diablo, y conducidos por su voluntad a la destrucción.” (Alma 12:9-11.)

Así, por ejemplo, tenemos ese conocimiento acerca de los tres grados de gloria que está escrito en la sección 76, pero no tenemos un entendimiento pleno de esos reinos de gloria eterna, “los cuales exceden a todo entendimiento en gloria, y en poder, y en dominio.” Tal conocimiento adicional fue recibido por el Profeta y Sidney Rigdon, pero se les prohibió escribirlo, y “no es lícito que el hombre lo comunique.” (DyC 76:114-119.)

Aunque no poseemos ni una fracción de las enseñanzas del Señor Resucitado a los nefitas, “las planchas de Nefi contienen la mayor parte de las cosas que enseñó al pueblo.” (3 Nefi 26:7.) Si alguna vez recibimos esas verdades adicionales depende de nosotros. Al hacer su compendio de los antiguos anales, Mormón dijo acerca de los que vivirían en nuestros días:

“Cuando reciban esto, lo cual es conveniente que tengan primero para probar su fe, y si sucediere que creen estas cosas, entonces se les manifestarán las cosas mayores. Y si sucediere que no creen estas cosas, entonces las cosas mayores les serán retenidas, para su condenación. He aquí, estaba a punto de escribirlas, todas las que estaban grabadas en las planchas de Nefi, pero el Señor lo prohibió, diciendo: Probaré la fe de mi pueblo.” (3 Nefi 26:9-11.)

Sobre esta misma base, el Señor retuvo de los nefitas que vivieron antes de su nacimiento el conocimiento mesiánico que había dado a los jareditas.

“No permitirás que estas cosas que has visto y oído salgan al mundo,” dijo al hermano de Jared, “hasta que llegue el tiempo en que glorifique mi nombre en la carne.” (Éter 3:21.)

Cuando Moroni hizo su compendio del libro de Éter, también retuvo estas mismas cosas de modo que no nos son conocidas. Escribió:

“No saldrán a los gentiles hasta el día en que se arrepientan de su iniquidad y se vuelvan limpios delante del Señor. Y en el día en que ejerzan fe en mí, dice el Señor, así como lo hizo mi hermano Jared, a fin de que sean santificados en mí, entonces les manifestaré las cosas que vio mi hermano Jared, sí, hasta darles a conocer todas mis revelaciones, dice Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre de los cielos y de la tierra, y todas las cosas que en ellos hay.” (Éter 4:6-7.)

Ahora bien, estos comentarios sobre el canon de las Escrituras del pasado y del presente nos llevan a este punto de entendimiento, a saber: que el Libro de Mormón es aquella porción de la palabra del Señor que Él ha preservado para nuestro día, con el fin de introducir y establecer su obra. Como fuente de testimonio acerca de Cristo, y como fuente para comprender las doctrinas claras y sencillas de salvación, el Libro de Mormón supera a cualquier otra escritura actualmente disponible para los hombres. Ya hemos visto —y veremos aún más plenamente más adelante— la pureza, perfección y hermosura del mensaje mesiánico hallado en estos escritos de origen nefita.

Tan temprano como en los días de Enoc, el Señor hizo esta promesa:

“La justicia enviaré desde el cielo; y la verdad haré brotar de la tierra, para dar testimonio de mi Unigénito; de su resurrección de entre los muertos; sí, y también de la resurrección de todos los hombres.” (Moisés 7:62.)

La misma idea, escrita por el salmista con referencia al Libro de Mormón, se expresa así: “La verdad brotará de la tierra; y la justicia mirará desde los cielos.” (Salmos 85:11.)

Y en la página de título del propio libro, en palabras acuñadas por Moroni, se anuncia que saldrá a la luz

“para convencer al judío y al gentil de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno, manifestándose a todas las naciones.”

Nuestro rumbo, entonces, es claro. Es deber nuestro creer en el Libro de Mormón, grabar sus verdades en el alma, aceptarlas sin reservas, meditar en sus significados profundos y ocultos, y vivir en armonía con ellas. Entonces, y solo entonces, recibiremos las palabras adicionales que Jesús habló a los nefitas, y las enseñanzas adicionales que tuvieron los jareditas.

Conocimiento mesiánico revelado en todas las naciones

La mayoría de los cristianos suponen —erróneamente— que esos fragmentos de conocimiento mesiánico que creen que se conocieron en la antigüedad fueron reservados para unos pocos patriarcas, unos pocos profetas y un número limitado de la llamada raza escogida. Pero tal no es la manera ni la forma en que el Señor trata con las razas de los hombres.

Todos los hombres son preciosos ante sus ojos; y en las providencias del Padre de todos nosotros, y conforme a su propio plan, la salvación se pone a disposición de cada alma viviente, desde el primero hasta el último hombre. Hay un día señalado —ya sea en esta vida o en la venidera, en la mortalidad o en el mundo de los espíritus mientras esperan la resurrección— en que a todos los hombres se les dará el testimonio del Señor viviente:

“La voz del Señor va a todos los hombres, y no hay quien escape; y no hay ojo que no vea, ni oído que no oiga, ni corazón que no sea penetrado.” (DyC 1:2.)

“Y él invita a todos a venir a él y participar de su bondad; y a nadie que a él venga desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o hembras; y se acuerda de los gentiles; y todos son iguales para Dios, tanto judíos como gentiles.” (2 Nefi 26:33.)

Aquí y ahora, mientras estamos en la carne, la palabra de la verdad revelada está destinada a llegar, de una u otra manera, a muchos más hijos de nuestro Padre de lo que algunos han supuesto. Como dice el Señor:

“La voz de amonestación irá a todo pueblo, por boca de mis discípulos, a quienes he escogido en estos postreros días.” (DyC 1:4.)

Moroni escribió en la página de título del Libro de Mormón:

“Jesucristo es el Cristo, el Dios Eterno, que se manifiesta a todas las naciones.”

Es decir, Cristo se manifiesta a todas las naciones, tanto a los judíos como a los gentiles.

Hablando del hecho de que los judíos rechazarían y crucificarían al Mesías y luego serían esparcidos por otras naciones, Nefi dice: “Y después que hayan sido esparcidos, y el Señor Dios los haya azotado por medio de otras naciones por el espacio de muchas generaciones, sí, aun de generación en generación, hasta que sean persuadidos a creer en Cristo, el Hijo de Dios, y en la expiación, que es infinita para toda la humanidad; y cuando llegue el día en que crean en Cristo, y adoren al Padre en su nombre, con corazones puros y manos limpias, y no esperen ya a otro Mesías, entonces, en ese tiempo, el día llegará en que será necesario que crean estas cosas.” (2 Nefi 25:16.)

En cuanto a la revelación del conocimiento de Cristo a los gentiles, Nefi declara: “Y como hablé tocante al convencer a los judíos de que Jesús es el Cristo verdadero, es necesario que los gentiles sean también convencidos de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno; y que se manifiesta a todos los que creen en él, por el poder del Espíritu Santo; sí, a toda nación, tribu, lengua y pueblo, obrando grandes milagros, señales y prodigios entre los hijos de los hombres, conforme a su fe.” (2 Nefi 26:12-13.)

Por revelación a Nefi, el Señor proclamó esta misma verdad: “Yo hablo las mismas palabras a una nación como a otra. Porque he aquí, hablaré a los judíos, y ellos lo escribirán; y también hablaré a los nefitas, y ellos lo escribirán; y también hablaré a las otras tribus de la casa de Israel que he conducido, y ellos lo escribirán; y también hablaré a todas las naciones de la tierra, y lo escribirán.” (2 Nefi 29:8-12.)

Ciertamente, los Estados Unidos de América son una nación a la que Dios ha hablado en nuestros días mediante José Smith, hijo, su profeta y vidente. Y, en realidad, ese mismo profeta ha hablado a todas las naciones de la tierra, invitando a sus habitantes a arrepentirse y creer en el evangelio restaurado, para que así lleguen a ser herederos de salvación en el reino de los cielos.

Al acercarse el día del nacimiento mortal de nuestro Señor, y siendo necesario que los hombres se arrepintieran y obtuvieran la salvación, Alma fue inspirado por el Espíritu a decir: “La voz del Señor, por boca de ángeles, lo declara a todas las naciones; sí, lo declara, para que tengan buenas nuevas de gran gozo; sí, y hace resonar estas buenas nuevas entre todo su pueblo; sí, aun a los que se hallan esparcidos sobre la faz de la tierra; por tanto, han venido a nosotros. Y nos son dadas a conocer en términos claros, para que entendamos, y no podamos errar; y esto, por razón de que somos forasteros en una tierra extraña; por tanto, hemos sido sumamente favorecidos, pues estas buenas nuevas nos han sido declaradas en todas partes de nuestra viña.” (Alma 13:22-23.)

El asunto no es si el Señor se manifiesta a todas las naciones, sino cómo y en qué medida lo hace. Es claro que los ángeles ministran a los fieles, que el Espíritu Santo se derrama sobre todos los que creen y obedecen, y que las visiones de la eternidad se abren a quienes cumplen las leyes que les dan derecho a recibirlas. Pero también hay algunas obras preparatorias realizadas entre aquellos y para aquellos que aún no están preparados para recibir el mensaje completo de salvación.

Alma, cuyo deseo era clamar arrepentimiento en lenguaje sencillo a toda alma, llegó a comprender que algunas otras cosas debían preceder a su testimonio puro.

“El Señor concede a todas las naciones, de su nación y lengua, enseñar su palabra; sí, en su sabiduría, cuanto él considere conveniente que tengan; por tanto, vemos que el Señor aconseja con sabiduría, de acuerdo con lo que es justo y verdadero.” (Alma 29:8.)

En nuestros días parece claro que una de las formas en que el Señor hace llegar su palabra a todas las naciones es al poner la Biblia a su alcance. Por sí misma, esta obra de antigua Escritura da testimonio de Cristo, enseña sus doctrinas y conduce a las personas de bien en todas partes a vivir con normas más elevadas. Pero lo que es igualmente, quizá aún más, importante a largo plazo, es que la Biblia prepara a los hombres para el Libro de Mormón y, por lo tanto, para creer en profetas vivientes que tienen poder tanto para enseñar la verdad como para administrar las ordenanzas de salvación.

Verdaderamente nos acercamos más y más a aquel día del que habló el ángel al rey Benjamín: “cuando el conocimiento del Salvador se extenderá por toda nación, tribu, lengua y pueblo.” (Mosíah 3:20.)

Profecías mesiánicas cumplidas en Cristo

De lo que ya se ha expuesto, de nuestro conocimiento general del plan de salvación, y de las expresiones establecidas en las profecías mesiánicas mismas, es evidente que todas hallaron cumplimiento en la venida de nuestro Señor.

Quizá estas declaraciones sencillas del Señor Resucitado a los nefitas muestren el sello de aprobación divina que acompaña a las palabras mesiánicas: “Vine a los míos, y los míos no me recibieron. Y las Escrituras concernientes a mi venida se han cumplido… Por mí viene la redención, y en mí se cumple la ley de Moisés.” (3 Nefi 9:16-17.)

“Vieron que un Hombre descendía del cielo; y estaba vestido con un manto blanco; y descendió y se puso en medio de ellos; y los ojos de toda la multitud se dirigieron hacia él, y no se atrevieron a abrir la boca, ni siquiera entre ellos, y no sabían lo que significaba, porque pensaban que era un ángel que había aparecido. Y aconteció que extendió su mano y habló al pueblo, diciendo: He aquí, yo soy Jesucristo, de quien testificaron los profetas que vendría al mundo.” (3 Nefi 11:8-10.)

“He aquí, os he dado los mandamientos; guardad, pues, mis mandamientos. Y esta es la ley y los profetas, porque en verdad testificaron de mí.” (3 Nefi 15:10.)

“Yo soy aquel de quien habló Moisés… Sí, y todos los profetas desde Samuel en adelante, cuantos han hablado, han testificado de mí.” (3 Nefi 20:23-24.)

Y así es que todos los profetas testifican de Cristo; y así es que todas sus profecías se cumplieron en Jesús de Nazaret; y así es que:

“negándole a él, también negáis a los profetas y a la ley.” (2 Nefi 25:28.)

Capítulo 7

El Mesías es Dios

Cristo es el Señor Dios Omnipotente

¡Cristo-Mesías es Dios!

Tal es la declaración clara y pura de todos los profetas de todas las edades. En nuestro deseo de evitar las conclusiones falsas y absurdas contenidas en los credos de la cristiandad, solemos rehuir esta verdad pura y sencilla; hacemos grandes esfuerzos por usar un lenguaje que muestre que hay tanto un Padre como un Hijo, que son Personas separadas y que no están de alguna manera mística entrelazados como una esencia o espíritu que está presente en todas partes. Tal enfoque es quizás esencial al razonar con los gentiles del sectarismo; ayuda a derribar las falacias formuladas en sus credos.

Pero, habiendo hecho esto, si hemos de contemplar el verdadero estado y la gloria de nuestro Señor, debemos volver a la declaración de declaraciones, la doctrina de doctrinas, el mensaje de mensajes, que es que Cristo es Dios. Y si no lo fuera, no podría salvarnos. Que todos los hombres, tanto en el cielo como en la tierra, oigan la proclamación y se regocijen en su verdad eterna: “El Señor es Dios, y fuera de él no hay Salvador.” (DyC 76:1.)

Sin necesidad de explicar las vaguedades encontradas en los escritos de hombres no inspirados, aquellos que supieron por revelación personal cuál es el hecho nos han dejado declaraciones como estas:

Tanto Nefi como Moroni testificaron: “Jesús es el Cristo, el Dios Eterno.” (2 Nefi 26:12; Página de título, Libro de Mormón.)

Nefi también dijo: “Hay un Dios, y él es Cristo, y viene en la plenitud de su propio tiempo.” (2 Nefi 11:7.)

Y añadió: “Los judíos… lo crucificarán, porque así convenía a nuestro Dios; y no hay otra nación sobre la tierra que hubiera crucificado a su Dios.” (2 Nefi 10:3.)

Porque en verdad, explica Nefi: “El Señor Dios… entrega su propia vida para atraer a todos los hombres a él.” (2 Nefi 26:23-24.)

El mensajero angelical que enseñó a rey Benjamín la doctrina de la expiación llamó a Cristo: “El Señor Omnipotente que reina, que fue, y es desde toda la eternidad hasta toda la eternidad” (Mosíah 3:5).

Y el mismo rey Benjamín habló de él como: “Cristo, el Señor Dios Omnipotente.” (Mosíah 5:15.)

Moisés enseñó “acerca de la venida del Mesías, y que Dios redimiría a su pueblo”; y Abinadí dijo que “Dios mismo descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí la forma de hombre.” (Mosíah 13:33-34.)

Sí, profetizó Abinadí: “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y redimirá a su pueblo.” (Mosíah 15:1; 17:8.)

Y Nefi dijo que esta liberación sería hecha por: “el Dios Poderoso.” (2 Nefi 6:17.)

Título que también usó Isaías al profetizar de su nacimiento en la mortalidad. (Isaías 9:6.)

David declaró: “Pero Dios redimirá mi vida del poder de la tumba.” (Salmos 49:15.)

Y Alma recibió por palabra inspirada que: “Dios mismo expía los pecados del mundo.” (Alma 42:15.)

Nefi, hijo de Helamán, apenas veinte años antes del nacimiento de Cristo, dijo de los profetas nefitas que le precedieron: “Han testificado de la venida de Cristo, y han anticipado, y se han regocijado en su día que está por venir. Y he aquí, él es Dios.” (Helamán 8:22-23.)

Y cuando el Señor Resucitado ministró entre los nefitas, se llamó a sí mismo: “El Señor su Dios, que los ha redimido.” (3 Nefi 20:13.)

“Preparad el camino de Jehová,” proclamó Isaías. “Decid a las ciudades de Judá: ¡He aquí el Dios vuestro! He aquí que Jehová el Señor vendrá con mano fuerte… Como pastor apacentará su rebaño.” (Isaías 40:3-11.)

Y después de su venida los profetas y videntes aún proclamaban: “¡Aleluya! porque el Señor Dios Omnipotente reina.” (Apocalipsis 19:6.)

Verdaderamente, Cristo es Dios. Así está escrito, y así es.

Cristo es el Señor Jehová

¡Cristo es Jehová!

Entre aquellos cuya fuente de conocimiento religioso es el intelecto y no el espíritu de revelación, se supone falsamente que las designaciones de Padre, Hijo y Espíritu Santo son tres términos que identifican a la misma esencia espiritual incomprensible, que está en todas partes y en ninguna en particular, y que ellos asumen que es Dios. Esto es falso. El hecho es, y así lo afirma la Santa Escritura, que los tres miembros de la Deidad son Personas separadas y distintas; que tienen sus propios cuerpos, ocupan un espacio identificable, y están en un solo lugar en un momento dado.

Siendo así conscientes de cuán lejos se han desviado los intelectuales religiosos al definir a su Dios trino, no sorprende saber que igualmente tropiezan en tinieblas al tratar de identificar a Elohim y a Jehová y explicar su relación con el Mesías prometido. Algunos sectarios incluso creen que Jehová es la Deidad Suprema cuyo Hijo vino a la mortalidad como el Unigénito. Pero, al igual que su concepto de que Dios es solo un Espíritu, esta desinformación acerca de los Dioses del cielo es falsa. El hecho es, y también lo testifica la Santa Escritura, que Elohim es el Padre, y que Jehová es el Hijo, quien nació en la mortalidad como el Señor Jesucristo, el Mesías prometido.

Como dijo Pablo de los hombres de su tiempo:

“El mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría de Dios” (1 Corintios 1:21),

así decimos nosotros de todos aquellos en nuestros días que buscan a Dios únicamente mediante el estudio y la investigación. No se le puede descubrir con el pico del arqueólogo, ni con la interpretación de un traductor de un texto antiguo, ni con la imaginación de un teólogo sobre cómo fue llamado y conocido en la antigüedad. Dios es y solo puede ser conocido por revelación; la sabiduría de los sabios no lo manifiesta, y toda conjetura y debate sobre cómo debe traducirse este o aquel nombre antiguo no vale nada frente a una sola declaración inspirada.

Tales declaraciones tenemos, y gracias a ellas sabemos lo que quisieron decir los profetas antiguos cuando hablaron de Él bajo su nombre Jehová. El Todopoderoso tiene los nombres que tiene, y estos se dan a conocer a los hombres únicamente cuando Él los revela. Ahora, a modo de ilustración y sin intentar una exposición completa, notaremos algunas de las verdades reveladas que muestran que Jehová y Cristo son una y la misma Persona, el Hijo Eterno del Padre Eterno.

Jehová se sienta a la diestra de Dios

¿De quién hablaba David cuando su lengua fue tocada por el Espíritu Santo y testificó?: “Dijo Jehová a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.” (Salmos 110:1.)

Aquí hay dos Señores involucrados: uno le habla al otro; uno es mayor que el otro; uno dispone la victoria y la gloria del otro. ¿Quiénes son y qué mensaje contiene esta profecía mesiánica?

“¿Qué pensáis del Cristo?” —preguntó nuestro Señor a ciertos de sus detractores hacia el final de su ministerio mortal—. “¿De quién es hijo?” ¿Es Cristo el Hijo de Dios o de alguien más? ¿Nacerá de un Padre divino o será como los demás hombres, hijo mortal de un padre mortal? Que había de ser descendiente de David era motivo de gran orgullo para todos los judíos. Y así respondieron: “Del hijo de David.”

¿Hijo de David? En verdad lo era. Pero era más, mucho más. Y así nuestro Señor, con lógica irrefutable y para completa confusión de ellos, preguntó:

“¿Cómo, pues, David en el Espíritu le llama Señor, diciendo: Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies? Pues si David le llama Señor, ¿cómo es su hijo?”

Es decir, si él fuera solamente el hijo de David, ¿cómo es que el gran rey, actuando bajo inspiración, lo llama Señor y lo adora como tal? Y podríamos añadir: ¿Quién es el otro Señor, aquel que habló al Señor de David? ¿Puede haber alguna duda acerca de cómo Jesús está interpretando las palabras del Salmo? Él está diciendo que significa: “El Padre dijo al Hijo, Elohim dijo a Jehová: Siéntate a mi diestra, hasta después de tu ministerio mortal; entonces yo te levantaré a gloria eterna y exaltación conmigo, donde continuarás sentado a mi diestra para siempre.”

¿Es de extrañar que el relato inspirado concluya diciendo: “Y nadie podía responderle palabra; ni osó alguno desde aquel día preguntarle más” (Mateo 22:41-46)?

Pedro dio precisamente esta misma interpretación inspirada de la declaración de David. En cuanto a que el Señor Jehová fuese el hijo de David, Pedro dijo: “Dios le había jurado con juramento que de su descendencia, en cuanto a la carne, levantaría al Cristo para que se sentara en su trono.”

Pero respecto al mismo Jesús como Hijo de Dios, Pedro testificó que Jesús había salido del sepulcro y que entonces había sido exaltado “por la diestra de Dios”, tal como David lo había profetizado en el Salmo, profecía que Pedro citó, concluyendo con su propio testimonio:

“Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo.” (Hechos 2:22-36.)

Que este mismo Jesús, “habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas” (Hebreos 1:3), es algo abundantemente testificado por muchos profetas. Pablo dice que él es aquel de quien habló David, quien se sentaría a la diestra del Señor (Hebreos 1:13; 8:1; 12:2).

Esteban, “lleno del Espíritu Santo, puestos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y a Jesús que estaba a la diestra de Dios.” Y luego, muriendo como mártir, partió a su recompensa con este testimonio en los labios:

“He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre que está a la diestra de Dios.” (Hechos 7:55-56.)

Y para que el mismo testimonio existiera en nuestra dispensación, José Smith escribió por vía de profecía y revelación: “Fue crucificado, murió y resucitó al tercer día; Y ascendió al cielo, para sentarse a la diestra del Padre, para reinar con poder omnipotente según la voluntad del Padre.” (DyC 20:23-24.)

Jehová es el Gran Yo Soy

Desde la zarza que ardía y no se consumía, Dios habló a Moisés, identificándose como “el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”, y le mandó que librara a Israel de su esclavitud en Egipto. Moisés preguntó:

“He aquí que llego yo a los hijos de Israel, y les digo: El Dios de vuestros padres me ha enviado a vosotros; si ellos me preguntaren: ¿Cuál es su nombre?, ¿qué les responderé?”

Entonces el Eterno, el Gran Jehová, Aquel que no tiene principio de días ni fin de años, respondió: “YO SOY EL QUE SOY. . . . Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros.”

Y para que no hubiera duda, y a fin de confirmar a Israel que el Dios Eterno —cuyo curso es un eterno girar, “de la eternidad y hasta la eternidad” (Salmo 90:2)— era en verdad el mismo que había aparecido a Abraham, su padre, añadió: “Así dirás a los hijos de Israel: Jehová, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros; este es mi nombre para siempre, y con él se me recordará por todos los siglos.” (Éxodo 3:2-15.)

En su ministerio mortal, nuestro Señor declaró a los judíos que Él era el Gran YO SOY. Cuando ellos rehusaron aceptar esta afirmación —como veremos más plenamente bajo el tema “El nacimiento, la muerte y la resurrección de Jehová revelados a Abraham”—, Jesús respondió: “Antes que Abraham fuese, yo soy.” (Juan 8:57-58.)

Es decir: “Antes de Abraham, Yo Soy; antes de Abraham, Yo era Jehová; antes de Abraham, Yo era el Eterno, porque Yo soy el Dios de toda eternidad.”

Y en nuestra dispensación, al hablarle a José, su profeta, el mismo Ser inmutable declaró: “Escuchad y atended a la voz de Aquel que es de eternidad en eternidad, el Gran YO SOY, Jesucristo.” (D. y C. 39:1.)

Jehová se apareció a Abraham y a los Profetas

Cuando los siervos de Satanás, disfrazados de sacerdotes de Faraón, intentaron sacrificar a Abraham a sus falsos dioses, el Padre de los fieles clamó a su Dios pidiendo liberación:

“Alcé mi voz al Señor mi Dios, y el Señor escuchó y oyó, y me llenó con la visión del Omnipotente. . . . Y su voz me habló diciendo: Abraham, Abraham, he aquí, mi nombre es Jehová, y te he oído, y he descendido para librarte. . . . Te guiaré de mi mano, y pondré sobre ti mi nombre, a saber, el sacerdocio de tu padre; y mi poder estará sobre ti. Como fue con Noé, así será contigo; y por tu ministerio mi nombre será conocido en la tierra para siempre, porque yo soy tu Dios.” (Abraham 1:15-19.)

Refiriéndose a esta y a otras manifestaciones a los patriarcas, está escrito: “Habló Dios a Moisés, y le dijo: Yo soy Jehová; Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob. Yo soy el Señor Dios Todopoderoso; el Señor JEHOVÁ. ¿Y no fue mi nombre conocido por ellos?” (JST Éxodo 6:2-3.)

Apariciones de Jehová a los Profetas

Las manifestaciones de Jehová a profetas y a hombres justos han sido muchas. Tres de ellas merecen mención especial porque contienen detalles descriptivos de su persona y muestran que el espíritu Jehová, que es Cristo, y el Jehová resucitado, que es Cristo, son el mismo Ser.

Un relato dice: “Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y setenta de los ancianos de Israel subieron [al monte]. Y vieron al Dios de Israel; y había debajo de sus pies como un embaldosado de zafiro, semejante al cielo cuando está claro.” (Éxodo 24:9-10.)

El siguiente relato nos dice lo que sucedió en Patmos, una isla desierta en el mar Egeo, donde el Amado Revelador había sido desterrado “por la palabra de Dios y por el testimonio de Jesucristo.” Estando “en el Espíritu en el día del Señor,” Juan vio “a uno semejante al Hijo del Hombre. . . . Su cabeza y sus cabellos eran blancos como la lana, tan blancos como la nieve; y sus ojos como llama de fuego; Y sus pies semejantes al bronce bruñido, refulgente como en un horno; y su voz como estruendo de muchas aguas. . . . Su rostro era como el sol cuando resplandece en su fuerza.” De esta visión Juan relata: “Cuando le vi, caí como muerto a sus pies. Y él puso su diestra sobre mí, diciéndome: No temas; Yo soy el primero y el último; y el que vivo, y estuve muerto; mas he aquí que vivo por los siglos de los siglos.” (Apocalipsis 1:9-18.)

Y el relato final, para nosotros el más glorioso de todos, fue concedido a José Smith y a Oliver Cowdery en el Templo de Kirtland el 3 de abril de 1836. “Se nos quitó el velo de la mente, y los ojos de nuestro entendimiento fueron abiertos,” declara el registro escritural. “Vimos al Señor sobre el barandal del púlpito, delante de nosotros; y debajo de sus pies había una obra de pavimento de oro puro, de color semejante al ámbar. Sus ojos eran como llama de fuego; el cabello de su cabeza era blanco como la nieve pura; su rostro resplandecía más que el brillo del sol; y su voz era como el estruendo de grandes aguas, sí, la voz de Jehová, que decía: Yo soy el primero y el último; soy el que vive, soy el que fue muerto; soy vuestro abogado ante el Padre.” (D. y C. 110:1-4.)

Jehová dio su evangelio a Abraham

Hablamos del evangelio del Señor Jesucristo. Enseñamos que es el gran plan de salvación que se hace efectivo mediante el sacrificio expiatorio del Hijo de Dios, y que la salvación está en Cristo.

Con igual propiedad podríamos hablar del evangelio del Señor Jehová. Podríamos enseñar, como lo hicieron antiguamente, que este mismo plan de salvación, este evangelio eterno e inmutable, se centra en la expiación del Hijo de Elohim, y que la salvación está en Jehová.

Abraham —y en realidad todos los profetas y patriarcas desde Adán hasta Moisés, y muchos después— tenían el evangelio. ¿Qué evangelio? El evangelio del Señor Jehová, que es Cristo, y en cuyo nombre solamente viene la salvación. “Se me apareció el Señor,” escribe Abraham. “Yo soy Jehová tu Dios,” le dijo. “Habito en los cielos; la tierra es el estrado de mis pies; extiendo mi mano sobre el mar y este obedece mi voz; hago del viento y del fuego mi carroza; digo a las montañas: Apartaos de aquí, y he aquí, son llevadas por un torbellino en un instante, de repente. Mi nombre es Jehová, y conozco el fin desde el principio; por tanto, mi mano estará sobre ti.”

Entonces vinieron las promesas de que el Señor haría de Abraham una gran nación, que en él y en su simiente serían benditas todas las generaciones, y que su descendencia “llevará este ministerio y este sacerdocio a todas las naciones.” Incluido en este convenio abrámico estaba la promesa del Señor: “Todos los que reciban este evangelio serán llamados por tu nombre, y serán contados como tu simiente, y se levantarán y te bendecirán como su padre,” y que por medio de su descendencia “serán bendecidas todas las familias de la tierra, sí, con las bendiciones del evangelio, que son las bendiciones de salvación, aun de vida eterna.” (Abraham 2:6-11.)

Al conocer estas promesas dadas desde la antigüedad por el Señor Jehová a Abraham, Pablo, testigo especial del Señor Jesucristo, dijo: “Así que los que son de fe, éstos son hijos de Abraham,” y “Dios… dio de antemano la buena nueva a Abraham… De modo que los que son de fe son bendecidos con el creyente Abraham.” Su conclusión: “Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa.” (Gál. 3:7-29.)

Jehová dio su evangelio a Moisés

Como bien saben los que son espiritualmente instruidos, el plan de salvación, que es el evangelio, ha sido revelado al hombre en sucesivas edades o dispensaciones, comenzando con Adán y descendiendo por Enoc, Noé, Abraham, Moisés y muchos otros. Bajo el siguiente encabezado, “Jehová guió a Israel,” citaremos la declaración dada por el Espíritu a Pablo de que fue Cristo quien fue delante de Israel en una nube de día y en una columna de fuego de noche. (1 Cor. 10:1-4.) Pero señalemos ahora, para el registro, su declaración ubicada en la Biblia, en la cual enseñó que los santos en los días de Moisés tuvieron el mismo plan de salvación que Cristo y los apóstoles ofrecieron a los santos en la meridiana del tiempo. “Porque también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a ellos; pero no les aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe en los que la oyeron.” (Heb. 4:2.)

Registramos también su explicación de que el YO SOY EL QUE SOY, el Gran Jehová que se apareció a Moisés en la zarza ardiente, se llamaba Cristo. “Por la fe Moisés, hecho ya grande,” escogió “antes ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado, Teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de los egipcios; porque tenía puesta la mirada en la recompensa.” (Heb. 11:24-26.) Luego Pablo explica que fue por la fe en este mismo Cristo, a quien adoraban como Jehová, que todos los profetas tuvieron aquella fe con la cual hicieron milagros, obraron justicia, resucitaron muertos y sellaron a los hombres para vida eterna. (Heb. 11.)

Jehová guió a Israel

¿Quién libró a Israel de la esclavitud de Egipto por mano de Moisés su siervo? ¿Quién partió el Mar Rojo para que las aguas se endurecieran formando un muro a la derecha y un muro a la izquierda? ¿Quién les reveló su ley en medio de los truenos y el humo del Sinaí? ¿Quién les dio maná por cuarenta años mientras vagaban en el desierto, preparándose espiritualmente para entrar en su tierra prometida? ¿Quién echó delante de ellos a los heteos y a los amorreos, a los cananeos y a los ferezeos, a los heveos y a los jebuseos, de modo que Israel comió de viñas que no había plantado y bebió de pozos que no había cavado? ¿Quién fue el Señor su Dios?

El Antiguo Testamento dice que fue Jehová. El Nuevo Testamento y el Libro de Mormón lo reafirman, pero lo llaman con el título de Cristo.

En el relato de Moisés está escrito: “Y Jehová iba delante de ellos de día en una columna de nube, para guiarlos por el camino; y de noche en una columna de fuego, para alumbrarles; a fin de que anduviesen de día y de noche. Nunca se apartó de delante del pueblo la columna de nube de día, ni de noche la columna de fuego.” (Éx. 13:21-22.) El salmista escribió: “Extendió una nube por cubierta, y fuego para alumbrar la noche.” (Sal. 105:39.)

Para que nadie en la Iglesia se confundiera respecto de qué Dios hizo estas obras poderosas, Pablo escribió: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres todos estuvieron bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos en Moisés fueron bautizados en la nube y en el mar, y todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo.” (1 Cor. 10:1-4.)

Y en el relato del Libro de Mormón, leemos estas palabras del Señor Resucitado a los nefitas: “Yo soy el Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y he sido muerto por los pecados del mundo.” (3 Ne. 11:14.)

Jehová será resucitado

Isaías dice claramente que Jehová será resucitado, o más bien, Jehová lo declara por boca de Isaías. Primero leemos: “Destruirá a la muerte para siempre” (Isa. 25:8), y se nos aconseja: “Confiad en Jehová perpetuamente, porque en JAH Jehová está la fortaleza de los siglos.” Luego viene la promesa del mayor triunfo jamás alcanzado por su “fortaleza eterna”: “Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo!… la tierra dará a luz a sus muertos.” (Isa. 26:4-21.)

¡Qué claramente se declara! Jehová sale de la tumba. Jehová rompe las ligaduras de la muerte. Jehová lleva cautiva la cautividad. Jehová es resucitado. Y, por lo tanto, Jehová nació: “Dios Fuerte” (Isa. 9:6) se hace mortal. Y, por lo tanto, Jehová murió: “derramó su vida hasta la muerte,” “fue cortado de la tierra de los vivientes… y se dispuso con los impíos su sepultura, mas con los ricos fue en su muerte.” (Isa. 53:8-12.) Todo esto sucedió para que él y todos los hombres pudieran ser resucitados. ¿Y quién sino Cristo ha hecho todas estas cosas?

El nacimiento, muerte y resurrección de Jehová revelados a Abraham

Creer en Abraham es creer en Cristo. Nadie puede reclamar verdadero parentesco con aquel antiguo patriarca sin creer lo que él creyó y aceptar el testimonio que dio. Jesús dijo una vez a los judíos incrédulos: “Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí; porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?” (Juan 5:46-47.) Y así es con Abraham. Si los judíos hubieran creído en su gran patriarca—quien en la antigüedad adoró a Jehová y esperaba con ansias su nacimiento mortal y su sacrificio expiatorio—habrían aceptado a ese mismo Jehová cuando ministró entre ellos.

“Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó,” les dijo Jesús. Negándose a dar crédito a la afirmación de que Jesús era Jehová, y tergiversando sus palabras, sus enemigos respondieron con una pregunta desconectada de lo que él había declarado:

“Aún no tienes cincuenta años, ¿y has visto a Abraham?” Ciertamente, Jesús había visto a Abraham y a su vez había sido visto por él; y así nuestro Señor respondió: “Antes que Abraham fuese, yo soy.” Es decir: Antes de Abraham, Yo Soy; antes de Abraham, Yo Jehová. Que los judíos entendieron perfectamente la declaración de divinidad que cayó de los labios del humilde Nazareno se hace evidente en lo que siguió: “Tomaron entonces piedras para arrojárselas,” dice el relato—una reacción casi instintiva de su parte ante una declaración que consideraban blasfemia. (Juan 8:56-59.)

El relato específico de las Escrituras al que Jesús se refirió en esta gran proclamación de su filiación divina—relato que probablemente los judíos poseían—fue la discusión del antiguo Patriarca con el Señor respecto a cómo él y su descendencia heredarían la tierra prometida de Palestina.

“Señor Jehová, ¿en qué conoceré que la he de heredar?” preguntó Abraham. “Y el Señor le dijo: Aunque hayas muerto, ¿no soy yo capaz de darte esta tierra? Y si mueres, aun la poseerás, porque viene el día en que el Hijo del Hombre vivirá; pero, ¿cómo vivirá si no muere? Es necesario que primero sea vivificado.”

Habiendo sido instruido así en cuanto al nacimiento, muerte y resurrección del Hijo del Hombre, y acerca de su propia resurrección y la de su descendencia, Abraham entonces vio en visión lo que nuestro Señor había declarado. “Y aconteció que Abram [aún no se le había cambiado el nombre] miró y vio los días del Hijo del Hombre, y se regocijó, y su alma halló descanso, y creyó en el Señor; y el Señor se lo contó por justicia.” (JST Gén. 15:9-12.)

Jehová juzgará a todos los hombres

Después de todos los testimonios dados por él y sus hermanos hebreos, Moroni concluye su registro nefita con esta certificación suprema:

“Pronto voy a descansar en el paraíso de Dios, hasta que mi espíritu y cuerpo vuelvan a reunirse, y sea yo llevado triunfante por el aire, para encontrarme con vosotros ante el agradable tribunal del gran Jehová, el Juez Eterno de vivos y muertos.” (Moro. 10:34.)

Entre los muchos testimonios que Jesús dio de sí mismo, hallamos esta proclamación categórica:

“El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre.” (Juan 5:22-23.)

Así queda claramente establecido: Jehová es el Juez Eterno de todos los hombres. Ninguno es juzgado por el Padre, porque él es Elohim, no Jehová. Solamente Cristo ha sido designado para sentarse en juicio sobre todos los hombres. Por lo tanto, Jehová es Cristo, y Cristo es Jehová; son una misma persona.

Alabad a Jehová, quien es Cristo

Uno de los pronunciamientos proféticos más interesantes que revelan que Jehová y Cristo son uno y el mismo en persona e identidad es el gran llamado litúrgico de alabanza dado a cada uno de ellos por autores inspirados. Notemos con detalle las palabras empleadas y su significado tanto en el hebreo original como en las lenguas a las cuales fueron transliteradas.

Yahweh es el nombre del Dios de los hebreos. La forma anglicizada o en inglés de este nombre es Jehová. La forma abreviada de Yahweh es Yah, y la forma contraída de Jehová (Jahveh o Yahweh) es Jah. Así escribe David:

“Cantad a Dios, cantad salmos a su nombre; exaltad al que cabalga sobre los cielos, JAH es su nombre; alegraos delante de él.” (Sal. 68:4.)

La mayoría de los pasajes del Antiguo Testamento que contienen el nombre Jah (por Jehová) han sido traducidos como Señor.

Halleluyah es el término hebreo que significa “Alabad a Yah,” o, como diríamos nosotros, “alabad al Señor.” La forma transliterada de Halleluyah es Hallelujah (Hallelu-Jah). Así queda claro cómo Israel en la antigüedad cantaba alabanzas a su Dios, quien era el Señor Jehová.

Alleluia es la forma del Nuevo Testamento de Hallelujah; proviene del griego de Halleluyah. En otras palabras, Alleluia significa “Alabad a Jah,” o “alabad a Jehová,” o “alabad al Señor.”

Y así, cuando los apóstoles de los tiempos del Nuevo Testamento deseaban cantar alabanzas a Jehová, que había nacido y resucitado, y a quien adoraban como el Señor Jesucristo, clamaban: “¡Alleluia!” Y cuando sus consiervos más allá del velo se unieron al coro de alabanza a Cristo, las palabras del coro eterno fueron:

“¡Alleluia! Salvación y gloria y honra y poder son del Señor Dios nuestro; porque verdaderos y justos son sus juicios. . . . ¡Alleluia! Porque el Señor Dios Todopoderoso reina. . . . Y su nombre es llamado El Verbo de Dios. . . . Y en su vestidura y en su muslo tiene escrito este nombre: REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES.” (Apoc. 19:1-16.)

¿Y no deberíamos cantar alabanzas a su santo nombre para siempre? ¿Acaso no nos ha redimido de la muerte, del infierno, del diablo y del tormento eterno? ¿No somos hechos hijos e hijas engendrados para con Dios mediante su sacrificio expiatorio? ¿No nos ha hecho coherederos con él de toda la gloria del reino de su Padre? ¡Aleluya, porque el Señor Dios Omnipotente reina, y por medio de su sangre expiatoria tendremos salvación, gloria y honor para siempre!

Capítulo 8

Hay un solo Dios

¿Hay tres Dioses o uno?

Está escrito que hay un solo Dios—no dos Dioses, no tres Dioses, no muchos Dioses. Y así es: hay un solo Dios, fuera de quien no hay otros.

También está escrito que hay dos Dioses, y tres Dioses, y muchos Dioses—no un solo Dios únicamente. Y así también es: adoramos a dos Dioses que son personificaciones con tabernáculo; hay tres Dioses en la Deidad; y hay muchos señores y muchos dioses, todos los cuales son seres exaltados que poseen dominio eterno.

Para aquellos desprovistos de entendimiento espiritual, es como si los autores inspirados hubieran procurado, deliberada y cuidadosamente, sembrar semillas de oscuridad y confusión acerca de cuál Dios o dioses viven y existen. Y otra vez, en cierto sentido, así es, porque “indiscutiblemente, grande es el misterio de la piedad.” (1 Tim. 3:16.) Al menos para los enfermos espirituales y los muertos espirituales, que buscan a Dios únicamente a través de la razón y del intelecto, las Escrituras parecen una recopilación de contradicciones y confusión. Y no se dispuso que fuera de otro modo, pues la salvación es del Espíritu y viene solo a aquellos que están espiritualmente vivos y sanos, aquellos que llegan a conocer a Dios, no solo mediante la razón y el intelecto, sino por el espíritu de profecía y revelación.

Dios es revelado por predicadores que hablan por el poder del Espíritu Santo, que “hablan sabiduría de Dios en misterio” (1 Cor. 2:7), que tienen el mismo Espíritu reposando sobre ellos que inspiró a los profetas antiguos que escribieron del Señor y de sus caminos. Es, como Pablo dice: “Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación.” (1 Cor. 1:21.)

“El Señor nuestro Dios, el Señor uno es”

El Padre y el Hijo son personificaciones con tabernáculo; tienen cuerpos de carne y hueso y, de hecho, son Hombres resucitados, glorificados y santos. El Espíritu Santo es una persona de espíritu, un ser espiritual, una entidad espiritual. Estos tres individuos, cada uno de los cuales es distinto del otro, constituyen la Deidad; cada uno es Dios en su propio derecho. Son tres Dioses tan distintos entre sí como lo eran el hombre Pedro, el hombre Juan y el hombre Jacobo, quienes juntos constituían la Primera Presidencia de la Iglesia en la plenitud de los tiempos.

Y, sin embargo, que no haya malentendidos: las revelaciones enseñan que hay un solo Dios. En una de las proclamaciones más profundas que jamás salieron de sus labios, Moisés declaró: “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es.” (Deut. 6:4.) Pablo recogió el mismo tema y dijo sencillamente: “Dios es uno” (Gál. 3:20), y “no hay más que un Dios” (1 Cor. 8:4). Jesús citó con aprobación la enseñanza de Moisés (Marcos 12:29), y Zacarías, hablando del día milenario, confirmó la misma verdad eterna con estas palabras: “Y Jehová será rey sobre toda la tierra. En aquel día Jehová será uno, y uno su nombre.” (Zac. 14:9.) Así habla la Biblia sobre la unidad de Dios.

El Libro de Mormón es aún más claro y más expansivo. Después de exponer los términos y condiciones del plan de salvación, Nefi dice: “Ésta es la doctrina de Cristo, y la única y verdadera doctrina del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, que es un solo Dios, sin fin.” (2 Nefi 31:21.)

Amulek habla claramente de la salvación en el reino de los cielos, de ser levantados de la muerte a la vida mediante la expiación de Cristo, de los inicuos reteniendo un vivo recuerdo de su culpa, y del juicio eterno que les espera, cuando “serán llevados y comparecerán ante el tribunal de Cristo el Hijo, y de Dios el Padre, y del Espíritu Santo, que son un solo Dios eterno, para ser juzgados según sus obras, sean éstas buenas o sean malas.” (Alma 11:44.)

Mormón registra que los justos serán hallados sin culpa en aquel gran día y “morarán en la presencia de Dios en su reino, para cantar alabanzas sin cesar con los coros de lo alto, al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, que son un solo Dios, en un estado de felicidad que no tiene fin.” (Mormón 7:7.)

Verdaderamente, ¡hay un solo Dios, y sólo un Dios!

Los hombres hacen sus propios dioses

Este concepto de un solo Dios se preserva en los credos de la cristiandad de tal manera que subvierte y altera, completa y totalmente, la verdad acerca de esos Seres Santos a quienes conocer es la vida eterna. Estos credos son confesiones de fe formuladas en concilios de confusión y contención. Preservan los nombres de cada miembro de la Deidad e intentan mostrar cómo estos tres son uno.

Estas confesiones credales de fe son numerosas. Por ejemplo, el primer Artículo de Religión de la Iglesia de Inglaterra, titulado “De la fe en la Santa Trinidad”, expone esta visión:

“Hay un solo Dios vivo y verdadero, eterno, sin cuerpo, partes ni pasiones; de poder, sabiduría y bondad infinitos; el Hacedor y Conservador de todas las cosas, visibles e invisibles. Y en la unidad de esta Deidad hay tres Personas, de una sola sustancia, poder y eternidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.” (Book of Common Prayer).

Pero de todos los credos jamás compuestos, el llamado Credo Atanasiano esparce más oscuridad y conserva más contradicciones que cualquier otro. La parte del credo Atanasiano que trata de la Deidad aporta esta masa de confusión a lo que los hombres llaman cristianismo:

“Todo el que quiera salvarse, antes que nada es necesario que sostenga la Fe Católica. La cual, si alguno no la guarda íntegra e inviolada, sin duda perecerá eternamente. Y la Fe Católica es ésta: que adoramos a un solo Dios en Trinidad y Trinidad en Unidad. Sin confundir las Personas ni dividir la Sustancia. Porque una es la Persona del Padre, otra la del Hijo, y otra la del Espíritu Santo. Pero la Deidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo es toda Una, la Gloria Igual, la Majestad Coeterna. Tal como es el Padre, tal es el Hijo, y tal es el Espíritu Santo. El Padre no creado, el Hijo no creado, el Espíritu Santo no creado. El Padre Incomprensible, el Hijo Incomprensible, y el Espíritu Santo Incomprensible. El Padre Eterno, el Hijo Eterno, y el Espíritu Santo Eterno, y sin embargo no son Tres Eternos sino Un solo Eterno. Así como tampoco hay Tres no creados, ni Tres incomprensibles, sino Un no creado y Un Incomprensible. Asimismo el Padre es Todopoderoso, el Hijo Todopoderoso, y el Espíritu Santo Todopoderoso. Y sin embargo no son Tres Todopoderosos sino Un solo Todopoderoso.”

“Así que el Padre es Dios, el Hijo es Dios y el Espíritu Santo es Dios. Y, sin embargo, no son tres Dioses, sino un solo Dios. De la misma manera, el Padre es Señor, el Hijo es Señor y el Espíritu Santo es Señor. Y, sin embargo, no son tres Señores, sino un solo Señor. Porque así como somos compelidos por la verdad cristiana a reconocer que cada Persona por Sí misma es Dios y Señor, de igual manera se nos prohíbe por la Religión Católica decir que hay tres Dioses o tres Señores.

El Padre no es hecho por nadie, ni creado, ni engendrado. El Hijo es solamente del Padre; no hecho, ni creado, sino engendrado. El Espíritu Santo es del Padre y del Hijo; ni hecho, ni creado, ni engendrado, sino procedente.

Así que hay un solo Padre, no tres Padres; un solo Hijo, no tres Hijos; un solo Espíritu Santo, no tres Espíritus Santos. Y en esta Trinidad ninguno es antes o después de Otro, ninguno es mayor ni menor que Otro, sino que las tres Personas son coeternas juntas y coiguales. De modo que en todas las cosas, como se ha dicho antes, la Unidad en Trinidad y la Trinidad en Unidad ha de ser adorada. Por lo tanto, el que quiera salvarse, debe pensar así de la Trinidad.” (Catholic Encyclopedia 2:33–34.)

Estas certificaciones credales, junto con todas las demás ideadas durante la larga noche de tinieblas de la apostasía, provinieron de hombres no inspirados que habían perdido la comunión con aquellos del reino celestial que son los únicos que tienen poder para revelar la verdad acerca de la Deidad. Que así sería ya lo habían previsto y profetizado los profetas de la antigüedad.

Fue Jeremías, por ejemplo, quien dijo cómo Israel esparcida, en su estado de dispersión, habría de “servir a dioses extraños” en lugar del Señor; pero que en el día de la restauración y la recogida volvería una vez más al conocimiento del Señor Jehová. De su casa reunida, el Señor diría entonces:

“Esta vez les enseñaré” —y el nuevo conocimiento comenzó a llegar en la primavera de 1820 con la aparición del Padre y del Hijo a José Smith—, “les mostraré mi mano y mi poder; y sabrán que mi nombre es Jehová.”

De los conceptos falsos y apóstatas que se habían sostenido hasta entonces, Israel recogida, como expresó Jeremías, se reuniría desde los confines de la tierra y diría: “Ciertamente mentira heredaron nuestros padres, vanidad, y cosas en que no hay provecho. ¿Hará acaso el hombre dioses para sí? Mas ellos no son dioses.” (Jer. 16:10–21.)

¿Es de extrañar que el Señor del cielo, estando al lado de su Padre en aquel día glorioso de 1820, hablando de todas las iglesias en toda la cristiandad, le dijera al joven José “que todos sus credos eran una abominación a su vista”? (José Smith—Historia 1:19.)

Cómo el Padre y el Hijo son Uno

Para aquellos que están atados a defender la masa de confusión en los credos de la cristiandad, el concepto de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios resulta totalmente incomprensible. Están desconcertados por sus creencias, confundidos por sus credos, no convertidos por lo incomprensible. Su único recurso es gloriarse en el misterio de la piedad y suponer que hay algo maravilloso en adorar una nada espiritual que no está ni aquí ni allá, ni existe ahora ni entonces.

La total incapacidad de conocer a Dios se convierte en el principio más básico de su religión y cierra la puerta a ese progreso que conduce a la exaltación y a la divinidad.

Para aquellos que están libres de las cadenas de los credos y que pueden, y de hecho lo hacen, recurrir a las enseñanzas de los profetas y apóstoles a quienes Dios se reveló, no existe problema, ni confusión, ni incertidumbre. Para ellos, la unidad de la Deidad no es desconocida ni misteriosa. Saben que Dios es su Padre, y que un padre es un progenitor cuyos descendientes llevan la imagen, tanto corporal como espiritual, de aquel de quien proceden. Saben que Cristo es el Hijo en el sentido literal y pleno de la palabra, que él es la misma imagen de la persona de su Padre, y que, habiendo salido de la tumba en la resurrección, ahora posee un cuerpo glorificado de carne y huesos como el de su Padre, de quien es Hijo. Su capacidad de comprender incluso a Dios —¡como en su momento lo harán!— se convierte en la doctrina más importante de su religión y abre la puerta a ese progreso eterno que les permite llegar a ser como él.

Por razones que expondremos más adelante —en un lenguaje tan claro, sencillo y persuasivo como nos sea posible— Jesús enseñó, repetidamente, tanto mientras fue un hombre mortal como después de ser levantado en gloriosa inmortalidad, que él y su Padre son uno. Y en todas sus declaraciones con este fin está implícita la naturaleza de su unidad, la manera en que, aunque son personificaciones separadas, son uno de un modo de enorme trascendencia para los hijos de los hombres.

Siendo aún mortal dijo a sus hermanos judíos: “Yo y el Padre uno somos”, lo cual ellos entendieron como que él, “siendo hombre, se hacía Dios”. (Juan 10:30–33.) Hablando de sus Doce Discípulos oró: “Padre santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre, para que sean uno, así como nosotros”. Y porque toda bendición concedida a quienes poseen el santo apostolado también está disponible y es ofrecida a todos los fieles, también dijo a su Padre: “Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí por la palabra de ellos; para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste”. En este punto de su gran oración intercesora, sus súplicas volvieron a centrarse en los Doce, aunque en principio todo lo que dijo aplica o aplicará a todos los santos. “La gloria que me diste, yo les he dado”, añadió, “para que sean uno, así como nosotros somos uno: yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad. . . . Y les he dado a conocer tu nombre, y lo daré a conocer aún, para que el amor con que me has amado esté en ellos, y yo en ellos”. (Juan 17:11–26.)

Después de la unión inseparable de su cuerpo y espíritu en la gloria inmortal, dijo a sus hermanos nefitas: “He aquí, yo soy en el Padre, y el Padre en mí; y en mí ha glorificado el Padre su nombre”. (3 Nefi 9:15.) También: “De cierto, de cierto os digo, que el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo son uno; y yo soy en el Padre, y el Padre en mí, y el Padre y yo somos uno. . . . Yo doy testimonio del Padre, y el Padre da testimonio de mí, y el Espíritu Santo da testimonio del Padre y de mí; . . . Y todo aquel que creyere en mí, también creerá en el Padre; y al tal el Padre dará testimonio de mí, porque le visitará con fuego y con el Espíritu Santo. Y así dará el Padre testimonio de mí, y el Espíritu Santo dará testimonio a él del Padre y de mí; porque el Padre, y yo, y el Espíritu Santo somos uno”. (3 Nefi 11:27–36.)

Más adelante, en cuanto a todo el cuerpo de creyentes nefitas, en una oración semejante, aunque mayor, a su Oración Intercesora mortal, nuestro Señor dijo: “Y ahora, Padre, te ruego por ellos, y también por todos los que crean en sus palabras, para que crean en mí, para que yo esté en ellos como tú, Padre, estás en mí, para que seamos uno. . . . Padre, no ruego por el mundo, sino por los que me has dado de entre el mundo, a causa de su fe, para que sean purificados en mí, para que yo esté en ellos como tú, Padre, estás en mí, para que seamos uno, para que yo sea glorificado en ellos”. (3 Nefi 19:23, 29.)

De estas y otras enseñanzas semejantes, halladas en las escrituras reveladas —todas ellas declaraciones irrefutables— aprendemos estas verdades en cuanto a los Dioses a quienes adoramos:

Son tres en número, tres personas separadas: el primero es el Padre; el segundo, el Hijo; y el tercero, el Espíritu Santo. Son tres individuos que se reúnen, deliberan en consejo, y según sea necesario, viajan por separado a través de la inmensidad. Son tres hombres santos: dos tienen cuerpos de carne y huesos, y el tercero es un personaje de espíritu.
Son uno y moran el uno en el otro, lo cual significa: tienen una misma mente entre sí; piensan los mismos pensamientos, pronuncian las mismas palabras y realizan los mismos actos—tanto así, que cualquier pensamiento, palabra o acto de uno es también el pensamiento, palabra o acto de los otros.
Poseen el mismo carácter, gozan de las mismas perfecciones y manifiestan los mismos atributos, cada uno poseyendo todos ellos en su plenitud eterna y divina.
Su unidad en todas las cosas, su perfecta unión en mente, poder y perfecciones, marca el camino y señala la senda para los mortales fieles, cuyo principal propósito en la vida es unirse y llegar a ser uno con ellos, obteniendo así la vida eterna para sí mismos.
Nuestro Señor es la manifestación del Padre, lo que significa: Dios está en Cristo revelándose a los hombres, de modo que quienes creen en el Hijo creen también en el Padre. Y a tales personas el Padre les da el Espíritu Santo, y siendo así purificados en Cristo, son aptos para morar con Él y con su Padre para siempre.

Que esta gloriosa unidad, de la que hablan estas y otras revelaciones, es alcanzable para los mortales, lo muestran las obras justas de ciertos santos antiguos, de quienes el registro dice: “Y aconteció que el Señor vino y habitó con su pueblo, y ellos habitaron en rectitud. . . . Y el Señor llamó a su pueblo SION, porque eran de un solo corazón y una sola mente, y moraban en rectitud”. Estos fueron los que habitaron en “la Ciudad de Santidad, a saber, SION”, la cual, “con el tiempo, fue llevada al cielo”, porque se habían hecho uno con su Señor. (Moisés 7:16–21.)

Otros santos fieles —a quienes se les asignó trabajar en la viña del Señor y no fueron trasladados como lo fue el pueblo de Enoc— también alcanzaron una semejante unidad entre sí y con Aquel a quien pertenecían. Esto es confirmado por la declaración de Pablo con respecto a ciertos de su época: “Tenemos la mente de Cristo”. (1 Cor. 2:16.) Es decir, mediante la obediencia y la rectitud hubo en sus días quienes, guiados por el poder del Espíritu Santo, pensaban, hablaban y actuaban como el Señor quería que lo hicieran. En la medida en que fueron inspirados de esa manera, eran uno con su Dios.

Jehová Habla las Palabras de Elohim

Al considerar cómo y en qué sentido Cristo creó al hombre, ya hemos señalado en el Capítulo 4 que “el Padre puso su nombre sobre el Hijo; y [que] en lo que respecta al poder, autoridad y divinidad, sus palabras y actos fueron y son los del Padre”. (La exposición doctrinal titulada El Padre y el Hijo por la Primera Presidencia y los Doce, citada en James E. Talmage, Articles of Faith, pp. 465–73.)

Ahora que exponemos la tesis básica de que el Padre y el Hijo son uno, llegamos a la ilustración más extensa, quizá la mayor, de cómo esta unidad de pensamiento y palabra opera.

Nuestras ilustraciones mostrarán no sólo cómo el Padre y el Hijo obran como uno, sino también por qué los exégetas de las Escrituras que carecen de inspiración tienen tanta dificultad al intentar aprender verdades espirituales únicamente por medio del intelecto. Cuando Jesús (el Hijo) cita a Jehová (el Hijo), al enseñar a los nefitas, atribuye las declaraciones así hechas a Elohim (el Padre). ¿Por qué? Porque las palabras reveladas por Jehová a los profetas antiguos eran y son las del Padre y las del Hijo.

Más adelante expondremos con más detalle el hecho de que Jehová-Cristo es el Dios de Israel. Para nuestros fines actuales basta notar que cuando él, como persona resucitada, invitó a los nefitas a palpar las marcas de los clavos en sus manos y pies, lo hizo para que supieran que él era el Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y que había sido “muerto por los pecados del mundo” (3 Nefi 11:14). Como Dios de Israel, es evidente que él —y no el Padre— fue quien habló a todos los profetas antiguos: a Moisés, Isaías, Malaquías, y a todos los que fueron llamados como guías y luminarias para los antiguos pueblos del Señor. Fue él quien dio la Ley de Moisés, y en él fue cumplida (3 Nefi 15:1–10). De hecho, todo el Antiguo Testamento es muy explícito en afirmar que la Deidad en cuyo nombre hablaron los profetas antiguos fue Jehová, no Elohim. De esto no hay duda.

Pero en el Libro de Mormón, en una oración él dice que es quien hizo convenio con la casa de Israel, y en otra atribuye las antiguas intervenciones divinas al Padre. Cuando el Señor resucitado citó lo que él mismo, como el espíritu Jehová, había dicho a Miqueas, Isaías y Malaquías, atribuyó las palabras al Padre (3 Nefi 20–22, 24–25; Isaías 52, 54; Malaquías 3–4; Miqueas 4). Sus citas, tomadas de manera aislada y fuera de contexto, dan la impresión de que fue Elohim y no Jehová quien habló a los profetas antiguos, cuando en realidad fue Jehová transmitiendo la palabra de Elohim, pues el Padre y el Hijo, siendo uno, hablan las mismas palabras.

Pedro hizo exactamente lo mismo en principio. Aplicó uno de los títulos principales de Cristo al Padre: “El Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios de nuestros padres” —quien de hecho es el Señor Jehová— “ha glorificado a su Hijo Jesús”, dice Pedro, aplicando así el nombre del Hijo al Padre (Hechos 3:13).

¡Cuán verdaderamente son uno! El nombre de uno es el nombre del otro. Las palabras de uno son las palabras del otro. Los pensamientos, actos, propósitos y perfecciones de uno son idénticos a los del otro.

El que ha visto a uno, ha visto al otro. El que ha oído la voz de uno, ha oído la voz del otro. El que ha sentido el espíritu de uno, ha sentido el espíritu del otro. El que ha vivido las leyes de uno, ha vivido las leyes del otro.

“Yo y el Padre uno somos.” (Juan 10:30)

Cristo Mora en Sus Santos

Como hemos visto, Pablo enseñó que los santos fieles “tienen la mente de Cristo” (1 Cor. 2:16). Es decir: piensan lo que Él piensa; dicen lo que Él dice; hacen lo que Él hace; y sus almas están en sintonía con la suya—todo porque viven como Él vive y han adquirido los mismos atributos y perfecciones que Él posee.

También hemos visto que nuestro Señor oró para que Él pudiera estar en sus santos en el mismo sentido en que el Padre estaba en Él, de modo que Cristo y su pueblo fueran siempre uno. (3 Nefi 19:23.) Y esto nos conduce a una de las doctrinas más gloriosas del evangelio: que Jesucristo mora en sus santos.

Este maravilloso concepto es uno acerca del cual los apóstoles de la antigüedad hablaron mucho. “Con Cristo estoy juntamente crucificado” (Gál. 2:20), dijo Pablo, queriendo decir que había “crucificado” al “viejo hombre, . . . el cuerpo del pecado,” para que en adelante “no sirviera más al pecado” (Rom. 6:6). Como resultado—es decir, porque había abandonado el mundo para “andar en vida nueva” (Rom. 6:4) y se había “revestido de Cristo” (Gál. 3:27)—pudo decir: “Cristo vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios” (Gál. 2:20).

Según lo enseñado por los hombres inspirados de la antigüedad, esta doctrina consiste en que los verdaderos santos se apartan de todo mal y se aferran a todo lo bueno “hasta que Cristo sea formado” en ellos. (Gál. 4:19.) Entonces son capaces de decir: Triunfaremos sobre todas las pruebas de la mortalidad porque avanzamos “llevando en el cuerpo siempre por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos.” Su compromiso entonces es: Viviremos de tal manera “que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal.” (2 Cor. 4:10-11.)

Pablo dijo a sus hermanos de Éfeso: Oro al Padre para que seáis “fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu; para que habite Cristo por la fe en vuestros corazones,” hasta que por medio del conocimiento, la obediencia y la justicia “seáis llenos de toda la plenitud de Dios.” (Efe. 3:14-19.)

¡“La plenitud de Dios”! ¿Qué es? Es ser uno con el Padre. Jesús habló de recibir “toda potestad . . . en el cielo y en la tierra.” (Mat. 28:18.) Tal es la recompensa para todos aquellos que “pasan por los ángeles y los dioses, . . . a su exaltación y gloria en todas las cosas, . . . cuya gloria será una plenitud. . . . Entonces serán dioses.” (DyC 132:19-20.)

Esta doctrina de que el hombre crucifica su viejo yo pecaminoso para que Cristo pueda morar en él, y que como consecuencia el hombre tiene poder, por la fe, para heredar todas las cosas, es verdaderamente un misterio para las almas espiritualmente indoctas. Y Pablo así lo designa. Si los santos “permanecen fundados y firmes en la fe, y sin moverse de la esperanza del evangelio,” dice él, a través de esta doctrina se volverán “santos y sin mancha e irreprensibles” ante el Señor. Entonces comprenderán este gran misterio, “el misterio que había estado oculto desde los siglos y edades, pero que ahora ha sido manifestado a sus santos; a quienes Dios quiso dar a conocer las riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles; que es Cristo en vosotros, la esperanza de gloria.” (Col. 1:21-27.)

¿Cuál es el misterio?
Es que Cristo mora en los corazones de aquellos que han crucificado al viejo hombre del pecado, y que como consecuencia tienen la esperanza de la gloria eterna. ¡Tal es lo que el Señor requiere de sus hijos al ocuparse de su “propia salvación con temor y temblor” delante de Él! (Filip. 2:12.) Y en este sentido Pablo dice, de manera algo mordaz: “Pero si nuestro evangelio está aún encubierto, entre los que se pierden está encubierto.” (2 Cor. 4:3.)

Oculta para el mundo, pero revelada en los corazones de aquellos que son iluminados por el Espíritu, esta doctrina se convierte en la vara de medir con la cual los santos determinan si son fieles y verdaderos. “Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probaos a vosotros mismos,” instruye Pablo. Su norma para tal autoexamen es: “¿O no os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros, a menos que estéis reprobados?” (2 Cor. 13:5.)

Cómo lograr que Cristo more en nosotros

Ahora presentemos la fórmula del Nuevo Testamento mediante la cual los santos del Señor pueden medir si, y hasta qué punto, Cristo mora en ellos:

Conocer al Dios verdadero.
La vida eterna consiste en conocer al Padre y al Hijo. Es el primer principio de la religión revelada: conocer la naturaleza y el ser que Dios es. No hay verdadero progreso en las cosas espirituales hasta que sepamos quién es Dios y cuáles son su carácter, perfecciones y atributos. “Sabemos que el Hijo de Dios ha venido, y nos ha dado entendimiento,” dice Juan. ¿Por qué? Su respuesta: “Para conocer al que es verdadero.” No hay sustituto para un conocimiento verdadero de Dios. Habiendo enseñado esta verdad, el amado apóstol enfatiza el punto: “Y estamos en el verdadero, en su Hijo Jesucristo. Este es el verdadero Dios, y la vida eterna.” (1 Jn. 5:20.) Así, aquellos que conocen al Padre y al Hijo, y son por ello herederos de la vida eterna, lo son porque están en Dios, y Dios en ellos, y ambos son uno.
Creer en Cristo.
Creer en Él en el sentido literal y verdadero de la palabra, no de manera figurada o mística; creer que Dios fue su Padre “según la carne” (1 Ne. 11:18), tal como lo afirmó el mensajero angelical a Nefi; creer que la relación Padre-Hijo es tan real y personal como la que existe entre padre e hijo entre nosotros los mortales—lo cual presupone que su Padre es un Hombre inmortal de Santidad. Creer que, debido a esta relación santa, el Hijo tuvo poder para efectuar la expiación infinita y eterna.

“Y nosotros hemos visto y testificamos que el Padre ha enviado al Hijo, el Salvador del mundo,” certifica Juan. Y de todos los que poseen este mismo conocimiento, proclama: “Todo aquel que confiese que Jesús es el Hijo de Dios, Dios permanece en él, y él en Dios.” (1 Jn. 4:14-15.)

Guardar los mandamientos; vivir rectamente.
La obediencia es la primera ley del cielo. Todo progreso, toda perfección, toda salvación, toda piedad, todo lo que es justo, verdadero y bueno, todo lo correcto proviene de vivir las leyes de Aquel que es Eterno. No hay nada en toda la eternidad más importante que guardar los mandamientos de Dios.

El mismo Cristo dio el ejemplo. “Yo y el Padre uno somos” porque guardo los mandamientos y hago “las obras de mi Padre,” y de esa manera vosotros “podéis conocer y creer que el Padre está en mí, y yo en el Padre,” fue su enseñanza. (Juan 10:30-38.)

“¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí?” preguntó. Para explicar cómo era esto y por qué sucedía, continuó: “Las palabras que yo os hablo no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras. Creedme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí.” (Juan 14:10-11.)

Si Cristo estaba en el Padre porque hacía las obras del Padre (y el Padre, por lo tanto, estaba en Él), se sigue que si nosotros hacemos las obras de Cristo, estaremos en Él (y Él, a su vez, morará en nosotros). Y así es, porque la Escritura dice: “El que guarda sus mandamientos, en él permanece, y él en él.” (1 Jn. 3:24.) Y además: “El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo.” ¿Por qué? Porque “el que guarda su palabra, en éste verdaderamente el amor de Dios se ha perfeccionado; por esto sabemos que estamos en él.” (1 Jn. 2:5-6.)

Recibir el don del Espíritu Santo

Es bien sabido entre los santos que nuestros cuerpos son “templo del Espíritu Santo,” que está en nosotros, “el cual tenéis de Dios.” (1 Cor. 6:19.) De nosotros la Escritura pregunta: “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” (1 Cor. 3:16.)

Cuando somos confirmados miembros de la única iglesia verdadera y viviente, recibimos el don del Espíritu Santo. Esto nos da el derecho a la compañía constante de ese miembro de la Trinidad, condicionado a nuestra fidelidad. El mundo no puede recibir este don inestimable. Es sólo a los santos fieles a quienes se les hace la promesa: “Porque mora con vosotros, y estará en vosotros.” (Juan 14:17.)

¿Qué quiso decir Pablo cuando habló de los santos: “Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él. Pero si Cristo está en vosotros, el cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado, mas el espíritu vive a causa de la justicia. Y si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros”? (Rom. 8:9-11.)

¿Y qué quiso decir Juan cuando afirmó: “En esto sabemos que él permanece en nosotros: por el Espíritu que nos ha dado”? (1 Jn. 3:24.) Y también: “En esto conocemos que permanecemos en él, y él en nosotros, en que nos ha dado de su Espíritu.” (1 Jn. 4:13.)

Verdaderamente, Cristo mora en aquellos que gozan del don del Espíritu Santo, ¡y ellos, a su vez, están en su Señor!

Participar dignamente de la santa cena

En su iglesia participamos a menudo de la santa cena, para renovar nuestro convenio bautismal, para afirmar nuevamente que “siempre le recordaremos y guardaremos sus mandamientos,” y para suplicar que “tengamos siempre su Espíritu con nosotros.” (DyC 20:77.) Cuando esto se hace con rectitud, por aquellos que son justos y verdaderos, el Espíritu del Señor llega a morar en sus corazones; y como hemos visto, Cristo mismo de ese modo mora en ellos y ellos en Él. Así lo enseñó nuestro Señor: “El que come mi carne y bebe mi sangre, en mí permanece, y yo en él.” (Juan 6:56.)

Adquirir los atributos de la divinidad

El Padre y el Hijo poseen, en su plenitud y perfección, todas las gracias divinas y todos los atributos ennoblecedores. Tienen toda caridad, todo amor y toda misericordia; son poseedores de la plenitud de juicio, la plenitud de justicia y la plenitud de verdad; y así ocurre con todo lo bueno. Son, pues, uno, porque si el Padre tiene toda caridad y el Hijo igualmente, entonces son semejantes en cuanto a ese atributo, y lo mismo se aplica a todos los atributos edificantes y ennoblecedores. Y en la medida en que adquirimos la caridad, o el amor, o cualquier atributo divino, también moramos en Dios y Él en nosotros.

“Dios es amor,” escribe Juan, “y el que permanece en amor, en Dios permanece, y Dios en él.” (1 Jn. 4:16.) También: “Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros, y su amor se ha perfeccionado en nosotros.” (1 Jn. 4:12.) De manera semejante, Dios es caridad (es decir, Él es la personificación y encarnación de este atributo), y aquel que permanece en la caridad (es decir, que la posee) permanece en Dios, y Dios en él; y si tenemos caridad los unos por los otros, entonces Dios mora en nosotros, y su caridad se perfecciona en nosotros. El mismo razonamiento se aplica a todos los atributos de su naturaleza.

Recompensa de aquellos que moran en Dios y Él en ellos

De Cristo, nuestro Prototipo, está escrito: “Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad.” (Col. 2:9.) En otras palabras, en Cristo se halla todo atributo divino en su perfección, lo que significa que el Padre mora en Él y Él en el Padre. De ello se desprende que, cuando los hombres logran lo mismo, se vuelven semejantes a Dios, o, como lo expresó José Smith:

“Los que guardan sus mandamientos crecerán de gracia en gracia, y llegarán a ser herederos del reino celestial, y coherederos con Jesucristo; poseyendo la misma mente, siendo transformados en la misma imagen o semejanza, la misma imagen expresa de aquel que llena todas las cosas en todo; siendo llenos de la plenitud de su gloria, y llegando a ser uno en Él, así como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno.” (Lectures on Faith, citado en Mormon Doctrine, 2.ª ed., págs. 320-21.)

¿Qué es la salvación?

Como un preludio necesario para comprender plenamente por qué el Señor y sus profetas pusieron tanto énfasis, de manera repetida y enfática, en el concepto de un solo Dios, debemos saber qué significa la salvación en el sentido verdadero y último de la palabra.

A menudo somos propensos a crear distinciones artificiales, a decir que la salvación significa una cosa y la exaltación otra, a suponer que la salvación es resucitar, pero que la exaltación o vida eterna es algo adicional. Es cierto que hay algunos pasajes de las Escrituras que utilizan la palabra salvación en un sentido especial y limitado, con el fin de dar una perspectiva general del plan de salvación que de otro modo no tendríamos. (2 Ne. 9:1-27; DyC 76:40-49; 132:15-17.) Estos pasajes muestran la diferencia entre la salvación general o universal, que consiste en salir de la tumba con inmortalidad, y la salvación específica o individual, que consiste en una herencia en el reino celestial.

Todos los hombres resucitarán y todos los hombres (excepto los hijos de perdición) serán así salvados de la muerte, del infierno, del diablo y del tormento eterno. Pero sólo aquellos que guardan los mandamientos serán “levantados [tanto] en inmortalidad [como] para vida eterna.” (DyC 29:43.)

Dado que el propósito profético es conducir a los hombres a la plena salvación en el más alto cielo del mundo celestial, cuando ellos hablan y escriben acerca de la salvación, casi sin excepción, se refieren a la vida eterna o exaltación. Usan los términos salvación, exaltación y vida eterna como sinónimos, como palabras que significan exactamente lo mismo, sin diferencia, distinción ni variación alguna.

Así, Amulek declara que “ninguna cosa inmunda puede heredar el reino de los cielos,” y luego pregunta: “¿Cómo podréis ser salvos, si no heredáis el reino de los cielos?” Él enseña que los hombres “no pueden ser salvos” en sus pecados; que Cristo vendrá para “tomar sobre sí la transgresión de aquellos que creen en su nombre”; y que “éstos son los que tendrán vida eterna, y la salvación no viene a ningún otro.” Habiendo hablado de la salvación que los santos buscan, también añade: “Los inicuos permanecen como si no hubiera habido redención hecha, salvo en el desatar de las ligaduras de la muerte,” queriendo decir que saldrán en inmortalidad. (Alma 11:37-41.)

Así, todos los hombres —excepto los hijos de perdición que son arrojados a un infierno eterno— son salvos en el sentido de que llegan a ser inmortales y reciben una herencia en el reino telestial o terrestre; pero sólo aquellos que creen y obedecen llegan a ser herederos de aquel reposo celestial del cual todo el cuerpo de las Escrituras reveladas habla como salvación.

La vida eterna es el nombre del tipo de vida que Dios vive y es, por lo tanto, “el mayor de todos los dones de Dios” (DyC 14:7); y porque quienes la obtienen llegan a ser como Dios, son uno con Él.

La exaltación consiste en una herencia en el más alto cielo del mundo celestial, donde únicamente la unidad familiar continúa, y donde cada recipiendario recibe para sí mismo una unidad familiar eterna, modelada según la familia de Dios nuestro Padre Celestial, de modo que toda persona exaltada vive el mismo tipo de vida que Dios vive y, por ende, es una con Él.

La salvación consiste en obtener —y estas son palabras de José Smith— “la gloria, autoridad, majestad, poder y dominio que posee Jehová y en nada más; y ningún ser puede poseerlo excepto Él mismo o uno semejante a Él” (Lectures on Faith, citado en Mormon Doctrine, 2.ª ed., p. 258); y puesto que Él es uno con su Padre, así también lo son todos los seres salvos. En verdad, “No hay don mayor que el don de la salvación.” (DyC 6:13.)

Así, ser salvo, alcanzar la exaltación, heredar la vida eterna, todo significa ser uno con Dios, vivir como Él vive, pensar como Él piensa, actuar como Él actúa, poseer la misma gloria, el mismo poder, la misma fuerza y dominio que Él posee.

Así también, el Padre es el gran Prototipo de todos los seres salvos, y Él y su Hijo —quien también se ha convertido en un ser salvo— son aquellos a cuya “semejanza” José Smith dijo que debemos ser “asimilados.” (Lectures on Faith, citado en Mormon Doctrine, 2.ª ed., p. 258.) Y así, todos los que vencen por la fe, que llegan a ser coherederos con Cristo, que se hacen uno en Él, así como Él es uno en el Padre, se convierten ellos mismos en seres salvos.

Por qué los Dioses se proclaman a sí mismos como Uno

Volvámonos ahora a la razón inconmensurablemente grande e importante de por qué tres Dioses se proclaman a sí mismos como un solo Dios. La encontramos en este concepto:

El mayor recurso didáctico jamás ideado por la Deidad, ya sea en el cielo o en la tierra, ya sea en el tiempo o en la eternidad, está contenido en la sencilla declaración: “Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es,” seguida del decreto divino: “Y amarás a Jehová tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas.” (Deut. 6:4-5.)

¿Por qué es esto así, y en qué sentido constituye un recurso didáctico tan trascendente? Bien entendido, estas siete palabras —“Jehová nuestro Dios, Jehová uno es”— señalan el camino y marcan el rumbo hacia la vida eterna en el reino de nuestro Padre. Todo verdadero creyente, toda persona que adore al Padre en espíritu y en verdad, sabe que, debido a este concepto de un solo Dios, si él mismo ha de ser salvo, debe llegar a ser uno con sus consiervos santos y con los Dioses del cielo, así como ellos son uno entre sí.

¿Sería impropio ahora razonar juntos sobre este asunto, razonar juntos en cuanto a por qué los hombres deben saber la naturaleza y clase de ser que es Dios, si es que alguna vez han de llegar a ser como Él y morar donde Él mora?

Puesto que la salvación viene al adorar al Dios verdadero; puesto que ser salvo es ser uno con Cristo así como Él es uno con el Padre; puesto que la salvación y la vida eterna consisten en vivir el mismo tipo de vida que la Deidad vive —y el hecho de que el hombre puede llegar a ser como Dios es el concepto más grande que puede entrar en el corazón del hombre— se sigue que cualquier enseñanza, cualquier doctrina, cualquier dramatización que pueda mantener la mente del hombre fija en su meta y en lo que debe hacer para alcanzarla, cualquier recurso de ese tipo es el mayor de todos los recursos didácticos.

Y así es que, ahora y siempre —pasado, presente y futuro—, para todos aquellos que han aceptado al Señor como su Dios, el grito de batalla, el lema de lemas, la declaración divina que cristaliza en la mente de los hombres lo que deben hacer para ser salvos, es la gran proclamación mosaica: “Jehová nuestro Dios, Jehová uno es.” (Deut. 6:4.)

El Señor habla con una sola voz. Él es el creador de un solo plan de salvación. Solo hay un camino para llegar a ser como Él. Ese camino consiste en llegar a un conocimiento de Él y obedecer las leyes que conducen al hombre a un estado semejante de gloria y exaltación. Nadie puede seguir tal curso hasta que sepa de su existencia. Nadie hará jamás el sacrificio necesario para obtener la vida eterna hasta que crea en su corazón que la recompensa vale el precio. Nunca podrá haber adoración verdadera y salvadora sin un conocimiento de la naturaleza y clase de ser que es Dios.

La inmortalidad es un don gratuito; la vida eterna está reservada para aquellos que creen y obedecen, que guardan los mandamientos, que son fieles y verdaderos en todas las cosas, que llegan a ser uno con su Señor.

Satanás habla con muchas voces

Satanás habla con muchas voces y patrocina muchos planes de salvación. Él dice: No hay Dios; el ateísmo y la pura razón, ¡eso es lo único que cuenta! O: Dios es un espíritu—una esencia, fuerza o poder—que llena la inmensidad y está en todas partes y en ningún lugar en particular. O: Es las leyes de la naturaleza, alguna gran Primera Causa, algún poder impersonal en el universo—¡como todos los científicos y hombres pensantes deben admitir! O: Está hecho de madera o de piedra, es tallado por el artificio del hombre y se sienta como Diana en su Partenón, en lo alto de la acrópolis ateniense. O: La Deidad es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, pero esta Santa Trinidad compone una nada espiritual que en realidad no son tres Dioses sino un solo Dios, lo cual significa que realmente no son un solo Dios sino tres Dioses—incomprensibles, incognoscibles, incorpóreos e increados. O: Sea lo que fuere que la mente del hombre pueda imaginar o que las maquinaciones de los demonios puedan urdir, nada importa. Mientras los hombres crean en dioses falsos, están condenados. ¿Qué más necesita hacer Lucifer que engendrar y patrocinar sistemas de adoración falsa? No hay salvación en nada salvo en la verdad—pura verdad diamantina, la verdad acerca de Dios y sus leyes.

“Como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser”

Ninguna doctrina es más fundamental, ninguna doctrina ofrece un mayor incentivo a la rectitud personal, y ninguna doctrina abarca de manera tan completa todo el ámbito de la religión revelada como el maravilloso concepto de que el hombre puede llegar a ser como su Creador. Fue revelado primero a Adán, a quien—después de su bautismo, después de haber recibido el santo sacerdocio, después de haber andado por sendas de rectitud—el Señor le dijo: “Tú eres uno conmigo, un hijo de Dios; y así pueden llegar a ser todos mis hijos.” (Moisés 6:68.) En todas las épocas, cada vez que el Señor ha tenido un pueblo en la tierra, la misma esperanza y la misma promesa han sido renovadas.

Después de que esta doctrina le fue revelada a Enoc, en una declaración de asombro y exultación, exclamó al Señor: “Me has hecho y me has dado derecho a tu trono.” (Moisés 7:59.) En la antigua Israel, la proclamación repetida de su Dios era: “Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios.” (Lev. 19:2.)

El Señor resucitado, siendo santo y deseando que todos sus hermanos espirituales alcanzaran un mismo estado de santidad y unidad con Él, pronunció estas palabras: “Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono.” (Apoc. 3:21.) Y a ciertos discípulos fieles entre los nefitas que se habían cualificado, Él dijo: “Os sentaréis en el reino de mi Padre; sí, vuestro gozo será completo, así como el Padre me ha dado la plenitud de gozo; y seréis como yo soy, y yo soy como el Padre; y el Padre y yo somos uno.” (3 Nefi 28:10.)

“Que haya en vosotros este sentir,” escribe nuestro amigo teólogo Pablo, “que hubo también en Cristo Jesús: el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse” (Filip. 2:5-6), mostrando así cómo Cristo, nuestro Prototipo, alcanzó la unidad con su Padre.

El apóstol Juan, asociado de Pablo, da el siguiente paso y aplica el mismo principio a todos los que por la fe llegan a ser hijos de Dios. “Amados, ahora somos hijos de Dios,” escribió, queriendo decir que aquí y ahora, en la mortalidad, hemos sido adoptados en la familia de la Deidad y hemos llegado a ser coherederos con su Hijo natural. “Y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser,” continúa, queriendo decir que ningún hombre mortal puede concebir la gloria y el dominio que se derramarán sobre aquellos que reinen en tronos en los reinos exaltados. “Pero sabemos que cuando él se manifieste [la Segunda Venida de nuestro Señor], seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es.” Como conclusión natural a tal doctrina, Juan extrae esta consecuencia evidente: “Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro.” (1 Juan 3:2-3.)

Al reflexionar sobre estas palabras de los dos antiguos apóstoles, Pablo y Juan, el presidente Lorenzo Snow, un apóstol moderno—quien también es el autor del dístico:

“Como el hombre es, Dios una vez fue;
Como Dios es ahora, el hombre puede llegar a ser”

—dirigió estas verdades, expresadas poéticamente, a Pablo:

Querido hermano:
¿No fuiste acaso demasiado osado
al revelar el destino del hombre de ese modo?
¿Al elevar tan alto deseo,
al inspirar tan vasta ambición?
Y aun así, no es un fantasma lo que seguimos,
sino el ultimado del hombre en la carrera de la vida;
este sendero real ha sido andado hace mucho
por hombres justos, cada uno ahora un Dios:
Así Abraham, Isaac y Jacob también,
primero bebés, luego hombres—y hasta dioses crecieron.
Como el hombre es ahora, nuestro Dios una vez fue;
como ahora Dios es, así el hombre podrá llegar a ser,—
lo cual revela el destino del hombre.
Pues Juan declara: Cuando a Cristo veamos,
seremos en verdad semejantes a Él.
Y aquel que tiene en sí esta esperanza,
se purificará del pecado.

Quien guarde en vista este grandioso objetivo,
a la necedad y al pecado dirá adiós,
ni volverá jamás a revolcarse en el fango;
ni buscará grabar su nombre
en lo alto de un monumento de fama mundana;
sino que aquí trazará su ultimado:
ser cabeza de toda su raza espiritual.

Ah, bien: enseñado por ti, querido Pablo,
aunque mucho asombrados, lo vemos todo;
nuestro Padre Dios nos ha abierto los ojos,
y no podemos verlo de otro modo.
El hijo, al crecer semejante a su padre,
no ha hecho más que alcanzar lo que es suyo;
crecer de estado de hijo a padre
no es ir contra el curso de la Naturaleza.
Un hijo de Dios, llegar a ser como Dios,
no sería robar la Deidad;
y quien tenga en sí esta esperanza,
se purificará del pecado.

Tienes razón, San Juan, supremamente razón:
quienquiera que intente escalar esta altura,
se limpiará por completo del pecado—
o de otro modo, sería vano aspirar.

—Citado en Commentary 2:532-33

A la luz de todo lo que en nuestras revelaciones está escrito, ¿es de extrañar que el mismo Dios que ha ofrecido salvación a sus hermanos en todas las dispensaciones diga: “Sed uno; y si no sois uno, no sois míos”? (DyC 38:27, énfasis añadido.)

Capítulo 9

El Mesías es el Hijo de Dios

Hijo de Dios escogido en la preexistencia

Como se expuso en el capítulo 4, el Padre ordenó y estableció el plan de salvación para permitir que sus hijos espirituales (incluido Cristo) avanzaran, progresaran y llegaran a ser como Él. Según los términos y condiciones de este plan, el Padre eligió a uno de sus hijos espirituales para nacer entre los hombres mortales como el Hijo de Dios. Este Escogido estaba destinado a heredar de su Padre el poder de la inmortalidad para que—de un modo incomprensible para nosotros, pero conocido por Dios—pudiera llevar a cabo la expiación infinita y eterna.

Como resultado de este sacrificio expiatorio, todos los hombres mortales estaban destinados a ser levantados en inmortalidad, mientras que aquellos que creyeran y obedecieran la plenitud de la ley del evangelio también heredarían la vida eterna.

El Primogénito del Padre, que era el Espíritu Jehová, fue el Amado y Escogido del Padre para nacer entre los hombres como su Hijo. La salvación sería puesta a disposición de todos los hombres en y a través de la expiación de este Mesías prometido, este Hijo de Dios que nacería en la meridiana del tiempo. Para regresar a la presencia del Padre, los hombres tendrían que creer en su Libertador, aceptarlo como su Salvador y vivir en armonía con las leyes ordenadas por Él y por su Padre.

Se deduce que siempre que el Señor ha tenido un pueblo en la tierra, siempre que las verdades salvadoras de su plan de salvación han sido reveladas a los hombres, siempre que ha habido una dispensación del evangelio, los santos fieles han sabido que su Mesías y Libertador sería el Hijo de Dios.

El Hijo de Dios revelado a Adán

Como parte de la primera manifestación del plan de salvación al hombre mortal, al padre Adán se le dijo que la redención de la caída venía por medio del “Unigénito del Padre” y estaba disponible para él “y para toda la humanidad, hasta cuantos quisieren.” Un ángel de la Presencia Eterna le transmitió este mandamiento de la Deidad: “Harás todo lo que hagas en el nombre del Hijo, y te arrepentirás y clamarás a Dios en el nombre del Hijo para siempre jamás.” (Moisés 5:8.)

En aquellos días tempranos, “el Señor Dios llamó a los hombres por medio del Espíritu Santo en todas partes y les mandó que se arrepintieran; y cuantos creyeron en el Hijo y se arrepintieron de sus pecados, serían salvos; y cuantos no creyeron ni se arrepintieron, serían condenados.” (Moisés 5:14-15.)

Así, desde el principio, el gran y eterno decreto fue: “Creed en su Hijo Unigénito, aquel mismo a quien declaró que vendría en la meridiana de los tiempos, quien fue preparado desde antes de la fundación del mundo.” Como resultado de esta proclamación, el registro dice: “Así comenzó a predicarse el evangelio, desde el principio.” (Moisés 5:57-58.)

Este evangelio, tal como fue revelado a Adán, fue: “Si te vuelves a mí y escuchas mi voz, y crees y te arrepientes de todas tus transgresiones, y te bautizas, aun en agua, en el nombre de mi Hijo Unigénito, que está lleno de gracia y de verdad, que es Jesucristo, el único nombre que se dará debajo del cielo, mediante el cual vendrá la salvación a los hijos de los hombres, recibiréis el don del Espíritu Santo, pidiendo todas las cosas en su nombre; y cuanto pidáis, os será concedido.” (Moisés 6:52.)

Este evangelio fue que “el Hijo de Dios ha expiado la culpa original.” Este evangelio fue “el plan de salvación para todos los hombres.” Este evangelio fue “el testimonio del Padre y del Hijo, desde ahora y para siempre.” (Moisés 6:54, 62, 66.)

Así, comenzando con Adán, “el primer hombre de todos los hombres” (Moisés 1:34), y con Eva, “la madre de todos los vivientes” (Moisés 4:26), y continuando hasta el día del nacimiento del Señor en la tierra, todo hombre, mujer y niño que tuvo visión profética sabía que el Mesías sería el Hijo de Dios.

Cristo es el Hijo del Hombre

Nuestro Señor asumió la prerrogativa, durante su ministerio mortal, de identificarse como el Hijo del Hombre. Por ejemplo, para justificarse a sí mismo y a sus discípulos en quebrantar las restrictivas reglas judías relativas a la observancia del día de reposo, dijo: “El Hijo del Hombre es Señor aun del día de reposo.” (Marcos 2:23-28.)

Y a Pedro y a los demás apóstoles les hizo la incisiva pregunta: “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?” y recibió la respuesta revelada por el Espíritu: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.” (Mateo 16:13-17.)

De hecho, hay alrededor de setenta pasajes en el Nuevo Testamento en los que Él se identifica como el Hijo del Hombre y habla de cosas tales como tener poder en la tierra para perdonar pecados; de su traición, crucifixión, muerte y resurrección; de confesar comunión con los justos delante de su Padre; y de regresar con gran poder y gloria, acompañado por las huestes angélicas.

¿Por qué esta designación? ¿Acaso tenía en mente la noción sectaria de que era descendiente de una mujer mortal y que, por lo tanto, había nacido de hombre? Obviamente el título podría aplicarse de ese modo si solo miráramos las palabras usadas sin el espíritu de interpretación y comprensión escritural. Pero el hecho es que este nombre-título exaltado tiene una connotación profunda y gloriosa, y es en muchos aspectos uno de los apelativos más significativos y autoidentificadores que se aplican al Hijo divino. Su mayor importancia radica en que identifica y revela quién es el Padre.

En las primeras dispensaciones, el Padre reveló muchos de sus nombres. “He aquí, yo soy Dios; Hombre de Santidad es mi nombre; Hombre de Consejo es mi nombre; y Eterno e Infinito es también mi nombre,” le dijo a Enoc. (Moisés 7:35.) Como veremos más adelante, otro de sus nombres es “Justicia” o, quizá mejor, “Hombre de Justicia.” En otras palabras, para significar que Él es la personificación y encarnación de aquellos atributos divinos que los hombres deben obtener si quieren llegar a ser uno con Él, toma esos atributos como sus nombres. Así leemos que se le dijo al primer hombre: “En el lenguaje de Adán, Hombre de Santidad es su nombre, y el nombre de su Unigénito es el Hijo del Hombre, es decir Jesucristo, un Juez justo, que vendrá en la meridiana de los tiempos.” (Moisés 6:57.)

Es decir, el Padre es un Hombre Santo. Hombre de Santidad es su nombre, y el nombre de su Unigénito es el Hijo del Hombre de Santidad, o, en su forma abreviada, el Hijo del Hombre.

José Smith recibió una revelación en la que se le hizo la pregunta: “¿Cuál es el nombre de Dios en el idioma puro?” y la respuesta fue: “Ahman.” Una segunda pregunta fue: “¿Cuál es el nombre del Hijo de Dios?” y la respuesta fue: “Hijo Ahman.” (Mormon Doctrine, 2.ª ed., p. 29.) En dos de las revelaciones de Doctrina y Convenios el Señor se llama a sí mismo “Hijo Ahman.” (DyC 78:20; 95:17.) Hasta donde podemos entender, Hombre de Santidad es la traducción al inglés de Ahman, y Hijo del Hombre de Santidad, de Hijo Ahman.

Enoc recibió extensas visiones en las que el Hijo Unigénito—aún siendo un ser espiritual en la presencia de Dios—fue identificado como el Hijo del Hombre. Este antiguo vidente “fue alzado y puesto en el seno del Padre y del Hijo del Hombre.” Una de las preguntas que formuló fue: “Cuando el Hijo del Hombre venga en la carne, ¿descansará la tierra?” Como respuesta, “miró y vio al Hijo del Hombre levantado en la cruz, a la manera de los hombres; y oyó una voz fuerte; y los cielos fueron velados; y todas las creaciones de Dios se lamentaron; y la tierra gimió; y las rocas se hendieron; y los santos resucitaron y fueron coronados a la diestra del Hijo del Hombre con coronas de gloria.” Enoc también “vio al Hijo del Hombre ascender al Padre” después de su ministerio en la meridiana de los tiempos y supo que vendría otra vez. “Y aconteció que Enoc vio el día de la venida del Hijo del Hombre en los postreros días, para morar en la tierra en justicia por el espacio de mil años.” (Moisés 7:24, 54-56, 59, 65.)

Abraham vio en visión el Gran Concilio en el que el Hijo del Hombre se ofreció voluntariamente para nacer como el Hijo de Dios y efectuar la expiación infinita y eterna. (Abr. 3:23.) También “vio los días del Hijo del Hombre, y se alegró, y su alma halló descanso, y creyó en el Señor; y el Señor se lo contó por justicia.” Vio además que el Hijo del Hombre moriría y resucitaría. (TJS Gén. 15:9-12.) Fue de esta visión del ministerio mortal de nuestro Señor de lo que Jesús habló cuando dijo: “Abraham se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó,” y cuando hizo la gran proclamación: “Antes que Abraham fuese, yo soy.” (Juan 8:56-58.)

Mientras moría como mártir, Esteban vio “los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre que estaba a la diestra de Dios.” (Hech. 7:56.) Hay numerosas revelaciones en Doctrina y Convenios, principalmente las que tratan de su Segunda Venida, en las cuales el Señor se identifica de este mismo modo exaltado.

En el mismo sentido en que el nombre del Padre es Hombre de Santidad y el del Hijo es Hijo del Hombre, así también el nombre del Padre es Justicia y el del Hijo es Hijo de Justicia.

Nuestra Versión Reina-Valera de la Biblia registra una profecía de Malaquías sobre la Segunda Venida del Hijo del Hombre que especifica que “todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa” en aquel día. “Mas a vosotros los que teméis mi nombre,” continúa la declaración profética, “nacerá el Sol de justicia, y en sus alas traerá salvación.” (Mal. 4:1-2.) Que esto es una profecía relativa a la Segunda Venida es evidente por el contexto, y fue confirmado como tal por Moroni cuando se apareció a José Smith. (JS-H 36-39.)

Para que el relato se tuviera entre los nefitas, el Jesús resucitado lo citó en el año 34 d.C., pero lo que Él dijo fue que “el Hijo de Justicia” “nacerá con salvación en sus alas.” (3 Nefi 25:2.) El libro de Éter nos dice que Emer, un gobernante justo entre los jareditas, “vio al Hijo de Justicia, y se regocijó y se glorió en su día.” (Éter 9:21-22.) Nefi, hijo de Lehi, usó los mismos pensamientos expresados por Malaquías, pero los aplicó a la primera venida del Mesías. Hablando del pueblo nefita justo en el tiempo del ministerio del Señor resucitado entre ellos, dijo: “Mas el Hijo de Justicia se manifestará a ellos; y los sanará, y tendrán paz con él, hasta que hayan pasado tres generaciones, y muchos de la cuarta generación hayan pasado en rectitud.” (2 Ne. 26:9.)

Los profetas del Antiguo Testamento hablan del Hijo de Dios

Las declaraciones de los videntes de los tiempos del Antiguo Testamento, que se nos han preservado, en las que se diga que Dios tendría un Hijo, son pocas y esporádicas. Hay una gran cantidad de expresiones proféticas que hablan de su nacimiento, ministerio, muerte y resurrección—en todo lo cual está implícito, por la naturaleza misma de las cosas, que Dios habría de ser su Padre—pero solo hay unos pocos pasajes donde se le menciona explícitamente como Hijo. Esto, sin embargo, no es algo demasiado extraño. También hay muy poco en el Antiguo Testamento acerca del bautismo para la remisión de los pecados o de la imposición de manos para recibir el Espíritu Santo. Y, sin embargo, estas ordenanzas comenzaron con Adán y se efectuaron desde entonces entre los fieles.

Providencialmente, un conocimiento de ellas y de la filiación divina de nuestro Señor ha sido restaurado en esa porción del Antiguo Testamento que ahora se publica en la Perla de Gran Precio. Es evidente que estas verdades claras y preciosas están entre aquellas que fueron eliminadas de las Escrituras Sagradas por hombres malos y conspiradores, en la forma indicada por Nefi. (1 Ne. 13.) Pero quizá también ese Antiguo Testamento, entre los judíos antiguos, contenía solamente tanta verdad y con tanta claridad como aquel pueblo rebelde y espiritualmente entenebrecido estaba en condiciones de recibir. El Señor solo da aquella porción de su palabra a un pueblo según lo que esté preparado espiritualmente para recibir. (Alma 12:9-11.)

Con todo, sí tenemos algunas declaraciones que, aunque no tan abundantes como desearíamos, resultan de ayuda. En medio de un pasaje claramente mesiánico, el Señor dice de la Simiente de David: “Yo le seré a él padre, y él me será a mí hijo.” (2 Sam. 7:14.) En el segundo Salmo, el cual también es claramente mesiánico en su totalidad, aparece esta declaración: “Mi hijo eres tú; yo te engendré hoy.” (Sal. 2:7.) Pablo cita ambas declaraciones en Hebreos 1:5 y dice que son profecías de que Cristo vendría como el Hijo de Dios. Este segundo salmo contiene además la instrucción: “Honrad [o mejor: recibid instrucción de] al Hijo. . . . Bienaventurados todos los que en él confían.” (Sal. 2:12), lo cual manifiestamente es un mensaje mesiánico.

Pablo también cita del Salmo 45, el cual nuevamente es enteramente mesiánico, estas palabras: “Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de justicia es el cetro de tu reino. Has amado la justicia y aborrecido la maldad; por tanto, Dios, el Dios tuyo, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros.” (Sal. 45:6-7.) Dice en Hebreos 1:8 que estas palabras fueron dichas “al Hijo,” lo cual significa que cuando se habla de un Dios que a su vez tiene un Dios, se está hablando de un Hijo que tiene un Padre.

Una profecía sobre la venida del Hijo, que no se encuentra en nuestra versión del Antiguo Testamento, dice: “Y adórenle todos los ángeles de Dios.” Pablo afirma que esto se cumple al “introducir al Primogénito en el mundo.” (Heb. 1:6.)

La única referencia en el Antiguo Testamento en la que se usan expresamente las palabras “el Hijo de Dios” se halla en el caso de Sadrac, Mesac y Abed-nego cuando fueron echados al horno de fuego. Lo que Nabucodonosor vio no fueron tres, sino “cuatro varones sueltos, que se pasean en medio del fuego sin sufrir ningún daño; y el aspecto del cuarto es semejante a hijo de los dioses [o, en la traducción inspirada, al Hijo de Dios].” (Dan. 3:25.)

En realidad, el Libro de Mormón nos dice más acerca del uso del nombre el Hijo de Dios por los profetas del Antiguo Testamento que el propio volumen de las Escrituras Sagradas. Nefi, hijo de Helamán, mientras procuraba diligentemente preparar a su pueblo para la venida de su Mesías, les dijo que tanto Moisés como Abraham dieron testimonio “de que el Hijo de Dios había de venir”; que “muchos antes de los días de Abraham” también lo certificaron; que “todos los santos profetas” desde Abraham hasta Moisés hicieron lo mismo; y que “desde los días de Abraham ha habido muchos profetas que han testificado de estas cosas,” incluyendo a Zenós, Zenoc, Ezías, Isaías y Jeremías, todos los cuales ministraron entre los pueblos del Antiguo Testamento. El mismo testimonio, dijo, lo habían dado “casi todos nuestros padres” entre los nefitas. (Helamán 8:13-23.)

Alma, teniendo como fuente las planchas de bronce de Labán, citó estas palabras de una oración de Zenós:

“Y me oíste. Y otra vez, oh Dios, cuando me volví a mi casa, me oíste en mi oración. Y cuando me volví a mi aposento, oh Señor, y oré a ti, me oíste. Sí, eres misericordioso con tus hijos cuando claman a ti para ser oídos por ti y no por los hombres, y tú los oyes. Sí, oh Dios, tú has sido misericordioso conmigo y has oído mis clamores en medio de tus congregaciones. Sí, y también me has oído cuando fui desechado y menospreciado por mis enemigos; sí, oíste mis clamores, y te airaste contra mis enemigos, y los visitaste en tu ira con pronta destrucción. Y me oíste a causa de mis aflicciones y de mi sinceridad; y es por tu Hijo que has sido tan misericordioso conmigo; por tanto, clamaré a ti en todas mis aflicciones, porque en ti está mi gozo; porque has apartado tus juicios de mí, a causa de tu Hijo.”

También: “Has apartado tus juicios a causa de tu Hijo.”

Y estas expresiones de Zenoc: “Estás airado, oh Señor, con este pueblo, porque no quieren comprender tus misericordias que les has concedido a causa de tu Hijo.” (Alma 33:3-16.)

Fragmentarios como son nuestros registros, no obstante, está claro que todos los profetas de los tiempos del Antiguo Testamento supieron y enseñaron que el Mesías prometido sería el Hijo de Dios.

El Libro de Mormón testifica del Hijo de Dios

Es la voluntad y el propósito del Señor revelar a sus hijos en la tierra tanto acerca de Cristo y de la salvación como estén preparados para recibir. Algunos, como el hermano de Jared, obtuvieron un conocimiento perfecto de estas cosas (Éter 3:6-26); otros fueron enseñados solo en oscuras similitudes, como fue a menudo el caso de Israel desde la época de Moisés hasta la venida de nuestro Señor; y otros más, incluyendo por lo menos a una parte de la nación nefita, fueron enseñados la verdad en relativa perfección y plenitud.

Nefi dice que las limitaciones impuestas a los judíos, de quienes él y su padre procedían, se debían a que “sus obras fueron obras de tinieblas, y sus hechos, hechos de abominaciones,” pero que su propósito era profetizar con “claridad” a su pueblo. (2 Ne. 25:1-10.) Los profetas posteriores del Libro de Mormón siguieron el modelo de Nefi, de modo que ahora tenemos en ese volumen de verdad divina un gran tesoro de luz y conocimiento acerca de Aquel que vino como el Hijo de Dios para redimir a su pueblo.

¡Si alguna vez hubo una compilación de escritos inspirados que sirva como testigo de la filiación divina del Señor Jesucristo, esa obra es el Libro de Mormón!

De ello, y de la gran restauración de la verdad eterna de la cual es parte, escribió el inspirado Salmista:

“Escucharé lo que hablará Jehová Dios; porque hablará paz a su pueblo y a sus santos, para que no se vuelvan a la locura. Ciertamente cercana está su salvación a los que le temen, para que habite la gloria en nuestra tierra. La misericordia y la verdad se encontraron; la justicia y la paz se besaron. La verdad brotará de la tierra, y la justicia mirará desde los cielos.” (Sal. 85:8-11.)

De ello, al revelar sus propósitos de los últimos días a Enoc, ese Señor que comprendía el fin desde el principio dijo:

“De los cielos haré descender la justicia; y de la tierra haré brotar la verdad, para dar testimonio de mi Unigénito; de su resurrección de entre los muertos; sí, y también de la resurrección de todos los hombres.” (Moisés 7:62.)

Por medio de ello, como Isaías profetizó tan claramente:

“Los ojos de los ciegos verán en medio de la oscuridad y de las tinieblas. Los mansos aumentarán su alegría en Jehová, y los pobres entre los hombres se gozarán en el Santo de Israel. . . . Y los extraviados de espíritu aprenderán entendimiento, y los murmuradores aprenderán doctrina.” (Isa. 29.)

Porque salió a la luz, como tan claramente lo indicó la visión profética de Ezequiel, Israel de los últimos días sería recogido, su pueblo llegaría a estar limpio delante del Señor, Él haría de nuevo con ellos su convenio eterno del evangelio, y su tabernáculo y templo estarían en medio de ellos para siempre. (Ezeq. 37:15-28.)

Y a ello nos volvemos ahora para tomar solo algunas muestras de esa pura profecía, de esa expresión clara y perfecta, que revela la comisión del Santo Mesías de venir a la tierra como el Hijo de Dios. Ya que todo el propósito del Libro de Mormón, volumen compañero de la Biblia, escrito “por el espíritu de profecía y de revelación,” es convencer “al judío y al gentil de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno” (página del título), no es sorpresa encontrar en el registro abundantes declaraciones tan claras como estas:

“La gran cuestión,” enseñó Amulek, “es si la palabra está en el Hijo de Dios, o si no habrá Cristo.” Su testimonio fue: “La palabra está en Cristo para salvación.” (Alma 34:5-6.)
Al presentar el mensaje de salvación a los que no eran miembros de la Iglesia, Aarón preguntó: “¿Crees tú que el Hijo de Dios ha de venir a redimir a la humanidad de sus pecados?” Luego testificó: “No podría haber redención para la humanidad sino por medio de la muerte y padecimientos de Cristo, y la expiación de su sangre.” (Alma 21:7, 9.)
Y el testimonio de todos los profetas de esta rama de la casa de Israel fue: “La puerta del cielo está abierta para todos, aun para aquellos que crean en el nombre de Jesucristo, que es el Hijo de Dios.” (Helamán 3:28.)

Nefi, sobre cuyos hombros descansaba gran parte del futuro de su pueblo, habló de la fe de su padre Lehi en el Hijo de Dios, y luego dijo: “El Hijo de Dios fue el Mesías que habría de venir.” (1 Nefi 10:17.)

Nefi también identificó a este Salvador como:

“el Hijo del Dios Altísimo” (1 Nefi 11:6),
“el Hijo del Padre Eterno” (1 Nefi 11:21),
y “el Hijo del Dios Eterno” (1 Nefi 11:32).

“El Mesías,” dijo Nefi, “será Jesucristo, el Hijo de Dios” (2 Nefi 25:19), y él es “el Santo de Israel.” (2 Nefi 30:2.)

El capítulo 31 de 2 Nefi contiene varias declaraciones claras sobre el Padre y el Hijo, como también el capítulo 15 de Mosíah.

El ángel que enseñó la doctrina de la expiación al rey Benjamín llamó a nuestro Señor: “Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre del cielo y de la tierra.” (Mosíah 3:8.) Alma dijo: “Jesucristo vendrá, sí, el Hijo, el Unigénito del Padre, lleno de gracia, y de misericordia, y de verdad.” Y también: “El Hijo de Dios vendrá en su gloria, en su poder, majestad, fuerza y dominio.” (Alma 5:48, 50.) Y así, con claridad, usando un lenguaje que no puede ser malentendido, uno tras otro de los profetas nefitas testificaron de Aquel por medio de quien viene la salvación. Pasajes semejantes, todos entretejidos en el mismo tema general, se citan por decenas en otras partes de esta obra enviada del cielo.

Los discípulos de nuestro Señor testifican de Él

Hemos visto cómo los profetas que le precedieron dieron testimonio del nacimiento y ministerio venidero de su Mesías como el Hijo de Dios. Durante cuatro mil años, todos aquellos con visión profética miraron hacia adelante, al sacrificio redentor y a la salvación resultante de éste. Pero esos cuatro milenios de profecía no fueron sino el principio de lo que había de ser. Después de que Él vino, el mismo testimonio de su filiación divina brotó de los labios de sus discípulos mortales, y continúa ahora en la boca de todos los que, al igual que los antiguos, son dotados con el mismo poder de lo alto que ellos poseían.

Un profeta es un profeta, ya haya vivido antes de que Cristo viniera, durante su ministerio mortal, o después de su ascensión para sentarse a la diestra de la Majestad en lo alto—y todos los profetas son y serán eternamente testigos de su Señor.

Entre aquellos que lo vieron mientras moraba como mortal en la tierra, y a quienes el Espíritu dio testimonio de que era el Cristo del Señor, notamos los siguientes:

María, su madre

Fue a ella a quien Gabriel vino con el mensaje: “Concebirás en tu vientre y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS. Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo.” (Lucas 1:31-32.)
Fue a ella a quien el ángel dijo: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá será llamado Hijo de Dios.” (Lucas 1:35.)
Fue ella quien “fue arrebatada en el Espíritu” y llegó a ser “la madre del Hijo de Dios, según la carne.” (1 Nefi 11:18-19.)
María sabía que el fruto de su vientre era el Eterno.

José, el carpintero

Fue a este hombre sencillo y humilde a quien el mensajero angelical dijo: “José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados.” (Mateo 1:20-21.)
Fue a él a quien un ángel del Señor vino declarando: “Levántate, toma al niño y a su madre, y huye a Egipto, y permanece allá hasta que yo te diga; porque acontecerá que Herodes buscará al niño para matarlo.” (Mateo 2:13.)
Fue a él a quien María confió las grandes cosas que le habían acontecido.
José sabía quién era Jesús.

Los testigos del Nuevo Testamento declaran que Jesús es el Hijo de Dios

Elisabet, la madre de Juan. Viviendo en una ciudad no nombrada de Judea, con su vientre albergando al no nacido Bautista, fue a ella a quien María huyó en busca de consuelo después de que Gabriel le diera su solemne anuncio. Y ella, Elisabet, al ver a María, “fue llena del Espíritu Santo,” y le fue revelado que María sería la “madre de mi Señor.” (Lucas 1:36-45.)

Juan el Bautista. Este es aquel que se distingue entre todos los habitantes de la tierra de quienes tenemos conocimiento. Estuvo “lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre.” (DyC 84:27.) Aun estando allí dentro, cuando su madre Elisabet estaba en “el sexto mes” de embarazo, el no nacido Juan fue lleno del Espíritu Santo y “saltó en su vientre,” al recibir el testimonio de que la madre de su Señor estaba presente. (Lucas 1:36-45.) Este es el que bautizó a Jesús, vio los cielos abrirse y al Espíritu Santo descender en calma serenidad, y oyó la voz del Padre decir: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.” (Mateo 3:13-17; Lucas 3:21-22.) Este es aquel cuyo testimonio perdurable para todas las edades es: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.” (Juan 1:29.)

Pedro, el apóstol principal. Hablando por los Doce, dio este testimonio: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.” (Mateo 16:16.) Y también: “Nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.” (Juan 6:69.)

Marta de Betania. “Yo he creído que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que has venido al mundo.” (Juan 11:27.)

Juan el apóstol. “Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios.” (Juan 20:31.)

Andrés, hermano de Simón Pedro. “Hemos hallado al Mesías, que traducido es, el Cristo.” (Juan 1:41.)

Felipe de Betsaida. “Hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la ley, así como los profetas: a Jesús, el hijo de José, de Nazaret.” (Juan 1:45.)

Natanael. “Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel.” (Juan 1:49.)

Simeón, hombre justo y piadoso. “Le había sido revelado por el Espíritu Santo” que Jesús era “el Cristo del Señor.” (Lucas 2:25-35.)

Ana, profetisa. Como Simeón, ella también supo de la divinidad de nuestro Señor por el poder del Espíritu, “y hablaba de él a todos los que esperaban la redención en Jerusalén.” (Lucas 2:36-38.)

Otros sin nombre y sin número. Las Escrituras antiguas no intentan registrar todos los testimonios de todos los testigos que supieron por revelación de lo alto que Jesús era el Cristo del Señor, así como nuestras Escrituras modernas tampoco buscan nombrar y registrar a todos los que creen y saben en nuestros días. ¿No creyó María de Betania con la misma firmeza que su hermana Marta? ¿No eran acaso las palabras de Pedro una muestra de lo que todos los apóstoles sentían y sabían en su alma? Ciertamente Lázaro, cuyo espíritu pasó cuatro días en el paraíso y que fue llamado de nuevo a la vida mortal por la voz de Aquel a quien todas las cosas obedecen, ciertamente él sabía que Jesús era el Señor de todo.

¿Y qué hay del hombre ciego de nacimiento que vino a ver por la palabra de Jesús; y de los pastores que vieron al mensajero angelical y oyeron al coro celestial; y de los magos que vinieron del oriente; y de los muchos que creyeron porque Lázaro resucitó y por los otros milagros; y de todos los que fueron convertidos por las enseñanzas del Maestro y por el ministerio de los apóstoles y setentas? Y así podríamos continuar.

En verdad, el testimonio de Jesús fue recibido y proclamado entre sus semejantes mortales. El registro no guarda silencio al dejar saber que hombres, mujeres y niños fieles conocieron y testificaron que Él era el Santo Hijo de Dios.

Los discípulos testifican del Señor resucitado

Los testimonios dados por mortales inspirados adquirieron una nueva dimensión después de que nuestro Señor resucitó de entre los muertos. Ahora sus testigos podían señalar el hecho de su resurrección como la prueba concluyente de que Dios era su Padre. Es bien sabido entre los santos que nuestro Señor se apareció como un ser resucitado muchas veces a multitudes de personas. Las páginas 839 a 876 del tomo uno de mi Doctrinal New Testament Commentary contienen una exposición sobre sus diversas apariciones en el Viejo Mundo. Los capítulos 11 al 30 de Tercer Nefi en el Libro de Mormón relatan su ministerio resucitado entre los nefitas, de modo que miles de esa noble raza llegaron a ser testigos vivientes de su condición como Salvador y Redentor de los hombres.

Para nuestros fines aquí, basta con citar algunas muestras del testimonio posterior a la resurrección dado por santos que sabían de lo que hablaban:

Después de que Jesús resucitó de entre los muertos, Pedro y la congregación (probablemente compuesta de creyentes hombres y mujeres) que lo vieron en el aposento alto pudieron decir: “Sentimos las marcas de los clavos en sus manos y en sus pies; metimos nuestras manos en su costado herido; palpamos la carne y los huesos de los que su cuerpo está compuesto; comió delante de nosotros; oímos su voz; lo reconocimos como el mismo Jesús con quien anduvimos, hablamos y vivimos durante tres años y medio; y sabemos que es el Hijo de Dios.” (Véase Lucas 24.)
Después de que resucitó, Tomás se arrodilló ante Él y exclamó con reverente asombro: “¡Señor mío, y Dios mío!” (Juan 20:28.)
Después de que resucitó, se apareció a Pablo en el camino a Damasco, y ese nuevo testigo, siendo convertido, inmediatamente “predicaba en las sinagogas que Jesús era el Hijo de Dios.” (Hechos 9:20.)
Después de que resucitó, se presentó ante su amado Juan, entonces desterrado en Patmos, puso su diestra sobre aquel santo apóstol y dijo: “No temas; yo soy el primero y el último; y el que vivo, y estuve muerto; mas he aquí que vivo por los siglos de los siglos, amén; y tengo las llaves de la muerte y del Hades.” (Apoc. 1:17-18.)
Después de que resucitó, fue presentado por su Padre a los nefitas con estas palabras: “He aquí a mi Hijo Amado, en quien me complazco, en quien he glorificado mi nombre; a él oíd.” (3 Nefi 11:7.) Allí mismo ministró personalmente entre ese remanente de la casa de Israel, organizó su reino como lo había hecho en Jerusalén, llamó a Doce a quienes dio llaves y poder apostólicos, y preparó el camino para que otros vasos escogidos dieran testimonio de su santo nombre.

Parte de ese testimonio la tenemos en el Libro de Mormón, del cual uno de ellos, Mormón, dice: Fue escrito para que los hombres “se persuadan de que Jesús es el Cristo, el Hijo del Dios viviente.” (Mormón 5:14.) Ese mismo Mormón, escribiendo a sus hermanos los lamanitas, dio este testimonio:

“Sabed que debéis llegar al conocimiento de vuestros padres, y arrepentiros de todos vuestros pecados e iniquidades, y creer en Jesucristo, que él es el Hijo de Dios, y que fue muerto por los judíos; y por el poder del Padre ha resucitado, mediante lo cual ha obtenido la victoria sobre la tumba.” (Mormón 7:5.)

En lo que a nosotros respecta, y a todos los que vivimos en nuestro día, el testimonio culminante y más importante del Señor resucitado es el que dan aquellos llamados y enviados para testificar en este tiempo. De estos, José Smith es el principal.

“Vi a dos Personajes,” dice él de la gran teofanía que dio inicio a esta dispensación, “cuyo fulgor y gloria desafían toda descripción, de pie en el aire sobre mí. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo, señalando al otro: Este es Mi Hijo Amado. ¡Escúchalo!” (José Smith—Historia 1:17.)

Más tarde, él y Oliver Cowdery nos dejaron este testimonio: “Vimos al Señor,” a quien entonces describieron, y quien les dijo: “Yo soy el primero y el último; soy el que vive, soy el que fue muerto; soy vuestro abogado ante el Padre.” (DyC 110:1-4.)

Y fueron José Smith y Sidney Rigdon quienes nos legaron este testimonio ferviente: “Y ahora, después de los muchos testimonios que se han dado de él, este es el testimonio, el último de todos, que damos de él: ¡Que vive! Porque lo vimos, aun a la diestra de Dios; y oímos la voz dar testimonio de que él es el Unigénito del Padre.” (DyC 76:22-23.)

¿Quién puede dudar que los discípulos creyentes han visto a Aquel cuyo Padre es Dios y cuyo sacrificio expiatorio ha dado eficacia, virtud y fuerza a los planes y propósitos del Padre?

Nuestro Señor da testimonio de sí mismo

Si el Hombre Jesús, un rabino judío, que nació de María en Belén de Judea, que creció hasta la madurez en Nazaret de Galilea, que ministró entre los hombres durante tres años y medio en Palestina, y que fue crucificado fuera del muro de Jerusalén en un lugar llamado Gólgota; si este Hombre era el Hijo de Dios, si vino a cumplir todo lo que se habló desde el principio por todos los santos profetas, esperaríamos que él mismo lo supiera y lo dijera.

Y eso es precisamente lo que ocurrió. Él sabía que Dios era su Padre, y así lo testificó una y otra y otra vez, día tras día, temprano y tarde, a toda persona receptiva que prestara atención a su voz. Los cuatro Evangelios contienen una proclamación continua de su filiación divina, con nuestro Señor mismo haciendo casi toda la enseñanza. Su testimonio personal se encuentra por doquier.

Para nuestros fines, aunque algunos de sus testimonios pueden encajar en más de una categoría, anotemos seis maneras en que él enseñó acerca de su filiación divina:

Testimonio puro:

Declaraciones claras y categóricas de que él era el Mesías, el Hijo de Dios.

La primera de estas, en orden de tiempo y de la cual tenemos registro, es su famosa respuesta a María y José cuando tenía apenas doce años de edad:

“¿No sabíais que en los negocios de mi Padre me es necesario estar?”

Es evidente que él, aun entonces, consideraba su enseñanza en el templo como la obra de Aquel de quien era Hijo. (Lucas 2:42-52.)

Cuánto más enseñó y cuántos más testimonios dio entre ese momento y el comienzo de su ministerio formal a los treinta años, solo podemos suponerlo.

Durante su ministerio formal encontró la ocasión de decir: “Yo y el Padre uno somos,” lo cual sus oyentes consideraron blasfemia; y en medio de ese diálogo dijo con claridad: “Yo soy el Hijo de Dios.” (Juan 10:30-36.)

En el pozo de Jacob, la mujer samaritana dijo: “Sé que el Mesías viene, el que es llamado el Cristo; cuando él venga, nos declarará todas las cosas.”

Y con esa simplicidad y claridad con la que se transmiten las verdades más grandes, Jesús respondió: “Yo soy, el que habla contigo.” (Juan 4:25-26.)

Porque los judíos lo perseguían por haber sanado a un hombre en sábado, él dijo: “Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo.” Por tanto, los judíos procuraban aún más matarle, “porque no solo quebrantaba el día de reposo, sino que también decía que Dios era su propio Padre, haciéndose igual a Dios.” Entonces Jesús hizo una extensa declaración ampliando y explicando su relación con su Padre, incluyendo un anuncio de estas verdades eternas acerca del Hijo: que obraba por el poder del Padre; que traería la resurrección; que sería honrado junto con el Padre; que juzgaría a todos los hombres; que predicaría a los espíritus en prisión y abriría las tumbas de los que habían partido; que tenía vida en sí mismo, así como el Padre la tiene—todo esto y mucho más, concluyendo con esta reprensión tajante:

“No penséis que yo os acusaré delante del Padre; hay quien os acusa, Moisés, en quien tenéis vuestra esperanza. Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí; porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?” (Juan 5:1-47.)

Cuando Jesús no respondió a los falsos testigos que testificaban contra él durante el juicio nocturno ante Caifás, el sumo sacerdote, aquel funcionario conspirador le dijo: “Te conjuro por el Dios viviente que nos digas si eres tú el Cristo, el Hijo de Dios.” Jesús le respondió: “Tú lo has dicho; y además os digo, que desde ahora veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo.” (Mateo 26:63-64.)

El relato de Marcos de esta misma pregunta—pronunciada como blasfemia—y su respuesta divinamente inspirada dice: “¿Eres tú el Cristo, el Hijo del Bendito? Y Jesús dijo: Yo soy; y veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del poder de Dios, y viniendo en las nubes del cielo.” (Marcos 14:61-62.)

Luego, por la mañana, cuando compareció formalmente ante el Sanedrín, le preguntaron: “¿Eres tú el Cristo? Dínoslo.” Y él les dijo: “Si os lo dijere, no creeréis; y también si os preguntare, no responderéis ni me soltaréis. Pero desde ahora el Hijo del Hombre se sentará a la diestra del poder de Dios.” Entonces todos dijeron: “¿Luego eres tú el Hijo de Dios?” Y él les respondió: “Vosotros decís que lo soy.” (Lucas 22:67-70.)

La declaración “Vosotros decís que lo soy” es una expresión idiomática que significa: “Vosotros hacéis la pregunta, y la respuesta es sí,” y así fue entendida por todos los que lo oyeron.

Más tarde, ante Pilato, el gobernador romano le preguntó: “¿Eres tú el Rey de los judíos?” Jesús respondió: “¿Dices tú esto de ti mismo, o te lo han dicho otros de mí?” Pilato replicó: “¿Soy yo acaso judío? Tu nación entera y los principales sacerdotes te han entregado a mí; ¿qué has hecho?” Jesús respondió: “Mi reino no es de este mundo; si de este mundo fuera mi reino, mis servidores pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero mi reino no es de aquí.” Pilato entonces le dijo: “¿Luego eres tú rey?” Jesús respondió: “Tú dices que yo soy rey. Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo: para dar testimonio a la verdad.” (Juan 18:33-37.)

Y en verdad, las mayores verdades de las que dio testimonio fueron que Dios era su Padre y que él era el Hijo prometido.

Declaraciones figurativas

Expresiones entendidas por todos los que estaban familiarizados con la teología judía como que él era el Cristo.

Estas fueron numerosas y, para todos los efectos prácticos, fueron tan claramente entendidas por sus oyentes como cualquiera de sus declaraciones de divinidad. En la medida en que hemos aprendido el sistema judío de símiles e imágenes, también nosotros las comprendemos. Por ejemplo:

Jesús dijo: “Yo soy el buen pastor” (Juan 10:14), lo cual equivalía a decir: “Yo soy Jehová, el Señor,” porque sus oyentes judíos reverenciaban la declaración davídica: “Jehová es mi pastor; nada me faltará” y así sucesivamente a lo largo del Salmo 23. Nuestra lectura anglicizada es “El Señor es mi pastor,” pero en el hebreo el título Señor es el nombre Jehová.

Hablando en parábola, Jesús dijo: “Yo soy la puerta de las ovejas. . . . Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará, y saldrá, y hallará pastos.” (Juan 10:7-9.) Es decir: “Yo soy el Libertador Mesiánico que ha de venir. Yo soy aquel de quien escribió Isaías: ‘Como pastor apacentará su rebaño; en su brazo llevará los corderos, y en su seno los llevará; pastoreará suavemente a las recién paridas.’” (Isa. 40:11.)

Jesús dijo: “Yo soy el pan de vida. . . . Yo soy el pan vivo que descendió del cielo.” (Juan 6:35, 51.) Sus padres habían vivido cuarenta años del maná, haciéndolo, en las palabras de Moisés, para certificar que: “No solo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre.” (Deut. 8:3.) Para aquellos con este trasfondo y entendimiento, la declaración de nuestro Señor de que él era el pan vivo significaba que él era el Señor en cuya memoria sus padres habían comido maná en el desierto, y que ahora había descendido del cielo para darles ese pan vivo.

Otras declaraciones de nuestro Señor—tales como: “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6); “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12); “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador” (Juan 15:1)—tenían todos significados semejantes y daban testimonio de que la salvación estaba en él y que, por lo tanto, él era el Mesías.

Su declaración: “Antes que Abraham fuese, yo soy” (Juan 8:58) significaba para sus oyentes: “Antes que Abraham fuese, yo soy el Gran YO SOY,” o “Antes que Abraham fuese, yo soy Jehová.”

Y su práctica de citar profecías mesiánicas conocidas y reconocidas y luego decir: “Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros” (Lucas 4:16-21), no tenía otro efecto que identificar al orador como Aquel de quien el antiguo profeta había hablado.

Enseñanzas doctrinales que, dichas por Jesús y consideradas en su contenido, presuponen que el Orador es más que un mortal

Estas están entretejidas en casi todas sus predicaciones y se ilustran con lo siguiente:

“No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad.” (Mateo 7:21-23.)

“Todas las cosas me fueron entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre; ni al Padre conoce alguno, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo lo quiera revelar. Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar.” (Mateo 11:27-28.)

“A ti te daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atares en la tierra será atado en los cielos; y todo lo que desatares en la tierra será desatado en los cielos.” (Mateo 16:19.)

“El que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida. De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren vivirán. Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo.” (Juan 5:24-26.)

“El que cree en mí tiene vida eterna. . . . El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero.” (Juan 6:47, 54.)

“Si no creéis que yo soy, en vuestros pecados moriréis.” (Juan 8:24.)

“El que me ha visto a mí ha visto al Padre.” (Juan 14:9.)

“Todo lo que tiene el Padre es mío.” (Juan 16:15.)

“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado. Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciera. Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese.” (Juan 17:3-5.)

Implícito en estos y en centenares de otros pasajes está la sencilla verdad de que él es el Hijo de Dios. En verdad, “jamás hombre alguno ha hablado como este hombre.”

Las reiteradas declaraciones de nuestro Señor como Hijo del Hombre

Estas son tan numerosas, tan persuasivas, y sin embargo tan poco comprendidas en su condición de testimonio de su filiación divina, que aunque podrían clasificarse simplemente como testimonio de él acerca de sí mismo, merecen una consideración especial.

Cada vez que usó la designación Hijo del Hombre, era como si dijera Hijo de Dios, pues el Hombre a quien se refería era el Hombre de Santidad, su Padre.

“El Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos.” (Mateo 20:28.)

En el día en que ese sacrificio expiatorio se llevara a cabo:

“El Hijo del Hombre será entregado en manos de hombres, y lo matarán; mas al tercer día resucitará.” (Mateo 17:22-23.)
“Sabéis que dentro de dos días se celebra la pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado.” (Mateo 26:2.)
“Cuando hayáis levantado al Hijo del Hombre, entonces conoceréis que yo soy, y que nada hago por mí mismo; sino que según me enseñó el Padre, así hablo. Porque el que me envió, conmigo está; no me ha dejado solo el Padre, porque yo hago siempre lo que le agrada.” (Juan 8:28-29.)
“Cualquiera que se avergonzare de mí y de mis palabras en esta generación adúltera y pecadora, el Hijo del Hombre se avergonzará también de él, cuando venga en la gloria de su Padre con los santos ángeles.” (Marcos 8:38.)

Las obras que realizó dan testimonio de su divinidad

El verdadero testimonio no se da solo en palabras. Falsos ministros y aun los mismos demonios pueden pretender representar al verdadero Maestro y presentar el verdadero evangelio. Satanás mismo vino personalmente a Moisés y le ordenó: “Yo soy el Unigénito, adórame.” (Moisés 1:19.) Las buenas obras siempre deben acompañar el testimonio de los verdaderos ministros. Cuando las palabras verdaderas son pronunciadas por el poder del Espíritu, todos los que las oyen están obligados a creer lo que se ha dicho y a hacerlo parte de sus vidas. El testimonio hablado de Jesús, por sí solo, es vinculante. Pero también es correcto considerar sus obras junto con sus palabras.

Cuando sus detractores judíos dudaban de su testimonio, el Hombre Jesús dijo: “Las obras que el Padre me dio para que cumpliese, las mismas obras que yo hago, dan testimonio de mí, que el Padre me ha enviado.” (Juan 5:36.) Y también: “Si no hago las obras de mi Padre, no me creáis. Mas si las hago, aunque no me creáis a mí, creed a las obras; para que conozcáis y creáis que el Padre está en mí, y yo en él.” (Juan 10:37-38.)

Fue esta prueba de verdad eterna la que usó cuando dos hombres vinieron y le dijeron: “Juan el Bautista nos ha enviado a ti, diciendo: ¿Eres tú aquel que había de venir, o esperaremos a otro?” La escritura no registra respuesta inmediata a esta pregunta. Más bien dice: “En esa misma hora sanó a muchos de enfermedades y plagas, y de espíritus malos; y a muchos ciegos les dio la vista.” Y después de obrar los milagros, “Jesús, respondiendo, les dijo: Id y haced saber a Juan lo que habéis visto y oído: que los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos son limpiados, los sordos oyen, los muertos son resucitados, y a los pobres es anunciado el evangelio. Y bienaventurado es aquel que no halle tropiezo en mí.” (Lucas 7:20-23.)

Sus obras, unidas a la palabra hablada, combinan para dar testimonio de que él es el Hijo de Dios

Estos son los testimonios más irrefutables de todos. La palabra hablada está allí. Los que la oyen saben cuál es el asunto en cuestión. Se realiza un milagro que no puede negarse ni contradecirse. Nadie sino Dios, o uno aprobado por Él, podría hacer tal milagro. Los pecadores no resucitan a los muertos. Los ojos ciegos no son abiertos por impostores. “No había ningún hombre que pudiese obrar un milagro en el nombre de Jesús si no estaba completamente limpio de su iniquidad.” (3 Nefi 8:1.)

Así que cuando Jesús realizaba milagros y además decía que era el Hijo de Dios, ¿quién podía negar el hecho? Tres ilustraciones bastarán para nuestro propósito:

Primero, perdonó pecados (lo cual nadie, sino Dios, puede hacer) y, para probar que tenía poder para hacerlo, sanó a esa misma persona de su parálisis.

“Hijo, ten ánimo; tus pecados te son perdonados,” dijo. (Mateo 9:2.) Los que oyeron esto razonaban: “¿Por qué habla este así? Blasfemias dice. ¿Quién puede perdonar pecados, sino solo Dios?” (Marcos 2:7.)

Entonces Jesús dijo: “¿Por qué pensáis mal en vuestros corazones? Porque, ¿qué es más fácil, decir: Tus pecados te son perdonados; o decir: Levántate y anda? Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados, (entonces dice al paralítico:) Levántate, toma tu cama, y vete a tu casa. Y él se levantó y se fue a su casa.” (Mateo 9:4-7.)

Segundo, buscó y abrió los ojos de un hombre que había nacido ciego. Permitió que la noticia del milagro se difundiera por toda la ciudad. Hubo división entre el pueblo, algunos decían que era un pecador, otros que era de Dios. Al que había recibido la vista, Jesús le dijo: “¿Crees tú en el Hijo de Dios?” Él respondió y dijo: “¿Quién es, Señor, para que crea en él?” Y Jesús le dijo: “Pues le has visto, y el que habla contigo, él es.” Y él dijo: “Creo, Señor”; y le adoró. (Juan 9:35-38.)

Después, a la multitud que se había reunido porque el hecho del milagro se había divulgado, les predicó su gran sermón del buen pastor, declarándose a sí mismo como Jehová el Señor y como el Hijo de Dios. “Volvió a haber disensión entre los judíos por estas palabras. Muchos de ellos decían: Demonio tiene, y está fuera de sí; ¿para qué le oís? Decían otros: Estas palabras no son de endemoniado. ¿Puede acaso el demonio abrir los ojos de los ciegos?” (Juan 10:1-41.)

Así quedó claramente planteada la cuestión. Él dijo que era el Hijo de Dios y obró lo que nadie podía hacer sin la aprobación de Dios. Verdaderamente, su testimonio es irrefutable.

Tercero, recibió la noticia de la muerte de Lázaro, esperó deliberadamente cuatro días antes de llegar al sepulcro, escuchó los ruegos insistentes de Marta y le dijo: “Tu hermano resucitará.” Luego añadió: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente.” (Juan 11:25-26.)

Es decir: “La inmortalidad y la vida eterna vienen por mí. Como tú has dicho, yo soy el Hijo de Dios, y si creéis en mí, tendréis vida eterna.” Ella respondió: “Sí, Señor; yo he creído que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que has venido al mundo.” (Juan 11:27.)

Entonces fue cuando el Señor de la Vida exclamó: “¡Lázaro, ven fuera!” Y aquel que había estado muerto cuatro días, cuyo cuerpo hedía, cuyas carnes y huesos habían comenzado a corromperse y a volver a la madre tierra, en ese momento salió del sepulcro vivo de nuevo. Si aquel que hace tales cosas afirma que es el Hijo de Dios, sin duda lo es.

¿Fue el Hombre Jesús el Prometido Hijo de Dios?

¿Quién puede dudar que el Gran Jehová fue escogido antes de que existiera el mundo para ser el Hijo de Dios? ¿Quién cuestionará que fue revelado a Adán? ¿Que todos los profetas de todas las épocas —hombres inspirados en ambos continentes— predijeron su nacimiento y ministerio? ¿Que él había de ser el Mesías prometido, el Gran Libertador, nuestro Salvador y Redentor? ¡Así está escrito, y así es!

Y de manera semejante podemos preguntar: ¿Fue el Hombre Jesús el Hijo de Dios prometido? ¿Era aquel que habitó en la tierra en la plenitud de los tiempos el preparado desde toda la eternidad para llevar a cabo la expiación infinita y eterna? Él testificó que lo era, y los judíos entendieron su testimonio.

Ante Pilato, mientras los clamores de “¡Crucifícale, crucifícale!” llenaban el aire, ellos testificaron: “Nosotros tenemos una ley, y según nuestra ley debe morir, porque se hizo a sí mismo Hijo de Dios.” (Juan 19:6-7.)

Y mientras pendía en agonía en la cruz, esas mismas voces se burlaban: “A otros salvó, a sí mismo no se puede salvar. Si es el Rey de Israel, que baje ahora de la cruz, y creeremos en él. Confió en Dios; líbrele ahora si le quiere; porque ha dicho: Soy Hijo de Dios.” (Mateo 27:42-43.)

No hay duda de que el testimonio mortal del Hijo del Hombre fue reconocido por lo que era por quienes lo escucharon. Tampoco hay duda de que Él habló la verdad. El Hijo del Hombre vino para ser un rescate por muchos—para salvar a todos los hombres de esa prisión eterna, la tumba, y para salvar a aquellos que creen y obedecen de esa oscuridad eterna que es la muerte espiritual.

Él es el Hijo de Dios. Esto lo sabemos. Y el Espíritu da testimonio.

Capítulo 10

Cristo es el Dios de Israel

¿Quién es el Dios de nuestros padres?

Ésta es la palabra del Señor para todo Israel:

“Oídme, los que seguís la justicia. Mirad a la roca de donde fuisteis cortados, y al hueco de la cantera de donde fuisteis cavados. Mirad a Abraham, vuestro padre, y a Sara, la que os dio a luz.” (2 Nefi 8:1-2.)

¿Por qué? ¿Qué propósito hay en mirar a Abraham, nuestro padre, y a Sara, nuestra madre? La respuesta no es difícil de encontrar. Abraham, al igual que Isaac y Jacob, adoraron al Padre en espíritu y en verdad, y así obtuvieron una herencia en el reino de los cielos; si nosotros, que somos Israel, podemos mirar hacia ellos y hacer las obras que ellos hicieron, podremos recibir una herencia semejante de gloria y honor con ellos.

El decreto del Señor es: “Id, pues, y haced las obras de Abraham”; “entra en mi ley y serás salvo.” (D. y C. 132:32.)

La salvación viene únicamente por adorar al Dios verdadero. Abraham y “todos los santos profetas … creyeron en Cristo y adoraron al Padre en su nombre.” (Jacob 4:4-5.) Ellos ahora han entrado en su exaltación y se sientan en sus tronos. (D. y C. 132:29-37.)

Para grabar en nuestras mentes para siempre la verdad eterna de que debemos adorar y vivir como ellos lo hicieron, el Señor que nos salva eligió llamar la atención hacia la verdadera forma de adoración de ellos, nombrándose a sí mismo en relación con Abraham, Isaac y Jacob.

Abraham vio al Señor.

“Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí y sé perfecto”, fue el mensaje que recibió. (Gén. 17:1.)

También: “Yo soy el Señor tu Dios; habito en los cielos; la tierra es el estrado de mis pies. . . . Mi nombre es Jehová, y conozco el fin desde el principio; por tanto, mi mano estará sobre ti. Y haré de ti una gran nación.” (Abr. 2:7-9.)

Isaac y Jacob, cada uno a su tiempo, recibieron visiones y promesas similares. (Gén. 26:1-5; 28:10-15.)

Cuando este mismo Dios se apareció a Moisés en la zarza ardiente, se anunció como: “El Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”, y luego proclamó: “Este es mi nombre para siempre, y con él se me recordará por todas las generaciones.” (Éx. 3:15.)

¿Quién, entonces, es el Dios de nuestros padres, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob?

Es aquel que “se entrega … como hombre, en manos de hombres malvados, para ser levantado … para ser crucificado … y para ser sepultado en un sepulcro” (1 Nefi 19:10), y para resucitar de nuevo en gloria y triunfo.

Él es Cristo. Fue Cristo quien se apareció a Abraham. Fue Cristo quien hizo convenio con él, y luego con Isaac y con Jacob. Fue de Cristo de quien habló Nefi cuando dijo: “La plenitud de mi intención es persuadir a los hombres a que vengan al Dios de Abraham, y al Dios de Isaac, y al Dios de Jacob, y sean salvos.” (1 Nefi 6:4.)

¿Quién es el Dios de Israel?

Antes de ponderar e interpretar las numerosas y expresivas designaciones de la Deidad usadas por los profetas en Israel, debemos tener grabada con seguridad en nuestro corazón la verdad eterna de que Cristo es el Dios de Israel. Sea lo que el mundo imagine, sea lo que las sectas del cristianismo intenten exponer en cuanto a Jehová, sea lo que la sabiduría de los hombres suponga, el hecho claro e inmutable es que el Señor Jehová fue el Salvador prometido, el Redentor, el Libertador y el Mesías, y que Él es Cristo. Esta verdad está registrada en el Antiguo Testamento para que todos los que deseen creer lo hagan. Pero está expuesta de manera tan específica y clara en el Libro de Mormón que uno o bien cree y acepta el testimonio, o bien rechaza el libro mismo.

Una de las grandes profecías mesiánicas de Nefi proclamó que cuando “el mismo Dios de Israel” morara entre los hombres, éstos “lo tendrían en nada, y no escucharían la voz de sus consejos,” y ellos mismos “serían azotados por todas las gentes, porque crucificarían al Dios de Israel.” (1 Nefi 19:7-14). El testimonio más perfecto de que el Dios de Israel y el Hijo de María eran la misma persona fue dado por el Jesús resucitado a los nefitas con estas palabras: “He aquí, yo soy Jesucristo. . . . Venid a mí, para que metáis vuestras manos en mi costado, y también para que sintáis las marcas de los clavos en mis manos y en mis pies, a fin de que sepáis que yo soy el Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y he sido muerto por los pecados del mundo.” (3 Nefi 11:10-14).

Con esta realidad firmemente establecida, ahora estamos listos para analizar e interpretar muchas de las declaraciones mesiánicas que están entretejidas en las antiguas Escrituras.

El Dios de Israel es el Eterno

Nuestro Señor, que es el Primogénito espiritual del Eterno Elohim, es Él mismo también el Eterno. Implícito en su nacimiento espiritual como el Primogénito está el hecho de que, como con todos los hijos espirituales del Padre, tuvo un comienzo; hubo un día en que llegó a existir como una identidad consciente, como un ser espiritual, como una inteligencia organizada.

¿Cómo, entonces, es Él el Eterno? Podría decirse que es eterno, como todos los hombres lo son, en el sentido de que el elemento espiritual —la inteligencia que fue organizada en inteligencias— siempre ha existido y, por lo tanto, es eterna. Pero el significado pleno y completo de esa designación es que Él ha llegado a ser eterno como individuo; ha entrado en las filas de los seres eternos; y, por tanto, se le describe como siendo de eternidad en eternidad.

La eternidad es el nombre de esa duración infinita de existencia en la cual vivimos como hijos espirituales del Padre Eterno. Contrasta con el tiempo, que es nuestra existencia temporal o mortal. La eternidad es también esa existencia alcanzada por los seres exaltados que llegan a tener familias eternas propias, modeladas según la familia de Dios el Padre.

Cuando nuestras revelaciones dicen de Cristo: “De eternidad en eternidad es el mismo, y sus años nunca fallan” (DyC 76:4), significan que de una preexistencia a la siguiente Él no varía, su curso es un eterno girar. Significan, por ejemplo, que desde nuestro estado premortal o preexistente hasta el día en que los exaltados de entre nosotros proporcionen una preexistencia para nuestros hijos espirituales, Él es el mismo.

Aquellos que entran en el orden del matrimonio celestial

Aquellos que entran en el orden del matrimonio celestial tienen el potencial de ser “de eternidad en eternidad” (DyC 132:20), lo cual significa de una preexistencia a la siguiente. También les pertenece el estado de exaltación, porque están casados por el tiempo y por toda la eternidad; y la designación toda la eternidad sería redundante de no ser por el uso escritural de la palabra eternidad al aplicarse a las expansiones sucesivas y recurrentes de los períodos creativos.

Los profetas de Israel dejaron claro a aquel pueblo antiguo que su Dios era el Eterno; los ministros de nuestro Señor en la época meridiana afirmaron la misma verdad al describirlo en sus días; y aquellos de nosotros que estamos en el redil que es el Israel de los últimos días hemos recibido la palabra revelada que reafirma la misma verdad para nuestro tiempo.

“El Dios eterno es tu refugio”, dijo Moisés a los que él guiaba (Deut. 33:27). “Yo soy el primero, y yo soy el postrero”, dijo él mismo a Isaías (Isa. 44:6). “¿No eres tú desde la eternidad, oh Jehová Dios mío, Santo mío?”, entonó Habacuc (Hab. 1:12). Desde los Salmos resuena la respuesta: “Desde la eternidad eres tú” (Sal. 93:2), “desde la eternidad y hasta la eternidad, tú eres Dios” (Sal. 90:2). “Tus años son por todas las generaciones” (Sal. 102:24). “Él es el principio y el fin, el primero y el último”, es el testimonio de Alma (Alma 11:39). Todas estas cosas se dijeron del Dios de Israel en la antigüedad.

Después de su probación mortal, Pablo dijo de él: “Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos” (Heb. 13:8).

Como ser resucitado, dijo a Juan: “Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último. . . . No temas; yo soy el primero y el último; y el que vivo, y estuve muerto; mas he aquí que vivo por los siglos de los siglos” (Apoc. 1:11, 17-18). Esto concuerda con su declaración a José Smith y a Oliver Cowdery: “Yo soy el primero y el último; yo soy el que vive, yo soy el que fue muerto” (DyC 110:4). “Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin,” fue su afirmación a los nefitas (3 Nefi 9:18).

Es claro que Él —el Santo, que es “sin principio de días ni fin de vida” (DyC 78:16), que es “Alphus” y “Omegus; aun Jesucristo” (DyC 95:17)— desea que se mantenga un registro, en toda la escritura tanto antigua como moderna, de que Él es un ser eterno y sin fin, en quien mora toda plenitud y perfección.

Cristo es el Santo de Israel

Los profetas y pueblos de tiempos antiguos rindieron homenaje a Jehová bajo los nombres de Santo (Isa. 57:15), el Santo (Hab. 1:12), el Santo de Jacob (Isa. 29:23), y el Santo de Israel (Isa. 45:11), estando así constantemente conscientes de que, siendo Él santo, ellos también debían serlo (Lev. 11:45).

Los amigos y enemigos de nuestro Señor lo aclamaron como el Santo cuando habitó en la tierra. Pedro lo designó así al hablar a sus hermanos judíos sobre el gran día de la restauración que vendría (Hech. 3:14-21). La mejor traducción de uno de los primeros testimonios de Pedro es: “Nosotros creemos y estamos seguros de que tú eres el Cristo, el Santo de Dios” (Juan 6:69). Tanto Pedro como Juan alabaron al Señor por haber enviado a su “Santo Hijo Jesús” a la tierra (Hech. 4:23-30), y Juan lo designó como el Santo en su epístola mayor (1 Juan 2:20).

Aun un espíritu inmundo, al ser expulsado de la morada humana que había usurpado por el Salvador, clamó: “Sé quién eres, el Santo de Dios” (Marcos 1:24; Lucas 4:34). Y el Señor resucitado se describió a sí mismo a Juan como “El Santo” (Apoc. 3:7).

Nuestros hermanos nefitas

Nuestros hermanos nefitas, tanto antes como después de la estancia mortal de nuestro Señor, usaron estos mismos términos para referirse a Él. Lehi lo llamó el Santo Mesías y el Santo (2 Nefi 2:8-10). Nefi (1 Nefi 22:5), Jacob (2 Nefi 9:11-51) y Amalekí (Omni 1:25-26) lo designaron como el Santo de Israel. Alma (Alma 5:52) y Nefi, hijo de Helamán (Helamán 12:2), simplemente lo llamaron el Santo, al igual que Moroni después de que las ataduras de la muerte fueron rotas (Mormón 9:14). En la revelación de los últimos días se le llama el Santo y el Santo de Sion (DyC 78:15-16).

¿Puede alguien suponer otra cosa que no sea que el Dios de Israel, el Maestro mortal y el Señor resucitado son uno y el mismo, y que Él es el Cristo eterno? Así es; y, en consecuencia, no sorprende encontrar a los profetas nefitas hablando con claridad al decir: “Cristo es el Santo de Israel” (2 Nefi 25:29), y estableciendo los términos y condiciones de todo el plan de salvación en cuanto al Santo de Israel que efectúa la expiación infinita y eterna, y a los hombres que deben tener fe en Su nombre para obtener salvación (2 Nefi 9).

Con el conocimiento, pues, de que el Santo de Israel es Cristo, se nos abre la puerta para obtener una nueva comprensión de los significados más profundos y ocultos de muchos pasajes.

Isaías expone la gloria y la alabanza que se derramarán sobre el Santo de Israel en el día de la restauración y de la paz milenaria. “En aquel día” —dice, refiriéndose a cuando Israel sea reunido por segunda vez y la paz milenaria repose sobre toda la tierra— Israel será consolado y dirá:

“He aquí, Dios es salvación mía; me aseguraré y no temeré; porque mi fortaleza y mi canción es Jehová el Señor.”

En ese día, cuando el sacrificio expiatorio de Jehová ya sea un acontecimiento del pasado, dirán: “Él también ha sido mi salvación.”

A los hombres de aquel día se les promete: “Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación.”

Entonces el Israel creyente dirá: “Cantad a Jehová, aclamad su nombre, haced célebres en los pueblos sus obras, recordad que su nombre es engrandecido. Cantad salmos a Jehová, porque ha hecho cosas magníficas; sea sabido esto por toda la tierra.”

Y entonces los justos dirán: “Regocíjate y canta, oh moradora de Sion, porque grande es en medio de ti el Santo de Israel.” (2 Nefi 22:1-5).

¡El Santo de Israel en medio de ti! ¡El Señor reina personalmente sobre la tierra! ¡Aquel que vino una vez ha venido otra vez, y Él es Cristo, el Santo!

Cristo es la Roca del Cielo

“Yo soy el Mesías, el Rey de Sion, la Roca del Cielo, la cual es tan ancha como la eternidad.” (Moisés 7:53). Así habló el Señor a Enoc.

“Porque yo invocaré el nombre de Jehová; engrandeced a nuestro Dios. Él es la Roca, cuya obra es perfecta, porque todos sus caminos son rectitud; Dios de verdad, y sin iniquidad; justo y recto es él.” (Deut. 32:3-4). Así proclamó Moisés, el gran legislador.

“Oh Tú, Roca de nuestra Salvación, Jesús, Salvador del mundo” (Himnos, núm. 130) y “Roca de la Eternidad, hendida por mí,/Déjame esconderme en Ti” (Himnos, núm. 382), así cantan los santos modernos.

Y todo esto para enseñar que el gran Redentor, que es Cristo el Señor, es el fundamento seguro, un fundamento “tan ancho como la eternidad”, sobre el cual todos los hombres deben edificar si desean heredar, recibir y poseer las bendiciones plenas de la expiación infinita y eterna.

Cristo es el fundamento

Cristo es el fundamento sobre el cual se edifica la casa de la salvación, y “nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo” (1 Cor. 3:11). Él es la Roca; por medio de Él viene la salvación; sin Él no habría ni inmortalidad ni vida eterna; y todos los que edifican sobre Él, cuando desciendan las lluvias, vengan las inundaciones y soplen los vientos, sus casas permanecerán firmes, porque están fundadas sobre la Roca.

“No temáis, manada pequeña”, es la voz del Señor a sus Santos de los Últimos Días, “haced el bien; dejad que la tierra y el infierno se combinen contra vosotros, porque si estáis edificados sobre mi roca, no prevalecerán” (DyC 6:34). “Edificad sobre mi roca, que es mi evangelio”, es su decreto (DyC 11:24).

Al mandar a su pequeña grey que predique la fe, el arrepentimiento, el bautismo y la recepción del Espíritu Santo, Él dice: “Este es mi evangelio.” Y en cuanto a aquellos a quienes se les predique viene esta palabra: “Tendrán fe en mí o de ningún modo podrán ser salvos; y sobre esta roca edificaré mi iglesia; sí, sobre esta roca estáis edificados, y si perseveráis, las puertas del infierno no prevalecerán contra vosotros” (DyC 33:12-13).

A sus santos nefitas les enseñó que todos los que se arrepientan y sean bautizados, que lo recuerden y guarden sus mandamientos, que participen dignamente de la santa cena y tengan la compañía del Espíritu Santo, “están edificados sobre mi roca. Mas cualquiera de entre vosotros que hiciere más o menos que esto no está edificado sobre mi roca, sino sobre un cimiento de arena; y cuando descienda la lluvia, y vengan las inundaciones, y soplen los vientos y den contra ellos, caerán, y las puertas del infierno están ya abiertas para recibirlos” (3 Nefi 18:12-13).

El Señor, la Roca de los profetas

Sabiendo todas estas cosas —y también han sido conocidas por el pueblo fiel en todas las épocas— no sorprende encontrar a los profetas de todas las edades hablando del Señor como su Roca. Sabiendo todas estas cosas, también podemos discernir los significados mesiánicos inspirados de los muchos pasajes que exaltan a la Roca.

David, exultando en la bondad de Dios, cantó estas palabras: “Jehová es mi roca, y mi fortaleza, y mi libertador; Dios mío, fortaleza mía, en él confiaré; mi escudo, y el fuerte de mi salvación, mi alto refugio, Salvador mío” (2 Sam. 22:2-3).

Los Salmos abundan en declaraciones tales como: “Sé tú mi roca fuerte y mi fortaleza” (Sal. 71:3). “Él clamará a mí: Mi padre eres tú, mi Dios, y la roca de mi salvación” (Sal. 89:26). “Aclamemos alegremente a la roca de nuestra salvación” (Sal. 95:1).

“De la Roca que te creó te olvidaste”, dijo Moisés al reprender a Israel rebelde, “y te has olvidado de Dios tu creador” (Deut. 32:18). Isaías habló de la desolación que vendría sobre ellos “porque te olvidaste del Dios de tu salvación, y no te acordaste de la roca de tu refugio” (Isa. 17:10).

Testimonio nefita de la Roca

Expresando las mismas verdades —aunque con mayor claridad, como solían hacerlo— los profetas nefitas dijeron cosas tales como:

“Es sobre la roca de nuestro Redentor, que es Cristo, el Hijo de Dios, que debéis edificar vuestro fundamento; para que cuando el diablo envíe sus poderosos vientos, sí, sus flechas en el torbellino; sí, cuando todo su granizo y su fuerte tempestad os azote, no tenga poder para arrastraros al abismo de miseria y de interminable aflicción, a causa de la roca sobre la cual estáis edificados, la cual es un fundamento seguro, un fundamento sobre el cual si los hombres edifican, no pueden caer” (Helamán 5:12).

Y también: “Venid a ese Dios que es la roca de vuestra salvación” (2 Nefi 9:45).

Pablo y la Roca de Israel

Pablo, con una claridad que rivaliza en este caso con la de sus compatriotas nefitas, confirmó todo el cuerpo de la terminología del Antiguo Testamento en la que el Dios de Israel es llamado la Roca. Teólogo y conocedor de las Escrituras como era, Pablo se refirió a las antiguas intervenciones de la Deidad con Moisés y con quienes lo siguieron, y al hecho de que “Jehová iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarles” (Éx. 13:21). Señaló que, al ser guiados de esta manera, las huestes de Israel pasaron por el Mar Rojo (Éx. 14), momento en el cual “todos comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo” (1 Cor. 10:1-4). Esta es una de las declaraciones más claras y directas del Nuevo Testamento de que el Dios de Israel y Jesús, llamado el Cristo, son una y la misma persona.

El lenguaje de los profetas del Antiguo Testamento describe a Dios como su Roca, su fortaleza, su escudo y protector. Nuestro himno de la Era Cristiana, escrito por Martín Lutero, proclama: “Castillo fuerte es nuestro Dios,/defensa y buen escudo” (Himnos, núm. 3). En armonía con esta visión relativa a la fuerza y el poder de la Deidad, tenemos la expresiva declaración de Samuel: “La Gloria de Israel no mentirá, ni se arrepentirá; porque no es hombre para que se arrepienta” (1 Sam. 15:29). Este nombre, la Gloria de Israel, también podría traducirse como la Fuerza de Israel o la Victoria de Israel; todos son títulos apropiados para el Señor de los Ejércitos, quien es “varón de guerra” (Éx. 15:3), un Dios de Batallas, que en su Segunda Venida “saldrá y peleará contra aquellas naciones [que se le oponen], como peleó en el día de la batalla” (Zac. 14:3).

Cristo es la Piedra de Israel

“El poderoso Dios de Jacob . . . es el pastor, la piedra de Israel” (Gén. 49:24). Su papel como Pastor lo trataremos en breve. Su condición de Piedra de Israel es semejante a la de la Roca del Cielo; es decir, Él es la piedra o el fundamento sobre el cual todos los hombres deben edificar si han de alcanzar la salvación en el reino de su Padre.

“Yo soy el buen Pastor, la Piedra de Israel. El que edifica sobre esta roca jamás caerá” es su declaración en nuestros días (DyC 50:44).

Hay tres grandes profecías mesiánicas que tratan sobre las bendiciones y maldiciones que caerán sobre los hombres según acepten o rechacen a la Piedra de Israel. Estas tres declaraciones proféticas eran generalmente aceptadas en los días de Jesús como siendo mesiánicas, aunque su significado y aplicación completos eran objeto de un extenso estudio y debate.

En una de ellas, el registro de Isaías dice: “Por tanto, Jehová el Señor dice así: He aquí que yo he puesto en Sion por fundamento una piedra, piedra probada, angular, preciosa, de cimiento estable; el que creyere, no se apresure” (Isa. 28:16). El énfasis aquí está claramente en las bendiciones que fluirán de edificar una casa de fe y salvación sobre el único fundamento seguro, que es Cristo.

En otra de ellas, el Señor dice por boca de Isaías: “A Jehová de los ejércitos, a él santificad; sea él vuestro temor, y él sea vuestro miedo” (Isa. 8:13). Obsérvese bien: la profecía habla del Dios de Israel, de Jehová el Señor. Él es a quien deben temer. El temor de Él debe reposar sobre los desobedientes.

La Piedra de tropiezo y la Piedra del ángulo

“Y él será por santuario; mas a las dos casas de Israel, por piedra para tropezar, y por tropezadero para caer” (Isaías 8:14). El Dios de Israel será —el tiempo es futuro— una bendición o una maldición para toda la casa de Israel, tanto para el reino de Efraín como para el reino de Judá, y, en realidad, para toda la humanidad. Los que crean y obedezcan hallarán paz, descanso y seguridad en sus brazos; Él será su santuario. Aquellos que tropiecen en su doctrina, que se ofendan por sus declaraciones de divinidad, serán desechados y rechazados por su incredulidad.

“Y será por lazo y por trampa al morador de Jerusalén” (Isaías 8:14). Aquí la profecía se refiere específicamente a aquellos entre quienes Él ministró en la mortalidad —“los moradores de Jerusalén.” Ellos pierden sus almas porque rechazan a su Mesías. Quedan atrapados en los lazos y trampas del adversario. “Y muchos tropezarán entre ellos, y caerán, y serán quebrantados, y se enredarán y serán presos” (Isaías 8:15).

“¡Ata el testimonio, sella la ley entre mis discípulos!” (Isaías 8:16). Esto se refiere al destino de los hombres que rechazan al Señor y su ley. Según lo expuesto en la revelación de los últimos días, los “discípulos,” es decir, los siervos del Señor, “salen” con poder dado a ellos “para sellar tanto en la tierra como en el cielo a los incrédulos y rebeldes; sí, en verdad, para sellarlos hasta el día en que la ira de Dios será derramada sin medida sobre los malvados” (DyC 1:8-9). De estos impíos e incrédulos, la palabra revelada declara:

“He aquí, no hay quien os libre; porque no obedecisteis mi voz cuando os llamé desde los cielos; no creísteis a mis siervos, y cuando fueron enviados a vosotros no los recibisteis. Por tanto, sellaron el testimonio y ataron la ley, y fuisteis entregados a las tinieblas. Estos irán a las tinieblas de afuera, donde hay llanto, lamento y crujir de dientes” (DyC 133:71-73).

El evangelio trae bendiciones o maldiciones. Ambas son administradas a los hombres por los agentes del Señor. A quienes ellos bendicen son bendecidos, y a quienes ellos maldicen son malditos (DyC 124:93). Los siervos del Señor salen “para atar la ley y sellar el testimonio, y preparar a los santos para la hora del juicio que ha de venir” (DyC 88:84).

La bendición suprema otorgada es: “Y a todos los que el Padre diere testimonio, a vosotros os será dado poder para sellarlos para vida eterna” (DyC 68:12).

Al meditar en el profundo y maravilloso significado de estas palabras mesiánicas dadas por medio de Isaías, viene a la mente la expresión paralela de otro profeta —Juan el Bautista— de quien no hubo mayor. Él dijo: “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; mas el que rehúsa creer en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él” (Juan 3:36).

En la tercera de estas declaraciones del Antiguo Testamento, que en efecto están ligadas entre sí como una sola, leemos: “La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo. De parte de Jehová es esto, y es cosa maravillosa a nuestros ojos” (Salmo 118:22-23).

El significado aquí es claro. Los judíos rechazan a su Mesías, pero Él, no obstante, llega a ser y permanece como la Piedra que sostiene toda la estructura de la salvación, algo que es maravilloso a los ojos de todos.

La Piedra que desecharon los edificadores

En este punto bien podríamos insertar estas palabras del hermano de Nefi, Jacob:

“Percibo, por las manifestaciones del Espíritu que está en mí, que por el tropiezo de los judíos rechazarán la piedra sobre la cual podrían edificar y tener un fundamento seguro.”

Así habla del rechazo, por parte de los judíos, de su Rey. “Mas he aquí, conforme a las Escrituras” —dice él, refiriéndose a un día futuro, cuando los judíos, en la Segunda Venida, se conviertan— “esta piedra llegará a ser el grande, y el último, y el único fundamento seguro sobre el cual los judíos puedan edificar” (Jacob 4:15-16).

Cristo y la interpretación de la Piedra

¿Cómo se usaron e interpretaron estas profecías acerca de la Piedra de Israel por Jesús y sus discípulos en tiempos del Nuevo Testamento? Resulta que nuestro Señor aprovechó una ocasión especial para respaldar y aprobar el concepto de que Él era la Piedra de Israel, y Pedro y Pablo, los dos principales teólogos entre los antiguos apóstoles, usaron esas declaraciones proféticas para testificar de Cristo y enseñar doctrinas de profundo significado.

En la parábola de los labradores malvados, Jesús enseñó que un padre de familia (que representa a Dios) plantó y preparó una viña; que la arrendó a labradores; que envió a sus siervos (sus profetas) a recibir el fruto; y que, uno tras otro, fueron golpeados, apedreados y muertos. Finalmente, envió a su hijo (Cristo), quien también fue echado fuera de la viña y muerto. Ante este relato, los judíos admitieron que el padre de familia destruiría a los labradores malvados y arrendaría su viña a otros que entregaran el fruto a su tiempo (Doctrinal New Testament Commentary, 1:590-95).

Entonces el registro dice: “Jesús les dijo: ¿Nunca leísteis en las Escrituras: La piedra que desecharon los edificadores, ha venido a ser cabeza del ángulo; el Señor ha hecho esto, y es cosa maravillosa a nuestros ojos? Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él. Y el que cayere sobre esta piedra será quebrantado; y sobre quien ella cayere, le desmenuzará. Y oyendo sus parábolas los principales sacerdotes y los fariseos, entendieron que hablaba de ellos” (Mateo 21:42-45).

Resentidos porque Jesús hablara de ellos de ese modo, “dijeron entre sí: ¿Acaso piensa este hombre que él solo podrá destruir este gran reino? Y se enojaron.”

En este punto del relato, el profeta José Smith, obrando por el espíritu de revelación, insertó lo siguiente: “Y entonces se le acercaron sus discípulos, y Jesús les dijo: ¿Os maravilláis de las palabras de la parábola que les hablé? De cierto os digo, yo soy la piedra, y esos malvados me rechazan. Yo soy la cabeza del ángulo. Estos judíos caerán sobre mí y serán quebrantados. Y el reino de Dios les será quitado, y será dado a una nación que produzca sus frutos (refiriéndose a los gentiles). Por tanto, sobre quienquiera que esta piedra cayere, le desmenuzará. Y cuando venga, por tanto, el Señor de la viña, destruirá a esos miserables y malvados, y entregará nuevamente su viña a otros labradores, aun en los postreros días, que le rendirán los frutos a su tiempo. Entonces entendieron la parábola que les habló, que los gentiles también serían destruidos, cuando el Señor descendiera del cielo para reinar en su viña, que es la tierra y sus habitantes” (JST Mateo 21:48-56).

El uso que Pablo hace de las profecías de la Piedra de Israel

El uso que Pablo hace de las profecías de la Piedra de Israel forma parte de una larga exposición doctrinal que muestra que el evangelio debía ir a los gentiles, quienes, mediante la fe en Cristo y la rectitud personal, obtendrían sus bendiciones.

“Mas Israel, que iba tras una ley de justicia, no la alcanzó.” Es decir, Israel buscaba justicia y salvación a través de su sistema de adoración, pero en realidad no la había obtenido. “¿Por qué? Porque iban tras ella no por fe, sino como por obras de la ley” —es decir, buscaban justicia y salvación mediante las obras de la ley de Moisés únicamente, en lugar de por la fe en Cristo—. “Pues tropezaron en la piedra de tropiezo; como está escrito: He aquí pongo en Sion piedra de tropiezo y roca de caída; y el que creyere en él, no será avergonzado” (Rom. 9:31-33).

A aquellos, tanto judíos como gentiles, que sí aceptaron las verdades salvadoras del evangelio, Pablo escribió:

“Así que ya no sois extranjeros ni advenedizos, sino conciudadanos de los santos, y miembros de la familia de Dios; Edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo, En quien todo el edificio, bien coordinado, va creciendo para ser un templo santo en el Señor; En quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu” (Efes. 2:19-22).

El uso que Pedro hace de las profecías

El uso que Pedro hace de estas profecías es similar. Cuando él y Juan fueron examinados por los judíos en cuanto al poder y al nombre mediante el cual habían sanado al hombre cojo desde el vientre de su madre, Pedro dijo con valentía:

“Sea notorio a todos vosotros, y a todo el pueblo de Israel, que en el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien vosotros crucificasteis, y a quien Dios resucitó de los muertos, por él este hombre está en vuestra presencia sano.
Este Jesús es la piedra reprobada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser cabeza del ángulo. Y en ningún otro hay salvación; porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hech. 4:10-12).

Más tarde, Pedro escribió que Cristo era “la piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, mas para Dios escogida y preciosa. . . . Por lo cual también contiene la Escritura: He aquí, pongo en Sion la principal piedra del ángulo, escogida, preciosa; y el que creyere en él, no será avergonzado. Para vosotros, pues, los que creéis, él es precioso; pero para los desobedientes, la piedra que los edificadores desecharon, ha venido a ser la cabeza del ángulo; y: Piedra de tropiezo, y roca que hace caer; porque tropiezan en la palabra, siendo desobedientes; a lo cual fueron también destinados” (1 Ped. 2:4-9).

Entrelazado con este testimonio y estas enseñanzas acerca de nuestro Señor, Pedro exhorta a los que han aceptado la “piedra viva” a ser ellos mismos “piedras vivas,” a edificar esa “casa espiritual” que es la Iglesia, y a honrar y usar el “sacerdocio santo” que poseen (1 Ped. 2:4-9).

Cristo es el Buen Pastor

Uno de los términos más dulces y tiernos con los cuales se conocía al Señor en la antigüedad era el de Pastor de Israel. Para un pueblo pastoral que amaba a sus ovejas, que las cuidaba con tierna solicitud y cuya vida misma dependía de mantenerlas a salvo, esta designación enseñaba grandes verdades acerca de la relación del Señor con su pueblo.

El padre Jacob lo llamó “el pastor . . . de Israel” (Gén. 49:24), y desde entonces fue identificado así por las huestes de Israel.

“Porque él es nuestro Dios; nosotros el pueblo de su prado, y ovejas de su mano” (Sal. 95:7; 100:3).

“Oh Pastor de Israel, escucha; tú que pastoreas como a ovejas a José. . . . Ven y sálvanos. Oh Dios, restáuranos; haz resplandecer tu rostro, y seremos salvos” (Sal. 80:1-3).

Así cantaba el pueblo en sus Salmos.

Cristo, el Buen Pastor

De su ministerio futuro entre los mortales, Isaías dijo: “He aquí que Jehová el Señor vendrá. . . . Como pastor apacentará su rebaño; en su brazo llevará los corderos, y en su seno los llevará; pastoreará suavemente a las recién paridas” (Isaías 40:10-11).

Y sus homólogos nefitas enseñaron la misma verdad, usando palabras con un espíritu familiar. “Hay un Dios y un Pastor sobre toda la tierra,” dijo Nefi. “Y viene el tiempo en que él se manifestará a todas las naciones, tanto a los judíos como también a los gentiles” —es decir, que cuando nazca como mortal en la tierra, su evangelio será ofrecido primero a sus parientes judíos y más tarde irá a las naciones de los gentiles—.

“Y después que se haya manifestado a los judíos y también a los gentiles, entonces se manifestará a los gentiles y también a los judíos; y los últimos serán los primeros, y los primeros serán los últimos” (1 Nefi 13:41-42), lo cual significa que en los últimos días su evangelio eterno será revelado a los no judíos (llamados aquí gentiles) y de ellos pasará, en su debido tiempo, a sus parientes judíos.

Es de esta obra de los últimos días que Nefi dice: “El Santo de Israel debe reinar con dominio, y poder, y gran gloria. Y él recoge a sus hijos de los cuatro puntos de la tierra; y cuenta a sus ovejas, y ellas lo conocen; y habrá un rebaño y un pastor; y él apacentará a sus ovejas, y en él hallarán pasto” (1 Nefi 22:24-25).

Hablando como el Pastor de Israel, el Señor dijo a Alma el mayor: “El que oyere mi voz será mi oveja; y a él lo recibiréis en la iglesia, y yo también lo recibiré” (Mosíah 26:21).

Después de su conversión, Alma el menor enseñó: “El buen Pastor os llama; sí, y en su propio nombre os llama, el cual es el nombre de Cristo. . . . El buen Pastor os llama; y si queréis escuchar su voz, él os llevará a su redil, y sois sus ovejas” (Alma 5:38, 60).

Al describir el estado degenerado y apóstata de su pueblo, Mormón escribió: “Están sin Cristo y sin Dios en el mundo. . . . Fueron una vez un pueblo deleitable, y tuvieron a Cristo por su Pastor” (Mormón 5:16-17).

El modelo del pastor en Palestina

En Palestina las ovejas son guiadas, no conducidas a la fuerza. La práctica estadounidense es que los pastores empujen a las ovejas; la costumbre palestina es que los pastores vayan delante de sus ovejas, las llamen por su nombre y las guíen a pastos verdes y aguas tranquilas.

Por la noche, los rebaños de varios pastores se guardan juntos en un mismo redil. Por la mañana, cada pastor llama a sus propias ovejas por nombre, de entre el rebaño mezclado, y ellas lo siguen hacia los lugares de alimento y agua.

Jesús recordó a los judíos esta práctica, se identificó con el portero que guardaba las ovejas durante la noche y dijo: “Yo soy la puerta de las ovejas. . . . Yo soy la puerta; el que por mí entrare, será salvo; y entrará, y saldrá, y hallará pastos.”

En otras palabras: “Así como las ovejas son apacentadas y protegidas por sus pastores, así los hombres —el pueblo del redil del Señor— son guiados y salvos por mí.”

Jesús continuó: “Yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia. Yo soy el buen Pastor; el buen Pastor su vida da por las ovejas. . . . Yo soy el buen Pastor; y conozco mis ovejas, y las mías me conocen, así como el Padre me conoce, y yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas” (Juan 10).

“Yo soy el buen Pastor”

Para todos los que escucharon su declaración: “Yo soy el buen Pastor,” junto con las afirmaciones relacionadas sobre su Padre, el significado era claro. Para un pueblo que estudiaba las Escrituras y conocía las imágenes y el sentido de lo que los profetas habían dicho, que se regocijaban en el salmo: “Jehová es mi pastor” (Salmo 23), las palabras de Jesús significaban: “Yo soy Jehová el Señor, y llevaré a cabo la expiación infinita y eterna al dar mi vida por las ovejas.”

Sin embargo, siendo tan críticos y calculadores como eran, todavía le plantearon la pregunta: “Si tú eres el Cristo, dínoslo claramente.” En otras palabras: “Sabemos que afirmas ser Jehová el Señor en lenguaje figurado, pero dudamos en apedrearte por blasfemia hasta que lo digas claramente.”

Jesús respondió diciendo: “Os lo he dicho, y no creéis.” Y ciertamente lo había hecho. “Pero vosotros no creéis” —continuó— “porque no sois de mis ovejas, como os he dicho. Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen” (Juan 10:1-28).

Fue durante este discurso que el Maestro habló de otras ovejas que no eran del redil judío, un grupo que posteriormente identificó al decir a los nefitas: “Vosotros sois de los que dije: Tengo otras ovejas que no son de este redil; a ellas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un pastor” (3 Nefi 15:21).

“Apacienta mis ovejas”

Las palabras de Jesús a Pedro: “Apacienta mis corderos” y “Apacienta mis ovejas,” pronunciadas después de su resurrección, son una reafirmación de su condición como el Pastor de Israel (Juan 21:15-17). Fue este mismo apóstol presidente quien escribió que nuestro Señor era “el Pastor y Obispo” de nuestras almas (1 Pedro 2:25), y también el “Príncipe de los pastores,” que vendrá de nuevo en gloria a su debido tiempo (1 Pedro 5:4).

Pablo, al testificar que el Buen Pastor y Cristo son uno y el mismo, pronunció esta oración: “Y el Dios de paz que resucitó de los muertos a nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno, os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad” (Hebreos 13:20-21).

Cristo es conocido por muchos nombres

Nuestro Señor es y ha sido conocido por muchos nombres. Algunos han sido revelados en una dispensación, otros en otra; algunos se han usado en una sola época, otros en muchas; y, sin duda, hay muchos nombres aún por ser revelados. Reunir y analizar todos aquellos por los que se le conoce sería una obra de gran envergadura y constituiría un volumen completo por sí mismo.

El propósito de esta obra es señalar los casos más importantes en los que se le conoció tanto antes como después de su venida por los mismos nombres, mostrando así que el Cristo mortal y el Mesías prometido son uno y el mismo.

Además de las designaciones ya mencionadas, y de aquellas que serán tratadas con más detalle más adelante, señalamos aquí las siguientes:

Él es el Siervo del Señor

Jesús vino a hacer la voluntad de su Padre porque su Padre lo envió (3 Nefi 27:13-14). Él fue el Siervo, no el amo, en su relación con su Padre.

“Yo estoy entre vosotros como el que sirve,” dijo (Lucas 22:27). Y también:

“No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que el Padre hace, también lo hace igualmente el Hijo” (Juan 5:19).

Sumiso, dispuesto, obediente, caminando únicamente en la senda trazada para Él por su Padre —tal fue el curso seguido por el Hijo.

Él es el Siervo del Señor

¡Qué natural es encontrar a Cristo sirviendo tanto al Padre como a sus semejantes, pues así había sido predicho! La frase introductoria de la más larga profecía mesiánica en todo el Antiguo Testamento (y una de las más grandes y completas de todas) dice:

“He aquí que mi siervo prosperará, será engrandecido y exaltado, y será puesto muy en alto” (Isaías 52:13).

Otra de las largas y claras predicciones de Isaías acerca de la venida del Mesías comienza así “He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi espíritu; él traerá justicia a las naciones” (Isaías 42:1).

La promesa escritural también dice: “Yo haré venir a mi siervo” (Zacarías 3:8), y asimismo:

“Oh Jehová, verdaderamente yo soy tu siervo; tu siervo soy, hijo de tu sierva; tú has roto mis prisiones. Te ofreceré sacrificio de alabanza, e invocaré el nombre de Jehová. Pagaré mis votos a Jehová delante de todo su pueblo, en los atrios de la casa de Jehová, en medio de ti, oh Jerusalén” (Salmo 116:16-19).

Y así, verdaderamente, actuó nuestro Señor durante su ministerio mortal. ¡Verdaderamente, este es de quien está escrito!: “Él se levantará y apacentará con poder de Jehová, con grandeza del nombre de Jehová su Dios; y morarán seguros, porque ahora será engrandecido hasta los fines de la tierra” (Miqueas 5:4).

Él es la Estrella que saldrá de Jacob

De Él profetizó Balaam:

“Lo veré, mas no ahora; lo miraré, mas no de cerca; saldrá estrella de Jacob, y se levantará cetro de Israel. . . . De Jacob saldrá el dominador” (Números 24:17-19).

“En lenguaje figurado, las huestes de espíritus en la preexistencia son referidas como las estrellas del cielo” (Mormon Doctrine, 2.ª ed., pp. 765-66). Las estrellas de la mañana que se unieron a todos los hijos de Dios cuando fueron echados los cimientos de la tierra eran los espíritus nobles y preeminentes. Como la Estrella que salió de Jacob, Cristo es, por tanto, el más eminente de todos los de aquella innumerable hueste.

Y así testificó de sí mismo: “Yo soy . . . la estrella resplandeciente de la mañana” (Apocalipsis 22:16).

Él es el Amado y Escogido

Antes, durante y después de su ministerio mortal, Él fue y es conocido como el Amado y Escogido, términos que llevan una connotación de elección y designación, de escogimiento y de preordenación.

Él es:

“Mi Amado y Escogido desde el principio” (Moisés 4:2).
“Mi Escogido” (Moisés 7:39).
“Mi Amado” (2 Nefi 31:15).
“Mi Bien Amado” (Helamán 5:47).
“Su más Amado” (Mormón 5:14).
“Mi Hijo Amado” (3 Nefi 11:7; Mateo 3:17; José Smith—Historia 1:17).

Él es el Ungido

Varios pasajes mesiánicos hablan de “el Señor y de su Ungido” (Sal. 2:2), lo que significa que el Escogido fue consagrado y apartado para el ministerio y misión que le correspondían.

Jesús aplicó estos pasajes a sí mismo al citar la profecía de Isaías:

“El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió Jehová; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos” (Isaías 61:1),

y luego declarar: “Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros” (Lucas 4:21).

Pedro hizo la misma aplicación al hablar de “tu santo Hijo Jesús, a quien ungiste” (Hechos 4:27), y al testificar “cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret” (Hechos 10:38).

En una oración revelada en nuestros días encontramos esta petición:

“¿Apartarás tu ira cuando miras el rostro de tu Ungido?” (DyC 109:53).

Él es el Esposo

“Porque tu marido es tu Hacedor; Jehová de los ejércitos es su nombre; y tu Redentor, el Santo de Israel; Dios de toda la tierra será llamado. Porque como a mujer abandonada y triste de espíritu te llamó Jehová, y como a esposa de la juventud” (Isaías 54:5-6).

“Y como el esposo se regocija con la esposa, así se regocijará contigo el Dios tuyo” (Isaías 62:5). Así habló el Eterno a su Israel escogido.

Hablando de su Segunda Venida, este mismo Jesús se llamó a sí mismo el Esposo (Mateo 25:1-13), y esta misma terminología se ha preservado en la revelación de los últimos días (DyC 133:10, 19).

Pablo hace hincapié en este concepto:

“Porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la iglesia” (Efes. 5:23).

Es decir, como si Cristo estuviera casado con la Iglesia.

“Así que, como la iglesia está sujeta a Cristo, así también las casadas lo estén a sus maridos en todo. Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella” (Efes. 5:24-25).

Y luego, debido al carácter figurado de este lenguaje, añade: “Grande es este misterio; mas yo digo esto respecto de Cristo y de la iglesia” (Efes. 5:32).

Él es la Esperanza de Israel

En, por, a través de y a causa de Él, nosotros y todos los hombres tenemos la esperanza de paz en esta vida y de gloria eterna en el mundo venidero. Él es nuestra Esperanza.

Sin Él no tendríamos esperanza de inmortalidad, ni esperanza de vida eterna, ni esperanza de la continuación de la unidad familiar, ni esperanza de progreso eterno, ni esperanza de exaltación, ni esperanza de ningún bien.

Todas las esperanzas de todos los justos de todas las edades se centran en Él.

“Oh Jehová, esperanza de Israel, todos los que te dejan serán avergonzados; y los que se apartan de mí serán escritos en la tierra, porque dejaron a Jehová, manantial de aguas vivas” (Jer. 17:13; cf. 14:8; 50:7).

“Porque en esperanza fuimos salvos” (Rom. 8:24), y el “Señor Jesucristo, que es nuestra esperanza,” dijo Pablo (1 Tim. 1:1).

La vida de los justos transcurre “aguardando la esperanza bienaventurada” (Tito 2:13), la cual es la esperanza de “la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.”

Él es el Nazareno

En una profecía que ya no se encuentra en las Escrituras que tenemos ahora, se lee: “Será llamado Nazareno,”

lo cual se cumplió, nos dice Mateo, porque habitó “en la ciudad que se llama Nazaret” (Mateo 2:23).

Los desarrollos posteriores confirmaron que debía llevar esta designación durante y después de su probación mortal.

Mientras vivía aún en la mortalidad, sus discípulos lo llamaban Jesús de Nazaret (Juan 1:45), y después de resucitar, Él mismo dijo a Pablo:

“Yo soy Jesús de Nazaret, a quien tú persigues” (Hechos 22:8).

Pedro habló de Él en términos semejantes (Hechos 2:22), aunque cuando sanó al cojo empleó las palabras más formales:

“En el nombre de Jesucristo de Nazaret, levántate y anda” (Hechos 3:6).

Capítulo 11

“El Señor es nuestro Rey”

¿Quién es nuestro Rey Eterno?

Desde los primeros días de la existencia de la tierra, los hombres justos han sabido que el Señor nuestro Dios es su Rey. De una u otra manera, esta verdad ha sido enseñada y predicada entre los santos de todas las dispensaciones.

Lo contemplaban como Rey cuando aún moraba como Hijo Espiritual en la corte de su Padre; como Rey mientras vivía en la tierra entre los mortales; y como Rey después de salir de la tumba para reinar para siempre en gloriosa inmortalidad.

Tocaremos ahora brevemente algunas de las formas en que se le conoció y anunció como Rey.

“Yo soy el Mesías, el Rey de Sion” (Moisés 7:53). Así habló el Hijo del Hombre a aquel Enoc que fundó la Ciudad de Sion. Milenios más tarde, David, regocijándose de que el Monte Sion era “gozo de toda la tierra,” también lo proclamó como “la ciudad del gran Rey, . . . la ciudad de Jehová de los ejércitos, . . . la ciudad de nuestro Dios” (Sal. 48:1-8).

Hablando de Jehová el Señor, el registro dice cosas tales como: “Dios es mi Rey” (Sal. 74:12). “Porque Jehová es Dios grande, y Rey grande sobre todos los dioses” (Sal. 95:3). “Alégrese Israel en su Hacedor; los hijos de Sion se gocen en su Rey” (Sal. 149:2). Es bien sabido que hay numerosas declaraciones semejantes en los Salmos.

También se le llama “el Rey de gloria” (Sal. 24), “el Rey de Jacob” (Isa. 41:21), “el Rey de Israel, y su Redentor Jehová de los ejércitos” (Isa. 44:6), “vuestro Santo, el creador de Israel, vuestro Rey” (Isa. 43:15), y “el Santo de Israel” (Sal. 89:18). Jeremías dijo: “Mas Jehová es el Dios verdadero; él es Dios vivo y Rey eterno” (Jer. 10:10), e Isaías testificó: “Mis ojos han visto al Rey, Jehová de los ejércitos” (Isa. 6:5).

Abundan en las Escrituras Santas declaraciones de este tipo. Nadie puede dudar que el Dios de los antiguos, el Dios de Israel, el gran Jehová de la antigüedad fue universalmente aclamado como Señor y Rey.

Cristo es nuestro Rey Eterno

Entretejidas con las repetidas afirmaciones de que Jehová era Señor y Rey, están las declaraciones de que este mismo Rey-Mesías vendría para salvar y redimir a su pueblo.

Hablando mesiánicamente, Isaías dijo: “He aquí que para justicia reinará un rey” (Isa. 32:1), lo cual ningún rey podía cumplir plenamente excepto el Santo.

Al profetizar que “el Hijo de Dios viene en su gloria, en su poder, majestad, potestad y dominio,” Alma dijo: “He aquí, la gloria del Rey de toda la tierra; y también el Rey del cielo resplandecerá muy pronto entre todos los hijos de los hombres” (Alma 5:50).

Y Zacarías incluso detalló uno de los acontecimientos de la vida mortal del Rey de Sion:

“Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí, tu Rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna” (Zac. 9:9).

Que muchos reconocieron a Jesús como el Rey prometido se hace claro en el relato del Nuevo Testamento. Tras su nacimiento en Belén, “unos magos vinieron del oriente a Jerusalén, diciendo: ¿Dónde está el que ha nacido Rey de los judíos?” (Mat. 2:1-2).

Ante Pilato, Jesús mismo respondió: “Tú lo dices,” es decir, “Yo lo soy”, cuando se le preguntó: “¿Eres tú el Rey de los judíos?” Y el gobernador romano, a pesar de la objeción de los judíos, colocó este título sobre la cruz:

“ESTE ES JESÚS EL REY DE LOS JUDÍOS” (Mat. 27:11-37).

El cumplimiento de la profecía de Zacarías

Y en cuanto a la profecía de Zacarías, se cumplió en detalle.

“Id a la aldea que está delante de vosotros,” dijo Jesús a dos de sus discípulos, cuando llegó el momento de su entrada triunfal en Jerusalén, “y luego hallaréis una asna atada, y un pollino con ella; desatadlos y traédmelos. Y si alguien os dijere algo, decid: El Señor los necesita; y luego los enviará.”

“Todo esto aconteció,” relata Mateo, “para que se cumpliese lo que fue dicho por el profeta, cuando dijo: Decid a la hija de Sion: He aquí, tu Rey viene a ti, manso, y sentado sobre una asna, y sobre un pollino, hijo de animal de yugo. Y los discípulos fueron e hicieron como Jesús les mandó; y trajeron la asna y el pollino, y pusieron sobre ellos sus mantos, y él se sentó encima. Y la multitud, que era muy numerosa, tendía sus mantos en el camino; y otros cortaban ramas de los árboles, y las tendían en el camino. Y la gente que iba delante y la que iba detrás aclamaba diciendo: ¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!” (Mateo 21:1-9).

Que la multitud habló con la intención deliberada de testificar que nuestro Señor era su Rey prometido se ve en el hecho de que mezclaron sus gritos de Hosanna y alabanza con la profecía mesiánica tomada de los Salmos:

“¡Bendito el que viene en el nombre de Jehová!” (Sal. 118:26).

El Rey después de su resurrección

Después de que Jesús resucitó de entre los muertos, continuó llevando su título real. Pablo escribió de Él que es: “el bienaventurado y solo Soberano, Rey de reyes, y Señor de señores; a quien sea la honra y el poder sempiterno” (JST 1 Tim. 6:15).

Juan lo llamó “el príncipe de los reyes de la tierra” (Apoc. 1:5), el “Rey de los santos” (Apoc. 15:3), y el “Señor de señores y Rey de reyes” (Apoc. 17:14; 19:16).

En su debido momento, este mismo Rey Todopoderoso vendrá otra vez para reinar en la tierra y cumplir en su totalidad todas las profecías mesiánicas. “Y Jehová será rey sobre toda la tierra,” dice Zacarías, “en aquel día Jehová será uno, y uno su nombre.” Ese será el día en que los hombres “subirán de año en año [a Jerusalén] para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de los tabernáculos” (Zac. 14:9, 16).

Por qué David es un símbolo del Mesías

Ningún concepto estaba más firmemente arraigado en la mente de los judíos en los días de Jesús que la creencia universal de que su Mesías sería el Hijo de David.

Esperaban que viniera y reinara en el trono de David. Buscaban a un libertador temporal que quitara el yugo de la esclavitud romana y devolviera la libertad a Israel. Anhelaban a un gobernante que restaurara aquella gloria, influencia mundial y prestigio que se disfrutaron cuando el hijo de Isaí se sentaba en el trono de Israel.

Los conceptos verdaderos de liberación de la oscuridad espiritual, de ser libres de la esclavitud del pecado, de un reino que no es de este mundo —todo esto hecho posible mediante una expiación infinita y eterna— se habían perdido para ellos y eran doctrina desconocida.

No es de sorprender, entonces, que cuando Jesús preguntó: “¿Qué pensáis del Cristo? ¿De quién es hijo?”, ellos respondieran: “De David.” (Mateo 22:42).

Que su respuesta fuese verdadera no tenía gran trascendencia. Por supuesto, Cristo era el Hijo de David; ¿quién dudaba de eso? Lo que realmente importaba era que Dios era su Padre, y por lo tanto tenía poder para rescatar y redimir. Su aceptación de Él únicamente como el Hijo de David—y nada más—los dejaba aún sin salvación.

Es como si hoy preguntáramos: “¿Qué piensas de Cristo? ¿Es el Salvador del mundo?” y recibiéramos como respuesta: “Es el más grande maestro moral que jamás haya existido.” Cierto. Pero la salvación no llega a nosotros porque lo aceptemos solo como el mayor maestro de todos los tiempos—lo cual fue—sino porque lo conocemos como el Hijo de Dios.

Cristo como el Hijo de David

Con estas distinciones en mente, consideraremos ahora la condición de nuestro Señor como el Hijo de David, veremos por qué se le designó así y aprenderemos de las profecías davídico-mesiánicas aquellas verdades que el espíritu profético quiso transmitir al usar a David, el gran rey, como tipo y sombra de su infinitamente mayor Hijo.

Primero debemos notar el lugar y la estatura de David en Israel y la alta estima en que todos lo tenían. Nacido en Belén en el año 1085 a.C., el menor de los ocho hijos de Isaí, creció como pastor de ovejas; dotado de gran fuerza física y valor, venció a Goliat y se convirtió en un héroe nacional; ungido rey por Samuel, reinó sobre parte del pueblo durante siete años y sobre todo Israel durante otros treinta y tres.

Sus conquistas militares fueron legendarias, su corte comparable a las de los grandes soberanos orientales, y su influencia en los asuntos mundiales semejante a la de los más grandes reyes y guerreros de la historia.

Fue poeta, músico y dulce cantor, un hombre de profunda inclinación religiosa. De hecho, fue un varón conforme al corazón de Jehová (1 Sam. 13:13-14), hasta el día en que abandonó el camino de la rectitud y perdió su alma por el pecado. Él “habiendo servido a su propia generación según la voluntad de Dios” (Hechos 13:36), no tuvo igual antes ni después en cuanto a la oportunidad de gobernar temporalmente en Israel, ni hubo otro que cautivara tanto la imaginación del pueblo y dramatizara de tal manera la grandeza que proviene de un liderazgo inspirado.

Y siendo él el antepasado destinado del Mesías, era lo más natural que los profetas de Israel lo usaran, junto con su gloria real, para grabar en la mente de los hombres el estado real y el dominio eterno que reposarían en su debido tiempo sobre la Simiente prometida de David.

Cristo es el Hijo de David

El propio David fue el primero en recibir la palabra profética de que la simiente del rey temporal de Israel sería su Rey Eterno: “Yo levantaré después de ti a uno de tu linaje, el cual procederá de tus entrañas, y afirmaré su reino. . . . Y afirmaré para siempre el trono de su reino” (2 Sam. 7:12-13).

En sustancia y en contenido, Gabriel reafirmó esta misma verdad a María cuando dijo en Lucas 1:33: “Y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.”

“Yo seré a él padre, y él me será a mí hijo,” continuaba la palabra dirigida a David, formulando así la declaración mesiánica que Pablo usó en Hebreos 1:5 para mostrar que Cristo era el Hijo de Dios.

Y luego, por medio de Natán, vino esta promesa segura: “Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente” (2 Sam. 7:16).

Más adelante encontramos a David recibiendo revelación directa y personal en relación con la perpetuidad de su trono y la divinidad de la Simiente que se sentaría en él: “En verdad juró Jehová a David, y no se retractará: De tu descendencia pondré sobre tu trono. . . . Haré crecer el poder de David, . . . y su corona florecerá” (Sal. 132:11-18).

Y también: “Hice pacto con mi escogido; juré a David mi siervo, diciendo: Para siempre confirmaré tu descendencia, y edificaré tu trono por todas las generaciones. . . . Su descendencia será para siempre, y su trono como el sol delante de mí” (Sal. 89:3-36).

No hace falta decir que estas referencias inspiradas hablan del trono eterno de Aquel que es Eterno, y no del trono temporal que vaciló, cayó y jamás se levantó de nuevo según su modelo original.

En Hebreos 1:8-9, Pablo aplicó estas palabras davídicas sobre el trono eterno a Cristo, el Eterno: “Mas del Hijo dice: Tu trono, oh Dios, por el siglo del siglo; cetro de equidad es el cetro de tu reino. Has amado la justicia, y aborrecido la maldad; por lo cual te ungió Dios, el Dios tuyo, con óleo de alegría más que a tus compañeros” (Sal. 45:6-7).

Y la misma aplicación debe hacerse de estas palabras de los Salmos sobre “la majestad gloriosa de su reino”: “Tu reino es reino de todos los siglos, y tu señorío en todas las generaciones” (Sal. 145:12-13).

Isaías dijo de su futuro Salvador: “El principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite, sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre” (Isa. 9:6-7).

Y aún más: “Con misericordia se afirmará el trono; y se sentará sobre él firmemente en el tabernáculo de David, juzgando, procurando el juicio, y apresurándose a hacer justicia” (Isa. 16:5).

Zacarías profetizó: “Él hablará paz a las naciones; y su señorío será de mar a mar, y desde el río hasta los fines de la tierra” (Zac. 9:10).

E incluso Balaam, de dudosa reputación, proclamó por inspiración del Omnipotente: “Saldrá estrella de Jacob, y se levantará cetro de Israel. . . . De Jacob saldrá el dominador” (Núm. 24:17-19).

Así como todos los judíos sabían, y como todos los profetas desde los días de David lo testificaron, el Mesías prometido habría de ser el Hijo de David que reinaría en el trono del más grande rey de Israel.

Cuando Jesús realizó milagros y testificó de sí mismo, la reacción instintiva del pueblo fue: “¿No será éste el Hijo de David?” (Mat. 12:23).

Los ciegos buscaban vista a sus manos suplicando: “¡Hijo de David, ten misericordia de nosotros!” (Mat. 9:27).

Incluso la mujer cananea, que no era israelita, logró llamar su atención con este clamor: “¡Señor, Hijo de David! Mi hija es gravemente atormentada por un demonio” (Mat. 15:22).

En verdad, por todas partes la gente lo identificaba y lo llamaba así, con lo cual reconocían implícitamente que estaban hablando al poderoso Mesías.

Verdaderamente: “De la descendencia de este, conforme a la promesa, levantó Dios a Jesús por Salvador a Israel” (Hechos 13:23).

Cristo reina en el trono de David

¿Cuándo reinará el Hijo de David, en el pleno significado de los mensajes mesiánicos, con poder y majestad sobre el trono de David su padre?

Es cierto que, como hombre mortal, ejerció justicia y juicio y salió en poder y majestad entre sus semejantes. Pero eso fue solo una muestra y un anticipo de lo que será en su Segunda Venida. Casi todo lo que está escrito acerca de su poder y dominio hallará su cumplimiento completo únicamente cuando venga a morar entre los hombres durante la era milenaria. Tal será, por ejemplo, el día en que “dominará de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra,” y cuando “todas las naciones lo llamarán bienaventurado” (Sal. 72:8, 17).

Dado que se requiere una primera y una segunda venida para cumplir muchas de las profecías mesiánicas, es necesario considerarlas aquí y, en el caso de las declaraciones davídico-mesiánicas, mostrar también cómo se aplican a la Segunda Venida de nuestro Señor. Cristo es el Hijo de David, la Simiente de David, el heredero, a través de María su madre, de la sangre del gran rey. También se le llama el Vástago de Isaí y el Renuevo (o Rama), es decir, un renuevo que brota de David. Las profecías mesiánicas bajo estos títulos tratan del poder y dominio que ejercerá cuando se siente en el trono de David, y se refieren casi exclusivamente a su segundo ministerio en la tierra.

Isaí fue el padre de David. Isaías habla del Vástago de Isaí, a quien también designa como un renuevo que brota de la raíz de aquel antiguo justo. Relata cómo el Espíritu del Señor reposará sobre él; cómo será poderoso en juicio; cómo herirá la tierra y destruirá a los impíos; y cómo el cordero y el león se recostarán juntos en aquel día, todo lo cual se refiere a la Segunda Venida y a la era milenaria que ésta inaugurará (Isaías 11).

En cuanto a la identidad del Vástago de Isaí, la palabra revelada declara: “De cierto así dice el Señor: Él es Cristo” (DyC 113:1-2).

Esto significa también que el Renuevo es Cristo, como veremos ahora en otras escrituras relacionadas.

Por boca de Jeremías, el Señor predice la antigua dispersión y la congregación de los últimos días de su Israel escogido. Después que hayan sido recogidos “de todas las tierras adonde los eché,” después que el reino haya sido restaurado a Israel como lo anhelaban los antiguos apóstoles en Hechos 1:6, entonces se cumplirá esta eventualidad, aún futura y de carácter milenario: “He aquí que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David un Renuevo justo, y reinará como Rey, el cual será dichoso, y hará juicio y justicia en la tierra. En sus días será salvo Judá, e Israel habitará confiado; y este será su nombre con el cual lo llamarán: JEHOVÁ, JUSTICIA NUESTRA” (Jer. 23:3-6).

Es decir, el Rey que reinará personalmente sobre la tierra durante el Milenio será el Renuevo que brotó de la casa de David. Ejecutará juicio y justicia en toda la tierra porque él es Jehová el Señor, aquel a quien nosotros llamamos Cristo.

Por medio de Zacarías habló el Señor de manera semejante: “Así ha dicho Jehová de los ejércitos: . . . He aquí, yo traigo a mi siervo, el Renuevo. . . . Y quitaré el pecado de la tierra en un día [es decir, que los inicuos serán destruidos y comenzará la era milenaria de paz y justicia]. En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, cada uno de vosotros convidará a su compañero debajo de la vid y debajo de la higuera” (Zac. 3:7-10).

De ese glorioso día milenario dice también el Señor: “He aquí el varón cuyo nombre es el Renuevo; el cual brotará de sus raíces y edificará el templo de Jehová. Él edificará el templo de Jehová, y él llevará gloria, y se sentará y dominará en su trono” (Zac. 6:12-13).

Que el Renuevo de David es Cristo es perfectamente claro. Ahora veremos que también se le llama David, que es un nuevo David, un David eterno, que reinará para siempre en el trono de su antiguo antepasado: “Acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos”—es decir, en el gran día milenario de la congregación—“que servirán a Jehová su Dios, y a David su rey, a quien yo les levantaré” (Jer. 30:8-9).

“En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar de David un Renuevo de justicia, y hará juicio y justicia en la tierra. En aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura; y se le llamará con este nombre: Jehová, justicia nuestra.”

Lo cual significa que, porque el Gran Rey mismo reinará en medio de ella, aun la ciudad llevará su nombre.

“Porque así dice Jehová: No faltará a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel. . . . Si pudierais invalidar mi pacto con el día y mi pacto con la noche, de manera que no hubiese día ni noche a su debido tiempo, entonces también podría invalidarse mi pacto con David mi siervo, para que no tuviese hijo que reinara sobre su trono” (Jer. 33:15-21).

El trono temporal de David cayó muchos siglos antes de que nuestro Señor naciera, y aquella porción de Israel que no había sido dispersada hasta los confines de la tierra estaba bajo el yugo de hierro de Roma. Pero las promesas permanecen. El trono eterno será restaurado a su debido tiempo con un nuevo David sentado en él, y reinará por los siglos de los siglos.

En una de sus grandes profecías mesiánicas, Nefi proclamó: “Hay un Dios y un Pastor sobre toda la tierra.”

Refiriéndose a la Primera Venida del Señor y a su Segunda Venida, este profeta hebreo dijo luego: “Y acontecerá que se manifestará a todas las naciones, tanto a los judíos como también a los gentiles; y después que se haya manifestado a los judíos y también a los gentiles, entonces se manifestará a los gentiles y también a los judíos; y los últimos serán los primeros, y los primeros los últimos” (1 Nefi 13:41-42).

Por medio de Ezequiel, el Señor habla de este único Pastor de la siguiente manera: “Yo salvaré a mi rebaño. . . . Y levantaré sobre ellas a un Pastor, y él las apacentará, a mi siervo David; él las apacentará, y él les será por pastor. Yo Jehová les seré por Dios, y mi siervo David príncipe en medio de ellos.”

Cuando llegue ese día, el Señor dice: “Haré con ellos pacto de paz”—es decir, volverán a tener la plenitud del evangelio eterno—.

Entonces “habrá lluvias de bendición”; todo Israel habitará seguro y sabrá que Jehová es su Dios (Ezequiel 34:22-31).

Por medio de Ezequiel, el Señor también habla de la aparición del Libro de Mormón, que se convierte en el instrumento en sus manos para llevar a cabo la reunión de Israel. De aquel día de recogimiento dice: “Y los haré una nación en la tierra, en los montes de Israel; y un rey será a todos ellos por rey.”

En aquel día promete: “Los limpiaré” (por el bautismo), “y ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios. Mi siervo David será rey sobre ellos; y todos ellos tendrán un solo pastor; y andarán en mis preceptos, y guardarán mis estatutos, y los pondrán por obra. Habitarán en la tierra que di a mi siervo Jacob, en la cual habitaron vuestros padres; en ella habitarán ellos, sus hijos y los hijos de sus hijos para siempre; y mi siervo David será príncipe de ellos para siempre.”

Luego el Señor reafirma que su pueblo congregado tendrá su evangelio eterno con todas sus bendiciones; que Él pondrá su santuario, es decir, su templo, en medio de ellos para siempre (como lo registró Zacarías); y que todo Israel sabrá que Jehová es su Dios (Ezequiel 37:15-28).

¡Cuán glorioso será aquel día cuando el segundo David, que es Cristo, reine en el trono del primer David; cuando todos los hombres habiten en seguridad; cuando la tierra esté llena de templos; y cuando el convenio del evangelio tenga plena fuerza y validez en toda la tierra!

Cristo el Señor reina

“Jehová reina, se vistió de magnificencia” (Sal. 93:1).
“Jehová es nuestro juez, Jehová es nuestro legislador, Jehová es nuestro rey” (Isaías 33:22). “Jehová el Altísimo es temible; Rey grande sobre toda la tierra” (Sal. 47:2).

Él es aquel David cuyo trono será establecido para siempre. Su “reino es reino de todos los siglos” y su “dominio permanece por todas las generaciones” (Sal. 145:13).

Él es la Raíz de David (Apoc. 5:5), pues David procede de Él. Y al mismo tiempo dijo: “Yo soy la raíz y el linaje de David” (Apoc. 22:16), pues David fue su padre.

De Él dijo el Señor por medio de Isaías: “Y lo vestiré con tu túnica, y lo ceñiré con tu talabarte, y entregaré en sus manos tu gobierno; y será padre al morador de Jerusalén y a la casa de Judá. Y pondré la llave de la casa de David sobre su hombro; abrirá, y nadie cerrará; cerrará, y nadie abrirá. . . . Y será por trono de gloria a la casa de su padre. Colgarán de él toda la gloria de la casa de su padre” (Isa. 22:20-24).

Y fue Él mismo quien dijo: “Esto dice el Santo, el Verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre y ninguno cierra, y cierra y ninguno abre” (Apoc. 3:7).

Y pronto vendrá el día en que se cumplirá lo escrito: “Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y Él reinará por los siglos de los siglos” (Apoc. 11:15).

“¡Aleluya! Porque el Señor nuestro Dios Todopoderoso reina” (Apoc. 19:6).

Capítulo 12

El Mesías es el Perfecto

El Mesías es Siempre el Mismo

“De eternidad en eternidad es el mismo.” (DyC 76:4). Así está escrito acerca de aquel Señor que es tanto Jehová como Jesús. Y así es.

Como el No Encarnado, cuando habitaba en la preexistencia como el Primogénito Hijo espiritual del Eterno Elohim; como el Encarnado, cuando moró entre nosotros, con su espíritu aprisionado en un tabernáculo de barro, un tabernáculo creado en el vientre de María, de quien era Hijo; como el Desencarnado, cuando ministró por un momento entre los espíritus de los justos muertos; y finalmente como el Reencarnado, en lo cual se convirtió al levantarse de entre los muertos, revestido de gloria, inmortalidad y vida eterna—en todos estos estados fue y es el mismo. No varía. Su curso es un giro eterno. En cada estado de existencia fue y es el poseedor y personificación de todo atributo y característica divina en su plenitud y perfección.

Entre los atributos de Dios están el conocimiento, la fe o poder, la justicia, el juicio, la misericordia y la verdad. Como el Ser Supremo, como la Fuente de Justicia, todas estas cosas habitan en Él de manera independiente.

Su carácter sigue el mismo patrón. Era el mismo Dios antes de que la tierra fuera creada que el que es ahora. De eternidad en eternidad, es misericordioso y clemente, lento para la ira y grande en bondad. Con Él no hay mudanza; Él no cambia; ni anda por senderos torcidos; y su curso es un giro eterno. Es un Dios de verdad; no puede mentir; su palabra permanece por todas las generaciones. No hace acepción de personas, y sólo es bienaventurado aquel hombre que guarda sus mandamientos. Y Él es amor.

En cuanto a sus perfecciones, son las perfecciones que pertenecen a todos los atributos de su naturaleza; es decir, Él posee todo conocimiento, todo poder, toda verdad y la plenitud de todas las cosas buenas. Estas declaraciones acerca de su carácter, perfecciones y atributos son simplemente un compendio y una paráfrasis de las enseñanzas del Profeta José Smith. (Doctrina Mormona, 2.ª ed., págs. 262–263).

Y así como con el Padre, así también con el Hijo. Los atributos de uno son los atributos del otro; el carácter de cada uno es el mismo; y ambos son poseedores de las mismas perfecciones en su plenitud eterna. El Mesías es verdaderamente “semejante a Dios.” (Abr. 3:24). Lo fue en la preexistencia; lo es ahora, sentado a la diestra de la Majestad en las alturas; y lo que nos concierne de manera especial en nuestros estudios mesiánicos, es que fue poseedor del mismo carácter, perfecciones y atributos mientras moró como mortal entre los hombres.

En verdad, el hecho mismo de que Jesús de Nazaret disfrutara de estas gracias divinas y las manifestara en los actos de su vida—al enseñar la verdad, al obrar milagros, al vivir sin pecado y al expiar los pecados de los demás—el hecho mismo de que siguiera tal curso es una de las grandes evidencias de que Él era todo lo que afirmaba ser: el Hijo de Dios. Es a esta parte del mensaje mesiánico que ahora dirigimos nuestra atención.

Cristo es la Palabra de Dios

El Mesías es la Palabra de Dios. Él habla por el Padre. Su voz es la voz del Padre. Es el portavoz y mensajero del Altísimo. El mensaje que Él entrega es de gloria y honor, de inmortalidad y vida eterna. Es, por lo tanto, el Mensajero de Salvación.

Estas verdades han sido conocidas y enseñadas en todas las dispensaciones. Para dramatizar la elevada condición del Hijo, ese peculiar privilegio que solo Él poseía, lleva el título de “la Palabra de Dios”. Generalmente, esta designación se asocia con las obras creativas del Padre, tal como fueron realizadas por el Hijo, y de este modo el título único da testimonio de que el Padre utilizó al Hijo para efectuar los actos de la creación.

Así, al revelar a Moisés la creación de “mundos sin número”, la Deidad dijo: “Por el Hijo los creé, el cual es mi Unigénito.” Los mundos vienen y los mundos van, dijo Él, “por la palabra de mi poder.” (Moisés 1:33, 35.) En referencia a varios pasos creativos tomados en la organización de esta tierra a partir de materia existente, la Deidad dijo a Moisés: “Y esto lo hice por la palabra de mi poder” (Moisés 2:5, 16; 3:7), es decir, “por el poder de mi Unigénito” (Moisés 4:3). Los profetas del Libro de Mormón también hablan del “poder de su palabra” y señalan la creación de la tierra como la gran manifestación de esa omnipotencia (Jacob 4:9; Morm. 9:17). Nuestras revelaciones modernas retoman el mismo tema: “Todas las cosas,” dice el Señor, “las he creado por la palabra de mi poder, la cual es el poder de mi Espíritu. Porque por el poder de mi Espíritu las creé.” (DyC 29:30–31).

Juan el Amado comenzó su relato del evangelio hablando del Señor ya resucitado de la misma manera: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. . . . Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.” (Juan 1:1–3, 14).

Una versión más perfecta de la escritura de Juan fue revelada a José Smith en estas palabras: “Vi su gloria, que él estaba en el principio, antes de que existiera el mundo; por tanto, en el principio era el Verbo, porque él era el Verbo, aun el mensajero de salvación: la luz y el Redentor del mundo; el Espíritu de verdad, que vino al mundo, porque el mundo fue hecho por él, y en él estaba la vida de los hombres y la luz de los hombres. Los mundos fueron hechos por él; los hombres fueron hechos por él; todas las cosas fueron hechas por él, y por medio de él, y de él. Y yo, Juan, doy testimonio de que vi su gloria, como la gloria del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad, aun el Espíritu de verdad, que vino y habitó en la carne, y habitó entre nosotros.” (DyC 93:6–11).

En esta misma relación debemos notar también que su venida fue anunciada llamándole “el mensajero del convenio.” (Mal. 3:1).

Fue también Juan quien vio al Cristo resucitado en gloria y aprendió: “Su nombre es llamado El Verbo de Dios” (Apoc. 19:13), y quien escribió de Él como “el Verbo de vida” (1 Jn. 1:1).

Íntimamente asociado con este concepto de que el Señor Jesús es la Palabra de Dios está la verdad emparentada de que Él es la Verdad. “Tu palabra,” oh Dios, “es verdad.” (Juan 17:17.) “La palabra del Señor es verdad.” (DyC 84:45.) Jehová, dice Isaías, es “el Dios de verdad” (Isa. 65:16), y cuando more en la mortalidad, “sacará a luz juicio según verdad” (Isa. 42:3). Que la Palabra viviente, morando entre los hombres como la Verdad, debía manifestar esa verdad que salva, está implícito en muchas declaraciones proféticas, tales como: “Tu ley es la verdad. . . . Desde el principio es verdad tu palabra.” (Sal. 119:142, 160.) “Jehová, . . . que hizo los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay . . . guarda la verdad para siempre.” (Sal. 146:5–6).

¡Qué apropiadamente y con qué fuerza el Señor Jesús vinculó todas estas declaraciones consigo mismo cuando dijo: “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida.” (Juan 14:6).

El Mesías es el Sinless One

El pecado entró en el mundo con Adán. Por su transgresión, el hombre se hizo mortal y fue expulsado de la presencia de Dios. Así entraron en el mundo la muerte temporal y la muerte espiritual. Y todo mortal responsable que ha vivido en la tierra, desde aquel día en adelante, ha cometido pecado. Esto es inherente a la misma naturaleza de la existencia. Es parte del plan divino; es un requisito necesario para todos los que atraviesan las experiencias probatorias de la mortalidad.

El pecado y la muerte son absolutamente universales entre nosotros los mortales. No hay excepciones. “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios.” (Rom. 3:23). “Por un hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado la muerte; así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron.” (Rom. 5:12).

Sabiendo, entonces, que la muerte y el pecado son el orden establecido e inmutable de la existencia, supongamos que, entre los miles de millones de habitantes de la tierra, encontráramos a una persona que no cometió pecado y sobre la cual la muerte no tuviera poder. ¿Qué pensaríamos de tal ser? Verdaderamente podríamos exclamar: “Él es Dios, el Hijo de Dios, el Mesías prometido.”

Hablaremos más adelante de su poder sobre la muerte, señalando por el momento que este va de la mano con su estado sin pecado. La sola razón debería decirnos que si hubo, hay o habrá uno solo entre todos los hombres que sea sin pecado, ese es más que un mortal y debe ser aquel de quien hablaron los profetas. Nuestro análisis en este punto bien puede seguir esta línea:

Primero, Dios mismo es santo y sin pecado. Es justo, verdadero y perfecto. Sus caminos son rectos y no hay iniquidad en ninguno de sus hechos.

Segundo, Él vendrá como el Poderoso Mesías para salvar a su pueblo. Cuando venga, será sin pecado. No se hallará engaño en su boca. Sus juicios serán justos, porque Él es Dios e Hijo de Dios.

Y tercero, entre todos los que han morado en la tierra, el Carpintero de Nazaret de Galilea, solo Él ha estado sin pecado. Solo Él anduvo en perfecta rectitud ante el Padre, y por lo tanto es el único con derecho al Mesiazgo. Él, y solo Él, es el Hijo sin pecado de Dios.

Habiendo razonado así, veamos si las revelaciones concuerdan con nuestras conclusiones.

Acerca del gran Jehová, ellas dicen: “Él es la Roca, cuya obra es perfecta, porque todos sus caminos son rectitud; Dios de verdad, y sin ninguna iniquidad en él; es justo y recto.” (Deut. 32:4.) “No hay iniquidad en Jehová nuestro Dios, ni acepción de personas, ni admisión de cohecho.” (2 Crón. 19:7.) “¿Pervertirá Dios el derecho? ¿Pervertirá el Todopoderoso la justicia?” (Job 8:3.) “Lejos esté de Dios la impiedad, y del Omnipotente la iniquidad.” (Job 34:10.) “Jehová nuestro Dios es santo.” (Sal. 99:9.) Él es “el Alto y Sublime que habita la eternidad, y cuyo nombre es el Santo.” (Isa. 57:15.) Estos son solo ejemplos de las Escrituras Sagradas. No hay ni puede haber duda alguna respecto a la justicia y perfección de Dios.

Sabiendo que Él es el mismo eternamente, esperaríamos que manifestara el mismo carácter, perfecciones y atributos en su estado mortal que poseía antes de que su espíritu entrara en su tabernáculo terrenal. Las declaraciones mesiánicas dicen que así lo hará: “Enoc vio el día de la venida del Hijo del Hombre, aun en la carne; y se regocijó su alma, diciendo: El Justo es exaltado, y el Cordero es inmolado desde la fundación del mundo.” (Moisés 7:47).

El Justo, visto por Enoc, dijo a través de Isaías: “Mi justicia no será abolida”, y “mi justicia permanecerá para siempre” (Isa. 51:6, 8), lo cual significa necesariamente que, así como fue justo en la preexistencia, así también ese atributo lo acompañará en la mortalidad. Y así Isaías, hablando del día de su muerte mortal, profetizó: “Nunca hizo maldad, ni hubo engaño en su boca.” (Isa. 53:9).

De Él también dice el registro: “Juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra. . . . Y será la justicia cinto de sus lomos, y la fidelidad ceñidor de su cintura.” (Isa. 11:4–5). Además: “Yo Jehová te he llamado en justicia.” (Isa. 42:6). Y, por supuesto, hay mucho más.

Ahora bien, en cuanto a su vida mortal, ¿qué dicen las Escrituras? Él mismo remarcó el punto con exactitud infalible cuando preguntó: “¿Quién de vosotros me redarguye de pecado?” (Juan 8:46), haciendo eco, por así decirlo, de la antigua pregunta: “¿Quién le pedirá cuentas de su camino, o quién le dirá: Has hecho mal?” (Job 36:23).

Pedro dice: “Cristo . . . no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca.” (1 Pe. 2:21–22.) Pablo dice: “Al que no conoció pecado” (2 Cor. 5:21); que Él “fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Heb. 4:15); que era “santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores” (Heb. 7:26); y que aparecerá “por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvar a los que le esperan” (Heb. 9:28).

Juan dice que su nombre es “Fiel y Verdadero” y que “con justicia juzga y pelea.” (Apoc. 19:11).

Verdaderamente, Él fue y es justo, sin pecado y perfecto para siempre, lo cual, en su conducta mortal, lo identifica sin lugar a dudas como el Mesías.

“El Señor es nuestro Legislador”

¡Jehová es nuestro Legislador! Pocas verdades eternas son más obvias, más axiomáticas que esta. El Señor Dios es la fuente de la verdad, de la luz y de la ley. Él es quien ordena el camino y dice a los hombres: “Andad por él.”

“Y me dijo Jehová a Moisés: Sube a mí al monte, y espera allá, y te daré tablas de piedra, y la ley, y mandamientos que he escrito para enseñarles.” (Éx. 24:12.)

“De mí saldrá ley” (Isa. 51:4), es su voz a Israel, e Isaías repite el llamado proclamando mesiánicamente: “Las costas esperarán su ley” (Isa. 42:4), y “Jehová es nuestro legislador” (Isa. 33:22).

¿A qué, entonces, podemos comparar su ley, y con ella, qué puede igualarse? “¡Oh, cuánto amo yo tu ley! Todo el día es ella mi meditación” (Sal. 119:97), porque, “La ley de Jehová es perfecta” (Sal. 19:7). Así cantaba el salmista.

A nosotros, el Señor dice: “Yo soy el Señor tu Dios; y os doy este mandamiento: que ningún hombre venga al Padre sino por mí o por mi palabra, la cual es mi ley, dice el Señor.” (DyC 132:12).

Y de Él está escrito: “Él ha dado ley a todas las cosas, por la cual se mueven en sus tiempos y en sus estaciones.” (DyC 88:42.)

Y también: “No tendréis leyes sino mis leyes cuando yo venga, porque yo soy vuestro legislador, ¿y qué podrá detener mi mano?” (DyC 38:22).

¿Es de extrañarse que dijera a los nefitas: “Yo soy la ley y la luz”? (3 Ne. 15:9).

Claramente, nuestra preocupación no es solamente la de ensalzar su ley, ni la de identificarlo como el Legislador, ni la de saber que ante Él y su palabra todas las cosas deben inclinarse en reverente sumisión. Nuestra preocupación es cristalizar en la mente de los hombres que el gran Legislador anduvo entre los hombres y que su nombre era Jesús.

“Judá es mi legislador” (Sal. 108:8) es la proclamación mesiánica de que aquel que tendría el Cetro vendría de ese linaje. Y cuando vino, todavía era su prerrogativa dar la ley. Los profetas anteriores habían dicho: “Así dice Jehová: Estas son las palabras de mi ley; andad en ellas y vivid.” Nuestro Señor no siguió tal patrón. En cambio, asumió, como era su derecho, la postura del Legislador mismo. Alteró, enmendó y revocó la palabra de Dios tal como fue dada por los profetas antiguos. “Oísteis que fue dicho” respecto a tal cosa, “pero yo os digo” haced esto en su lugar. (Mateo 5.)

Verdaderamente, “Uno solo es el dador de la ley, que puede salvar y perder” (Santiago 4:12), ¡y ese es Cristo!

El Mesías da Agua Viva

Sin agua, el hombre muere—temporal y espiritualmente. Pan, aliento y agua: estos tres son los elementos esenciales de la existencia. Si cualquiera de ellos es retirado, la vida cesa—temporal y espiritualmente.

Nuestra atención en este punto está en el agua, en los esfuerzos de los hombres por obtenerla, y en la agonía que envuelve al alma mortal cuando se le quita. Aun el mismo Hijo de Dios—traspasado, sangrando, en un dolor indescriptible, pendiendo a las puertas de la muerte en la cruz del Calvario—pronunció una sola súplica respecto a su sufrimiento físico, y esa fue el clamor agonizante: “Tengo sed.” (Juan 19:28.) ¡Qué vital es que los hombres tengan agua! Una escasez de bebida inflige muerte a quienes se ven privados de ella. Los que habitan en desiertos y levantan sus tiendas en llanuras áridas, como lo hizo a menudo el Israel antiguo, tienen constantemente delante de sí la necesidad y el deseo de beber.

¡Qué natural fue, entonces, que el Señor y sus profetas usaran la búsqueda de agua como un modelo de la búsqueda de la salvación! Así como un hombre es librado temporalmente al beber los líquidos vitales de la mortalidad, así también es salvo eternamente al beber grandes tragos de agua viva. Moisés en Meriba golpeó la roca y un gran torrente de agua brotó para dar de beber a todo Israel y a su ganado, enseñándoles así que si miraban a Jehová, por cuyo poder se obró el milagro, podrían beber para siempre de corrientes de agua viva. (Núm. 20:1–13.)

Jeremías proclamó que “Jehová” era “manantial de aguas vivas.” (Jer. 17:13.) Y el mismo Señor, quejándose de la naturaleza rebelde de su pueblo, dijo: “Porque dos males ha hecho mi pueblo: me dejaron a mí, fuente de agua viva, y cavaron para sí cisternas, cisternas rotas que no retienen agua.” (Jer. 2:13.)

Después de su resurrección, este mismo Jehová, identificándose como el Señor Jesucristo, habló de manera semejante a Moroni en estas palabras: “La fe, la esperanza y la caridad conducen a mí—la fuente de toda justicia.” (Éter 12:28.)

Bajo estas circunstancias, bien podríamos esperar encontrar profecías mesiánicas que dijeran que el Rey-Mesías, durante su ministerio mortal, sería la fuente de aguas vivas. Y así es. Una de las más grandes es la proclamación de Isaías de que “he aquí, para justicia reinará un rey” y que, entre otras cosas, será “como arroyos de aguas en tierra de sequedad.” (Isa. 32:1–4.) La mayoría de las declaraciones mesiánicas de esta índole, sin embargo, estaban destinadas a tener solo un cumplimiento parcial en la meridiana dispensación y a llegar a una consumación gloriosa en la dispensación de la restauración, cuando el Rey prometido reinaría personalmente sobre la tierra.

Hablando de la recogida de Israel en los últimos días, la promesa de Jehová es:

“Abriré ríos en las alturas, y fuentes en medio de los valles; convertiré el desierto en estanque de aguas, y la tierra seca en manantiales de aguas.” (Isa. 41:18).

Que esto se refiere a algo más que a cambios climáticos que producen corrientes literales de agua, se demuestra por la revelación de los últimos días que habla de los desiertos estériles produciendo “estanques de aguas vivas” (DyC 133:29), lo que significa, entre otras cosas, que cuando el desierto florezca como la rosa en el sentido literal de la palabra, no será sino un símbolo de las aguas vivas que entonces se derramarán sobre el pueblo del Señor.

Otra gran declaración mesiánica dice: “Porque yo derramaré aguas sobre el sequedal, ríos sobre la tierra árida; mi Espíritu derramaré sobre tu generación, y mi bendición sobre tus renuevos.” (Isa. 44:3).

Verdades semejantes se hallan en Isaías 41:10–20; 48:20–21; y 49:9–12. Isaías 12 habla de un día milenario cuando los hombres “sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación”; y Zacarías, refiriéndose a ese mismo día de paz y rectitud, dice que “saldrán aguas vivas de Jerusalén” (Zac. 14:8).

De todo esto queda perfectamente claro que los hombres deben beber agua viva para ser salvos. Como lo expresó Moroni: “Venid a la fuente de toda rectitud y sed salvos.” (Éter 8:26).

Y las mismas verdades fluyen de la misma fuente ayer, hoy y para siempre.

Antes de su nacimiento mortal, el llamado de nuestro Señor fue: “A todos los sedientos: Venid a las aguas; … y haré con vosotros pacto eterno.” (Isa. 55:1–3; 2 Ne. 9:50).

A los nefitas les dijo: “Venid a mí y participaréis del fruto del árbol de la vida; sí, comeréis y beberéis gratuitamente del pan y de las aguas de la vida.” (Alma 5:34).

Y Alma repitió sus palabras diciendo: “Por tanto, todo el que quiera venir puede venir y participar libremente de las aguas de la vida.” (Alma 42:27).

Durante su ministerio mortal fue lo mismo. En el octavo día de la Fiesta de los Tabernáculos, mientras el sacerdote derramaba agua sobre el altar y se cantaban las palabras de Isaías: “Con gozo sacaréis aguas de las fuentes de la salvación” (Isa. 12:3), nuestro Señor se adelantó y proclamó:

“Si alguno tiene sed, venga a mí y beba.” (Juan 7:37).

Anteriormente, en el Pozo de Jacob, había dicho a la mujer samaritana:

“Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber; tú le pedirías, y él te daría agua viva. … Mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna.” (Juan 4:7–14).

Después de su resurrección, la misma proclamación continuó. El Señor resucitado aún alimenta a su rebaño, aún los conduce “a fuentes de aguas vivas” (Apoc. 7:17), porque Él dice: “Al que tuviere sed, yo le daré gratuitamente de la fuente del agua de la vida.” (Apoc. 21:6).

El mensaje para todos es: “Y el que tiene sed, venga; y el que quiera, tome gratuitamente del agua de la vida.” (Apoc. 22:17).

Y la misma promesa ha sido renovada por revelación en nuestros días. (DyC 10:66).

Aquellos que vienen a saciar su sed, y que son verdaderos y fieles, beberán para siempre de la fuente pura. Como lo expresó Isaías, sus “aguas serán ciertas” (Isa. 33:16), lo que significa que serán como su Señor, gozando y poseyendo la misma vida eterna que Él vive. Tal como dijo en nuestros días: “Al que guarda mis mandamientos, le daré los misterios de mi reino, y éste será en él un pozo de agua viva, que brotará para vida eterna.” (DyC 63:23).

“Yo Soy la Luz y la Vida del Mundo”

Si hay una verdad evidente por sí misma, una que no necesita prueba, una que debe ser aceptada automáticamente por todos los hombres en todas partes, es que la vida, el ser y la existencia provienen de Dios. Él es la Fuente de la existencia, el Creador de todas las cosas, el Originador y Organizador del universo, el Padre de los espíritus. Sin Él no existiría nada; la vida viene por Él; a causa de Él todas las cosas son. Él es la Vida.

Que este Ser Supremo, el Autor de la Vida, haya designado a su Hijo Amado para que ocupe su lugar, administrando la salvación y otorgando vida y luz a los hijos de los hombres, es el mensaje de las Escrituras. El Señor Jesús, por mandato de su Padre, ha llegado a ser y es la Vida del Mundo. Bajo la dirección del Padre, Él es el Creador de todas las cosas. Es la luz de Cristo la que “procede de la presencia de Dios para llenar la inmensidad del espacio,” y que “da vida a todas las cosas.” (DyC 88:12–13.) Y por medio de Él viene la vida eterna, de modo que en todo sentido Él es la Vida del Mundo.

Hablando mesiánicamente, tanto Abinadí como Alma dijeron: “Él es la luz y la vida del mundo.” (Mosíah 16:9; Alma 38:9.) Uno de sus testigos en la meridiana dispensación escribió: “En él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres” (Juan 1:4); o, traducido de manera que revela cómo Él es la vida de los hombres: “En él estaba el evangelio, y el evangelio era la vida, y la vida era la luz de los hombres.” (JST Juan 1:4).

Durante su ministerio mortal, Jesús dijo: “Como el Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí mismo.” (Juan 5:26.) Después de su resurrección, continuó proclamando a los nefitas, a Moroni y a José Smith: “Yo soy la luz y la vida del mundo.” (3 Ne. 9:18; 11:11; Éter 4:12; DyC 10:70).

Hay al menos tres maneras—cada una entrelazada con las otras—en las que nuestro Señor es la Luz del Mundo:

Por medio de la Luz de Cristo gobierna y controla el universo y da vida a todo lo que en él hay.
Por esta misma luz que llena la inmensidad—y también, para ciertos fieles, por el poder del Espíritu Santo—Él ilumina la mente y vivifica el entendimiento.
Por su propio camino recto, sin pecado y perfecto, en la preexistencia, en la mortalidad y en la gloria resucitada, establece un ejemplo perfecto y puede decir a todos los hombres: “Sígueme.” (2 Ne. 31:10).

Nuestro entendimiento de la Luz de Cristo es limitado. Los poderes y capacidades finitos no pueden comprender lo infinito. Pero sí conocemos ciertos principios básicos, entre los cuales se encuentran los siguientes:

Que es la luz que procede de la presencia y persona de la Deidad para llenar la inmensidad, y que por lo tanto está presente en todas partes.
Que es el medio del poder de Dios, la ley por la cual todas las cosas son gobernadas.
Que es el poder divino que da vida a todas las cosas, y que si fuese retirada por completo, la vida cesaría.
Que ilumina la mente y vivifica el entendimiento de toda persona nacida en el mundo (¡todos tienen conciencia!).
Que contiende con todos los hombres (el Espíritu Santo testifica pero no contiende), a menos y hasta que se rebelen contra la luz y la verdad, en cuyo momento cesa la contienda, y en ese sentido el Espíritu es retirado.
Que aquellos que escuchan su voz vienen a Cristo, reciben su evangelio, son bautizados y obtienen el don del Espíritu Santo. (Moroni 7:12–18; DyC 84:43–53; 88:7–13).

A la luz de todo esto, hallamos a los antiguos profetas atribuyendo al Señor Jehová todas las cosas relacionadas con la Luz de Cristo, y hallamos al Señor Jesús y a sus apóstoles atribuyendo esas mismas cosas a aquel que fue el Hijo de María.

De Jehová dicen las Escrituras: “Tú encenderás mi lámpara; Jehová mi Dios alumbrará mis tinieblas.” (Sal. 18:28.) “Jehová es mi luz y mi salvación.” (Sal. 27:1.) “Envía tu luz y tu verdad; éstas me guiarán.” (Sal. 43:3.) “Dios es Jehová, y nos ha dado luz.” (Sal. 118:27.) “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a mi camino.” (Sal. 119:105.) Y mucho, mucho más.

Como medio de aplicar todo esto—y mucho más—a sí mismo, Jesús dijo: “Yo soy la luz del mundo.” (Juan 9:5.)

Isaías profetizó que el Mesías de Israel vendría como “luz de las naciones” (Isa. 49:6), y que la luz penetraría la oscuridad del error y la incredulidad (Isa. 60:1–3). Con respecto a los que habitaban en “la tierra de Zabulón y la tierra de Neftalí”, el vidente mesiánico de Israel dijo: “El pueblo que andaba en tinieblas vio gran luz; los que moraban en tierra de sombra de muerte, luz resplandeció sobre ellos.” (Isa. 9:1–2.) Mateo citó esta profecía y declaró su cumplimiento en la ocasión en que Jesús, “dejando Nazaret, vino y habitó en Capernaum, ciudad marítima, en la región de Zabulón y de Neftalí.” (Mat. 4:13–16.)

El espíritu Jehová, destinado a ser el Jesús mortal y el Cristo resucitado, es el gran Ejemplo, nuestro guía y líder, aquel que marcó el camino eternamente y trazó la senda para todos sus hermanos. “Sed santos, porque yo soy santo” (Lev. 11:45), fue el consejo de Jehová a Israel. Pedro aplicó estas palabras a Cristo y aconsejó a los santos de su época que “como aquel que os llamó es santo, sed también vosotros santos en toda vuestra manera de vivir.” (1 Pe. 1:13–16.)

Cuando vino en gloria resucitada a los nefitas dijo: “He aquí, yo soy la ley y la luz. Mirad a mí.” (3 Ne. 15:9.) También: “He aquí, yo soy la luz; he puesto un ejemplo para vosotros. … Por tanto, alzad vuestra luz para que brille al mundo. He aquí, yo soy la luz que debéis sostener en alto: aquello que me habéis visto hacer.” (3 Ne. 18:16, 24.)

En todas las dispensaciones los santos “se regocijan” a causa de sus “juicios. . . . Porque este Dios”—ya sea que se le llame Jehová, o Jesús, o Cristo—“es nuestro Dios eternamente y para siempre; él nos guiará.” (Sal. 48:11–14).

Verdaderamente, como dijo a Moriáncumr dos mil años antes de su nacimiento mortal: “En mí tendrá la humanidad luz, y esto eternamente, aun los que creyeren en mi nombre.” (Éter 3:14).

El Mesías Ofrece Paz a Todos

Si las Escrituras enseñan que la paz proviene de Jehová, que Él es la fuente, autor y fundador de este estado de ánimo y de ser tan deseado, y que tal bendición y sentimiento no proviene de ninguna otra fuente; y si esos mismos escritos sagrados proclaman con igual fervor y certeza que la paz proviene del Señor Jesús, que Él es el autor y fuente de la misma, y que nadie puede obtenerla sino en y por medio de Él, y mediante la obediencia a las leyes de su evangelio eterno—si tales son las declaraciones de todos los profetas que alguna vez hablaron sobre estos asuntos, queda entonces establecido de manera irrefutable que el Señor Jehová y el Señor Jesús son uno y el mismo. Y ninguno, excepto aquellos que voluntariamente deciden rechazar el testimonio que viene por el Espíritu, salido de los labios de maestros guiados por el Espíritu, puede llegar a otra conclusión.

¿Qué, entonces, dicen las Escrituras acerca de la paz—de quién es, de dónde proviene, y cómo puede alcanzarla el hombre débil, errante y en lucha?

Dicen: La paz proviene de Jehová.
“Jehová,” o, como ha sido anglicanizado en el proceso de traducción, “el Señor,” dice el salmista, “bendecirá a su pueblo con paz.” (Sal. 29:11.) “Hablará paz a su pueblo y a sus santos.” (Sal. 85:8.) La gran bendición, revelada por medio de Moisés y pronunciada sobre todo Israel, contenía la promesa: “Jehová alce sobre ti su rostro, y ponga en ti paz.” (Núm. 6:26.) Y fue el mismo Jehová quien dijo: “Si anduviereis en mis decretos, y guardareis mis mandamientos, y los pusieseis por obra, . . . yo daré paz en la tierra.” (Lev. 26:3–6.) Él es quien promete hacer, con los justos de todas las edades, su “pacto de paz”, que es el convenio del evangelio. (Eze. 37:26; Isa. 54:10.)
Dicen: El Mesías traerá paz.
Mucho de lo mesiánico se centra en el tema de la paz. Así como Isaías presentó los padecimientos de nuestro Señor, cuando fue “herido por nuestras rebeliones,” utilizó esta frase profética y poética: “El castigo de nuestra paz fue sobre él,” lo que significa que, por medio de su expiación, nuestro Señor llevó el castigo por los pecados que, a no ser por nuestra fe y arrepentimiento, justamente reposarían sobre nosotros. (Isa. 53:5.)

Este mismo profeta mesiánico, en tonos de gozo exultante, llamó a nuestro Señor “Príncipe de Paz” y dijo: “Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán límite.” (Isa. 9:6–7.)

La declaración profética de Miqueas, que el Mesías nacería en “Belén Efrata,” contiene esta expresión gráfica: “Y éste será nuestra paz,” estableciendo así que el otorgamiento de paz por parte del Mesías es una parte tan vital de su ministerio que Él mismo es la personificación de ese atributo divino. (Miq. 5:2–5.)

La visión de Zacarías sobre la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén incluye esta promesa: “Y hablará paz a las naciones.” (Zac. 9:9–10.) Y la declaración inspirada de Hageo, de que “vendrá el Deseado de todas las naciones” en los últimos días para reinar entre Israel restaurado, incluye esta seguridad divina: “Y en este lugar daré paz, dice Jehová de los ejércitos.” (Hag. 2:5–9.)

Cuando nuestro amigo mesiánico Isaías escribió: “¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres nuevas, del que anuncia la paz, del que trae nuevas del bien, del que publica salvación, del que dice a Sion: Tu Dios reina!” (Isa. 52:7),

le brindó a Pablo la oportunidad de identificar esas “buenas nuevas” como “el evangelio de la paz” (Rom. 10:15), y proporcionó un texto para Abinadí, cuyo sermón contenía esta doctrina mesiánica: “¡Cuán hermosos son sobre las montañas los pies de aquel que trae buenas nuevas, que es el fundador de la paz, sí, aun el Señor, quien ha redimido a su pueblo; sí, a él que ha concedido la salvación a su pueblo!” (Mosíah 15:18).

Dicen: El Señor Jesús trajo paz.
Está claro que Jehová es la fuente de paz para su pueblo. También está claro que el Mesías prometido traería paz a ese mismo pueblo. Con pleno conocimiento de estas verdades, el Señor Jesús—cuyo mismo nacimiento fue anunciado por coros angélicos que cantaban: “¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!” (Luc. 2:14)—este mismo Jesús, cerca del clímax de su ministerio, dijo:

“La paz os dejo, mi paz os doy” (Juan 14:27), y “en mí tengáis paz” (Juan 16:33).

Es decir: “Yo soy Jehová, el Señor, quien es la fuente de paz; yo soy el Mesías, el fundador de la paz; mirad a mí y obtened paz para vuestras almas.”

Dicen: La paz viene por el evangelio de Aquel que es nuestro Señor.
Porque “estableció la justicia” entre su pueblo, Melquisedec (que es uno de los prototipos de Cristo) fue llamado “Rey de paz.” (TJS Gén. 14:36.) De manera semejante, el Príncipe de Paz, por medio de su evangelio, establece paz en los corazones de quienes creen y obedecen. La paz en esta vida y la vida eterna en el mundo venidero son las mayores de todas las bendiciones, y son la recompensa reservada para los que hacen las obras de justicia. (DyC 59:23.)

Esta doctrina que el Fundador de la Paz trae a los fieles está entretejida e implícita en todas las revelaciones. Pedro aconseja: “Apártese del mal, y haga el bien; busque la paz, y sígala.” (1 Pe. 3:11), y dice que el mismo mensaje de salvación que Dios envía a los hombres es uno de “anunciar buenas nuevas de paz por medio de Jesucristo.” (Hech. 10:36).

Pablo llama a este mismo Jesús “el Señor de paz” (2 Tes. 3:16), habla de esa paz que “sobrepasa todo entendimiento” (Fil. 4:7), y dice que “el reino de Dios” mismo es “justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Rom. 14:17).

Y así ocurre en toda la escritura revelada. La paz está reservada para los santos fieles, para los mansos y rectos (Sal. 37:11, 37), y para aquellos que aman la ley del Señor (Sal. 119:165). Por otro lado: “Los impíos son como el mar en tempestad, que no puede estarse quieto, y sus aguas arrojan cieno y lodo. No hay paz, dijo mi Dios, para los impíos.” (Isa. 57:20–21).

“El Señor es Nuestro Juez”

“¿El Juez de toda la tierra no ha de hacer lo que es justo?” (Gén. 18:25). Así preguntó Abraham mientras conversaba con el Todopoderoso, lo cual plantea la pregunta: ¿Quién es el gran Juez? ¿Es Elohim o Jehová? ¿Es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo actuando en unidad como una sola Divinidad? ¿Y qué hay del poder delegado para juzgar, como en el caso de los Doce antiguos que se sentarán con su Señor sobre tronos, juzgando a ciertos designados?

A manera de respuesta, recurrimos a estas palabras de Jesús: “El Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo, para que todos honren al Hijo como honran al Padre.” (Juan 5:22–23).

¡El Señor Jesucristo es el Juez de todos!

Y así, una vez más descubrimos que tanto la razón como la revelación testifican que el Señor Jesús es el Señor Jehová. Puesto que la palabra del Antiguo Testamento es que solo Jehová es el único Juez de vivos y muertos, y Jesús proclama que este poder es suyo, se deduce que el Jehová de Israel debe ser y es el Hijo de Dios.

Para captar la visión del mensaje mesiánico implicado, notemos algunas de las grandes declaraciones proféticas. Moroni habla del día cuando su espíritu y cuerpo se levantarán en la resurrección y él vendrá triunfante a encontrarse con nosotros “ante el agradable tribunal del gran Jehová, el Juez Eterno de vivos y muertos.” (Morm. 10:34.)

Hablando de Jehová, varios profetas del Antiguo Testamento hicieron afirmaciones como: “Jehová juzgará a los pueblos.” (Sal. 7:8.) “Él juzgará al mundo con justicia.” (Sal. 9:8.) “Jehová reina; … él juzgará a los pueblos con rectitud.” (Sal. 96:10.) “Jehová es nuestro juez.” (Isa. 33:22.) Y hay muchos más pasajes semejantes.

Y hablando de Jehová-Mesías, hallamos profecías antiguas como estas:

“Porque vino a juzgar la tierra. Juzgará al mundo con justicia, y a los pueblos con su verdad.” (Sal. 96:13.) “No juzgará según la vista de sus ojos, ni argüirá por lo que oigan sus oídos; sino que juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra.” (Isa. 11:3–4.) “Con misericordia será afirmado el trono, y sobre él se sentará firmemente en el tabernáculo de David, juzgando y procurando juicio, y apresurándose a hacer justicia.” (Isa. 16:5.)

Y nuevamente, hay muchos más pasajes.

Al primer hombre, Adán, el Señor le reveló que “el nombre de su Unigénito es el Hijo del Hombre, sí, Jesucristo, un Juez justo, que vendrá en la meridiana de los tiempos.” (Moisés 6:57.)

Pedro, en su día, testificó que “Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret,” que después de su crucifixión el Padre lo levantó en gloriosa inmortalidad, y que los antiguos apóstoles fueron mandados a testificar “que él es el que Dios ha puesto por Juez de vivos y muertos.” (Hech. 10:38–42.)

Pero como no es raro en nuestra búsqueda mesiánica, es al Libro de Mormón al que recurrimos para hallar los anuncios más claros y perfectos de la verdad eterna de que el juicio pertenece al Señor y de que el nombre del Señor es Cristo.

Lehi dijo que todos los hombres comparecerán en la presencia del “Santo Mesías, … para ser juzgados por él según la verdad y santidad que hay en él.” (2 Ne. 2:8–10.)

Jacob enseñó que después de que todos los hombres sean resucitados, “tendrán que comparecer ante el tribunal del Santo de Israel; y entonces vendrá el juicio,” y que “él padeció los dolores de todos los hombres” y efectuó la resurrección de todos, de modo “que todos comparezcan ante él en el gran y postrer día del juicio.” (2 Ne. 9:15–22.)

Alma declaró con denuedo que al Redentor, “toda rodilla se doblará, y toda lengua confesará, … aun en el postrer día, cuando todos los hombres comparecerán para ser juzgados por él, [y] entonces confesarán que él es Dios.” (Mosíah 27:30–31.)

Y así continúan las enseñanzas, profeta tras profeta, a lo largo de toda la historia del pueblo nefita, con la declaración culminante de todas ellas en las palabras del Cristo resucitado mientras ministraba personalmente entre aquel remanente favorecido de Israel: “Mi Padre me envió para que fuese levantado en la cruz; y después de haber sido yo levantado en la cruz, a fin de atraer a mí a todos los hombres, para que así como he sido levantado por los hombres, de igual manera los hombres sean levantados por el Padre, para comparecer ante mí, para ser juzgados por sus obras, sean éstas buenas o sean malas.” (3 Ne. 27:14.)

La afirmación escritural de que todos los hombres “serán traídos y comparecerán ante el tribunal de Cristo el Hijo, y de Dios el Padre, y del Espíritu Santo, que es un solo Dios Eterno, para ser juzgados según sus obras, sean éstas buenas o sean malas” (Alma 11:44) significa simplemente que las decisiones judiciales de Cristo son también las de los otros dos miembros de la Divinidad, porque los tres están perfectamente unidos como uno.

Los Doce antiguos y los Doce nefitas, y sin duda otros investidos de poder semejante, se sentarán en juicio, bajo Cristo, sobre porciones escogidas de la casa de Israel; pero sus decretos estarán limitados a aquellos que aman al Señor y han guardado sus mandamientos, “y no a los demás.” (DyC 29:12; 3 Ne. 27:27; Mat. 19:28.)

Capítulo 13

El Mesías Redime a la Humanidad

La Caída y la Expiación Preordenadas

En el Capítulo 4 expusimos que Cristo nuestro Señor es el Primogénito del Padre; que el gran Elohim ordenó y estableció un plan de evangelio mediante el cual el Primogénito y todos sus hermanos espirituales pudieran avanzar y progresar hasta llegar a ser como su Padre Eterno; que ese mismo Hijo Espiritual preeminente adoptó el plan del Padre y fue escogido y preordenado para ser el Salvador y Redentor dentro de él; y que el evangelio de Dios se convirtió así en el evangelio de Jesucristo y fue y es el plan de salvación para todos los hombres.

En el Capítulo 5 vimos al hombre venir a habitar la tierra; contemplamos la caída de Adán, la cual trajo la muerte temporal y espiritual al mundo; y aprendimos así de la necesidad de un Redentor que rescatara a Adán y a todos los hombres de los efectos de la caída planificada y preordenada. Vimos que esta vida mortal se convirtió en un estado de probación, y que un Dios misericordioso dio su evangelio a los hombres para que creyeran en su Unigénito y fueran levantados, no solo en inmortalidad, sino para vida eterna; y que este plan del evangelio (destinado a estar en la tierra en una serie de dispensaciones del evangelio) consistía en creer en Cristo, aceptar su sacrificio expiatorio y vivir en armonía con sus leyes reveladas.

Ahora dirigiremos nuestra atención a esa expiación infinita y eterna, esa redención efectuada para toda la humanidad, la cual es el mismo corazón, núcleo y centro del evangelio de nuestro Señor. Este sacrificio expiatorio; esta redención del mundo; este acontecimiento más trascendente de todos, desde el amanecer de la creación hasta las interminables edades de la eternidad; este derramamiento de la sangre de un Dios, que habría de ocurrir en Getsemaní y en el Calvario; este rescate pagado por el hombre, por todas las formas de vida, y por la misma tierra—todo esto descansa sobre dos fundamentos. O estos fundamentos son firmes, o no hay expiación de Cristo, ni plan de salvación, ni inmortalidad, ni vida eterna, ni propósito en la creación. Estos fundamentos, cuya importancia no puede ser sobreenfatizada, son:

La caída de Adán, por la cual el más grande de todos los hombres mortales (excepto Jesús) se volvió mortal e inició el proceso de proveer cuerpos para aquellos de los hijos de nuestro Padre que guardaron su primer estado; y
La filiación divina de Aquel que obtuvo poder del Padre para rescatarse a sí mismo y a todos sus semejantes mortales de su estado caído.

Aquí mostraremos la relación entre la caída y la expiación; el tema de la filiación divina será desarrollado en el Capítulo 25, cuando consideremos el nacimiento de nuestro Señor en la mortalidad.

Lucifer se Rebela y Cae

“Es menester que haya una oposición en todas las cosas”; es decir, esto es inherente en la misma naturaleza de la vida y el ser, es algo sin lo cual no podría haber ni vida ni existencia. Así lo dicen las Escrituras. Luego explican que si no hubiera opuestos—justicia e iniquidad; bien y mal; vida y muerte; corrupción e incorrupción; felicidad y miseria; sensibilidad e insensibilidad—no habría nada, y “todas las cosas habrían desaparecido.” (2 Ne. 2:10–13.)

Todo esto es evidente por sí mismo. A menos que haya luz, no puede haber oscuridad; a menos que exista el vicio, no puede haber virtud; sin amor no hay odio; sin condenación no hay salvación, porque todos estos son opuestos; están en oposición unos con otros.

Así sucede, y no necesitamos razonar sobre los porqués y motivos, sino simplemente aceptar las realidades tal como son: Lucifer (y sus seguidores) están en oposición al Señor y a sus propósitos eternos. El albedrío significa libertad de elección. Con Dios y su bondad atrayendo en una dirección, y con Satanás y sus fuerzas malignas atrayendo en la otra, el hombre está en posición de elegir. Así está escrito:

“Los hombres son libres según la carne; y todas las cosas les son dadas que son convenientes al hombre. Y son libres para escoger la libertad y la vida eterna, por medio del gran Mediador de todos los hombres, o para escoger la cautividad y la muerte, conforme a la cautividad y el poder del diablo; porque él procura que todos los hombres sean miserables como él.” (2 Ne. 2:27.)

Nuestras revelaciones recitan que Lucifer y sus compañeros rebeldes son, como nosotros, hijos espirituales del Padre. Lucifer mismo es un hijo de la mañana. Él y sus asociados de igual pensamiento constituyeron un tercio de las huestes del cielo, y debido a su abierta rebelión contra la luz y la verdad, porque desafiaron a Dios y a su gobierno, sabiendo perfectamente cuál era la voluntad del Padre, fueron expulsados del cielo a esta tierra.

Su castigo: condenación eterna. Para ellos cesó el progreso. Ningún cuerpo mortal albergaría jamás sus formas espirituales. Para ellos no habría segundo estado, ni experiencias probatorias, ni resurrección, ni vida eterna—nada más que oscuridad y desafío; nada más que maldad y rebelión; nada más que odio y mal a toda la eternidad, porque salieron en abierta rebelión y con un conocimiento perfecto del curso que entonces seguían y de las consecuencias que esto conllevaba; lucharon contra Dios. Es algo terrible desafiar al Señor, hacer guerra abierta contra el Ser Supremo.

“Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo,” dijo Jesús. (Luc. 10:18.) “Y yo, Lehi, según las cosas que he leído, debo suponer que un ángel de Dios, conforme a lo que está escrito, había caído del cielo; por tanto, se convirtió en diablo, habiendo buscado lo que era malo delante de Dios.” (2 Ne. 2:17.)

Ciertamente una de las Escrituras que Lehi había leído, con visión espiritual y entendimiento, era la gran declaración de Isaías que describe cómo Lucifer fue “cortado” y “caído del cielo,” la cual termina con la afirmación de que no “será unido” con los mortales “en sepultura,” lo que significa que no tendrá un cuerpo mortal para descender en su momento a la tumba. (Isa. 14:12–20.) Verdaderamente Lucifer cayó con una caída eterna, una caída de la cual no hay redención. Ningún rescate se pagará jamás por su alma. Él está condenado, como también lo están aquellos que son suyos, es decir, los que con él se rebelaron en la Presencia Eterna. Y al ser él mismo miserable, busca una miseria semejante para toda la humanidad.

Adán Obedece y Cae

Al “primer hombre de todos los hombres” (Moisés 1:34), que se llama Adán, y a “la primera de todas las mujeres,” que es Eva, “la madre de todos los vivientes” (Moisés 4:26)—mientras aún eran inmortales y por lo tanto incapaces de proporcionar cuerpos mortales para los hijos espirituales del Padre—les llegó el mandamiento: “Sed fecundos, y multiplicaos, y llenad la tierra.” (Moisés 2:28.)

¡Sed fecundos! ¡Multiplicaos! ¡Tened hijos! Todo el plan de salvación, incluyendo tanto la inmortalidad como la vida eterna para todas las huestes espirituales del cielo, dependía de su cumplimiento de este mandamiento. Si obedecían, los propósitos del Señor prevalecerían.

Si desobedecían, permanecerían sin hijos e inocentes en su edén paradisíaco, y las huestes espirituales permanecerían en su cielo celestial—privadas de las experiencias de la mortalidad, privadas de la resurrección, privadas de la esperanza de vida eterna, privadas del privilegio de avanzar y progresar y llegar a ser como su Padre Eterno. Es decir, todo el plan de salvación habría quedado frustrado, y los propósitos de Dios al engendrar hijos espirituales y al crear esta tierra como su hábitat habrían sido en vano.

“Sed fecundos, y multiplicaos.”
“Proveed cuerpos para mi progenie espiritual.”
Así dice tu Dios.

La eternidad pende de un hilo. Los planes de la Deidad están en la encrucijada. Solo hay un curso que seguir: el curso de la conformidad y la obediencia. Adán, que es Miguel—el espíritu siguiente en inteligencia, poder, dominio y rectitud al gran Jehová mismo—Adán, nuestro padre, y Eva, nuestra madre, deben obedecer. Deben caer. Deben volverse mortales. La muerte debe entrar en el mundo. No hay otro camino. Deben caer para que el hombre exista.

Tal es la realidad. Tal es la razón. Tal es la voluntad divina.
¡Caer debes, oh poderoso Miguel!
¿Caer? Sí, descender desde tu estado inmortal de paz, perfección y gloria a una existencia inferior; salir de la presencia de tu Dios en el jardín y entrar en el mundo solitario y desolado; pasar del jardín al desierto; dejar las flores y frutos que crecían espontáneamente y comenzar la lucha contra espinas, abrojos y malas hierbas; someterte al hambre y a la pestilencia; sufrir enfermedades; conocer dolor y tristeza; enfrentar la muerte en cada rincón—pero, con todo ello, tener hijos; proveer cuerpos para todos aquellos que sirvieron contigo cuando guiaste las huestes celestiales al expulsar a Lucifer, nuestro enemigo común.

Sí, Adán, cae; cae para tu propio bien; cae para el bien de toda la humanidad; cae para que el hombre exista; trae la muerte al mundo; haz lo que permitirá que se realice una expiación, con todas las bendiciones infinitas y eternas que de ella fluyen.

Y así Adán cayó, como debía caer. Pero cayó quebrantando una ley menor—una ley infinitamente menor—para que él también, habiendo transgredido, se volviera sujeto al pecado y necesitara un Redentor, y tuviera el privilegio de obrar su propia salvación, tal como sería el caso con todos aquellos sobre quienes vendrían los efectos de su caída.

Adán y Eva Tienen Hijos

La muerte y la mortalidad van juntas; están inseparablemente entrelazadas; una no puede existir sin la otra. La mortalidad es el estado en el que los hombres están sujetos a la muerte, y la existencia de la muerte es lo que hace al hombre o a cualquier criatura viviente mortal. Y con la mortalidad viene la procreación; las criaturas mortales engendran hijos mortales; la mortalidad es el estado en el cual los cuerpos, hechos del polvo de la tierra, proveen residencias temporales para las creaciones espirituales.

Y así, Adán y Eva comieron del fruto prohibido, fueron expulsados del Jardín de Edén, “Y comenzaron a multiplicarse y a henchir la tierra. Y engendraron hijos, sí, la familia entera de la tierra.” (2 Ne. 2:20.)

Cada miembro de la raza humana es descendiente del primer hombre. Adán es nuestro progenitor común. No hay excepciones.

Lehi, cuyas palabras inspiradas son tan claras y directas en cuanto a la caída dirigida por el cielo de nuestros primeros padres primordiales, nos dice que “si Adán no hubiese transgredido, no habría caído, sino que habría permanecido en el jardín de Edén.” (2 Ne. 2:22.) De haber sido este el caso, los miles de millones de mortales que han habitado este humilde planeta durante los pasados seis mil años aún serían seres espirituales en la presencia del Señor; todavía estarían esperando su probación mortal.

Habiendo enseñado esto en referencia a la raza humana, Lehi amplía el principio para abarcar toda forma de vida: animales, plantas, aves del cielo y peces del mundo acuático; pues para todos ellos no hubo mortalidad ni muerte hasta que los efectos de la caída se manifestaron.

“Todas las cosas que fueron creadas deben haber permanecido en el mismo estado en que se hallaban después de haber sido creadas,” dice Lehi, “y deben haber permanecido así para siempre, sin tener fin.” (2 Ne. 2:22.)

Es decir, la inmortalidad edénica habría reinado para siempre en cada departamento de la creación, entre todas las cosas creadas, y no habría habido muerte para ninguna forma de vida. Debe recordarse que esta tierra y todas las formas de vida fueron creadas en un estado paradisíaco; que su estado mortal actual comenzó con la caída; y que será renovada y recibirá de nuevo su estado paradisíaco cuando el Señor venga para inaugurar la era milenaria.

De este estado edénico o paradisíaco de nuestros primeros padres, Lehi dice: “Y no hubieran tenido hijos; por tanto, habrían permanecido en un estado de inocencia, sin tener gozo, porque no conocían la miseria; sin hacer lo bueno, porque no conocían el pecado.” (2 Ne. 2:23.)

Eva habló de manera similar cuando pronunció esta declaración inspirada: “De no haber sido por nuestra transgresión, nunca habríamos tenido descendencia, y nunca habríamos conocido el bien y el mal, y el gozo de nuestra redención, y la vida eterna que Dios da a todos los obedientes.” (Moisés 5:11.)

Esta doctrina de la caída, de la mortalidad y la muerte comenzando en la tierra, del consiguiente poblamiento del mundo, y de la redención necesaria para salvar al hombre, la tierra y todas las cosas que en ella hay de los efectos de la caída, ha sido conocida y enseñada por los profetas en todas las dispensaciones. Y todas las enseñanzas relacionadas con ello, que se dieron antes de la venida de Cristo, eran mesiánicas por su propia naturaleza.

Fue Enoc quien dijo: “Porque Adán cayó, nosotros existimos; y por su caída vino la muerte; y participamos de miseria y pesar. … [Pero] el Hijo de Dios ha expiado la culpa original, en la cual los pecados de los padres no pueden ser cargados sobre las cabezas de los hijos, porque ellos son íntegros desde la fundación del mundo.” (Moisés 6:48–54.)

Y fue el padre Lehi quien formuló una de las más célebres declaraciones sobre la caída en estas palabras: “Adán cayó para que los hombres existiesen; y existen los hombres para que tengan gozo. Y el Mesías vendrá en la plenitud de los tiempos para redimir a los hijos de los hombres de la caída.” (2 Ne. 2:25–26.)

Cristo Expiación y Redención

“De todo árbol del jardín podrás comer libremente” fueron las palabras del Señor Dios a Adán.

“Mas del árbol del conocimiento del bien y del mal, no comerás de él; sin embargo, podrás escoger por ti mismo, porque te es dado; mas recuerda que yo lo prohíbo, porque en el día en que de él comieres, ciertamente morirás.” (Moisés 3:16–17.)

Adán comió, como debía comer; y Adán murió, como debía morir; y la muerte así introducida en el mundo pasó a toda la humanidad. Habiendo transgredido y volviéndose mortal, Adán fue expulsado del jardín, no fuera que entonces participara del fruto del árbol de la vida y, “sin haber tenido tiempo para arrepentirse,” viviera para siempre en sus pecados.

Así, “nuestros primeros padres fueron separados tanto temporal como espiritualmente de la presencia del Señor.” (Alma 42:5–7.)

La muerte reinó por medio de Adán.

La primera muerte, en cuanto al tiempo, fue espiritual. La muerte espiritual es morir en lo que concierne a las cosas del Espíritu; es morir en lo que concierne a las cosas de la rectitud; es ser expulsado de la presencia del Señor, en cuya presencia abundan la espiritualidad y la justicia. Adán murió esta muerte cuando salió del Edén, y permaneció muerto hasta que nació de nuevo por el poder del Espíritu tras su bautismo.

La muerte temporal es la muerte natural. Consiste en la separación del cuerpo y del espíritu: el uno va a la tumba, el otro a un mundo de espíritus en espera, aguardando el día de la resurrección. Adán murió temporalmente dentro de mil años, lo cual es un día para el Señor.

Así, la caída temporal es morir y perder la casa preparada como morada para el espíritu eterno; y la caída espiritual es ser privado de la presencia de Dios y de la rectitud que allí abunda.

“Expiar es rescatar, reconciliar, expiar, redimir, reclamar, absolver, propiciar, enmendar, pagar la pena.” (Doctrina Mormona, 2.ª ed., p. 62.) El sacrificio expiatorio de nuestro Señor fue uno en el cual él conquistó tanto la muerte temporal como la muerte espiritual. Pues así como por un hombre, Adán, la muerte entró en el mundo, así por un hombre, Cristo, la muerte es abolida. Cesa; ya no existe. Solo queda la vida.

“Así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados.” (1 Cor. 15:22.) Todos los hombres salen de la tumba en inmortalidad; todos son resucitados. La caída de Adán permite que cuerpo y espíritu se separen en la muerte natural; la expiación de Cristo hace que cuerpo y espíritu se reúnan, inseparablemente, en la inmortalidad, sin volver jamás a esa corrupción que devuelve un cuerpo mortal al polvo del cual vinieron sus elementos. “¿Dónde está, oh sepulcro, tu victoria?” (1 Cor. 15:55.) Verdaderamente, está absorbida por Aquel que tiene las llaves de la muerte.

Pero la inmortalidad por sí sola no basta. Aquellos que hereden reinos donde jamás se vean los rostros de Dios y de Cristo tendrán inmortalidad. La plena gloria del sacrificio expiatorio del Santo Mesías hace que el hombre regrese a la presencia de su Dios y disfrute de esa clase, calidad y estado de vida que posee Aquel que es el Padre de todos nosotros.

Aquellos que, mediante la fe, el arrepentimiento y la rectitud, son redimidos de la caída espiritual son levantados no solo en inmortalidad, sino para vida eterna. Antes estaban muertos en lo que concierne a las cosas del Espíritu, ahora están vivos en Cristo y gozan de la plenitud de las bendiciones del Espíritu Santo. Antes estaban muertos en lo que concierne a las cosas de la justicia, ahora son limpios, puros y santos, y sus almas inmortales irradian rectitud. Antes, al estar impuros e indignos, habían sido expulsados de la presencia de su Señor; ahora son bienvenidos en su seno, la luz de su rostro brilla sobre ellos y habitan en la presencia del Padre y del Hijo para siempre. Son reconciliados con Dios espiritualmente. Son redimidos en el pleno sentido de la palabra. Han alcanzado la unidad (at-one-ment) por medio de la Expiación.

Es claro; es sencillo; es perfecto: la caída es el padre de la expiación. Como lo expresó Moroni: Dios “creó a Adán, y por Adán vino la caída del hombre. Y por causa de la caída del hombre vino Jesucristo, … y por causa de Jesucristo vino la redención del hombre.” (Morm. 9:12.)

Así, si no hubiese habido Adán, no habría necesidad de Cristo. Aquellos que son redimidos por Aquel que es el Hijo de Dios son los descendientes de Adán. “Su sangre expía los pecados de aquellos que han caído por la transgresión de Adán.” (Mosíah 3:11.)

“La expiación… fue preparada desde la fundación del mundo para toda la humanidad, que jamás haya existido desde la caída de Adán, o que exista, o que jamás existirá hasta el fin del mundo. Y este es el medio por el cual viene la salvación. Y no hay otra salvación sino esta.” (Mosíah 4:7–8.)

Implícito en la doctrina de la caída y en la consiguiente expiación está la amarga realidad—si es que así debe parecer a aquellos cuyo entendimiento espiritual aún no ha sido abierto a la verdad plena—de que no hubo preadamitas, pues la mortalidad, la muerte y la procreación comenzaron con Adán. Y no hay salvación provista para nadie excepto la simiente de Adán, porque son ellos por quienes Cristo murió.

La Salvación Viene por la Obediencia

La redención de la caída temporal, de la muerte natural, es un don gratuito; la inmortalidad viene a todos los hombres. Pero la redención de la caída espiritual viene mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio. Su recepción es condicional. Toda la humanidad puede ser salva si cree y obedece.

“Los que no creen,” aunque hayan sido “levantados en inmortalidad,” permanecerán para siempre separados del Señor y de su justicia, “porque no pueden ser redimidos de su caída espiritual, por cuanto no se arrepienten; porque aman las tinieblas más que la luz, y sus obras son malas, y reciben su salario de aquel a quien deciden obedecer.” (DyC 29:43–45.)

La expiación de Cristo—¡unida a la conformidad a sus leyes!—conduce a una herencia celestial.

“Redención viene en y por medio del Santo Mesías… a todos aquellos que tienen un corazón quebrantado y un espíritu contrito; y a nadie más.” (2 Ne. 2:6–7.) Así habló Lehi.

“Y él viene al mundo para salvar a todos los hombres, si estos escucharen su voz.” (2 Ne. 9:21.) Así habló Jacob.

“Hablad de la expiación de Cristo, y alcanzad un conocimiento perfecto de él”; por medio de la fe obtened “una buena esperanza de gloria en él”; y “reconciliaos” con Dios, para que podáis “ser presentados como primicias de Cristo” ante él. (Jacob 4:11–12.) Así continúa hablando Jacob.

De rey Benjamín, al citar las palabras de un ángel, aprendemos: Cristo “vendrá a los suyos, para que la salvación llegue a los hijos de los hombres, aun por medio de la fe en su nombre. … Porque la salvación no llega a ninguno… sino es por medio del arrepentimiento y la fe en el Señor Jesucristo. … Porque el hombre natural es enemigo de Dios, y lo ha sido desde la caída de Adán, y lo será para siempre jamás, a menos que ceda a los atractivos del Espíritu Santo, y se despoje del hombre natural y se convierta en santo por la expiación de Cristo el Señor, y se convierta como un niño, sumiso, manso, humilde, paciente, lleno de amor, dispuesto a someterse a todas las cosas que el Señor vea conveniente imponerle, así como un niño se somete a su padre.” (Mosíah 3:8–19.)

Otra vez de rey Benjamín: “La expiación… ha sido preparada desde la fundación del mundo, para que mediante ella la salvación llegara a todo aquel que pusiera su confianza en el Señor, y fuese diligente en guardar sus mandamientos, y continuase en la fe hasta el fin de su vida.” (Mosíah 4:6.)

Y así, si fuera necesario, podríamos continuar hasta llenar volúmenes. Dondequiera y siempre que los hombres inspirados hablan o escriben acerca de ser redimidos de la caída espiritual, de obtener la salvación en la presencia de Dioses y ángeles, su voz es una de fe, arrepentimiento, bautismo, y de recibir el Espíritu Santo, y de continuar después con firmeza y devoción, conformándose a cada principio de la verdad eterna.

¿Qué pasaría si no hubiera Expiación?

Si no hubiera creación, nosotros no existiríamos, ni la tierra, ni ninguna vida en ella. Todas las cosas, en efecto, desaparecerían. Y si no hubiera expiación, los propósitos de la creación serían frustrados; el hombre permanecería perdido y caído para siempre; no habría resurrección ni vida eterna; Adán y toda su posteridad serían como Lucifer, expulsados, condenados, sin esperanza, perdidos para siempre.

Los profetas del Libro de Mormón han dejado estas cosas sumamente claras. En palabras sencillas, mientras proclamaban las glorias infinitas de la expiación, han afirmado cosas como: “De no ser por la expiación que Dios mismo hará por los pecados e iniquidades de su pueblo, … inevitablemente perecerían. … Porque … ningún hombre podría ser salvo si no fuese por la redención de Dios.” (Mosíah 13:28, 32; 15:19; 16:4; Jacob 7:12.)

“No podría haber redención para la humanidad si no fuese por la muerte y los sufrimientos de Cristo, y la expiación de su sangre.” (Alma 21:9.)

De hecho, es al hermano de Nefi, Jacob, a quien recurrimos para lo que probablemente sea la explicación más clara hallada en cualquier escritura existente sobre la razón doctrinal de por qué todos los hombres se perderían si no hubiese expiación.

“Nuestra carne debe desgastarse y morir,” dice él, lo cual es una de las verdades de la vida. Luego coloca la muerte en su verdadera perspectiva dentro del plan eterno con esta explicación: “Porque así como la muerte ha pasado sobre todos los hombres, para cumplir el misericordioso plan del gran Creador, es necesario que haya un poder de resurrección, y la resurrección debe venir al hombre por razón de la caída; y la caída vino por razón de la transgresión; y porque el hombre cayó fueron cortados de la presencia del Señor.” (2 Ne. 9:4–6.)

Así, Adán cumplió su misión de caer y crear la necesidad de un Redentor.

¿Qué, entonces, de la redención, de la liberación prometida, del sacrificio expiatorio de Aquel que no cometió pecado, “quien entrega su vida según la carne, y la toma de nuevo por el poder del Espíritu, para llevar a cabo la resurrección de los muertos”? (2 Ne. 2:8.)

De su sacrificio sin pecado, Jacob dijo: “Es necesario que haya una expiación infinita; de no ser una expiación infinita, esta corrupción no podría revestirse de incorrupción.” (2 Ne. 9:7.)

De no ser por el poder infinito de este, el acto más desinteresado jamás realizado, Pablo nunca habría podido escribir acerca del cuerpo del hombre: “Se siembra en corrupción; resucitará en incorrupción. Se siembra en deshonra; resucitará en gloria. Se siembra en debilidad; resucitará en poder. Se siembra cuerpo natural; resucitará cuerpo espiritual.” (1 Cor. 15:42–44.)

De no ser por esta expiación, continúa Jacob, “el primer juicio que vino sobre el hombre”—su destierro de la presencia del Señor por haber transgredido la ley y comido del fruto prohibido, y también la muerte natural que acompaña a su recién adquirida condición mortal—“habría permanecido por una duración interminable. Y de ser así, esta carne habría de yacer para pudrirse y desmoronarse hasta convertirse en su madre tierra, para no levantarse jamás.” (2 Ne. 9:7.)

No habría habido resurrección, ni inmortalidad, ni reunión del cuerpo y el espíritu, ni victoria sobre la tumba—nada más que muerte interminable.

“Mas he aquí, todas las cosas han sido hechas en la sabiduría de aquel que todo lo sabe.” (2 Ne. 2:24.)

Los propósitos del Todopoderoso no han sido ni pueden ser frustrados. La caída fue parte de su plan; él la diseñó y decretó desde el principio. Su oscuridad habría de convertirse en gozo y alegría cuando tanto la muerte temporal como la espiritual fueran abolidas en Getsemaní y en el Calvario.

Y así Jacob exclama: “¡Oh, la sabiduría de Dios, su misericordia y gracia! Porque he aquí, si la carne no se levantase más, nuestros espíritus tendrían que quedar sujetos a aquel ángel que cayó de la presencia del Dios Eterno, y se convirtió en diablo, para no levantarse jamás.” (2 Ne. 9:8.)

¿Sujetos a quién? ¡A Lucifer, el traidor y rebelde que desafió a la Deidad y esparció las desdichas de la guerra en los atrios celestiales! Cristo es ahora nuestro Rey y lo adoramos porque así lo queremos. Si no hubiese habido expiación, Lucifer habría sido nuestra cabeza eterna y lo habríamos adorado porque él así lo hubiera querido. El albedrío y la libertad habrían cesado para todos aquellos a quienes Dios engendró.

Pero esto no es todo. Jacob continúa: “Y nuestros espíritus se habrían vuelto semejantes a él, y nos habríamos convertido en diablos, ángeles de un diablo, para ser excluidos de la presencia de nuestro Dios, y permanecer con el padre de las mentiras, en miseria, como él mismo.” (2 Ne. 9:9.)

¡Diablos! ¡Ángeles de un diablo! Almas condenadas, privadas de sepultura, privadas de resurrección, criaturas sin propósito en cuyas almas la luz que una vez tuvimos se tornaría en tinieblas.

“Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y redimirá a su pueblo.” (Mosíah 15:1.)

Él los redimirá de esa (de otro modo) muerte eterna que es la tumba, y de esa (de otro modo) muerte eterna que es tiniebla abismal, donde no se halla ninguna luz del cielo, y donde no tendrían más opción que arrastrarse ante el Ángel de las Tinieblas.

¿No deberíamos, entonces, como lo hizo nuestro amigo Jacob, exaltar a nuestro Redentor y Salvador con palabras de doctrina y belleza como estas?:

“¡Oh cuán grande es la bondad de nuestro Dios, que prepara un camino para nuestro escape del dominio de este monstruo espantoso; sí, de ese monstruo, la muerte y el infierno, al cual llamo la muerte del cuerpo, y también la muerte del espíritu!

“Y a causa del camino de liberación de nuestro Dios, el Santo de Israel, esta muerte, de la que he hablado, que es la temporal, entregará a sus muertos; y esta muerte es la tumba.”

“Y esta muerte de la cual he hablado, que es la muerte espiritual, entregará a sus muertos; y esta muerte espiritual es el infierno; por tanto, la muerte y el infierno deben entregar a sus muertos, y el infierno debe entregar a sus espíritus cautivos, y la tumba debe entregar a sus cuerpos cautivos; y los cuerpos y los espíritus de los hombres serán restaurados los unos a los otros; y esto será por el poder de la resurrección del Santo de Israel.

¡Oh cuán grande es el plan de nuestro Dios! Porque, por otro lado, el paraíso de Dios debe entregar a los espíritus de los justos, y la tumba debe entregar el cuerpo de los justos; y el espíritu y el cuerpo son restaurados de nuevo a sí mismos, y todos los hombres se vuelven incorruptibles e inmortales, y son almas vivientes, teniendo un conocimiento perfecto, semejante al nuestro en la carne, salvo que nuestro conocimiento será perfecto.

¡Oh la grandeza de la misericordia de nuestro Dios, el Santo de Israel! Porque él libra a sus santos de ese monstruo espantoso: el diablo, y la muerte, y el infierno, y ese lago de fuego y azufre, que es tormento sin fin.” (2 Ne. 9:10–13, 19.)

Capítulo 14

El Mesías Expiación y Rescate

¿Quién Ha Sabido de la Expiación?

¿Qué tan difundido ha estado el conocimiento de que la salvación está en Cristo gracias a su sacrificio expiatorio? ¿Quién ha sabido que Adán, nuestro padre—el gran Miguel, que condujo las huestes del cielo cuando Lucifer salió a la fuerza de su morada celestial—que este personaje noble, que fue “la primera carne sobre la tierra” (Moisés 3:7), es aquel que sentó las bases para el ministerio del Mesías?

Estas son preguntas para las cuales hay respuestas claras y positivas; este es un campo en el que no hay necesidad de incertidumbre, ni de malentendidos, ni de especulación. Todos los profetas, todos los santos y todo el pueblo del Señor en todas las dispensaciones han sabido de la caída, de la expiación y de la salvación disponible para todos los hombres como resultado de ello; porque es este mismo conocimiento el que hace de un hombre un profeta, el que aparta a una persona como un santo y el que identifica a un individuo como uno del pueblo del Señor.

Toda esta obra—El Mesías Prometido: La Primera Venida de Cristo—contiene una narración y un análisis continuos de cómo, bajo qué circunstancias y de qué maneras este conocimiento se tuvo, se enseñó y se profetizó. Para nuestros propósitos presentes, probemos algunos de los más explícitos y claros de estos anuncios proféticos.

La Descendencia de Lehi Testificó de la Expiación

Lehi, padre de las naciones nefita y lamanita, recibió de un mensajero celestial un libro en el que leyó acerca de la venida de un Mesías y la redención del mundo. (1 Ne. 1.) Más tarde enseñó claramente acerca de la caída, con todos sus males, y de la expiación, con todas sus bendiciones. (2 Ne. 2.)

Nefi se regocijó en la redención de su alma del infierno (2 Ne. 1:15) y enseñó acerca de la expiación, que es infinita para toda la humanidad (2 Ne. 25:16).

Jacob expuso algunos de los conceptos más fundamentales sobre la expiación infinita y eterna que se hallan en todas las Escrituras. (2 Ne. 9.)

Un ángel del cielo recitó al rey Benjamín lo que bien puede ser el más grande sermón jamás pronunciado sobre la expiación de Cristo el Señor. (Mosíah 3.)

Abinadí dejó claro que Dios mismo redimiría a su pueblo (Mosíah 13:32–33), que si no fuera por esta redención toda la humanidad habría perecido, y que el Señor no redime a ninguno de los que se rebelan contra él y mueren en sus pecados. (Mosíah 15.)

Alma nos dejó algunas de las declaraciones más extensas que se conocen acerca del gran plan de redención. Es él quien nos dice, entre otras cosas, que “no muy lejos está el tiempo [entonces era alrededor del año 83 a. C.] en que vive el Redentor y viene entre su pueblo,” y que sería el Hijo de Dios. (Alma 7:7–13.) Alma declara: “Él viene para redimir a los que sean bautizados para arrepentimiento, mediante la fe en su nombre.” (Alma 9:27.) Sus explicaciones a Coriantón sobre la caída y el gran plan de redención que esta hizo necesario son insuperables en todos los aspectos. (Alma 42.)

Amulek, quien aprendió tanto de Alma como directamente del Espíritu del Señor, dio testimonios similares a los de su compañero misionero. Fue él quien enseñó que el Hijo de Dios “vendrá al mundo para redimir a su pueblo; y tomará sobre sí las transgresiones de aquellos que crean en su nombre; y estos son los que tendrán vida eterna, y la salvación no viene a ningún otro.” (Alma 11:37–45.) Sus explicaciones de la caída, del plan de redención y del sacrificio expiatorio del Hijo de Dios, tal como se registran en los capítulos 12 y 34 de Alma, muestran una visión profética pocas veces igualada y nunca superada.

Nefi, hijo de Helamán, habló mucho de la expiación, incluyendo el hecho de que Abraham y los profetas que vivieron miles de años antes de la venida del Hijo de Dios en la carne sabían que su Redentor prometido vendría y los salvaría. (Hel. 8:14–23.) Y Samuel el Lamanita no se quedó atrás de sus hermanos nefitas en proclamar esas mismas verdades eternas. (Hel. 14.)

Los Profetas de Israel Testificaron de la Expiación

Este resumen parcial de lo que los profetas hebreos en el continente americano sabían acerca de la caída de nuestros primeros padres y acerca de Aquel cuyo sacrificio expiatorio y redentor llevó a cabo los propósitos del Padre de todos nosotros—estas exposiciones claras y preciosas de la verdad eterna que se hallan en el más correcto de todos los libros, el Libro de Mormón—no se encuentran solas. Nuestros hermanos lehitas en América estaban unidos con sus parientes israelitas en lo que los hombres eligen llamar el Viejo Mundo. Los videntes y reveladores bíblicos, inspirados por el mismo espíritu que habló paz a los corazones de sus parientes del Nuevo Mundo, también conocieron y escribieron acerca de las mismas verdades eternas.

De acuerdo con los relatos bíblicos que tenemos, Isaías, hijo de Amoz, comúnmente alabado como el principal profeta mesiánico, es quien más supo y enseñó sobre la redención y la expiación que cualquiera de los videntes de Israel. Probemos ahora lo que nos ha dejado su pluma inspirada.

Abinadí predicó acerca de “la venida del Mesías”; declaró claramente “que Dios mismo descendería entre los hijos de los hombres, y tomaría sobre sí la forma de hombre, y andaría con gran poder sobre la faz de la tierra”; y dejó en claro que esta doctrina, “que Dios mismo redimiría a su pueblo,” ha sido enseñada por “todos los profetas que han profetizado desde el principio del mundo,” y que todos han “hablado más o menos acerca de estas cosas.” (Mosíah 13:33–34.)

Haré una declaración más afirmativa que la de Abinadí, y es que no solo han “hablado más o menos acerca de estas cosas” todos los profetas, sino que las declaraciones proféticas sobre Cristo y Su expiación han constituido la parte más destacada de las predicaciones de todos los profetas, y que el testimonio de Jesús consistía en saber, por revelación del Espíritu Santo, que la redención de nuestro Señor fue y es la obra más grandiosa jamás realizada.

En cuanto al testimonio de Abinadí, habiendo pronunciado por el Espíritu la declaración que le correspondía, eligió entonces como principal ilustración citar íntegramente el capítulo 53 de Isaías. Para tener el cuadro delante de nosotros, citaremos algunas frases de ese capítulo, todas las cuales resultan claras y evidentes cuando se leen a la luz de las explicaciones nefitas a las que ya hemos aludido. Respecto al sacrificio expiatorio del Mesías futuro, Isaías dijo:

Ciertamente llevó él nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores.
Fue herido por nuestras transgresiones.
Molido por nuestras iniquidades.
El castigo de nuestra paz fue sobre él.
Y por sus llagas fuimos nosotros curados.
Jehová cargó en él las iniquidades de todos nosotros.
Como cordero fue llevado al matadero.
Fue cortado de la tierra de los vivientes.
Por la rebelión de mi pueblo fue herido.
Quiso Jehová quebrantarlo, sujetándole a padecimiento.
Pondrás su vida en expiación por el pecado.
Verá el fruto de la aflicción de su alma.
Por su conocimiento justificará mi siervo justo a muchos, y llevará las iniquidades de ellos.
Derramó su vida hasta la muerte.
Llevó el pecado de muchos e intercedió por los transgresores.
(Mosíah 14; Isaías 53.)

El capítulo 15 de Mosíah contiene la interpretación profética de Abinadí sobre estas y las demás declaraciones mesiánicas de Isaías 53. Según está estructurado ahora nuestro Nuevo Testamento, hallamos a Mateo (Mat. 8:17), Felipe (Hechos 8:27–35), Pablo (Rom. 4:25) y Pedro (1 Pe. 2:24–25), todos citando, parafraseando, ampliando y aplicando al Señor Jesús varios de los versículos de este gran capítulo 53 de Isaías. Cuántos sermones se habrán predicado, cuántas lecciones se habrán enseñado, cuántos testimonios se habrán dado—tanto en el Israel antiguo como en la meridiana dispensación del tiempo—usando las palabras de este capítulo como texto, apenas podemos imaginarlo.

¿Quién es el Redentor?

La gran pregunta que confronta a todos los hombres en todas las edades es si la palabra de salvación está en Cristo o si (si los hombres han de ser rescatados de su estado caído) debemos esperar a otro. Los hombres son. Viven, se mueven y tienen existencia. Todos son mortales; todos han caído; la muerte reina suprema sobre todos los hijos de Adán. El problema consiste en hallar a un Redentor, no sea que toda la humanidad se pierda eternamente.

Lucifer, nuestro enemigo común, al oír la invitación del Padre que decía, en efecto: “¿A quién enviaré para que sea mi Hijo, para redimir a la humanidad, para llevar a cabo la infinita y eterna expiación?” (Abr. 3:27), Lucifer—quien es Satanás—se presentó y dijo: “He aquí, aquí estoy, envíame, yo seré tu hijo, y redimiré a toda la humanidad, de modo que ni un alma se pierda; y ciertamente lo haré; por tanto, dame tu honra.” (Moisés 4:1.) Que su ofrecimiento fue rechazado con poder, todos lo saben; y entonces estalló aquella guerra contra la injusticia que, iniciada en los mismos cielos, continúa ahora entre nosotros aquí en la tierra. (Apoc. 12.)

Que ningún hombre por sí mismo, ni multitud de hombres con todo el poder combinado que en ellos radique, pueda efectuar un rescate, una redención o una resurrección, no está en discusión. “Ninguno de ellos podrá en manera alguna redimir a su hermano, ni dar a Dios su rescate, para que viva en adelante para siempre, y no vea corrupción.” (Sal. 49:7–9.) “No hay ningún hombre que pueda sacrificar su propia sangre para expiar los pecados de otro.” (Alma 34:11.) ¡No, nunca! El hombre no puede redimirse a sí mismo más de lo que puede crearse a sí mismo. Se necesita un Dios para crear y para redimir. Y así dice Abinadí: “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y redimirá a su pueblo.” (Mosíah 15:1.)

La cuestión, entonces, es: ¿Quién, si es que hay alguno, es el Dios que ha de redimir o redimirá a la humanidad? ¿Dónde, si en alguna parte, está el Salvador del mundo? ¿Está la salvación en Cristo, o hemos de esperar a otro? ¿Quién es el Redentor de los hombres?

Al abrir las Escrituras, casi al azar, hallamos las respuestas rogando ser creídas. “Yo soy el Unigénito del Padre,” vino la palabra a Adán, “y como has caído puedes ser redimido, y toda la humanidad, aun cuantos quieran.” (Moisés 5:9.) “Yo soy aquel que fue preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo,” son las palabras de nuestro Señor espiritual, dichas a Mahónri Moriáncumer milenios antes de Su nacimiento mortal. Y entonces relaciona la redención con Aquel que nacería en Belén, diciendo sencillamente: “He aquí, yo soy Jesucristo.” (Éter 3:14.) “Redime, oh Dios, a Israel” (Sal. 25:22), fue la ferviente súplica de los profetas, y la respuesta resonante del Espíritu fue: “Jehová redime el alma de sus siervos, y ninguno de los que en él confían será desolado.” (Sal. 34:22.)

Entre el pueblo antiguo del Señor, ningún conocimiento fue más precioso, ninguna doctrina más apreciada, que el saber que “Dios era su roca, y el Dios Altísimo su redentor.” (Sal. 78:35.) Isaías se deleitaba en designar a su Deidad con los nombres exaltados de Redentor y Salvador, haciéndolo en una veintena de pasajes. Lo identificó específicamente como Jehová el Señor y “el Santo de Israel” (Isa. 41:14; 43:14), como “Jehová de los ejércitos” (Isa. 47:4), como “el Redentor de Israel” (Isa. 49:7), como “tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Jacob” (Isa. 49:26), y como “el Dios de toda la tierra” (Isa. 54:5). ¡Cuán claras y preciosas son las palabras del Gran Jehová, proclamando a todos los que quieran oír: “Yo soy Jehová tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador”! (Isa. 43:3.)

Un uso similar de estos títulos redentores se halla en el Libro de Mormón. En más de cuarenta pasajes sus profetas hablan del Redentor, y en una docena de ellos se le llama el Salvador. Entre otros, el Libro de Mormón habla del Mesías, quien es el “Señor,” el “Salvador del mundo,” el “Redentor del mundo” (1 Nefi 10:4–5, 14; 2 Nefi 1:10), y del “evangelio” del Redentor (1 Nefi 15:14). Promete que Israel reunido llegará a saber “que Jehová es su Salvador y su Redentor, el Fuerte de Israel.” (1 Nefi 22:12; 2 Nefi 10:2.) Declara claramente que “Jesucristo” es el “Redentor” (Alma 37:9), y dice en tantas palabras “que el Cordero de Dios es el Hijo del Padre Eterno, y el Salvador del mundo; y que todos los hombres deben venir a él, o no podrán ser salvos.” (1 Nefi 13:40.)

Pero con todo esto —y las Escrituras no son omisas en registrar revelaciones relativas a la redención lograda por el Redentor— ¿qué puede ser más tierno y verdadero que el testimonio de Job, pronunciado desde las profundidades de un conocimiento perfecto?:

“Yo sé que mi Redentor vive,
y al fin se levantará sobre el polvo;
y después de deshecha esta mi piel,
en mi carne he de ver a Dios;
al cual veré por mí mismo,
y mis ojos lo verán, y no otro,
aunque mi corazón desfallece dentro de mí.” (Job 19:25–27.)

Todo esto, conocido y creído desde antiguo, fue revelado de nuevo en el día en que Jesús vino a morar en la carne, así como nos ha sido dado nuevamente en nuestros días. De sí mismo, mientras ministraba entre los hombres, Jesús dijo: “El Hijo del Hombre vino… para dar su vida en rescate por muchos” (Mateo 20:28), es decir, para rescatar a los hombres de los efectos de la caída, para pagar la pena por la ley quebrantada, para comprar a aquellos que de otro modo estarían perdidos, para redimir a sus semejantes.

Después de pagar el precio, después de efectuar el sacrificio redentor, después de haber salido él mismo en inmortalidad, dijo: “Por mí viene la redención… Y al que venga a mí con un corazón quebrantado y un espíritu contrito, he aquí, yo lo bautizaré con fuego y con el Espíritu Santo… He aquí, he venido al mundo para traer redención al mundo, para salvar al mundo del pecado.” (3 Nefi 9:17–22; Mormón 7:7; 9:12–14.)

Podríamos decir más—diez, cien o mil veces más—todo lo cual no haría sino eco y re-eco de los truenos rodantes de la eternidad al proclamar y volver a proclamar que Cristo nuestro Señor es el Redentor y Salvador del mundo; que Él pagó el rescate; que la redención viene por medio de Él; y que, por lo tanto, debemos glorificar y alabar su nombre por siempre.

Cristo Liberta a los Prisioneros

Hemos visto que, si no hubiera habido expiación de Cristo, toda la humanidad estaría perdida eternamente: ninguno resucitaría; los cuerpos de todos permanecerían para siempre en sus tumbas; los espíritus de todos permanecerían muertos en cuanto a las cosas de justicia; todos se convertirían en demonios, ángeles de un diablo, sujetos al padre de las mentiras para siempre; y todo el plan de salvación, así como los mismos propósitos de la creación, se verían frustrados y reducidos a nada.

También hemos visto que, por medio de Cristo, nada de esto sucederá, sino que los hombres serán salvados de la muerte (que es la tumba), del infierno (que es la muerte espiritual), del diablo (que es Lucifer, el mentiroso), y del tormento eterno (que es y sería el estado de las almas no limpiadas).

Ahora repasemos aquellas profecías mesiánicas que describen de la manera más gráfica cómo el Señor salva a los hombres del destino terrible que sería suyo si Él no hubiera expiado sus pecados. Se le conoce como libertar a las huestes de los hombres de la prisión—de la prisión de la muerte, del infierno, del diablo y del tormento eterno.

¡Y cuán apta y certera es la ilustración!, porque las prisiones de la antigüedad eran verdaderos agujeros infernales de muerte, enfermedad y desesperación. Eran mazmorras de inmundicia, corrupción y criaturas repugnantes. El Seol mismo era conocido como el pozo, la mazmorra de la desesperación, los reinos inferiores del tormento, el Hades del infierno. Estar en prisión era peor que un infierno viviente, y ser liberado de allí equivalía a pasar de la muerte a la vida. No es de extrañar que la mente profética se aferrara a esta ilustración para enseñar lo que el Redentor haría para rescatar a los hombres del destino que sería suyo si no existiera la expiación.

Así es como los testigos mesiánicos proclamaron: “Jehová [¡quien es el Señor!] liberta a los presos.” (Sal. 146:7.) El Señor mira “desde lo alto de su santuario, desde los cielos”; oye “el gemido de los presos” y liberta “a los sentenciados a muerte.” (Sal. 102:19–20.) Aun aquellos que “moraban en tinieblas y en sombra de muerte, aprisionados en aflicción y en hierros; por cuanto fueron rebeldes a las palabras de Dios, y menospreciaron el consejo del Altísimo”—aun estos, “Humilló, pues, su corazón con trabajos; tropezaron, y no hubo quien los socorriese. Luego que clamaron a Jehová en su angustia, los libró de sus aflicciones; los sacó de las tinieblas y de la sombra de muerte, y rompió sus prisiones. ¡Alaben la misericordia de Jehová, y sus maravillas para con los hijos de los hombres!” (Sal. 107:10–15.)

¡Aun los prisioneros en el infierno claman y el Señor los escucha! “Saca mi alma de la cárcel,” suplica cada uno de los arrepentidos, “para que alabe tu nombre.” (Sal. 142:7.) En cuanto a los impíos en general, y en particular a los que perecieron en el diluvio de Noé, la Deidad decreta: “Yo los encerraré; prisión he preparado para ellos. Y lo que he escogido [quien es Cristo] volverá a mí, y hasta aquel día estarán en tormento.” (Moisés 7:36–39.)

La voz de Isaías también se escucha en el coro profético que anuncia que los prisioneros serán liberados de sus cadenas de oscuridad y del infierno. En una de sus largas profecías mesiánicas que anuncian muchos aspectos del ministerio mortal de nuestro Señor, Isaías incluye la promesa de que el Mesías vendrá “para abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la cárcel a los presos, y de casa de prisión a los que moran en tinieblas.” (Isa. 42:7.) En contraste, Isaías declara que Lucifer, que buscó poder redentor y fue rechazado, será “derribado hasta el Seol, a los lados del abismo,” y se dirá de él: “¿Es este aquel varón… que no abrió la cárcel a sus presos?” (Isa. 14:12–17.)

En otro pasaje, Isaías profetiza que el Mesías, “en tiempo aceptable” y “en día de salvación,” dirá a los presos: “Salid.” Mandará a “los que están en tinieblas: Mostraos. . . . porque él tendrá misericordia de ellos.” (Isa. 49:8–10.)

Y en otro texto más, que trata de varios asuntos, Isaías registra la voz del Señor, hablando en primera persona, acerca de su futuro ministerio como el Mesías. Estas palabras se incluyen: “El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió Jehová. . . . Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos, y a los presos apertura de la cárcel.” (Isa. 61:1.) De este pasaje, y del más amplio del cual forma parte, el Hombre Jesús, en Nazaret de Galilea, hablando en la sinagoga en día de reposo, dio testimonio de su filiación divina diciendo: “Hoy se ha cumplido esta Escritura delante de vosotros.” (Lucas 4:16–21.)

El Mesías Visita a los Espíritus en Prisión

Esta doctrina, de que el Señor libertará a los prisioneros de su prisión, de que los librará de las profundidades de su mazmorra, y de que saldrán del abismo para ser libres—libres de la tristeza del pecado, libres de las cadenas del infierno, libres de esa muerte espiritual que significa estar muertos en cuanto a las cosas de la justicia—es parte de la gloriosa doctrina de la salvación para los muertos, e incluye el hecho de que nuestro Señor ministró personalmente a los espíritus en prisión.

La doctrina de la salvación para los muertos enseña que todos los que mueren sin el conocimiento del evangelio, sin el conocimiento de Cristo y de su sacrificio expiatorio, sin haber tenido la oportunidad de creer y obedecer en esta vida y, por lo tanto, de calificar para la salvación celestial—la doctrina de la salvación para los muertos es que todos aquellos que hubieran recibido el evangelio con todo su corazón, de haberles sido accesible, todos ellos oirán, creerán y obedecerán en el mundo de los espíritus, y así se convertirán en herederos del reino celestial de los cielos. Las ordenanzas del evangelio—bautismos, investiduras, matrimonios, sellamientos—se realizarán por ellos vicariamente, a través de aquellos que aún se hallan en la mortalidad.

Fue de estos de quienes profetizó Zacarías cuando, como parte de una más extensa declaración mesiánica, habló de “prisioneros de esperanza”; fue de estos de quienes aseguró que “Jehová su Dios los salvará.” Él da el mensaje mesiánico con estas palabras: “Por la sangre de tu pacto”—es decir, a causa del convenio del evangelio, el cual es eficaz por la sangre derramada de Cristo—“he sacado a tus prisioneros de la cisterna en que no hay agua.” (Zac. 9:11–16.) “En que no hay agua”—¡qué apropiada y sucinta manera de cristalizar la idea de que el agua salvadora, que es el bautismo, es una ordenanza terrenal y no puede ser realizada por seres espirituales mientras moran en el mundo de los espíritus! ¿No dijo Pablo en este mismo contexto: “De otro modo, ¿qué harán los que se bautizan por los muertos, si en ninguna manera los muertos resucitan? ¿Por qué, pues, se bautizan por los muertos?” (1 Cor. 15:29.)

“Acontecerá en aquel día,” entona Isaías, “que Jehová castigará al ejército de los cielos en lo alto, y a los reyes de la tierra sobre la tierra. Y serán amontonados como se amontona a los presos en mazmorra, y en prisión quedarán encerrados, y serán castigados después de muchos días.” (Isa. 24:21–22.)

¿Visitados? ¿Por quién? ¿Cuándo y por qué? Jesús responde: “De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oigan vivirán.” (Juan 5:25.) El que tiene “las llaves del infierno y de la muerte” (Apoc. 1:18); el que “abre y ninguno cierra” (Apoc. 3:7); aquel que busca a los suyos en las profundidades del infierno, hablará paz a los prisioneros. Ellos oirán su voz. La voz del Hijo de Dios será escuchada en los dominios de los muertos. Su evangelio será predicado a todos los hombres, ya sea en el cuerpo o en el espíritu, porque él no hace acepción de personas.

Así fue que Pedro testificó que Cristo mismo, como Ser espiritual, mientras su cuerpo yacía en la tumba de José, “fue y predicó a los espíritus encarcelados,” incluyendo a aquellos que fueron arrastrados a las tumbas acuosas en los días de Noé. (1 Ped. 3:18–20.) ¿Qué predicó? El mismo evangelio que él y todos los profetas habían proclamado a los vivientes, todo con el fin de que ellos “sean juzgados en carne según los hombres, pero vivan en espíritu según Dios.” (1 Ped. 4:6.)

¿Cómo es que las puertas de la prisión se abren? ¿Qué poder rompe las cadenas de los prisioneros? ¿De dónde viene la recién hallada libertad que reciben? Verdaderamente, es con los muertos como con los vivos. Los hijos espirituales de la Deidad, ya sea que estén encerrados en el barro mortal o que anden libres en los dominios de los muertos, están todos sujetos a las mismas leyes eternas. La infinita y eterna expiación de nuestro Señor se extiende a todos en cada esfera de la creación. La libertad de la esclavitud del pecado, de las cadenas del infierno, de la oscuridad de la duda y de la desesperación, llega tanto a los vivos como a los muertos en los mismos términos y condiciones, y estos son posibles gracias a su sacrificio expiatorio. Todos deben arrepentirse para ser libres. Todos deben obedecer para recibir las bendiciones del evangelio. Todos deben guardar los mandamientos para alcanzar misericordia. En el caso de aquellos que moran en el reino “donde no hay agua,” nosotros seremos bautizados por ellos, y ellos con nosotros llegarán a ser herederos de la salvación.

“Alégrese vuestro corazón y regocíjese grandemente,” escribió el profeta José Smith mientras meditaba en esta gloriosa doctrina que abre los calabozos de la muerte y permite que los hijos del Padre Eterno huyan del abismo. “Que la tierra prorrumpa en cánticos. Que los muertos entonen himnos de alabanza eterna al Rey Emanuel, quien ordenó, antes de que el mundo fuese, aquello que nos capacitaría para redimirlos de su prisión; porque los prisioneros quedarán libres. ¡Que las montañas griten de gozo, y todos los valles clamen en voz alta; y que todos los mares y las tierras secas anuncien las maravillas de vuestro Rey Eterno! Y vosotros, ríos, arroyos y manantiales, corred con alegría. ¡Que los bosques y todos los árboles del campo alaben al Señor; y que las rocas sólidas lloren de gozo! ¡Y que el sol, la luna y las estrellas de la mañana canten juntos, y que todos los hijos de Dios griten de júbilo! ¡Y que las creaciones eternas declaren su nombre por los siglos de los siglos!” (D. y C. 128:22.)

“¡Su misericordia es para siempre!”

Nuestras revelaciones abundan en declaraciones proféticas acerca de la misericordia de Dios, sobre su bondad infinita al reclamar y salvar lo que se había perdido; acerca de la esperanza de que el hombre caído y extraviado será rescatado y salvado porque el Señor es misericordioso. Difícilmente existe una doctrina más compasiva y más satisfactoria para el alma que la que se cristaliza en la declaración repetida una y otra vez: “¡Su misericordia es para siempre!”

Desafortunadamente, los profesores de religión en una cristiandad sin inspiración, junto con multitudes de supuestos cristianos en general, incluidos muchos dentro de la verdadera Iglesia misma, suponen que de algún modo la misericordia será derramada sobre la generalidad de la humanidad cristiana y que, eventualmente, todos serán salvos en el reino de los cielos. Qué común es escuchar cosas como:

“Seguramente, si confieso al Señor Jesús con mis labios y lo acepto como mi Salvador personal, un Dios misericordioso me salvará en su reino.”
O: “Seguramente un Dios misericordioso no me negará a mi familia en la eternidad solo porque no me casé en el templo en esta vida mortal.”
O: “Seguramente, en la misericordia de Dios, los hombres podrán progresar de un reino de gloria a otro en la vida venidera, de modo que si no logro el reino celestial en un principio, eventualmente lo alcanzaré.”
O: “Aunque no guarde los mandamientos ni trabaje por mi salvación en esta vida, el Señor es misericordioso; me dará otra oportunidad en el mundo de los espíritus; y aun aquellos que lo rechacen aquí tendrán una segunda oportunidad allá, y finalmente serán salvos.”
O cualquiera de otros miles de sofismas que Satanás se complace en susurrar a los oídos de los espiritualmente inexpertos.

Pero la realidad doctrinal es que, aparte del hecho de que un Padre misericordioso y bondadoso nos creó y nos colocó aquí en la tierra para vivir una probación mortal; aparte del hecho de que “hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos” (Mateo 5:45); aparte de ciertas bendiciones temporales que vienen tanto a justos como a impíos como una consecuencia necesaria de la mortalidad; y aparte del hecho de que un Dios misericordioso provee la inmortalidad para todos sus hijos como un don gratuito—aparte de estas cosas, no existe tal cosa como la misericordia sino únicamente para aquellos que aman al Señor y lo demuestran guardando sus mandamientos.

En otras palabras, la misericordia está reservada para los fieles miembros de la Iglesia y reino de Dios sobre la tierra, y para nadie más, excepto los niños pequeños u otros que no han llegado a la edad de responsabilidad.

Tal como se expone tan abundantemente en esta obra, con el énfasis y la repetición que son esenciales para un análisis de todas las partes de la doctrina, sabemos que en la infinita sabiduría de Aquel que conoce todas las cosas, que creó al hombre a su propia imagen y semejanza, que ordenó y estableció las leyes mediante las cuales sus hijos podrían avanzar, progresar y llegar a ser como él—en la infinita sabiduría de este Ser santo, Adán cayó. Sabemos que esta caída vino a causa de la transgresión, y que Adán quebrantó la ley de Dios, se volvió mortal, y así quedó sujeto al pecado, a la enfermedad y a todos los males de la mortalidad. Sabemos que los efectos de su caída pasaron a toda su posteridad; todos heredaron un estado caído, un estado de mortalidad, un estado en el cual prevalecen la muerte temporal y espiritual. En este estado, todos los hombres pecan. Todos están perdidos. Todos han caído. Todos están separados de la presencia de Dios. Todos se han vuelto carnales, sensuales y diabólicos por naturaleza. Tal condición es inherente a esta existencia mortal. Así, todos se hallan bajo el dominio de la justicia, y porque Dios es justo, todos deben pagar la pena por sus pecados.

Esto, nos dice Alma, es la explicación “acerca de la justicia de Dios en el castigo del pecador.” El hombre perdido, caído, pecaminoso y carnal se halla en este estado de oposición a Dios desde la caída de Adán; tal es su estado presente, y así permanecerá para siempre, a menos que se disponga una provisión mediante la cual pueda escapar del dominio de la justicia. Las disposiciones de la ley de la justicia son tan fundamentales e invariables que, si dejaran de operar, “Dios dejaría de ser Dios.”

Así como la justicia es hija de la caída, la misericordia es fruto de la expiación. “La misericordia viene a causa de la expiación,” dice Alma, “y la misericordia reclama al penitente.” Si no hubiera sacrificio expiatorio no habría misericordia—solo justicia. Así, todas las escrituras que proclaman la misericordia de Dios suponen que habrá habido, o ya hubo, una expiación. De este modo, todas las enseñanzas del Antiguo Testamento acerca de la misericordia son en realidad declaraciones mesiánicas.

A su hijo Coriantón, Alma dijo: “El plan de misericordia no podía realizarse si no se efectuaba una expiación; por tanto, Dios mismo expía los pecados del mundo, para llevar a cabo el plan de misericordia, para aplacar las demandas de la justicia, a fin de que Dios sea un Dios perfecto, justo y también misericordioso. Ahora bien, el arrepentimiento no podía venir a los hombres si no hubiese un castigo, el cual también era eterno, tanto como la vida del alma, opuesto al plan de felicidad, que era igualmente eterno como la vida del alma. Ahora bien, ¿cómo podría un hombre arrepentirse si no hubiera pecado? ¿Cómo podría pecar si no hubiese ley? ¿Cómo habría ley si no existiera castigo? Ahora bien, había un castigo establecido y una ley justa dada, lo cual produjo remordimiento de conciencia en el hombre. . . . “Y si no se hubiera dado ley alguna, si los hombres pecaban, ¿qué podía hacer la justicia, o la misericordia tampoco, pues no tendrían derecho alguno sobre la criatura? Pero hay una ley dada, y un castigo establecido, y un arrepentimiento concedido; arrepentimiento que reclama la misericordia; de otra manera, la justicia reclamaría a la criatura y ejecutaría la ley, y la ley impondría el castigo; si no fuese así, las obras de la justicia serían destruidas, y Dios dejaría de ser Dios.”

La conclusión final de todo esto se da entonces con estas palabras: “La justicia ejerce todas sus demandas, y la misericordia reclama todo lo que le pertenece; y así, solo los verdaderamente penitentes son salvos.” (Alma 42.)

De estos mismos principios, Abinadí dice que el Hijo de Dios “rompe las ligaduras de la muerte” e intercede por los hijos de los hombres, y que, habiendo hecho esto, “ascendió al cielo, teniendo entrañas de misericordia; estando lleno de compasión hacia los hijos de los hombres; colocándose entre ellos y la justicia; habiendo roto las ligaduras de la muerte, tomando sobre sí sus iniquidades y transgresiones, habiéndolos redimido, y satisfecho las demandas de la justicia.” (Mosíah 15:8-9).

Las palabras de Amulek sobre el mismo asunto son estas: “Dios llamó a los hombres, en el nombre de su Hijo, (este siendo el plan de redención que fue establecido) diciendo: Si os arrepentís, y no endurecéis vuestros corazones, entonces tendré misericordia de vosotros, por medio de mi Hijo Unigénito; Por tanto, todo aquel que se arrepienta y no endurezca su corazón, tendrá derecho a la misericordia por medio de mi Hijo Unigénito, para la remisión de sus pecados; y estos entrarán en mi reposo. Y todo aquel que endurezca su corazón y cometa iniquidad, he aquí, juro en mi ira que no entrará en mi reposo.” (Alma 12:33-35).

Estas declaraciones del Libro de Mormón (y son solo ejemplos de mucho más que podría citarse) son claras y explícitas: La misericordia es para los misericordiosos; la misericordia está reservada para los justos; la misericordia llega a quienes guardan los mandamientos.

Y los profetas del Antiguo Testamento tuvieron un entendimiento similar. Oseas dijo: “Sembrad para vosotros en justicia, cosechad en misericordia; romped el barbecho; porque es tiempo de buscar a Jehová, hasta que venga y os enseñe justicia.” (Oseas 10:12).

La gran proclamación sinaítica, dada por medio de Moisés, se fundamenta en lo mismo: “Jehová, Jehová, Dios fuerte, misericordioso y piadoso; tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad; que guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad, la rebelión y el pecado, y que de ningún modo tendrá por inocente al malvado.” (Éxodo 34:6-7).

David, cuyos pecados lo apartaron de las bendiciones santas de la misericordia hacia el terrible dominio de la justicia, sin embargo expuso el verdadero principio mesiánico cuando escribió: “Misericordioso y clemente es Jehová; lento para la ira, y grande en misericordia. … Mas la misericordia de Jehová es desde la eternidad y hasta la eternidad sobre los que le temen, y su justicia sobre los hijos de los hijos; Sobre los que guardan su pacto, y los que se acuerdan de sus mandamientos para ponerlos por obra.” (Salmos 103:8, 17-18).

¿Qué es esta reconciliación de las demandas de la justicia y la misericordia sino una declaración de por qué los hombres deben sufrir por sus propios pecados, a menos que se arrepientan? Los hombres son mandados a arrepentirse para que no sean heridos por la ira del Señor y para que sus sufrimientos no sean graves y dolorosos. “Yo, Dios, he padecido estas cosas por todos, para que no padezcan, si se arrepienten; Mas si no se arrepienten, tendrán que padecer así como yo.” (D. y C. 19:16-17).

Verdaderamente, “la misericordia viene a causa de la expiación” (Alma 42:23), y Aquel “que fue herido por nuestras transgresiones” y que “llevó el pecado de muchos” (Isaías 53:5, 12) lo hizo “bajo condiciones de arrepentimiento” (D. y C. 18:12).

Capítulo 15

La Sangre del Mesías Expía y Reconcilia

La Expiación por Sangre Trae Salvación

No hay doctrina más básica en el evangelio que la de la expiación. Esta doctrina enseña que por medio de la sangre de Cristo tenemos poder, en nuestro estado caído y perdido, de reconciliarnos con Dios y volver a su presencia para heredar allí la vida eterna que Él mismo posee. Esta doctrina enseña que “la salvación fue, es y será en y por la sangre expiatoria de Cristo, el Señor Omnipotente.” (Mosíah 3:18.) Esta doctrina enseña que “si andamos en luz, como él [Dios] está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado.” (1 Juan 1:7.) Esta doctrina enseña que “los justos se sentarán en su reino, de donde no volverán a salir,” porque sus vestiduras han sido “blanqueadas por la sangre del Cordero.” (Alma 34:36.)

Formulada en la sabiduría del Padre, la doctrina de la expiación por la sangre fue enseñada primero en la preexistencia; luego fue revelada a todos los antiguos profetas que predijeron la venida de nuestro Señor; ha sido la carga de la predicación de los hombres inspirados desde el día en que derramó su sangre para rescatar al hombre caído hasta el momento presente; y será el tema de alabanza y adoración por la eternidad, mientras santos y ángeles entonen el cántico de los redimidos.

En las cortes celestiales, mientras todos habitábamos en la presencia de nuestro Padre Eterno, Cristo fue escogido y preordenado como aquel cuya sangre sería derramada para redimir a la humanidad. Allí supimos que nacería en la mortalidad como el Hijo de Dios, a fin de que tuviera poder para vivir o morir, poder para entregar su vida y volverla a tomar, poder para derramar su sangre para que la vida eterna llegara a todos los que creyeran en Él. Teniendo esto en mente, Pedro nos exhorta: “Conducíos en temor todo el tiempo de vuestra peregrinación,” porque hemos sido “rescatados… con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación; ya destinado desde antes de la fundación del mundo.” (1 Pedro 1:17–19.)

La primera proclamación en la tierra en cuanto a la sangre de Aquel que murió en el Calvario, y al poder redentor que está disponible porque esa sangre sería derramada por hombres malvados y conspiradores, es tan antigua como el hombre mismo. Hace unos seis mil años, al dar a Adán conocimiento acerca de “su Unigénito… el mismo Jesucristo, Juez justo, que vendría en la meridiana dispensación de los tiempos,” el Señor declaró a todos los hombres: “Por motivo de la transgresión viene la caída, la cual causa la muerte”—verdades de las que estamos tan abundantemente y dolorosamente conscientes—“y por cuanto habéis nacido en el mundo por agua, sangre y espíritu, que yo he hecho, y así del polvo vinisteis a ser un alma viviente, así debéis nacer de nuevo en el reino de los cielos, por medio del agua y del Espíritu, y ser limpios por la sangre, sí, la sangre de mi Unigénito; para que seáis santificados de todo pecado, y gocéis de las palabras de vida eterna en este mundo, y de la vida eterna en el mundo venidero, sí, gloria inmortal.”

Entonces salió de la boca de la Deidad aquella solemne proclamación: “Por el agua guardáis el mandamiento; por el Espíritu sois justificados, y por la sangre sois santificados,” y fue seguida por esta conclusión, que puso todo el asunto en perfecta perspectiva: “Este es el plan de salvación para todos los hombres, por medio de la sangre de mi Unigénito, que vendrá en la meridiana dispensación de los tiempos.” (Moisés 6:57–62.)

Consciente de estas enseñanzas, Enoc, el séptimo desde Adán, cuya vida, sin embargo, comenzó mientras el primer hombre de todos los hombres aún estaba entre los mortales, “clamó al Señor, diciendo: ¿Cuándo vendrá el día del Señor? ¿Cuándo será derramada la sangre del Justo, para que todos los que lloran sean santificados y tengan vida eterna? Y el Señor dijo: Será en la meridiana dispensación del tiempo, en los días de maldad y venganza.” Entonces Enoc, en visión, “vio el día de la venida del Hijo del Hombre.” (Moisés 7:45–47.)

Como hemos visto, Zacarías predijo que el Rey de Israel libraría a los prisioneros de la fosa “por la sangre de tu pacto” (Zac. 9:11), lo cual significa que mediante el derramamiento de su sangre aun los espíritus en el infierno tienen poder, mediante la fe y el arrepentimiento, de escapar de su calabozo terrible y salir a honra y recompensa en los reinos de resurrección y gloria.

Como hemos visto y veremos, otros profetas del Antiguo Testamento hablaron de su muerte violenta: una muerte en la que sería herido, magullado y golpeado; en la que sería llevado “como cordero al matadero”; y en la que derramaría su alma (Isa. 53); en todo lo cual el derramamiento de su sangre es una eventualidad implícita y asumida.

Y como expondremos en detalle en los capítulos 21, 22 y 23, se realizaron sacrificios de animales desde los días de Adán hasta que el mismo Cordero de Dios sería sacrificado por los pecados del mundo, todo en “semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre.” (Moisés 5:7.) Que esos sacrificios involucraban el derramamiento deliberado de sangre y su uso posterior en ritos específicos lo observaremos más adelante.

Los Nefitas Enseñan la Doctrina de la Expiación por la Sangre

Como en casi todos los asuntos mesiánicos, son los profetas del Libro de Mormón a quienes recurrimos para encontrar las afirmaciones inspiradas más claras y precisas. Al hablar, unos seis siglos antes de su tiempo, de los doce ministros apostólicos que dirigirían los asuntos del reino terrenal del Señor en el continente americano, Nefi dijo: “Ellos son justos para siempre; porque, a causa de su fe en el Cordero de Dios, sus vestiduras son emblanquecidas en su sangre.” (1 Nefi 12:10). Esta declaración presupone un entendimiento extenso, si no completo, de cómo la sangre de nuestro Señor era un símbolo de su expiación y de la redención que mediante ella viene.

Unos quinientos años después de la época de Nefi, Alma, al exponer la doctrina de aquel sacerdocio que es “según el orden del Hijo, el Unigénito del Padre,” amplía este efecto santificador de la sangre del Cordero mucho más allá de los Doce Nefitas.

“Hubo muchos que fueron ordenados y llegaron a ser sumos sacerdotes de Dios; y fue a causa de su grandísima fe y arrepentimiento, y su rectitud delante de Dios, que escogiendo arrepentirse y obrar rectamente en lugar de perecer; por tanto, fueron llamados según este santo orden, y fueron santificados, y sus vestiduras fueron lavadas y emblanquecidas mediante la sangre del Cordero. Ahora bien, después de haber sido santificados por el Espíritu Santo, teniendo sus vestiduras emblanquecidas, siendo puros y sin mancha delante de Dios, no podían mirar el pecado si no era con aborrecimiento; y hubo muchos, muchísimos, que fueron purificados y entraron en el reposo del Señor su Dios.” (Alma 13:9–12.)

Lavamos nuestras vestiduras sumergiéndolas en agua. La suciedad, el polvo, los gérmenes, los malos olores y todo lo que es impuro u ofensivo se eliminan de esta manera; nuestra ropa se vuelve limpia e inmaculada. Una persona salva es aquella cuya alma está limpia y sin mancha, alguien libre de la inmundicia y corrupción del pecado; y la manera profética de describir a tal persona es decir que sus vestiduras están limpias. Como la única manera en que un alma humana puede ser limpiada y perfeccionada es mediante la expiación de Cristo, se sigue que la manera simbólica de describir este proceso es decir que tal persona ha lavado sus vestiduras en la sangre del Cordero, como hemos aprendido aquí que hicieron Nefi y Alma.

En lo que sin lugar a dudas constituye el más grande sermón del que tenemos conocimiento sobre el tema de “nacer de Dios,” nuestro amigo Alma razona sobre este asunto de ser salvos mediante la sangre de Cristo. A los miembros de la Iglesia les dice: “¿Podéis mirar a Dios en aquel día con corazón puro y manos limpias? … ¿Podéis pensar en ser salvos después de haberos entregado para ser súbditos del diablo? Os digo que sabréis en aquel día que no podéis ser salvos; porque nadie puede ser salvo a menos que sus vestiduras sean emblanquecidas; sí, sus vestiduras deben ser purificadas hasta quedar limpias de toda mancha, por medio de la sangre de aquel de quien han hablado nuestros padres, que habría de venir para redimir a su pueblo de sus pecados. Y ahora os pregunto, hermanos míos, ¿cómo se sentirá cualquiera de vosotros si comparecéis ante el tribunal de Dios teniendo vuestras vestiduras manchadas de sangre y de toda clase de inmundicia? He aquí, ¿no testificarán estas cosas contra vosotros? He aquí, ¿no testificarán que sois asesinos, sí, y también culpables de toda clase de iniquidad? He aquí, hermanos míos, ¿suponéis que tal persona pueda tener un lugar donde sentarse en el reino de Dios, con Abraham, con Isaac y con Jacob, y también con todos los santos profetas, cuyas vestiduras han sido limpiadas y están sin mancha, puras y blancas? … ¿Podríais decir, si fuerais llamados a morir en este momento, … que vuestras vestiduras han sido limpiadas y emblanquecidas por la sangre de Cristo, que vendrá para redimir a su pueblo de sus pecados?” (Alma 5:19–27).

La expiación por la sangre hace que la salvación esté disponible para toda alma viviente. “Por la expiación de Cristo, todo el género humano puede salvarse, mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del Evangelio.” (Artículo de Fe 3.) Los niños pequeños y aquellos que no tienen oportunidad de recibir el evangelio en esta vida obtienen beneficios especiales de ella. En cuanto a su aplicación universal, Aarón, hijo de Mosíah, declara: “No podría haber redención para la humanidad si no fuera mediante la muerte y los padecimientos de Cristo, y la expiación de su sangre.” (Alma 21:9.) En lo que se refiere a aquellos que mueren sin un conocimiento de la verdad, el ángel dijo al rey Benjamín: “Su sangre expía los pecados de aquellos que han caído por la transgresión de Adán, que han muerto sin saber la voluntad de Dios con respecto a ellos, o que han pecado por ignorancia.” Y en cuanto a los niños pequeños, ese mismo mensajero angelical afirmó: “Así como en Adán, o por naturaleza, caen, así también la sangre de Cristo expía sus pecados.” (Mosíah 3:11, 16).

La Expiación por Sangre Revelada en los Días de Nuestro Señor

Cuando llegó el momento de tomar sobre sí los pecados de todos los hombres bajo la condición del arrepentimiento, nuestro Señor, morando en la mortalidad, se retiró al Getsemaní para soportar el mayor sufrimiento que jamás haya experimentado hombre o Dios. Mientras Pedro, Jacobo y Juan dormían, Él suplicó a su Padre: “Padre, si quieres, pasa de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.” Entonces se le apareció un ángel del cielo para fortalecerle mientras llevaba la carga infinita que solo Él podía soportar. “Y estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra.” (Lucas 22:42–44.) Fue de esta agonía incomparable que Él mismo declaró a José Smith: “El cual padecimiento me hizo a mí, Dios, el mayor de todos, temblar a causa del dolor, y sangrar por cada poro, y padecer tanto en el cuerpo como en el espíritu; y hubiese querido no beber la amarga copa, ni desmayar. No obstante, gloria sea al Padre, y bebí y concluí mis preparativos para con los hijos de los hombres.” (DyC 19:18–19.)

Más tarde, en la cruz, la sangre de su vida goteaba de las crueles heridas en sus manos y pies torturados, y finalmente, cuando la lanza romana traspasó su costado, “al instante salió sangre y agua.” (Juan 19:34.) Después de lo cual Él voluntariamente entregó su vida, para que hubiera tres que “dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre.” (1 Juan 5:8.)

Tras su muerte, y la gloriosa resurrección que de ella resultó, sus testigos proféticos continuaron enseñando que la salvación era una realidad viviente porque Él había derramado aquella sangre que le había dado vida mortal. Ya hemos citado las palabras del Amado Juan en cuanto a aquellos que son limpiados del pecado mediante “la sangre de Jesucristo.” (1 Juan 1:7.) También hemos mencionado el testimonio de Pedro respecto a aquellos que son redimidos “con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación.” (1 Pedro 1:18–19.) A estas declaraciones inspiradas añadimos ahora el testimonio de nuestro amado amigo Pablo.

Cuando Pablo emprendió su viaje a Jerusalén para enfrentar cadenas y prisiones por el testimonio de Jesús, encargó a los ancianos de Éfeso, cuyos rostros no volvería a ver en la mortalidad, que “apacentasen la iglesia del Señor, la cual Él ganó por su propia sangre.” (Hechos 20:17–28.) Tanto a los colosenses como a los efesios les escribió que los santos tienen “redención por su sangre, el perdón de pecados.” (Colosenses 1:14; véase también Efesios 1:7.) A los romanos les testificó que la misma ley de la justificación opera gracias a “su sangre” (Romanos 5:9), y que somos “justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre.” Es decir, el “perdón de pecados” llega a aquellos que tienen “fe en su sangre”; a ellos se les otorgan los efectos de su sacrificio expiatorio. (Romanos 3:24–25.)

A los hebreos, cuya práctica entonces era derramar la sangre de animales en sacrificios sangrientos, Pablo les enseñó que todos los sacrificios mosaicos eran en realidad semejanzas del sacrificio venidero del Mesías. Les mostró que, tanto bajo el antiguo como bajo el nuevo convenio, los pecados solo se purgan “con sangre,” y que “sin derramamiento de sangre no se hace remisión.” Su testimonio fue que “la sangre de Cristo, el cual se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios,” era lo único que podía purgar a los hombres de “obras muertas” y malas acciones y permitirles “servir al Dios vivo” y obtener la salvación en su reino. (Hebreos 9.)

También después de la resurrección de nuestro Señor

Encontramos a Juan escribiendo de Él que “nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre.” (Apocalipsis 1:5.) De los escritos de Juan aprendemos que la única manera en que los santos pueden vencer al mundo y escapar de los engaños de Satanás es “por medio de la sangre del Cordero y de la palabra de su testimonio.” (Apocalipsis 12:11.)

Fue Juan también quien vio las huestes angélicas alrededor del trono de Dios, adorándole a Él y al Cordero, y escuchó al anciano angelical preguntar: “Estos que están vestidos de ropas blancas, ¿quiénes son y de dónde han venido?” Fue él quien entonces oyó la declaración celestial: “Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero.” (Apocalipsis 7:9–14.)

Y fue Juan quien vio a nuestro Señor venir con poder y gran gloria en los postreros días, y he aquí, “estaba vestido de una ropa teñida en sangre.” (Apocalipsis 19:13.)

Pero ciertamente, una de las más grandes de todas las proclamaciones sobre la sangre expiatoria de Cristo el Señor son sus propias palabras, dadas a los nefitas mientras ministraba entre ellos en gloria resucitada. Hablando de la ley que el Padre de todos nosotros ha dado a la humanidad, el Señor Resucitado dijo:

“Y ninguna cosa impura puede entrar en su reino; por tanto, nada entra en su reposo sino aquellos que han lavado sus vestiduras en mi sangre, a causa de su fe, y del arrepentimiento de todos sus pecados, y de su fidelidad hasta el fin. Y ahora, este es el mandamiento: Arrepentíos, todos los confines de la tierra, y venid a mí y sed bautizados en mi nombre, para que seáis santificados por la recepción del Espíritu Santo, a fin de que comparezcáis ante mí sin mancha en el postrer día.” (3 Nefi 27:19–20.)

El Hombre Pervierte la Doctrina de la Expiación por Sangre

Esta doctrina de que las bendiciones vienen mediante el derramamiento de la sangre del Sin Pecado —como ocurre con todos los principios y prácticas puros y perfectos— ha sido objeto de perversión grosera, malvada e inicua entre pueblos degenerados y apóstatas en todas las edades.

A Abraham, por ejemplo, el Señor dijo: “Mi pueblo se ha desviado de mis preceptos y no ha guardado mis ordenanzas que di a sus padres; y no han observado mi unción, ni la sepultura, o bautismo con que les mandé; sino que se han apartado del mandamiento y han tomado para sí el lavado de niños, y la sangre de aspersión; y han dicho que la sangre del justo Abel fue derramada por los pecados; y no han sabido en qué son responsables delante de mí.” (Traducción de José Smith, Génesis 17:4–7.)

Que estas palabras de la Deidad, habladas a su amigo Abraham y reveladas de nuevo en nuestros días a José Smith, también eran conocidas por Pablo es evidente en la declaración del antiguo apóstol acerca de los santos que llegan “a Jesús el mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada, que habla mejor que la de Abel.” (Hebreos 12:24.)

Por supuesto, era la práctica aprobada de los sacerdotes levitas en Israel rociar la sangre de sus sacrificios de maneras prescritas (Hebreos 9:19–21), pero tal como se usa aquí, “la sangre rociada” tiene clara referencia a la sangre de Jesús, la cual es simbólicamente rociada sobre todos los fieles.

Esta distorsión del propósito divino en los días de Abraham

Esta distorsión del propósito divino en cuanto a la expiación por la sangre, en los días de Abraham, es solo una fracción de lo que ha prevalecido entre aquellos que se han desviado en muchas naciones y entre muchos pueblos. Durante los primeros cuatro mil años de la permanencia del hombre en la tierra, los sacrificios de todo tipo fueron comunes entre los pueblos paganos e incluso entre tales adoradores “iluminados” como los ciudadanos de la antigua Roma. Siendo una forma de adoración falsa, “lo que los gentiles sacrifican, a los demonios lo sacrifican, y no a Dios.” Y habiendo dicho esto, Pablo aconseja: “Y no quiero que vosotros os hagáis partícipes con los demonios.” (1 Corintios 10:19–20.)

Pero la más espantosa y repugnante perversión del sistema divino de sacrificios ha sido el sacrificio humano: el derramamiento de sangre mortal por parte del hombre mortal, bajo uno u otro pretexto religioso. Como dijo Amulek: “No hay ningún hombre que pueda sacrificar su propia sangre para expiar los pecados de otro.” (Alma 34:11.) Ni Dios es aplacado, ni las fuerzas de la naturaleza son controladas, mediante la más sincera matanza de las más puras vírgenes u otros. Tales actos son la forma más baja de adoración falsa. Realizados por quienes imitan fragmentos de lo que en otro tiempo fue poseído en perfección por sus antepasados, constituyen casi inconcebibles profanaciones del verdadero y sagrado sistema de perdón mediante sacrificio.

El hombre mortal no está autorizado, salvo al imponer las penas de muerte requeridas por los delitos, a tomar la sangre de sus semejantes bajo ninguna circunstancia. Desde el principio, la ley del Señor ha sido: “Y el que derramare sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque el hombre no derramará la sangre del hombre. Porque un mandamiento doy: que el hermano de cada hombre preserve la vida del hombre, porque a mi imagen hice yo al hombre.” (TJS Génesis 9:12–13.)

Y aun así, Satanás ha tenido tal dominio sobre los corazones de los hombres que los ha inducido a sacrificarse unos a otros por millares en nombre de la religión. Incontables multitudes fueron sacrificadas —¿o deberíamos decir asesinadas?— en los altares de los aztecas. En los días de Moisés, y durante siglos después, se realizaron sacrificios de niños a Moloc, el dios de los amonitas. La pena para cualquier israelita que así tratara a sus hijos era la muerte. (Levítico 20:1–5.) Y así ha sido entre muchos pueblos en muchos lugares: las almas de los hombres han derramado su sangre en sangrientos rituales sobre los altares de ídolos, todo en nombre de la religión, todo de acuerdo con la voluntad de Lucifer, que es destruir las almas de los hombres.

Por qué la sangre es el símbolo de vida y muerte

Cuando el Señor dio a Israel su sistema de sacrificios de animales —todos realizados en semejanza del futuro sacrificio de su Mesías—, Él señaló la sangre como el elemento sacrificial al que debía prestarse especial atención. No fue la carne del animal sacrificado, ni el altar sagrado en el que ardía el fuego del Señor, ni la manera en que los levitas de Israel debían cumplir sus labores ministeriales (aunque todo ello tenía un valor relativo e importancia), sino que fue la sangre de los animales lo que concernía al Señor.

Él dio, como hemos visto, instrucciones detalladas sobre la aspersión de la sangre en los ritos de redención, y la sangre fue señalada como el símbolo de todo el proceso expiatorio.

Tan sagrado era el elemento de la sangre en la ordenanza sacrificial que Jehová mandó a Moisés prohibir al pueblo comer sangre en ningún momento, no fuera que dejaran de reverenciar, como su ley requería, la sangre en particular escogida para efectuar la expiación por ellos. La pena por desobedecer lo que de otro modo habría sido una restricción dietética irrelevante e irrazonable, era ser separado de la herencia en Israel. La pena para cualquier alma que comiera sangre era ser “cortado de entre su pueblo.”

En cuanto a la sangre sacrificial, el Señor dijo: “Porque la vida de la carne en la sangre está.” Esta es una verdad obvia y fundamental para comprender debidamente la doctrina de la expiación por la sangre. La sangre es el elemento y símbolo de la vida mortal. Cuando fluye en las venas mortales, la vida mortal (es decir, la unión temporal de cuerpo y espíritu) está presente. Cuando se derrama o cesa de cumplir su función vivificante, la muerte sobreviene en cualquier forma de vida mortal. Habiendo dicho esto, el Señor continúa: “Y yo os la he dado para hacer expiación sobre el altar por vuestras almas.” Es decir, el elemento que asegura la vida mortal dará la vida eterna. La sangre por la cual los hombres viven en la tierra será la misma sangre que hará disponible la vida eterna en los cielos. “La vida… está en la sangre.” El simbolismo es perfecto. Y así concluye el Señor: “La sangre es la que hace expiación por la persona.” (Levítico 17:10–11.)

De todo esto es evidente que aquellos en Israel que estaban espiritualmente iluminados sabían y entendían que sus ordenanzas sacrificiales eran en semejanza de la muerte venidera de Aquel en cuyo nombre adoraban al Padre, y que no era la sangre en sus altares la que traía la remisión de los pecados, sino la sangre que sería derramada en Getsemaní y en el Calvario.

Con todo esto en mente, ya no es necesario que los hombres pregunten: “¿Por qué este énfasis en el derramamiento de sangre? ¿Por qué insistir con tanto énfasis, y de manera tan repetitiva, en la muerte de nuestro Señor y en la forma en que aconteció?” Las razones son claras y convincentes. Donde la salvación está en juego, tratamos con la vida y la muerte; nacemos en la mortalidad para que tengamos el privilegio de morir y resucitar en inmortalidad. En nuestra búsqueda de la salvación, tratamos con la vida mortal y la muerte natural; tratamos con la inmortalidad y la vida eterna; buscamos aprender cómo la mortalidad se convierte en inmortalidad, y cómo los hombres, habiendo pasado por la muerte natural, pueden sin embargo resurgir y obtener la vida eterna en la presencia de su Creador. Para cristalizar en nuestra mente y dramatizar ante nuestros ojos lo que todo esto implica, el Señor ha escogido la sangre como símbolo tanto de vida como de muerte.

La muerte está siempre delante de nosotros. Se la ve en todas partes. Todos los hombres deben morir, y todos los hombres son conscientes, diariamente o con mayor frecuencia, de la existencia de la muerte y de las separaciones que esta conlleva. Pero no es la muerte, sino la vida, lo que debe ocupar la mente del hombre. No es la desesperación de la tumba, sino el gozo de nuestra redención, lo que debe llenar nuestras almas. ¿Cómo, entonces, podemos hacer de cada muerte un recordatorio de la vida, de cada partida de esta vida un testimonio de la entrada a un mundo mejor? ¿Cómo podemos convertir la tristeza de la tumba en el gozo de la gloria inmortal?

El derramamiento de la sangre del hombre trae muerte. El derramamiento de la sangre de Cristo trae vida. Así como la muerte pasa a todos los hombres por Adán, así la vida viene a todos por Cristo. Así como en Adán, o por naturaleza, todos los hombres caen y están sujetos a la muerte espiritual, así en Cristo y en su sacrificio expiatorio todos los hombres tienen poder para obtener la vida eterna en la presencia de su Creador. Para todo verdadero creyente, toda muerte se convierte en un recordatorio de vida. Ese recordatorio está en el derramamiento de la sangre del hombre, que trae muerte, y en el derramamiento de la sangre de Cristo, que trae vida. ¡Alabado sea Dios por la perfección de sus semejanzas!

“Reconciliaos con Dios”

“El varón Gabriel” vino a Daniel y le enseñó que el “Mesías Príncipe” habría de venir “para poner fin al pecado, y expiar la iniquidad, y para traer la justicia perdurable.” (Daniel 9:24–25.) Es decir, el Mesías vendría para hacer posible la reconciliación entre Dios y el hombre.

En su condición caída y perdida, el hombre está en un estado de pecado y oscuridad espiritual, y es en sí mismo culpable y sujeto al pecado. “Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios.” (Romanos 3:23.) “Ciertamente no hay hombre justo en la tierra, que haga el bien y nunca peque.” (Eclesiastés 7:20.) Solo Cristo fue sin pecado. Todos los hombres responsables, habiendo pecado, se hallan impuros e incapaces de morar con su Dios o estar en su presencia. En consecuencia, “todos los hombres, en todas partes, deben arrepentirse, o de ninguna manera podrán heredar el reino de Dios, porque ninguna cosa impura puede habitar allí, o morar en su presencia; porque, en el lenguaje de Adán, Hombre de Santidad es su nombre.” (Moisés 6:57.) Como lo expresó Amulek: “Ninguna cosa impura puede heredar el reino de los cielos; por lo tanto, ¿cómo podréis ser salvos, a menos que heredéis el reino de los cielos? Por consiguiente, no podéis ser salvos en vuestros pecados.” (Alma 11:37.)

Así, para restaurar al hombre a un estado de armonía y unidad con la Deidad, el hombre debe arrepentirse, recibir la remisión de sus pecados, volverse limpio, y ser redimido de su condición caída y perdida. Para ser salvo, el hombre debe reconciliarse con Dios mediante la expiación de su Hijo. “Reconciliaos con él por medio de la expiación de Cristo, su Hijo Unigénito,” predicó Jacob, “y podréis obtener una resurrección, según el poder de la resurrección que está en Cristo, y ser presentados como las primicias de Cristo ante Dios, teniendo fe, y [habiendo] obtenido una buena esperanza de gloria en él.” (Jacob 4:11.)

¿Puede haber concepto más glorioso que este, que el hombre bajo, caído, mortal y pecador —que todos nosotros— podamos abandonar nuestros caminos malos e inicuos y hallar armonía y unidad con nuestro Padre Eterno? ¿No deberíamos acaso alabar al Santo de Israel por siempre por su bondad hacia nosotros? “Alegraos vuestros corazones,” nos dice Jacob a todos nosotros, “y recordad que sois libres para obrar por vosotros mismos —para escoger el camino de la muerte eterna o el camino de la vida eterna… Reconciliaos con la voluntad de Dios, y no con la voluntad del diablo y de la carne; y recordad, después de haberos reconciliado con Dios, que es únicamente por la gracia de Dios que sois salvos.” (2 Nefi 10:23–24.)

“Creed en Cristo,” añade Nefi, y “reconciliaos con Dios; porque sabemos que es por gracia por la que nos salvamos, después de todo lo que podamos hacer.” (2 Nefi 25:23.) Y también: “Reconciliaos con Cristo, y entrad por la puerta estrecha, y andad por la senda angosta que conduce a la vida, y perseverad en el camino hasta el fin del día de probación.” (2 Nefi 33:9.)

Pablo enseña que Cristo vino “para expiar los pecados del pueblo.” (Hebreos 2:17.) “Él es la propiciación por nuestros pecados.” (1 Juan 2:2.) Si nos arrepentimos, somos bautizados, recibimos el don del Espíritu Santo y guardamos los mandamientos, estamos de hecho reconciliados con la Deidad. La gran propiciación opera en nuestras vidas. Entonces somos, como expresó Pablo, “en Cristo.” Nos hemos convertido en nuevas criaturas. Y de tales dice el antiguo apóstol: “Dios… nos reconcilió consigo mismo por Jesucristo, y nos dio el ministerio de la reconciliación.” Es decir, al ser reconciliados también tenemos ciertas obligaciones. Hemos recibido no solo el hecho de la reconciliación —y ¡cuán glorioso es esto!—, sino también “el ministerio de la reconciliación.”

Este ministerio de la reconciliación, en el lenguaje de Pablo, consiste en dos cosas:

“Que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados,” siempre y cuando, por supuesto, siguieran un curso de verdad y rectitud.
Que Él “nos encargó a nosotros la palabra de la reconciliación,” es decir, que ha dado a sus administradores legales el mensaje que debe ser predicado y creído si alguno de nosotros ha de recibir las bendiciones de la reconciliación con ese Hombre de Santidad, de quien hemos estado separados porque somos impuros.

Habiendo enseñado esto, nuestro amigo apostólico de la antigüedad da esta exhortación a todos aquellos que aún no se han comprometido de lleno con la causa de Cristo: “Así que, somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: reconciliaos con Dios.” (2 Corintios 5:17–20.)

Es decir: “Nosotros representamos al Señor Jesucristo; Él nos ha comisionado; tenemos su autoridad; y como somos administradores legales, cuando hablamos es como si el mismo Padre os rogara venir y reconciliaros con su Hijo, porque el Hijo habla las palabras del Padre, y nosotros estamos en lugar de Cristo cuando predicamos; tenemos su mente; hablamos sus palabras, y esas palabras son: Reconciliaos con Dios.”

Nuestra misión es predicar “a Jesucristo, y a este crucificado.” (1 Corintios 2:2.) Nuestra misión es proclamar el mensaje de la reconciliación a todos los hombres. Nuestra misión también es persuadir a los hombres a abandonar sus pecados, a “venir a Cristo y perfeccionarse en él,” y a negarse “a toda impiedad.” (Moroni 10:32.)

“¡Oh cuán grande es la importancia de dar a conocer estas cosas a los habitantes de la tierra, para que sepan que no hay carne alguna que pueda morar en la presencia de Dios, sino por los méritos, la misericordia y la gracia del Santo Mesías!”, y aun así solo cuando crean y obedezcan sus leyes. (2 Nefi 2:8.)

Capítulo 16

El Mesías Trae la Resurrección

La Resurrección Prueba que Cristo es el Mesías

Dirigiremos ahora nuestra atención a la resurrección —no a la doctrina de la resurrección en todas sus partes y fases; no a cómo los muertos se levantarán ni con qué cuerpo vendrán; no al hecho de que hay una resurrección de justos y de injustos; no a todo el concepto fundamental de la inmortalidad, que hace soportables las pruebas de la vida (aunque todo esto guarda relación con el tema en cuestión), sino más bien a estos dos hechos sencillos:

Hay una resurrección.
El Mesías la lleva a cabo.

Si, como claramente se expone en la poesía y prosa de los profetas, el Mesías Prometido debía resucitar él mismo, siendo las primicias de ella, y si los efectos de esa resurrección habrían de pasar sobre toda la humanidad, entonces cualquier escritura que así lo enseñe —y aun aquellas que simplemente mencionen o se refieran al hecho de ser levantado de la muerte a la vida— son de naturaleza mesiánica. Y si, como también se declara claramente en las maravillosas palabras del Nuevo Testamento y de la revelación de los últimos días, aquel que en verdad rompió las ligaduras de la muerte y con ello dio la seguridad de que todos los hombres saldrán de la tumba a su debido tiempo, si tal persona fue el Hombre Jesús, llamado el Cristo, entonces él es el Mesías; son uno y el mismo y deben ser adorados como tal.

Además, si el Hombre Jesús resucitó; si salió del sepulcro de Arimatea en gloriosa inmortalidad; si comió y bebió con sus discípulos después de haber resucitado de entre los muertos, y fue por ellos palpado y sentido; si fue las primicias de los que durmieron, entonces Él es el Hijo de Dios. Y si Él es el Hijo de Dios, entonces todas sus palabras son verdaderas; su evangelio tiene poder para salvar y condenar; y nosotros, mortales débiles que somos, debemos volvernos a Él en busca de la esperanza de vida eterna.

Somos testigos de que todas estas cosas son verdaderas, de que no existe ni puede existir duda alguna respecto a su veracidad, y de que todos aquellos que las acepten con un corazón plenamente dispuesto están en el camino que conduce a esa gloria inmortal que viene de Dios por medio de su Hijo. En consecuencia, al continuar con nuestros estudios mesiánicos, volveremos ahora a los registros revelados para ver lo que ellos dicen en cuanto a la resurrección de nuestro Señor y la resurrección de todos los hombres.

Jehová se levantará de la muerte

Nuestro punto de partida es el hecho de que el Señor Jehová —después de ser llevado como cordero al matadero; después de derramar su alma hasta la muerte; después de poner su sepultura con los impíos y estar con los ricos en su muerte, tal como lo dice el profeta (Isaías 53)— estaba destinado a salir de la tumba y vivir para siempre en gloria resucitada.

Este concepto de un Dios resucitado, de un Redentor y Salvador que vendría a rescatar a su pueblo, no es ni novedoso ni misterioso. No era una doctrina escondida ni desconocida en los días antiguos. No solo estaba implícita, sino que de hecho era la gran piedra angular sobre la cual reposaba todo el plan del evangelio. Todos los que poseían el evangelio en la antigüedad sabían de la redención futura y se regocijaban en Aquel que habría de venir para llevarla a cabo. Esto es perfectamente claro y no es nuestro tema central ahora. Lo que deseamos mostrar en este momento es que fue el mismo Señor Jehová, así nombrado y así identificado, quien habría de resucitar y quien haría posible la resurrección para todos los demás.

Isaías, hablando por sí mismo y por el Israel fiel, se dirigió a su Dios, el Dios de Israel. Al hablar, las palabras que brotaron en hebreo fueron: “Oh Jehová, tú eres mi Dios; te exaltaré, alabaré tu nombre,” y así sucesivamente. Como estas palabras aparecen ahora en nuestra Versión del Rey Santiago de la Biblia, el hebreo para Jehová se ha anglicizado como “Lord” (Señor), y así el clamor de alabanza de Isaías se nos ha preservado como: “Oh Señor, tú eres mi Dios,” y así sucesivamente.

Después de numerosas expresiones de alabanza por todo lo que el Señor había hecho por su pueblo, Isaías lo llamó “Jehová de los ejércitos,” y dijo de Él: “Destruirá a la muerte para siempre; enjugará el Señor Jehová toda lágrima de todos los rostros.” Nuestro incomparable teólogo, Pablo, escribiendo e interpretando por el poder del Espíritu Santo, como parte de su mayor ensayo sobre la resurrección de Cristo, toma parte de la profecía de Isaías y dice: “Porque es necesario que esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. Y cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: Sorbida es la muerte en victoria.”

Habiendo declarado esto, nuestro intérprete apostólico da el verdadero significado de la profecía de Isaías. Pablo pregunta: “¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?” Su propia respuesta inspirada es: “Mas gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo.” (1 Corintios 15:53–57.)

Que no haya malentendidos aquí. Isaías (¡quien estaba inspirado!) dijo que Jehová destruiría a la muerte para siempre, es decir, traería la resurrección de todos los hombres; y Pablo (¡quien también estaba inspirado!) dijo que el Señor Jesucristo, de hecho, había destruido a la muerte para siempre, porque las palabras de Isaías acerca de Jehová eran mesiánicas y se aplicaban a Jesús nuestro Señor.

En cuanto a la promesa de que “Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos,” encontramos a Juan declarando que esto se cumplirá cuando Cristo reine entre los hombres durante la era milenaria. (Apoc. 21:3–4; DyC 101:23–31.)

Pero volvamos ahora a Isaías. Habiendo hablado de la victoria de Jehová sobre la muerte y del gozo milenario que habrá de prevalecer, el gran profeta de Israel continúa: “Y se dirá en aquel día: He aquí, este es nuestro Dios; le hemos esperado, y nos salvará; este es Jehová a quien hemos esperado; nos gozaremos y nos alegraremos en su salvación.” (Isaías 25:9.)

Luego Isaías registra un cántico que se entonará en la tierra de Judá, cantado a Jehová, en alabanza, acción de gracias y adoración por todo lo que Él ha hecho por su pueblo. Israel dirá, entre otras cosas: “Confiad en Jehová perpetuamente, porque en Jehová el Señor está la fortaleza de los siglos.” Entonces Jehová responderá: “Tus muertos vivirán; junto con mi cuerpo muerto resucitarán.” ¡El Señor Jehová será resucitado! ¡Aquel que derramó su alma hasta la muerte volverá a vivir! ¡Aquel que murió en la cruz saldrá de la tumba! ¡Un Dios muere y un Dios vive! ¡Un Mesías mortal se convierte en un ser inmortal, como su Padre, para que pueda obtener todo poder en el cielo y en la tierra!

Pero no es solo el gran Jehová quien vivirá de nuevo. Son todos los hombres. Él dice: “Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas, y la tierra dará sus muertos. … La tierra descubrirá la sangre derramada, y no encubrirá ya más a sus muertos.” (Isaías 26.)

Quizá baste un pasaje más profético respecto a la resurrección de Jehová para nuestros propósitos actuales. En un salmo de alabanza a Jehová, David dijo: “Cantad a Dios, cantad salmos a su nombre; exaltad al que cabalga sobre los cielos. JAH es su nombre; alegraos delante de Él.” JAH es la forma familiar de JEHOVÁ. A este Jah, que es Jehová, se le dirige el cántico de alabanza: “Subiste a lo alto, cautivaste la cautividad, recibiste dones para los hombres.” Él es identificado luego como el Dios de nuestra salvación, porque “de Dios el Señor es el librar de la muerte.” (Salmos 68.)

¿El librar de la muerte? Nuestros hijos son nuestra descendencia; ellos proceden de nosotros. El librar de la muerte son aquellos que salen de la tumba porque Jah llevó cautiva la cautividad. Es decir, la cautividad del sepulcro fue absorbida; fue vencida; se convirtió en cautiva de Aquel que tenía poder sobre la muerte. Para que no haya duda en cuanto a la identidad de Jehová que llevó cautiva la cautividad, acudimos a los escritos de Pablo. Él dice: Es Cristo. (Efesios 4:7–10.)

El Mesías Resucitará de la Muerte

Lo que los profetas predijeron acerca de la resurrección del Gran Jehová, también lo dijeron de Él bajo su designación como el Mesías, como el Hijo del Hombre, como Jesucristo, o con cualquier otro nombre que eligieran aplicar al Hijo del Padre. Enumerar a los profetas que lo anunciaron con anticipación —y no tenemos todas sus crónicas completas— sería equivalente a enumerar a quienes fueron profetas. De los relatos que nos han llegado, sabemos, por ejemplo:

Enoc vio que Él fue levantado, es decir, en la cruz; que fue muerto; que resucitó de entre los muertos y ascendió a su Padre; y que “los santos resucitaron y fueron coronados a la diestra del Hijo del Hombre, con coronas de gloria.” (Moisés 7:47–59.)

Abraham fue informado de que aunque él moriría, se levantaría otra vez para poseer su hogar palestino como una “herencia eterna,” y también que “el Hijo del Hombre” volvería a vivir en inmortalidad. “¿Pero cómo podrá vivir si no muere?”, fue la pregunta hecha por la Deidad al Padre de los fieles. La respuesta enviada del cielo fue: “Primero debe ser vivificado.” Luego el registro dice: “Y aconteció que Abram miró y vio los días del Hijo del Hombre, y se alegró, y su alma halló reposo, y creyó en el Señor; y el Señor se lo contó por justicia.” (TJS Génesis 15:9–12.)

Lehi enseñó que después de que los judíos “hubieron dado muerte al Mesías, … Él se levantaría de entre los muertos, y se manifestaría, por el Espíritu Santo, a los gentiles.” (1 Nefi 10:11.) Además: que “el Santo Mesías … entrega su vida según la carne, y la toma de nuevo por el poder del Espíritu, para que lleve a cabo la resurrección de los muertos, siendo el primero que ha de levantarse.” (2 Nefi 2:8.)

Nefi profetizó que “crucificarán … al Mesías,” quien es “el Unigénito del Padre, … y después de que sea puesto en un sepulcro por el espacio de tres días, se levantará de entre los muertos, con sanidad en sus alas; y todos aquellos que creyeran en su nombre serán salvos en el reino de Dios. Por tanto, mi alma se deleita en profetizar concerniente a Él, porque he visto su día, y mi corazón engrandece su santo nombre.” (2 Nefi 25:12–13; 26:3.)

El rey Benjamín declaró: “Será llamado Jesucristo, el Hijo de Dios, … Y resucitará al tercer día de entre los muertos.” (Mosíah 3:8–10.)

Abinadí lo expresó de esta manera: “Las ligaduras de la muerte serán quebrantadas, y el Hijo reinará y tendrá poder sobre los muertos; por tanto, Él efectúa la resurrección de los muertos.” Y además: “Todos los profetas, y todos aquellos que hayan creído en sus palabras, o todos los que hayan guardado los mandamientos de Dios, saldrán en la primera resurrección. … Serán levantados para morar con Dios, quien los ha redimido; así tendrán vida eterna por medio de Cristo, quien ha quebrantado las ligaduras de la muerte.” (Mosíah 15:20–23.)

¿Qué más necesitamos decir? En cuanto a la palabra profética, particularmente entre los profetas nefitas, el registro es claro y extenso. Se añade el testimonio de Abinadí (Mosíah 16:7–15); el primer Alma enseñó la doctrina de Abinadí en las aguas de Mormón (Mosíah 18:1–9); el segundo Alma, que es por decirlo así el Pablo de los americanos, fue profundo, prolífico y abundante en sus declaraciones proféticas (Alma 4:14; 7:12–13; 16:19–20; 27:28; 33:22; 40:1–26; 41:1–15; 42:1–31). También tenemos las palabras de Amulek (Alma 11:37–45), de Aarón (Alma 22:14), y de Samuel el Lamanita (Helamán 14:15–17, 25; 3 Nefi 23:7–14). No faltó la enseñanza inspirada entre los americanos de la casa de Israel respecto a Cristo y su venida, la redención que solo Él efectuaría, y la resurrección que de ello resultaría; ni tampoco la hubo entre sus contemporáneos y antepasados del Viejo Mundo. Pero, lamentablemente, los registros del Viejo Mundo no se nos han conservado con la misma claridad y perfección que poseen los escritos del Libro de Mormón.

Los Profetas del Antiguo Testamento Hablan de la Resurrección

Esas profecías sobre ser levantados de la muerte a la vida que hemos traído hasta aquí hablan todas de Cristo, bajo un título o nombre u otro, como el Único mediante quien la resurrección se lleva a cabo. Su significado mesiánico es claro. Estando así plenamente instruidos en la verdad eterna de que Él, y solo Él, es aquel por quien viene la inmortalidad, somos libres —más aún, estamos obligados y requeridos— a leer todas las revelaciones referentes a la resurrección como de naturaleza mesiánica, ya sea que mencionen a nuestro Señor por nombre, por necesaria implicación, o no lo hagan en absoluto.

Ya que Él lleva a cabo la resurrección, y sin Él no habría sino una muerte dolorosa y eterna, se sigue que el hecho mismo de la resurrección es un testigo de sus obras maravillosas.

Estemos, pues, conscientes de la verdadera naturaleza mesiánica de lo que los profetas del Antiguo Testamento decían cuando hablaban de la resurrección, como lo hicieron, con más fuerza y realidad de lo que algunos han supuesto. ¿Qué tenía en mente el Salmista, por ejemplo, sino la resurrección, cuando cantaba a Jehová: “Yo en justicia veré tu rostro; seré saciado cuando despierte a tu semejanza”? (Salmo 17:15.) ¿No es esta la misma seguridad expresada por Juan cuando escribió de Cristo: “Cuando él se manifieste, seremos semejantes a él [los santos fieles], porque le veremos tal como él es”? (1 Juan 3:2.)

¿Y de qué cantaba el Salmista cuando dijo a Jehová: “Mi alma está pegada al polvo; vivifícame según tu palabra”? (Salmo 119:25.) ¿No hablaba acaso de la misma resurrección que Pablo tenía en mente cuando testificó que todos los hombres serían vivificados por el poder de Cristo al ser levantados de la mortalidad a la inmortalidad? (1 Corintios 15.)

“Todos los días de mi edad esperaré, hasta que venga mi liberación,” son las palabras de Job. Su Redentor vivía; él lo sabía; y por tanto sabía que sería transformado de la mortalidad a la inmortalidad, de la corrupción a la incorrupción, y que la tumba no tendría victoria sobre él. Así ha sido siempre con los fieles. Con Job, cada uno de ellos dice al Señor: “Me llamarás, y yo te responderé; tendrás afecto a la hechura de tus manos.” (Job 14:14–15.) Verdaderamente, la obra de las manos del Señor responderá a su llamado y las ligaduras de la muerte se romperán para cada individuo.

Daniel habló claramente de la resurrección al final del mundo con estas palabras: “Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua” (Daniel 12:2), lo cual trae a la memoria la promesa semejante de nuestro Señor: “Viene la hora cuando todos los que están en los sepulcros oirán” la voz del Hijo de Dios, “y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación.” (Juan 5:28–29.)

Al hablar a Israel y de Israel, por boca de Oseas, el Señor Dios dijo: “No hay salvador sino yo… Yo seré tu rey… De la mano del Seol los redimiré, los libraré de la muerte. ¡Oh muerte, yo seré tu muerte! ¡Y yo seré tu destrucción, oh Seol!” (Oseas 13:4–14.) Es decir: “Yo Jehová lo haré”, todo lo cual nos lleva al testimonio semejante de Pablo de que Cristo redimirá, rescatará y resucitará, de modo que pueda decirse con verdad: “¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?” (1 Corintios 15:55.)

En ninguna parte de las Escrituras tenemos una descripción tan explícita y detallada de la resurrección como en los escritos de Ezequiel. El Señor Jehová, por el poder de su Espíritu, llevó a ese antiguo profeta a un valle lleno de huesos secos, los cuales fueron identificados como los huesos de toda la casa de Israel. Eran los huesos de aquellos que habían recibido la promesa de una herencia en Palestina, la cual nunca habían recibido en el pleno sentido de la palabra. “¿Vivirán estos huesos?”, preguntó el Señor. Como respuesta, Jehová dijo a los huesos: “He aquí, yo hago entrar espíritu en vosotros, y viviréis. Y pondré tendones sobre vosotros, y haré subir sobre vosotros carne, y os cubriré de piel, y pondré en vosotros espíritu, y viviréis.”

No hay nada más real, más literal, más personal que la resurrección, como Ezequiel la contempló en visión. Vio a los muertos vivir de nuevo, vivir literal y personalmente, cada uno volviendo a ser en constitución física tal como había sido en la mortalidad. Sucedió con cada uno de ellos lo mismo que sucedería con su Señor, cuando Él, habiendo salido también de su valle de huesos secos, se presentó en el aposento alto con sus discípulos, comió delante de ellos y les permitió palpar su cuerpo físico. A su pueblo vino la voz del Señor: “He aquí, yo abro vuestros sepulcros, y os haré subir de vuestras sepulturas, pueblo mío, y os traeré a la tierra de Israel.” (Ezequiel 37:1–14.) Aquel que hará todo esto, como ahora lo entendemos claramente, es el Señor Jesucristo, quien es el Dios de Israel.

¿Cuáles son las seguras misericordias de David?

La historia del rey David es una de las más tristes de toda la historia. En su juventud y en los primeros años de su reinado como rey, fue fiel y verdadero, un hombre conforme al corazón del Señor. (1 Samuel 13:13–14.) Su trono y su reino se establecieron con poder y se convirtieron en el símbolo del futuro trono y reino del Hijo de David. Pero en el asunto de Urías y Betsabé cayó; el adulterio manchó su alma y la sangre inocente goteó de sus manos. Con lágrimas buscó el perdón, el cual, a causa del asesinato de Urías, no le fue concedido.

David sabía que había perdido su derecho a la vida eterna y a la continuación de la unidad familiar en los mundos venideros. Sin embargo, suplicó al Señor por aquellas bendiciones que aún pudiera recibir. Y aunque un Dios justo ya no podía conferir a su siervo errante la plenitud de la recompensa que pudo haber sido suya, sin embargo, conforme al gran plan de misericordia —que hace que la resurrección llegue a todos los hombres—, podía levantarlo eventualmente a una herencia menor. Su alma no tenía por qué ser desechada eternamente para morar con Lucifer y con aquellos que se hallan en abierta y continua rebelión contra la rectitud.

Es cierto que, a causa de sus pecados, él había echado su suerte con los inicuos “que sufren la venganza del fuego eterno” y “que son derribados al infierno y sufren la ira del Dios Todopoderoso, hasta la consumación de los tiempos, cuando Cristo haya sujetado a todos los enemigos debajo de sus pies, y haya perfeccionado su obra.” (DyC 76:105–106.) Pero en aquel día en que la muerte y el infierno entreguen a los muertos que hay en ellos (Apoc. 20:13), David y sus compañeros de sufrimiento saldrán de la tumba. Porque fue miembro de la Iglesia y entró en el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio y luego cayó en pecado, la revelación dice de él: “Ha caído de su exaltación, y ha recibido su parte.” (DyC 132:39.)

Implícitas en esta narración histórica de lo que David hizo para perder su salvación, y en las leyes doctrinales que no obstante le garantizaron una resurrección y un grado menor de recompensa eterna, hay dos grandes verdades:

Que el Santo de Israel, el Santo de Dios, el Hijo de David, moriría y luego resucitaría.
Que, porque Él rompió las ligaduras de la muerte y se convirtió en las primicias de los que durmieron, todos los hombres también resucitarían, tanto los justos como los inicuos, incluidos los santos que se convirtieron en pecadores, como fue el caso de David, su rey.

Estas dos verdades llegaron a conocerse y fueron llamadas “las seguras misericordias de David,” lo que significa que David, en su vida, muerte y resurrección, fue señalado como símbolo para dramatizar ante el pueblo que su Santo sería resucitado y que todos los hombres también saldrían de la tumba. David lo supo y lo entendió y escribió acerca de ello. También lo hizo Isaías, lo que significa que el principio fue conocido y enseñado en la antigua Israel; y tanto Pedro como Pablo lo usaron como base de persuasivos sermones del Nuevo Testamento, en los cuales identificaron al Santo de Israel como aquel Jesús al que predicaban.

Hablando de su propia resurrección y de la de su Señor, David escribió: “Asimismo mi carne reposará confiadamente,” es decir, ‘mi cuerpo saldrá de la tumba,’ “Porque no dejarás mi alma en el Seol,” es decir, ‘mi espíritu no permanecerá en el infierno para siempre, sino que se unirá a mi cuerpo cuando sea resucitado.’ Así la muerte y el infierno entregarán al David muerto que está en ellos. Luego David pronunció la gran declaración mesiánica: “Ni permitirás que tu Santo vea corrupción.” (Salmo 16:7–11.) Es decir: “El Santo de Israel saldrá en su resurrección antes de que su cuerpo muerto sea permitido a corromperse y convertirse en polvo.”

Con palabras acusadoras, Pedro reprendió a sus compatriotas judíos por haber tomado a “Jesús de Nazaret, varón aprobado por Dios entre vosotros con maravillas, prodigios y señales,” y haberlo hecho “crucificar y matar” por manos de inicuos. Pero Dios lo levantó, testificó Pedro, “habiendo suelto los dolores de la muerte.” Entonces Pedro cita todo aquel mensaje mesiánico con el que ahora estamos tratando, haciéndolo con cierta mejora respecto a como está registrado en el Antiguo Testamento. Pedro dice:

“Porque David dice de él: Veía al Señor siempre delante de mí; porque está a mi diestra, no seré conmovido. Por lo cual mi corazón se alegró, y se gozó mi lengua; y aun mi carne descansará en esperanza; porque no dejarás mi alma en el Hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción. Me hiciste conocer los caminos de la vida; me llenarás de gozo con tu presencia.”

Este pasaje significa, dice Pedro, que David “habló de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el Hades, ni su carne vio corrupción.” Entonces el Apóstol Mayor da testimonio del cumplimiento de la profecía: “A este Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos… Sepa, pues, ciertísimamente toda la casa de Israel, que a este Jesús a quien vosotros crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo.” Él es el Señor que estuvo siempre delante del rostro de David. Él es el Santo que debía salir del sepulcro. Así Pedro ha usado las palabras de David para probar que el Santo resucitaría, y ha usado su propio testimonio y el de sus compañeros apóstoles para probar que resucitó.

Para que sus oyentes no quedaran en duda acerca del estado personal de David, el Apóstol Mayor añade: “Varones hermanos, se os puede decir libremente del patriarca David, que murió y fue sepultado, y su sepulcro está con nosotros hasta el día de hoy… Porque David no subió a los cielos.” (Hechos 2:22–36.) Además, David aún no ha resucitado, pues está contado entre “los espíritus de los hombres que serán juzgados, y se hallan bajo condenación; y éstos son el resto de los muertos; y no viven hasta que se cumplan mil años, ni tampoco hasta el fin de la tierra.” (DyC 88:100–101.)

Isaías registró la invitación del Señor a que los hombres vinieran a Él, creyeran en su palabra, vivieran su ley y fueran salvos. Parte de la invitación se expresó con estas palabras de la Deidad: “Inclinad vuestro oído, y venid a mí; oíd, y vivirá vuestra alma; y haré con vosotros pacto eterno, las misericordias firmes a David. He aquí que yo lo di por testigo a los pueblos.” (Isaías 55:1–4.)

Es decir: a todos los que crean en Él, el Señor de los cielos hará el mismo pacto que hizo con David, en el sentido de que ellos también sabrán de la resurrección de su Mesías, y que las almas de todos los hombres serán así levantadas de la tumba. David tuvo la promesa de que sería librado de la muerte y del infierno, por medio de Cristo, y todos los fieles podían tener esa misma seguridad, aunque, como aquí se expresa, David es puesto como la ilustración, el “testigo,” el símbolo de estas grandes verdades.

Pablo predicó que de la simiente de David “Dios, conforme a la promesa, levantó a Jesús por Salvador a Israel.” Dijo que los de Jerusalén “y sus gobernantes, por cuanto no le conocieron, ni las palabras de los profetas” que habían profetizado de Él, hicieron que fuese condenado a muerte. Después de que fue muerto, dice Pablo, “le bajaron del madero y le pusieron en un sepulcro. Mas Dios le levantó de los muertos; y él se apareció por muchos días a los que habían subido juntamente con él de Galilea a Jerusalén, los cuales ahora son sus testigos ante el pueblo.”

Habiendo enseñado y testificado de este modo, Pablo siguió el mismo curso que hemos visto en Pedro; se volvió a David y a su gran declaración mesiánica acerca de la resurrección, pero también incluyó la afirmación de Isaías sobre las seguras misericordias de David. “En cuanto a que le levantó de los muertos, para nunca más volver a corrupción, dijo así: Os daré las misericordias fieles de David. Por eso dice también en otro salmo: No permitirás que tu Santo vea corrupción. Porque a la verdad, David, habiendo servido a su propia generación según la voluntad de Dios, durmió, y fue reunido con sus padres, y vio corrupción. Mas aquel a quien Dios levantó, no vio corrupción.” (Hechos 13:22–37.)

“Yo Soy la Resurrección y la Vida”

Jesús nuestro Señor, ministrando como el Mesías mortal, en numerosas ocasiones enseñó a sus testigos apostólicos, y a sus discípulos en general, que él moriría y resucitaría al tercer día. Primero los condujo por el camino del progreso espiritual hasta que obtuvieron testimonios de su filiación divina y pudieron decir, como lo hizo Pedro: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente.” Después de que obtuvieron este testimonio, el registro dice: “Desde entonces comenzó Jesús a declarar a sus discípulos que le era necesario ir a Jerusalén y padecer mucho de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas, y ser muerto, y resucitar al tercer día.” (Mateo 16:13–21.)

Su enigmática expresión “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré,” que “hablaba del templo de su cuerpo,” tenía el mismo significado. (Juan 2:19, 21.)

Aunque Jesús habló a menudo de su propia resurrección y de la resurrección de todos los hombres, a mi juicio, el testimonio más persuasivo y convincente, tanto de su filiación divina como de la realidad de la resurrección, que jamás salió de labios mortales —los suyos o los de otros— fueron las palabras que pronunció en la tumba de Lázaro: Lázaro, a quien amaba; Lázaro, el hermano de María y de Marta, a quienes también amaba.

Esta familia bendita vivía en Betania, en las afueras de Jerusalén. Jesús y sus discípulos estaban en Perea. Lázaro estaba enfermo, y las hermanas enviaron recado a Jesús. El Maestro deliberadamente permaneció lejos, dejando que Lázaro muriera y fuese sepultado. Cuando finalmente nuestro Señor decidió ir a ver a sus amigos, Marta le dijo: “Señor, si hubieses estado aquí, mi hermano no habría muerto. Mas también sé ahora que todo lo que pidas a Dios, Dios te lo dará.”

¿Dónde hemos visto fe semejante a ésta? ‘Señor, si quieres, puedes levantar a mi hermano de la tumba; ¡vivirá otra vez! ¡Una vez más gozaremos de su compañía como hombre mortal!’

“Jesús le dijo: Tu hermano resucitará.” Es decir: ‘Tu fe será recompensada; devolveré al difunto al círculo íntimo de la familia.’

Al oír, pero sin comprender del todo, “Marta le dijo: Yo sé que resucitará en la resurrección, en el día postrero.” La fe de Marta estaba fundada en conocimiento, como siempre debe estarlo la verdadera fe. Ella conocía la doctrina de la resurrección. Creía en el evangelio. La escena estaba ya preparada para la trascendental declaración que Jesús había venido a pronunciar, una declaración que Él pronto probaría al hacer lo que ningún hombre había hecho antes ni después.

“Le dijo Jesús: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente. ¿Crees esto?”

¡Qué palabras tan maravillosas! El Carpintero de Galilea se declara Dios. Está diciendo que Él es Aquel que otorga tanto la inmortalidad como la vida eterna; que Él es el Mesías que ha recibido el poder de la inmortalidad de su Padre Inmortal; que si los hombres creen en Él y obedecen sus leyes del evangelio, estarán vivos a las cosas del Espíritu en esta vida y recibirán la vida eterna en los mundos venideros.

¿Cree Marta? “Sí, Señor,” responde, “yo he creído que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que has venido al mundo.” Su fe es perfecta.

Entonces se llama a María. Jesús es conducido a la cueva donde yace Lázaro. A su dirección, se remueve la piedra, de modo que aquel que había estado muerto cuatro días —aquel que estaba corrompiéndose, descomponiéndose, hediondo; aquel cuyos órganos vitales habían dejado de funcionar hacía tiempo; aquel cuyo espíritu estaba en el seno de Abraham con el otro Lázaro que comía las migajas que caían de la mesa del rico—, a la orden de Jesús se aparta la piedra, y el Hijo de Dios, en su propio derecho y en su propio nombre, dice simplemente: “¡Lázaro, ven fuera!” (Juan 11.) Y así fue. El muerto se levanta. La vida regresa. La corrupción cesa; los gusanos ya no devoran sus entrañas; los vermes de la muerte buscan otro polvo para su alimento. Lázaro vive.

Y entonces preguntamos: ¿Es Jesús el Hijo de Dios o un impostor blasfemo? ¿Podemos negar o descreer el testimonio que Él da de sí mismo cuando ofrece el cuerpo viviente de su amigo Lázaro como prueba palpable de sus palabras?

Para comprender en toda su magnitud las palabras “Yo soy la resurrección y la vida,” debemos notar que, en esencia y contenido, son las mismas palabras pronunciadas antiguamente por la Deidad: “Porque he aquí, esta es mi obra y mi gloria: Llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre.” (Moisés 1:39.) Tienen el mismo significado que las escritas por Pablo a Timoteo: “Nuestro Salvador Jesucristo, el cual quitó la muerte y sacó a luz la vida y la inmortalidad por el evangelio.” (2 Timoteo 1:10.) Contienen el mismo mensaje revelado a José Smith: que por medio de la expiación de Cristo, todos los hombres son “levantados en inmortalidad para vida eterna, cuantos creyeran.” (DyC 29:43.)

“¡Mas Ahora Cristo Ha Resucitado!”

¡Ahora Cristo ha resucitado! ¿O no? ¿Cómo lo sabemos? ¿Y de dónde proviene nuestro conocimiento de que los efectos de su resurrección alcanzarán a toda la humanidad, y que todos obtendrán la victoria sobre la tumba? Como dijo Job: “Si el hombre muriere, ¿volverá a vivir?” (Job 14:14.) Y cuando hablamos de la resurrección, ¿qué queremos decir? Como señaló Pablo: “Pero dirá alguno: ¿Cómo resucitarán los muertos? ¿Con qué cuerpo vendrán?” (1 Corintios 15:35.) ¿Significa la resurrección que nuestros huesos secos volverán a vivir? ¿Que el Señor pondrá tendones sobre nosotros, restaurará la carne, nos cubrirá de piel nuevamente? ¿Y cómo sabremos estas cosas?

Hay respuestas para todas estas preguntas, o mejor dicho, hay una sola respuesta para todas ellas. La respuesta es: Dios debe revelar a profetas y apóstoles cuáles son las verdades eternas relacionadas con la resurrección, y luego los receptores de la palabra divina deben dar testimonio al resto de los hombres. No hay otra manera de obtener conocimiento seguro en el ámbito que aquí nos concierne. Podemos esperar, razonar o especular que hay o que podría haber una resurrección y que consiste en esto o aquello, pero hasta que la voz de Dios no se oiga al respecto, ningún hombre puede saberlo con certeza.

Después de salir de su tumba prestada, el Señor resucitado se apareció a varios de sus santos, entre ellos tanto hombres como mujeres, para que pudieran ser testigos, primero, de que en verdad había resucitado de la muerte a la vida, y segundo, de la naturaleza y condición del ser en que se había convertido. Y en cuanto a la resurrección de otros además de nuestro Señor, está escrito:

“Y se abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de santos que habían dormido se levantaron; y saliendo de los sepulcros, después de la resurrección de él, vinieron a la santa ciudad, y aparecieron a muchos.” (Mateo 27:52–53.)

Cada persona a la que ministró un santo resucitado se convirtió en testigo tanto de la resurrección como del conocimiento revelado relativo a los seres resucitados que en ese momento recibía. (Helamán 14:25; 3 Nefi 23:7–13.)

En cuanto a la venida de Jesús como primicias de la resurrección, en cuanto al hecho de que el gran Jehová volvió a tomar su cuerpo, sabemos por lo menos lo siguiente:

Hubo un gran terremoto y dos ángeles descendieron del cielo, quitaron la piedra de la entrada del sepulcro y se sentaron sobre ella. Los que guardaban la tumba quedaron como muertos de temor. (Mateo 28:2–4; TJS Mateo 28:2–3.)
María Magdalena llegó al sepulcro temprano en la mañana, cuando aún estaba oscuro, encontró la piedra removida y el sepulcro vacío, y vio a dos ángeles sentados allí. (TJS Juan 20:1.)
Ella informó a Pedro y Juan, quienes acudieron apresuradamente, entraron al sepulcro y hallaron las vestiduras fúnebres aún envueltas como cuando rodeaban el cuerpo del que estaba muerto, pero el cuerpo de su Señor no lo encontraron. Pedro y Juan entonces regresaron a sus hogares. (Juan 20:1–10.)
María permaneció en el huerto, junto al sepulcro, llorando, y allí, tomando precedencia incluso sobre los apóstoles, se convirtió en la primera mortal de la que tenemos registro en ver al Señor resucitado. Él vino. Ella lo vio. Pero le fue prohibido abrazarlo. (Juan 20:11–18; Marcos 16:9–11.)
Otras mujeres, también temprano en la mañana, llegaron al sepulcro para ungir el cuerpo de Jesús con especias aromáticas. María la madre de José, Salomé la madre de Jacobo y Juan, Juana y otras no mencionadas estuvieron presentes. Todas vieron la piedra removida, los ángeles sentados allí, y también ellas entraron al sepulcro y no encontraron el cuerpo. A ellas los ángeles les dijeron: “Ha resucitado,” y se les mandó anunciar a los discípulos que Jesús los encontraría en Galilea, como lo había prometido. Mientras iban a dar el mensaje, Jesús salió al encuentro de estas fieles hermanas, y a ellas sí se les permitió abrazar sus pies mientras lo adoraban. (Mateo 28:1, 5–10; TJS Mateo 28:1, 4; Marcos 16:1–8; TJS Marcos 16:3–6; Lucas 24:1–11; TJS Lucas 24:1–4.)
Dos discípulos, Cleofás y otro (posiblemente Lucas, ya que es él quien registra el acontecimiento), caminaban de Jerusalén a Emaús, a unos seis o siete millas. Mientras discutían sobre los informes de quienes habían visto la tumba abierta y oído las palabras de los ángeles, Jesús mismo se unió a ellos en el camino. Caminaron y conversaron. Él parecía en todo aspecto un viajero común. Su manera de hablar, su porte, su vestimenta y su apariencia física fueron tomadas por ellos como las de un mortal más. Lo invitaron a pasar la noche con ellos, y su verdadera identidad les fue revelada solo al partir el pan. ¿De qué mejor manera pudo enseñarles la naturaleza literal y personal de los seres resucitados?
Jesús se apareció a Pedro. Cuándo y dónde, no lo sabemos, ni tenemos conocimiento de lo que se experimentó, sintió o enseñó, pero concuerda con lo apropiado y con el orden correcto en la administración de la Iglesia que Aquel, de quien la Iglesia es, se apareciera a quien había escogido como la cabeza terrenal de su reino para el tiempo y la estación correspondientes. (Lucas 24:33–35; 1 Corintios 15:5.)
En un aposento alto en Jerusalén, donde se hallaba reunido un grupo de discípulos creyentes —entre ellos diez de los Doce—, Jesús vino a enseñar la naturaleza de la resurrección como solo Él podía hacerlo. El grupo estaba comiendo y escuchando el relato de Cleofás y el otro con quien el Señor había caminado en el camino a Emaús. De repente Jesús estaba allí. Había entrado a través de la pared o del techo. Habló. Declaró que su cuerpo era de carne y huesos. Les permitió palpar las marcas de los clavos en sus manos y pies y meter sus manos en su costado. Comió pescado y panal de miel delante de ellos. ¿Por qué? Claramente fue para enseñar la realidad de la resurrección y la naturaleza y clase de cuerpos que poseen los seres resucitados. (Marcos 16:14; Lucas 24:36–44.)
Tomás no estaba presente en el aposento alto, y aparentemente cuestionó, no el hecho de la resurrección, sino su naturaleza literal. Aún no había concebido que las marcas de los clavos y la herida de la lanza permanecían, y que los seres resucitados comían alimento. Nuevamente ante los discípulos, a través del edificio opaco, vino Jesús. Tomás vio, palpó y tocó, y se convirtió como sus hermanos en un testigo especial. (Juan 20:24–29.)
Siete de los discípulos, habiendo pescado toda la noche sin éxito, fueron invitados por Jesús a echar la red al otro lado, y al hacerlo se llenaron inmediatamente, casi hasta el punto de romperse. Entonces reconocieron a su Señor. Pedro nadó hasta la orilla para recibirlo. Se comió pescado y se dio instrucción. (Juan 21:1–14.)
En algún momento, Jesús se apareció a su hermano Jacobo, pero su gran y gloriosa aparición fue en un monte de Galilea, de la cual sabemos muy poco. Que fue una reunión planificada, hecha por anticipado, es claro. Bien pudo haber sido la ocasión cuando “apareció a más de quinientos hermanos a la vez” (1 Corintios 15:6), y podemos suponer que fue en muchos aspectos comparable a su ministerio resucitado entre los nefitas. (Mateo 28:16–20.)
Posteriormente, por cuarenta días ministró de tiempo en tiempo a sus discípulos, enseñándoles todas las cosas que les era necesario saber concernientes a la edificación y la expansión de su gran obra. (Hechos 1:3.)
En el monte de los Olivos, al oriente de Jerusalén, en presencia de sus discípulos, mientras los ángeles asistían y una nube lo recibía fuera de su vista, Jesús nuestro Señor ascendió a su Padre, para reinar allí con poder omnipotente por la eternidad. (Marcos 16:19–20; Lucas 24:50–53.)
Más tarde vino a Pablo en el camino a Damasco (Hechos 9:1–9); fue visto por Juan en la isla de Patmos, mientras sufría destierro, y sin duda por innumerables otros de los que no tenemos registro.
Algún tiempo después de su resurrección se apareció y ministró durante días consecutivos y de manera extensa entre los nefitas, quienes también vieron, palparon, tocaron y supieron. Su ministerio resucitado entre las tribus perdidas de Israel también está señalado en el registro nefitas. (3 Nefi 11–26.)
En nuestros días, se ha aparecido a José Smith y a otros, no a pocos. De algunas de estas apariciones tenemos registro; otras permanecen selladas en secreto en los corazones de quienes las recibieron.
Todo esto apenas es el comienzo de su ministerio resucitado entre los hombres. Todo miembro fiel de su Iglesia —La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días— tiene poder, mediante la rectitud, de ver su rostro y convertirse en testigo especial de su santo nombre en este sentido personal, aun mientras mora en la mortalidad. (DyC 67:10–14; 93:1; 107:18–19.) Y en un día no muy lejano, cuando reine personalmente entre los hombres, todos los habitantes de la tierra lo verán y lo sabrán por sí mismos.

Testigos de la Resurrección

¿Cómo, entonces, puede probarse que Cristo obtuvo la victoria sobre la tumba y salió con el mismo cuerpo que había entregado? ¿Que todos los hombres —“cada uno en su debido orden” (1 Corintios 15:23)— saldrán de igual manera? El sistema del Señor es probar su palabra mediante testigos. “Vosotros sois mis testigos, dice Jehová, que yo soy Dios.” (Isaías 43:12.)

Por ejemplo: cuando Pedro fue enviado a la casa de Cornelio el centurión, el principal testigo apostólico del Señor probó, para total satisfacción de todos los reunidos allí, que Jesús se levantó de entre los muertos. Y lo hizo por el sencillo recurso de dar un testimonio personal, lleno del Espíritu, de aquel hecho. “A este levantó Dios al tercer día,” testificó Pedro, “e hizo que se manifestase; no a todo el pueblo, sino a los testigos que Dios había ordenado de antemano, a nosotros, que comimos y bebimos con él después que resucitó de los muertos.” (Hechos 10:34–43.)

¿Qué más necesitaba decir Pedro? ¿Qué hay más concluyente y vinculante que un testimonio personal? Pedro sabía. ¿Qué se puede discutir, y quién puede contender con éxito contra aquel que dice: ‘Yo estaba en un aposento alto; las puertas y las ventanas estaban cerradas; no había entrada al lugar. El Señor Jesús apareció. Era la misma Persona con la que había viajado y ministrado en Palestina, el mismo que habitó en mi casa en Capernaúm. Habló; reconocí su voz. Comió y bebió; lo vi consumir alimento. Dijo que su cuerpo era de carne y huesos; palpé las marcas de los clavos en sus manos y en sus pies. Yo sé. Vi, palpé, toqué y escuché. Él es el Hijo de Dios. Se levantó de entre los muertos.’

Pedro no está solo; otros estaban con él en el aposento alto, y ellos también oyeron, vieron, palparon y supieron. Tomás obtuvo el mismo testimonio ocho días después, en el mismo aposento alto, estando otra vez las puertas cerradas, y Jesús de nuevo de pie en medio de ellos diciendo: “Tomás, mete tu dedo aquí, y mira mis manos; y acerca tu mano, y métela en mi costado.” A lo cual Tomás respondió: “¡Señor mío, y Dios mío!” (Juan 20:27–28).

Y todo esto es solo el comienzo. El océano cada vez más grande de verdaderos creyentes seguirá aumentando hasta que el conocimiento de Dios cubra la tierra “como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9), hasta que todos los hombres sepan, como este discípulo lo sabe, que Jesús es Señor de todos, y que resucitó de entre los muertos, como también resucitarán todos los hombres. No existe hecho alguno de la religión revelada más firmemente establecido que el hecho de la resurrección. Y no hay declaración mesiánica más segura que esta: que el gran Jehová, el Libertador y Salvador de Israel, es el Mesías que vino y que ahora ha resucitado de la tumba.

Capítulo 17

La Salvación Está en Cristo

Cómo el Evangelio es Eterno

Decimos, con justificado orgullo y completa certeza, que tenemos el evangelio eterno, el plan eterno de salvación de Dios, el plan ideado por el gran Elohim para llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna de todos sus hijos espirituales: los que habitan en este pequeño punto del universo y los que viven en todos los mundos infinitos que sus manos han creado. (Moisés 1:29–39.) Nuestra visión, nuestra perspectiva y nuestro entendimiento de lo que Dios ha hecho —tanto aquí entre nosotros como en la interminable extensión de orbes y esferas que giran eternamente por su palabra—, nuestra visión de todo esto es como la luz del día comparada con la oscuridad, cuando la contrastamos con lo que se sabe y se cree en la cristiandad.

Quienes aún no han tenido sus almas iluminadas por la deslumbrante luz del evangelio restaurado suponen que esta tierra es el único planeta habitado y que solo una parte de sus habitantes —los que han vivido en la llamada Era Cristiana— han tenido el evangelio. Para tales personas es ingenuo imaginar que la Deidad tenía algún otro sistema de salvación para todos los que vivieron antes de la venida de nuestro Señor: alguna ley mosaica, o algún orden patriarcal que fuera algo menor y preparatorio a la plenitud que Cristo trajo.

Abramos ahora, sin embargo, nuestros corazones a esa luz y conocimiento mayores que un Dios misericordioso ofrece a todos sus hijos; y al hacerlo, cristalizaremos en nuestras mentes lo que significa el evangelio eterno.

Mientras estaba desterrado en Patmos por la palabra de la verdad y el testimonio de nuestro Señor, el Amado Revelador vio a un ángel volando en medio del cielo de los últimos días, “que tenía el evangelio eterno, para predicarlo a los moradores de la tierra.” (Apocalipsis 14:1–7.) Ahora bien, aquello que es eterno —sea el evangelio o cualquier otra cosa— no tiene ni principio ni fin; es de eternidad en eternidad; no comenzó ni cesará. Es eterno.

El evangelio eterno estaba con Dios en el principio; fue enseñado en los concilios de la eternidad antes de que se colocaran los cimientos de este mundo; lo tenemos ahora; y continuará para siempre, siendo disfrutado en su plenitud eterna en aquellos reinos de luz y gozo donde habitan los seres celestiales. El Santo Libro registra: “En el principio fue predicado el evangelio por medio del Hijo.” Es decir, el Hijo de Dios, antes de nacer en la mortalidad, predicó el evangelio, lo predicó en presencia del Padre a todas las huestes espirituales del cielo. “Y el evangelio era la palabra,” es decir, la palabra de salvación, “y la palabra era con el Hijo, y el Hijo estaba con Dios,” porque aún estaba en la preexistencia, “y el Hijo era de Dios. . . . En él estaba el evangelio, y el evangelio era la vida, y la vida era la luz de los hombres; Y la luz resplandece en el mundo, y el mundo no la percibe.” (TJS Juan 1:1–5.) Y así como Juan lo escribió hace dos milenios, así es hoy: “el mundo no la percibe.” El evangelio está reservado para aquellos que abandonan el mundo, que salen de las tinieblas a la luz maravillosa de Cristo.

El evangelio existía en la preexistencia; el evangelio está ahora en la tierra entre los mortales; el evangelio se encuentra en el paraíso de Dios entre los espíritus justos; y el evangelio se perfecciona en la vida de todos aquellos que ya han salido de la tumba. Aquellos que estuvieron con Cristo en su resurrección incluyeron “a todos los profetas, y a todos los que han creído en sus palabras, o a todos los que han guardado los mandamientos de Dios.” (Mosíah 15:22.)

Además, el evangelio está en operación en todos los mundos creados por el Padre y el Hijo. Su obra y su gloria, en todas las creaciones infinitas que sus manos han hecho, es llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna para los hijos del Padre. Por medio de la expiación de Cristo, los habitantes de todos estos mundos tienen poder para llegar a ser sus hijos e hijas, para llegar a ser coherederos con él de toda la gloria del reino de su Padre, para ser adoptados en la familia del Padre; lo cual significa que los habitantes de todos los mundos “son [así] engendrados hijos e hijas para con Dios.” (D. y C. 76:24.)

El Evangelio es para Todos los Hombres

¿Acaso el Señor salvó a Adán y a Abraham mediante un conjunto de leyes y requisitos, y utilizó un estándar diferente para Pedro, Jacobo y Juan? ¿Pasarán Moisés y Elías más allá de los ángeles y los dioses hacia su exaltación y gloria en todas las cosas por la obediencia a una ley menor que aquella impuesta a Pablo y Mateo? Las preguntas se responden por sí mismas. O Dios trata a todos los hombres por igual o no es Dios. Si Él hace acepción de personas y muestra parcialidad, no posee aquellos atributos de perfección que lo convierten en el ser exaltado que es.

Cualquiera que, junto con Santiago, sabe que el Todopoderoso es un ser “en el cual no hay mudanza, ni sombra de variación” (Santiago 1:17), sabe también que el evangelio es eterno y que todos los hombres son salvos al conformarse a los mismos estándares eternos.

Cualquiera que, junto con Pablo, cree en la declaración “Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y por los siglos” (Hebreos 13:8), sabe que Adán y Abraham, Moisés y Elías fueron salvos por la fe en la misma persona en quien creyeron los santos del Nuevo Testamento.

Cualquiera que, junto con Moroni, sabe “que Dios es el mismo ayer, hoy y para siempre, y en él no hay mudanza ni sombra de variación” (Mormón 9:9), sabe también, automática e instintivamente, que Adán tuvo el evangelio de Jesucristo en el mismo sentido literal en que Pablo disfrutó del mismo plan de salvación. Los religiosos modernos, con la luz delante de ellos, eligen las tinieblas en lugar de la luz si deciden creer que un Dios eterno e inmutable salva a un alma con un conjunto de normas y a otra alma de alguna otra manera.

En el capítulo 4 definimos el evangelio. En el capítulo 7 expusimos que este evangelio fue revelado a Abraham, Moisés y otros en una serie de dispensaciones. Nuestro propósito aquí es dejar claro que todos, desde el principio, que han recibido el evangelio, han conocido a Cristo y han adorado al Padre en su nombre. Esto significa Adán, Enoc, Noé, Abraham y Moisés. Incluye a los jareditas y a los nefitas a lo largo de todos sus años tumultuosos. Incluye a la casa de Israel cada vez que hubo profetas entre ellos que poseían el Sacerdocio de Melquisedec. Incluye a las tribus perdidas a quienes el Salvador visitó después de su resurrección, sin mencionar a pueblos y naciones de cuya identidad y existencia sabemos muy poco. No sabemos cuántas dispensaciones ha habido, y no sabemos todos los pueblos y naciones que han sido favorecidos con liderazgo y enseñanzas proféticas, pero sí sabemos que siempre y dondequiera que el Señor ha revelado sus verdades a un pueblo o nación, esos mortales favorecidos han sabido que la salvación estaba en Cristo.

En preparación para el establecimiento de la organización formal de la Iglesia en esta dispensación, el Profeta José Smith, escribiendo por el espíritu de profecía y revelación, resumió las grandes verdades de la religión revelada. Él dijo: “Sabemos que hay un Dios en el cielo, que es infinito y eterno, de eternidad en eternidad, el mismo Dios inmutable”; que creó al hombre a su propia imagen; que el hombre fue mandado a adorar al Señor, pero que cayó y se volvió sensual y diabólico; que, en consecuencia, el Unigénito vino para rescatar al hombre caído y expiar los pecados del mundo—todo con el fin “de que todos los que creyeran y fueran bautizados en su santo nombre, y perseveraran en la fe hasta el fin, fueran salvos.” El plan de salvación, diseñado por el Padre, fue así hecho operativo mediante la expiación de su Hijo.

Habiendo resumido de esa manera, el Profeta, con visión guiada por el Espíritu, levantó el velo de tinieblas sectarias que por tanto tiempo había cubierto a la cristiandad. En armonía con los principios enseñados en el Libro de Mormón, anunció que las verdades salvadoras del evangelio habían existido en todas las edades cuando los profetas guiaban al pueblo. Él dijo que las verdades reveladas de salvación se aplicaban a todos los hombres—“No solamente a aquellos que creyeron después que él vino en la meridiana de los tiempos, en la carne, sino a todos los que desde el principio, aun tantos como fueron antes que él viniese, que creyeron en las palabras de los santos profetas, que hablaron siendo inspirados por el don del Espíritu Santo, los cuales testificaron verdaderamente de él en todas las cosas, tendrían vida eterna, así como aquellos que vendrían después, que creerían en los dones y llamamientos de Dios por el Espíritu Santo, que da testimonio del Padre y del Hijo.” (DyC 20:17–27.)

La Salvación Siempre Está en Cristo

Después de la caída, el Señor se reveló a Adán y a su posteridad y envió a predicadores escogidos para llamar a todos los hombres, en todas partes, por el poder del Espíritu Santo, a que se arrepintieran y creyeran en el evangelio. “Y todos los que creyeron en el Hijo y se arrepintieron de sus pecados serían salvos; y todos los que no creyeron ni se arrepintieron, serían condenados. . . . Y así el Evangelio comenzó a ser predicado, desde el principio, siendo declarado por santos ángeles enviados de la presencia de Dios, y por su propia voz, y por el don del Espíritu Santo. Y así todas las cosas fueron confirmadas a Adán, por una santa ordenanza, y el Evangelio predicado, y un decreto enviado, que estaría en el mundo [en una serie de dispensaciones], hasta el fin de éste.” (Moisés 5:15, 58–59.)

El evangelio que fue predicado desde el principio era, en el lenguaje del Señor, el siguiente: “Si te vuelves a mí, y escuchas mi voz, y crees, y te arrepientes de todas tus transgresiones, y eres bautizado, aun en agua, en el nombre de mi Unigénito, que está lleno de gracia y de verdad, que es Jesucristo, el único nombre que será dado debajo del cielo, por el cual vendrá la salvación a los hijos de los hombres, recibiréis el don del Espíritu Santo, pidiendo todas las cosas en su nombre, y todo cuanto pidáis os será dado. . . . Y he aquí, ahora os digo: Este es el plan de salvación para todos los hombres, por la sangre de mi Unigénito, que vendrá en la meridiana de los tiempos.” (Moisés 6:52, 62.)

El curso del hombre en la tierra está así trazado para él. Un Padre omnisapiente anuncia las disposiciones mediante las cuales los mortales pueden volver a su presencia. Jesucristo es el camino. Su evangelio contiene las leyes que deben ser obedecidas. En el principio fue así; en todas las dispensaciones posteriores fue lo mismo; así permanece hasta esta hora; y así será por toda la eternidad. Hay un solo evangelio, un solo plan de salvación, un solo Cristo, un solo camino de regreso a nuestro Padre. Dios no varía.

Probemos ahora la palabra profética que resuena y vuelve a resonar con las verdades de las que ahora hablamos. Nefi dice que “el Hijo de Dios era el Mesías que habría de venir” y que el Espíritu Santo “es el don de Dios para todos los que diligentemente lo buscan, tanto en tiempos antiguos como en el tiempo en que se habría de manifestar a los hijos de los hombres. Porque él es el mismo ayer, hoy y para siempre; y el camino está preparado para todos los hombres desde la fundación del mundo, si es que se arrepienten y vienen a él. Porque el que busca diligentemente hallará; y los misterios de Dios le serán revelados por el poder del Espíritu Santo, tanto en estos tiempos como en tiempos antiguos, y tanto en tiempos antiguos como en tiempos venideros; por tanto, el curso del Señor es un eterno círculo.” (1 Nefi 10:17–19.)

Jacob dice que “él viene al mundo para salvar a todos los hombres si escuchan su voz.” (2 Nefi 9:21.) El plan de salvación se resume perfectamente en el capítulo 31 de 2 Nefi, al final del cual se declara lo siguiente: “Éste es el camino; y no hay otro camino ni nombre dado debajo del cielo por el cual el hombre pueda salvarse en el reino de Dios. Y he aquí, ésta es la doctrina de Cristo, y la única y verdadera doctrina del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.” (2 Nefi 31:21.)

Al rey Benjamín, el ángel le dijo: “La salvación fue, es y será”—lo cual abarca pasado, presente y futuro—“en y por medio de la sangre expiatoria de Cristo, el Señor Omnipotente.” (Mosíah 3:18.) “¿No debéis temblar y arrepentiros de vuestros pecados,” preguntó Abinadí, “y recordar que sólo en y por medio de Cristo podéis ser salvos?” (Mosíah 16:13.) Alma enseñó: “No hay otra manera ni medio por el cual el hombre pueda ser salvo, sino en y por medio de Cristo. He aquí, él es la vida y la luz del mundo. He aquí, él es la palabra de verdad y rectitud.” (Alma 38:9.)

Cristo Trae Salvación

A una secta llamada los zoramitas, que se había apartado de la verdadera fe, Amulek dijo: “La gran pregunta que está en vuestras mentes es si la palabra está en el Hijo de Dios, o si no habrá Cristo.” Como respuesta, testificó: “La palabra está en Cristo para salvación.” (Alma 34:5–6.)

A Zeezrom, consumido por una fiebre “causada por las grandes tribulaciones de su mente a causa de su iniquidad,” y sin embargo arrepentido en su corazón, Alma preguntó: “¿Crees tú en el poder de Cristo para salvación?” Recibiendo una respuesta afirmativa, Alma sanó y bautizó al celoso que hasta entonces había resistido la verdad. (Alma 15:3–12.)

Y así llegamos a la premisa básica de que Cristo vino a traer salvación, una verdad que resulta abundantemente clara en todo lo que hemos escrito en esta obra. Señalemos, en este punto, simplemente que los testigos mesiánicos así lo testificaron con claridad y énfasis.

El Mesías espiritual dijo a Enoc: “El que entrare por la puerta y subiere por mí, nunca caerá.” (Moisés 7:53.) El Mesías mortal dijo a sus discípulos: “Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí.” (Juan 14:6.) También: “Todos los que vinieron antes de mí y no testificaron de mí son ladrones y salteadores.” (JST Juan 10:8.)

Al primer Alma, el Mesías espiritual dijo: “Soy yo quien toma sobre mí los pecados del mundo.” (Mosíah 26:23.) De él, el segundo Alma declaró: “Es él quien ciertamente vendrá para quitar los pecados del mundo; sí, él viene para declarar buenas nuevas de salvación a su pueblo.” (Alma 39:15.)

“Él llevó el pecado de muchos,” dijo Isaías. (Isa. 53:12.) Del Mesías mortal, Juan el Bautista testificó: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.” (Juan 1:29.) Hablando como el Mesías resucitado, él mismo dijo: “He bebido de aquella amarga copa que el Padre me ha dado, y he glorificado al Padre al tomar sobre mí los pecados del mundo, en lo cual he sufrido la voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio.” (3 Nefi 11:11.)

Amulek dijo: “Él vendrá al mundo para redimir a su pueblo; y tomará sobre sí las transgresiones de aquellos que creen en su nombre; y éstos son los que tendrán vida eterna, y la salvación no viene a ningún otro.” (Alma 11:40.) También: “Él tiene todo poder para salvar a todo hombre que crea en su nombre y produzca frutos dignos de arrepentimiento.” (Alma 12:15.)

Moroni lo llamó “el autor y consumador” de nuestra fe (Moroni 6:4), y Pablo lo identificó como “el autor [es decir, la causa] de eterna salvación para todos los que le obedecen.” (Heb. 5:9.)

Sin Cristo Todo Está Perdido

Puesto que Cristo vino a traer salvación, se sigue que si Él no hubiera venido, no habría salvación. Puesto que su expiación rescata al hombre de la muerte temporal y espiritual, se sigue que si no hubiera habido expiación, no habría rescate—toda la humanidad se habría perdido para siempre. “Según el gran plan del Dios Eterno debe hacerse una expiación, o de lo contrario toda la humanidad perecería inevitablemente.” (Alma 34:9; Mosíah 15:19.)

Ya que Él vino para salvar a los hombres de la muerte, del infierno, del diablo y del tormento eterno, se sigue que si no hubiera venido, los cuerpos de todos los hombres habrían permanecido en la tumba, sus espíritus habrían quedado en el infierno, el diablo habría sido su gobernante, y el tormento eterno habría sido su modo de vida.

Si Cristo no hubiera venido, no habría resurrección, ni inmortalidad, ni esperanza de gloria eterna, ni vida eterna, ni exaltación en el reino de Dios. Si Él no hubiera venido, todos los hombres serían diablos, ángeles de un diablo, hijos de perdición, sufriendo los tormentos de los condenados para siempre. Si Cristo no hubiera venido, no habría perdón de los pecados, ni retorno a la presencia del Padre, ni renacimiento espiritual, ni continuación de la unidad familiar en la eternidad—nada de importancia o mérito. Los propósitos de la creación se habrían desvanecido, y todas las cosas habrían quedado en la nada. (2 Nefi 9.)

¿Es de extrañar que Nefi dijera: “Mi alma se deleita en probar a mi pueblo que, si Cristo no hubiese de venir, todos los hombres habrían de perecer”? En verdad, la inexorable lógica de la situación llevó a ese profeta a concluir y testificar: “Si no hay Cristo no hay Dios; y si no hay Dios, no existimos, porque no habría habido creación. Mas hay un Dios, y Él es Cristo, y viene en la plenitud de su propio tiempo.” (2 Nefi 11:6–7.)

Creer en Cristo

Para obtener la salvación, los hombres deben creer en Cristo. No importa cuándo ni dónde vivan. Él es el Salvador de todos los hombres, de todas las edades y de todas las razas. Estén en la más oscura África o en la tierra perdida de la Atlántida; vivan cuatro mil años antes de su nacimiento mortal o en nuestro día decadente; sean de linaje israelita o gentil; sean esclavos o libres, negros o blancos, pigmeos o gigantes; sean quienes sean, vivan cuando vivan, moren donde moren, o sean lo que sean según su suerte—todos deben creer en Cristo para ser salvos. Tal es la ley ordenada por Él y su Padre antes de que existiera el mundo.

No hace falta decir que el Señor desea que los hombres sean salvos. Cada alma que obtiene la vida eterna añade a los reinos y a la gloria de la Deidad. Y así, en cada dispensación, Él revela a Cristo y sus leyes. Si los hombres creen y obedecen, la salvación será su destino y la vida eterna su herencia. En los días de Adán la primera proclamación del evangelio salió con estas palabras: “Creed en su Hijo Unigénito, aun en aquel que declaró que vendría en la meridiana de los tiempos, el cual fue preparado desde antes de la fundación del mundo.” De esta proclamación el registro dice: “Y así comenzó a predicarse el Evangelio, desde el principio.” (Moisés 5:57–59.)

Todos los profetas enseñaron esta misma doctrina

“De él dan testimonio todos los profetas,” dijo Pedro, “que todos los que en él creyeren, recibirán perdón de pecados por su nombre.” (Hechos 10:43.) Una de las más grandes declaraciones mesiánicas, en cuanto a creer en Cristo que habría de venir, se halla en estas palabras pronunciadas unos quinientos cincuenta años antes de su nacimiento mortal:

“El camino recto es creer en Cristo y no negarlo; porque al negarlo también negáis a los profetas y la ley. . . . El camino recto es creer en Cristo, y no negarlo; y Cristo es el Santo de Israel; por tanto, debéis postraros ante él y adorarlo con todo vuestro poder, mente y fuerza, y toda vuestra alma; y si hacéis esto de ninguna manera seréis desechados.” (2 Nefi 25:28-29.)

Después que vino, el testimonio fue el mismo. Siempre y eternamente se manda a los hombres que crean en Él. “Para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.” (Juan 3:16.)

Juan el Bautista dio este testimonio: “El que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que rehúsa creer en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios está sobre él.” (Juan 3:36.) Y el mismo Jesús dijo: “Creéis en Dios, creed también en mí.” (Juan 14:1.) “El que cree en mí, tiene vida eterna.” (Juan 6:47.) “Esta es la obra de Dios: que creáis en aquel que él ha enviado.” (Juan 6:29.)

Cómo creer en Cristo

Ahora tenemos ante nosotros esta verdad fundamental: “Traerá salvación a todos aquellos que crean en su nombre.” (Alma 34:15.) Y así será. Como principio abstracto, este concepto no presenta mayor problema. Nuestras dificultades surgen cuando empezamos a definir lo que significa creer en Cristo y cuando tratamos de separar a los verdaderos creyentes de aquellos cuyas ideas sobre el tema son erróneas, pero que, sin embargo, suponen que creen en Él.

¿Qué significa creer en Cristo? Significa aceptarlo como el Hijo de Dios en el sentido literal y pleno de la palabra. Significa creer que Dios es su Padre en el mismo sentido en que todos los hombres mortales tienen padres. Significa creer que el Espíritu Jehová nació como Hijo de María; que el gran Creador tomó sobre sí un tabernáculo de carne; que vino al mundo para llevar a cabo la expiación infinita y eterna. Esto presupone que su Padre es un Ser personal a cuya imagen fue hecho el hombre. Presupone que el Padre es una persona, y el Hijo otra. Presupone una disposición receptiva y creyente, una que esté dispuesta y lista a esperar lo que no se ve, lo cual es verdadero.

No significa creer que Él es parte de una esencia espiritual que llena la inmensidad del espacio, que está en todas partes y en ninguna en particular, y que es de alguna manera indefinible e incomprensible tres seres en uno. No significa creer que Él es la misma persona que el Padre, y que, como el Hijo, simplemente se está manifestando bajo un nombre diferente. No significa creer que terminó su obra en épocas pasadas y que ya no obra entre los hombres, con poder, por revelación, realizando señales y milagros por mano de los fieles.

¿Cómo identificamos a los verdaderos creyentes?

En medio de los clamores: “¡He aquí, aquí está Cristo! ¡He allí, allí!”, ¿podemos discernir a aquellos que verdaderamente creen de entre los que usan el lenguaje del evangelio sin comprender lo que en realidad significan las palabras? Una cosa es creer que Cristo es el Hijo de Dios en un sentido figurado, y otra muy distinta es creer que su Padre tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre. Aun dentro de la Iglesia misma, donde la verdadera doctrina se enseña y debería ser conocida, hay quienes tienen ideas limitadas y distorsionadas acerca de su Señor, tal como sucedió en la meridiana de los tiempos. “Algunos, a la verdad, predican a Cristo por envidia y contienda,” dijo Pablo, “pero otros de buena voluntad. Los unos anuncian a Cristo por contención,” o por facción, “pero los otros por amor.” (Fil. 1:15-17.)

¿Cuáles son las señales por las que pueden conocerse los verdaderos creyentes? ¿Creemos en Cristo si rechazamos la revelación, las señales y los milagros? ¿Si no aceptamos las palabras inspiradas de los apóstoles y profetas vivientes? ¿Si no creemos en la Biblia, o en el Libro de Mormón, o en Doctrina y Convenios? Creer es algo serio y solemne. El asunto no es la sinceridad de propósito, sino uno de hechos, de realidad y de verdad. Si creemos la verdad, podremos ser salvos; si creemos una mentira, ciertamente seremos condenados.

Para identificar a los verdaderos creyentes, y para mostrar cómo todos pueden ser contados entre ese grupo selecto y favorecido, debemos meditar y aplicar lo siguiente:

Aprender de Cristo.

Evidentemente, este es el punto de partida. Nadie puede creer en algo de lo cual es ignorante. Hasta que aprendamos acerca de nuestro Señor, no podemos ejercer un juicio inteligente sobre el asunto de creer o no creer. El conocimiento de Cristo se halla en las Escrituras y es enseñado por sus siervos que son miembros de su Iglesia y que ya han llegado a creer que Él es el Señor de todos.

Creer las palabras que Él ha hablado.

Algunas de las palabras de nuestro Señor están registradas en las Obras Estándar, es decir, en la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio. Cualquiera que crea en las palabras allí escritas cree en Cristo. Implícito en esta declaración está el hecho de que las palabras significan lo que dicen. Hay quienes suponen que creen en la Biblia, pero no creen en el verdadero Cristo, porque eligen interpretar las enseñanzas bíblicas no conforme al sentido y a la razón, sino a sus credos preconcebidos y adoptados de antemano. Las palabras deben aceptarse según su significado e intención claros y evidentes, y, en última instancia, deben interpretarse por el poder del Espíritu.

Jesús dijo: “El que no creyere mis palabras, no creerá en mí—que yo soy”, es decir, que yo existo, que soy el Cristo, que soy aquel de quien testificaron los profetas, “y el que no creyere en mí, no creerá en el Padre que me envió.” También dijo: “Mas el que creyere estas cosas que he hablado, a ése le visitaré con las manifestaciones de mi Espíritu, y sabrá y dará testimonio. Porque por mi Espíritu sabrá que estas cosas son verdaderas; porque persuade a los hombres a hacer lo bueno.” (Éter 4:11-12.)

Creer en los testimonios de sus discípulos.

Algunos de estos se hallan en las Escrituras; otros se encuentran en diversas publicaciones; muchos nunca son escritos, salvo que a menudo se graban en el corazón de las personas receptivas con tal firmeza que es como si estuvieran escritos en el alma de los hombres. Y el sistema de nuestro Señor para presentar la verdad al mundo es hacerlo por boca de testigos. Él da el Espíritu Santo a sus siervos, y las palabras que ellos hablan son las suyas propias. Son su voz, su mente y su voluntad. Son escritura. (DyC 68:1-4.) Ellos revelan a Cristo. Por tanto, para creer en Él debemos creer en sus palabras tal como caen de los labios de aquellos que hablan por el poder del Espíritu Santo.

“El que recibe al que yo enviare, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió.” (Juan 13:20.) Asimismo: “Y el que no creyere mis palabras, no creerá a mis discípulos.” (Éter 4:10.) Y, por supuesto, también lo contrario es verdadero: el que cree en las palabras de los discípulos, cree en Él. “Porque el que no recibe las palabras de Jesús ni las palabras de los que Él ha enviado, a éste no recibirá en el postrer día.” (3 Nefi 28:34.)

Hoy conocemos a Cristo porque ha sido manifestado a través de las enseñanzas de su discípulo José Smith, a quien el Señor dijo: “Esta generación recibirá mi palabra por medio de ti.” (DyC 5:10.) Y podríamos añadir: si no la reciben por medio de José Smith, no la recibirán.

Creer en el Libro de Mormón.

Este volumen de santa escritura ha sido enviado “para la convicción del judío y del gentil de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno, que se manifiesta a todas las naciones.” (Página del título, Libro de Mormón.) El libro mismo es un nuevo testigo de Cristo. De principio a fin da testimonio de que Él es el Hijo de Dios y enseña con claridad y perfección las verdades de su evangelio eterno. Cualquiera que cree en el Libro de Mormón cree en Cristo. Y, a la inversa, cualquiera que cree en Cristo cree en el Libro de Mormón.

“Creed en Cristo,” dijo Nefi, “y si creéis en Cristo, creeréis en estas palabras [las escritas en el Libro de Mormón], porque son las palabras de Cristo, y Él me las ha dado.” (2 Nefi 33:10.) En este sentido, es digno de notarse que cualquiera que crea en la Biblia también creerá en el Libro de Mormón. (Morm. 7:8-9.) El gran problema en el mundo sectario es que la gente tiene la Biblia, pero ni la entiende ni cree en ella, salvo de una manera superficial y casual; y saben de Cristo, pero ni lo aceptan ni creen en Él en el pleno sentido requerido para alcanzar la salvación junto con Él y su Padre.

Recibir el Espíritu Santo.

Esta es la manera perfecta y concluyente de saber acerca de la filiación divina de nuestro Señor. El Espíritu Santo es un revelador; esa es su comisión como miembro de la Deidad. Él da testimonio del Padre y del Hijo. (2 Nefi 31:18.) Cualquiera que reciba al Espíritu Santo sabrá así que Jesús es el Cristo. Moroni dijo: “Podéis saber que Él es, por el poder del Espíritu Santo.” (Moroni 10:7.) Lo que el Señor requiere de los hombres es que obedezcan la ley que los hace dignos de recibir el Espíritu Santo, para que de ese modo puedan creer en Cristo y trazar para sí mismos un curso que los lleve a la vida eterna.

Guardar los mandamientos.

Jesús dijo: “Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió. El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta.” (Juan 7:16-17.)
Se sigue, de manera infalible y absoluta, que toda persona que guarda los mandamientos de Dios, tal como Él lo requiere, llegará a saber que Cristo es el Señor. Entre esos mandamientos están:

“Escudriñad las Escrituras.” (Juan 5:39.)
Atesorad “mi palabra.” (José S. H. 37.)
Arrepentíos, sed bautizados, recibid el Espíritu Santo y perseverad en justicia hasta el fin. (3 Nefi 27:20-21.)
Buscad esa salvación preparada para los fieles, porque “él viene al mundo para salvar a todos los hombres si estos escuchan su voz.” (2 Nefi 9:21.)

Obrar milagros.

Si hay algo que siempre acompaña e identifica a los que creen en Cristo es esto: obran milagros. Las señales y los dones siempre acompañan su ministerio. Por mucho que esto contraríe el curso de la cristiandad, por severa que parezca la acusación, al hablar de los dones del Espíritu, la palabra del Señor es: “Y estas señales seguirán a los que creen.” (Marcos 16:17.) “Y si fuere que la iglesia está edificada sobre mi evangelio, entonces el Padre manifestará en ella sus propias obras.” (3 Nefi 27:10.)

Cualquiera que crea lo que los apóstoles creyeron recibirá los mismos dones que ellos disfrutaron, hará los mismos milagros y llevará a cabo las mismas obras. “El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también.” (Juan 14:12.)

Ver su rostro.

Repetimos una vez más lo que tan pocos conocen en el pleno y verdadero sentido de la palabra: aquellos que creen y obedecen toda la ley verán el rostro de su Señor mientras aún habiten como mortales en la tierra. Él no hace acepción de personas. Si el hermano de Jared, por causa de su perfecto conocimiento, “no pudo ser detenido de contemplar dentro del velo,” así será también con cualquiera que alcance esa misma perfección espiritual. (Éter 3:19-26.)

“Santificado sea tu nombre”

Así como con el Padre, así también con el Hijo: “Santificado sea tu nombre.” (Mateo 6:9.) Al Hijo, Dios el Padre le ha dado un nombre y un poder que están por encima de todos los nombres y poderes, ya sea en el cielo o en la tierra. Solo el Padre está por encima de Él. Porque el Hijo rescata, redime y salva, las esperanzas y los destinos de todos los hombres se centran en Él. Su nombre está por encima de todo nombre. Su carácter y honorable reputación, su ilustre fama, su rango y posición, están por encima de los de los hombres y de los ángeles.

De Él está escrito: “Se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.” Tal fue la vida mortal del Eterno. Por eso también está escrito: “Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.” (Filipenses 2:7-11.)

No existe un lenguaje disponible para los hombres o los ángeles que pueda expresar con la debida intensidad la realidad de que la salvación está en Cristo y de que su santo nombre es exaltado sobre todos los demás. Nefi dijo:

“Todos aquellos que crean en su nombre serán salvos en el reino de Dios. . . . Y como vive el Señor Dios, no hay otro nombre dado debajo del cielo, excepto este Jesucristo, de quien he hablado, por el cual el hombre pueda ser salvo.” (2 Nefi 25:13, 20.)

El ángel dijo al rey Benjamín:

“No habrá otro nombre dado ni otro camino ni medio por el cual la salvación pueda llegar a los hijos de los hombres, sino en y por medio del nombre de Cristo, el Señor Omnipotente.” (Mosíah 3:17.)

Pedro repitió este mismo pensamiento en su día con estas palabras:

“No hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos.” (Hechos 4:12.)

Y ahora, por mí mismo y por todos aquellos que poseen el mismo conocimiento y sentimientos, digo:

El nombre de Jesús—nombre maravilloso— el nombre en el cual se enseñan las verdades de salvación; el nombre en el cual se realizan las ordenanzas de salvación; el nombre en el cual se obran milagros, en el cual los muertos son resucitados y las montañas se mueven.

El nombre de Jesús—nombre maravilloso— el nombre por el cual los mundos llegan a la existencia; el nombre por el cual viene la redención; el nombre que trae la victoria sobre la tumba y levanta a los fieles a la vida eterna.

El nombre de Jesús—nombre maravilloso— el nombre por el cual viene la revelación y los ángeles ministran; el nombre de aquel por quien todas las cosas son, y en cuyas manos el Padre ha puesto todas las cosas; el nombre de aquel ante quien toda rodilla se doblará y toda lengua confesará en aquel gran día cuando el Dios del Cielo haga de este planeta su morada celestial.

¿Es de extrañar, entonces, que prediquemos que todos los hombres en todas partes deben vivir una vida centrada en Cristo, y que aquellos que tienen conocimiento de estas cosas, que son los Santos de los Últimos Días, por encima de todos los demás, dejen que sus pensamientos moren en Él sin cesar?

Se nos aconseja: “Banqueteaos con las palabras de Cristo, porque he aquí, las palabras de Cristo os dirán todas las cosas que debéis hacer.” (2 Nefi 32:3.)

Se nos promete: “Si avanzáis con firmeza en Cristo, banqueteándoos con la palabra de Cristo, y perseveráis hasta el fin, he aquí, así dice el Padre: Tendréis la vida eterna.” (2 Nefi 31:20.)

¡Oh, que de nosotros se pudiera decir lo mismo que de los de antaño!:

“Hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo y escribimos conforme a nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de mirar para la remisión de sus pecados.” (2 Nefi 25:26.)

“Venid a Cristo”

Nos estamos acercando al día —aún no ha llegado, pero pronto lo hará— “cuando el conocimiento de un Salvador se esparcirá por toda nación, tribu, lengua y pueblo.” Incluso en esta era de luz y conocimiento, todavía hay muchos en la tierra que nada saben de Cristo y de sus leyes, o que apenas tienen una vaga noción de que existe algo llamado cristianismo. No saben lo suficiente, todavía, como para formar una opinión inteligente de que deben venir a Cristo, vivir sus leyes y prepararse para una vida continua con Él en lo venidero.

Pero cuando el conocimiento de un Salvador les sea llevado —y entiendo que tal conocimiento ya ha llegado a todos los que tienen la Biblia— entonces “ninguno se hallará sin culpa ante Dios, sino los niños pequeños, únicamente por medio del arrepentimiento y la fe en el nombre del Señor Dios Omnipotente.” (Mosíah 3:20-21.) Es decir, todos los que saben de Cristo y todos los que deberían saber porque la oportunidad está disponible, tienen la responsabilidad de buscarlo. Los hombres tienen la obligación de buscar la verdad. El Espíritu de Cristo es dado a toda alma nacida en el mundo; su función es guiarlos hacia aquella luz y verdad que salva, y todos los que siguen sus persuasiones e inspiraciones vienen a Cristo y a la salvación. Aquellos que mueren sin este conocimiento porque no estuvo disponible para ellos tendrán la oportunidad de creer y obedecer en el mundo de los espíritus, y si lo hacen con todo su corazón, serán herederos con los vivos de la salvación en el reino de nuestro Padre.

Es cierto que tenemos la obligación de predicar el evangelio al mundo e invitarlos a recibir esa luz y conocimiento adicional que un Padre bondadoso ofrece a todos sus hijos. Pero esto no disminuye ni anula su responsabilidad de seguir la luz que ya poseen, de buscar la verdad y de venir al lugar y al pueblo donde se halla la salvación. Esto aplica tanto a paganos como a cristianos: todos deben venir a Aquel de quien aquí enseñamos y testificamos.

Lo que aquí decimos aplica únicamente a quienes son responsables, es decir, aquellos que han llegado a la edad de responsabilidad, que es de ocho años, y aquellos que tienen facultades y mente normales. Los niños pequeños son salvos mediante la expiación de Cristo sin ningún acto de su parte. Él no lleva sus pecados, porque no tienen ninguno. “Los niños pequeños son redimidos desde la fundación del mundo por medio de mi Unigénito”, dice el Señor, “por tanto, no pueden pecar, porque no se ha dado poder a Satanás para tentar a los niños pequeños, hasta que comiencen a ser responsables ante mí.” (D. y C. 29:46-47.) Abinadí dijo: “Los niños pequeños tienen vida eterna.” (Mosíah 15:25.) “Los niños pequeños están vivos en Cristo, aun desde la fundación del mundo.” (Moroni 8:12.)

En cuanto a aquellos cuyas circunstancias mentales les impiden obtener un conocimiento de Cristo, aquellos que, por tanto, no saben distinguir entre el bien y el mal, la revelación dice: “¿Acaso no he mandado arrepentirse a quienes tienen conocimiento? Y al que no tiene entendimiento, permanece en mí hacer conforme a lo que está escrito.” (D. y C. 29:49-50.) Todos estos, siendo como niños pequeños, son salvos mediante la expiación de su Señor.

Pero en cuanto a las personas responsables, el decreto eterno es: Venid a Cristo; venid a Él con pleno propósito de corazón y sed salvos. Oíd las voces proféticas: El rey Benjamín nos dice quién puede ser salvo, en estas palabras reflexivas y llenas del Espíritu: “Si habéis llegado al conocimiento de la bondad de Dios, y de su incomparable poder, y de su sabiduría, y de su paciencia, y de su longanimidad para con los hijos de los hombres; y también de la expiación que ha sido preparada desde la fundación del mundo, para que de ese modo viniera la salvación a todo aquel que confiara en el Señor, y fuera diligente en guardar sus mandamientos, y continuara en la fe hasta el fin de su vida, quiero decir, la vida del cuerpo mortal—digo, que este es el hombre que recibe la salvación, por medio de la expiación que fue preparada desde la fundación del mundo para toda la humanidad, que alguna vez existió desde la caída de Adán, o que es, o que será jamás, hasta el fin del mundo. Y este es el medio por el cual viene la salvación. Y no hay otra salvación salvo la de que se ha hablado; ni hay condiciones por las cuales el hombre pueda ser salvo, excepto las condiciones de que os he hablado.” (Mosíah 4:6-8.)

Amaleki, quien guardaba los anales nefitas en su época, emitió esta proclamación: “Venid a Cristo, quien es el Santo de Israel, y participad de su salvación, y del poder de su redención. Sí, venid a él, y ofreced vuestras almas enteras como ofrenda a él, y continuad en ayuno y oración, y perseverad hasta el fin; y así como vive el Señor, seréis salvos.” (Omni 1:26.)

Moroni culminó sus escritos con este ruego: “Venid a Cristo, y perfeccionaos en él, y negaos de toda impiedad; y si os negáis de toda impiedad y amáis a Dios con todo vuestro poder, mente y fuerza, entonces su gracia os es suficiente, para que por su gracia seáis perfectos en Cristo.” (Moroni 10:32.)

Y el Señor Jesús, aquel que resucitó de entre los muertos y que aún vive, extiende esta invitación a todos sus hermanos, hijos espirituales del mismo Padre:

“He venido al mundo para traer redención al mundo, para salvar al mundo del pecado. Por tanto, a todo aquel que se arrepienta y venga a mí como un niño pequeño, a él lo recibiré, porque de los tales es el reino de Dios. He aquí, por tales he dado mi vida, y la he tomado de nuevo; por tanto, arrepentíos, y venid a mí todos los confines de la tierra, y sed salvos.” (3 Nefi 9:21-22.)

¿Quién puede cuestionar este llamado? ¿Qué más necesitamos decir? Cristo es Dios. La salvación está en él. Aquellos que creen y obedecen alcanzarán paz en esta vida y vida eterna en el mundo venidero. Así sea.

Capítulo 18

La Salvación Está en Jehová

Cristo Tiene Muchos Nombres

Ya que la salvación está en Cristo y solo en él en todas las edades del mundo; ya que él es el único nombre dado bajo el cielo por el cual los hombres pueden ser salvos, ya sea que vivieran antes, durante o después de su ministerio mortal—¿por qué no encontramos su nombre en el Antiguo Testamento? Varios hechos y circunstancias deben señalarse al buscar una respuesta a esta pregunta vital:

Su nombre estaba en el Antiguo Testamento cuando se escribieron por primera vez los libros que componen ese volumen sagrado. Por lo menos, su nombre, tal como se registró en hebreo, debería haberse traducido al griego como Cristo. Sabemos esto por la manera en que el profeta José Smith nos dio el Libro de Moisés en la Perla de Gran Precio. Allí se especifica que todos los profetas y santos, desde Adán hasta Noé y sus hijos, lo llamaban Jesucristo, y podemos estar seguros de que enseñaron a sus hijos después de ellos el mismo nombre.
Fue conocido por el nombre de Jesucristo entre los jareditas, cuyo lapso histórico abarcó unos dos mil años, comenzando en la época de la torre de Babel (Éter 1:4-5) y llegando hasta los días de Coriántumr y la ciudad de Zarahemla (Omni 1:21).
Aproximadamente el 87 por ciento del Libro de Mormón trata sobre historia y doctrina que precedieron al ministerio personal de nuestro Señor entre los nefitas. A lo largo de las más de 450 páginas de Escritura sagrada que cubren ese período antiguo, nuestro Señor fue conocido entre el pueblo como Jesucristo. Todo esto corresponde, por supuesto, a tiempos del Antiguo Testamento; por ejemplo, Nefi y Jeremías fueron contemporáneos.
Uniendo lo anterior con la práctica de la Era Cristiana, queda claro que podemos rastrear el uso del nombre más prevalente de nuestro Señor a lo largo de los seis mil años de historia transcurridos desde que Adán fue expulsado del Edén.
Debemos notar aquí que muchas partes claras y preciosas del Antiguo Testamento fueron arrancadas de entre sus cubiertas sagradas por hombres malvados y astutos en tiempos antiguos. (1 Nefi 13.) Es perfectamente claro que su intención era destruir el conocimiento de Cristo y del plan de salvación, porque muchas de las cosas restauradas por José Smith, mediante el espíritu de inspiración, tratan específicamente de estos temas. Hemos visto que el Libro de Moisés restaura al Antiguo Testamento el conocimiento acerca del Hijo de Dios bajo sus nombres del Nuevo Testamento. Esta restauración se encuentra en el Libro de Génesis hasta el versículo 13 del capítulo 6; y el capítulo 14 de Génesis, en la Traducción de José Smith, contiene adiciones que nombran a nuestro Señor como el Hijo de Dios.
Escribas descuidados y traductores deficientes, al no saber que nuestro Señor se había revelado con el nombre de Cristo desde el principio, no tradujeron las referencias a él con esa designación. Un ejemplo de cómo se hizo que una traducción se conformara a un concepto doctrinal prevaleciente se encuentra en el Salmo 8, donde el relato original dice que Dios hizo al hombre un poco menor que Elohim. Al no saber que el hombre es de la misma raza que la Deidad, que habitó con su Padre en la preexistencia, y que su potencial es llegar a ser como Elohim, los traductores hicieron que el pasaje dijera que Dios había hecho al hombre un poco menor que los ángeles.
“Todos los santos profetas que existieron antes que nosotros”, dijo el nefita Jacob, “creyeron en Cristo y adoraron al Padre en su nombre, y también nosotros adoramos al Padre en su nombre.” (Jacob 4:4-5.) Esta afirmación general incluye la adoración realizada por Abraham, Isaac y Jacob; por Moisés, Elías y Samuel; por Isaías, Oseas y Miqueas; y por todos los santos inspirados desde los días de Adán en adelante. Y lo que se dijo de los que vinieron antes se aplica también a todos los que vinieron después. Dios no cambia.
En nuestro Antiguo Testamento actual, Cristo es llamado el Señor, que es la forma anglicizada de Jehová. Así, Cristo es Jehová. Nuestros estudios mesiánicos quedarían muy incompletos si no tuviéramos plena conciencia de que estos dos grandes títulos-nombres se aplican a una misma y única persona. Esto se muestra repetidamente a lo largo de esta obra.
Los nombres aplicados a nuestro Señor son numerosos. Cada uno tiene un matiz diferente y enseña algo especial en relación con Él y su obra. Pero todos se refieren al mismo individuo. Los profetas del Antiguo Testamento se refieren a Él como Salvador, Redentor, Libertador, Mesías, Dios de Israel, Jehová, y así sucesivamente, siendo todos nombres que identifican al Unigénito del Padre. Se sigue, entonces, que una oración dirigida al Padre en cualquiera de estos nombres es una oración en el nombre de Cristo. De hecho, el gran mandamiento a Adán fue: “Harás todo lo que haces en el nombre del Hijo, y te arrepentirás y clamarás a Dios en el nombre del Hijo para siempre jamás.” (Moisés 5:8.) A veces hoy oímos oraciones en el nombre del Hijo, o en el nombre del Dios de Israel, o en cualquier título que el suplicante sincero elija usar, todo lo cual es válido, correcto y aprobado.

La Salvación es el Tema Central de las Escrituras

En el capítulo 8 establecimos que, en el sentido verdadero y completo de la palabra, salvación es vida eterna. Es exaltación en el más alto cielo del reino celestial. Es llegar a ser como Dios es.

El capítulo 17 está dedicado a la tesis de que la salvación está en Cristo, que viene en y a través de su santo nombre y de ninguna otra manera. Nuestra preocupación actual es dejar en claro, más allá de toda controversia o cuestión, que la salvación está en Jehová y viene en, a través de, y a causa de Él, y por lo tanto, que Jehová es Cristo.

Alcanzar la salvación es y debe ser la principal preocupación de todos los hombres. Aquellos que están espiritualmente inclinados e iluminados hacen de ello la meta suprema de su propia existencia. El Señor dice: “Si haces lo bueno, sí, y perseveras fiel hasta el fin, serás salvo en el reino de Dios, que es el mayor de todos los dones de Dios; porque no hay don mayor que el don de la salvación.” (D. y C. 6:13.)

Que el Señor desea que los hombres se salven es un axioma. Hacer que la inmortalidad y la vida eterna estén disponibles es su obra, su negocio, la empresa activa a la que dedica toda su fuerza y poder. Y en esas santas escrituras que proceden de Él, establece los términos y condiciones mediante los cuales este mayor de todos los dones puede obtenerse.

La salvación se menciona por nombre 62 veces en los Salmos, 28 veces en Isaías y otras 26 veces en el resto del Antiguo Testamento, para un total de 116 veces en esa antigua escritura. Todas estas referencias, más dos en el Libro de Abraham, hablan de la salvación en relación con Jehová, que procede de Él y es efectuada por Él. Todas ellas son en ese sentido mesiánicas, y muchas se aplican expresa y directamente al ministerio mortal de ese miembro de la Deidad.

A modo de comparación, hay 44 referencias a la salvación por nombre en el Nuevo Testamento, 88 en el Libro de Mormón, 50 en Doctrina y Convenios y cuatro (además de las dos en Abraham) en la Perla de Gran Precio. Todas estas asocian la salvación con Cristo. En todas las escrituras, pero especialmente en aquellas recibidas por nosotros durante la llamada Era Cristiana, hay muchos pasajes que tratan sobre la salvación sin usar la palabra misma.

Para captar la visión de cómo las antiguas Escrituras asocian la salvación con Jehová, consideremos, además de las numerosas ilustraciones citadas en otras partes de esta obra, las siguientes: “Mi nombre es Jehová,” dijo el Señor a Abraham, “y haré de ti una nación grande, . . . porque cuantos reciban este Evangelio serán llamados con tu nombre, . . . y en tu simiente después de ti . . . serán benditas todas las familias de la tierra, aun con las bendiciones del Evangelio, que son las bendiciones de la salvación, aun de la vida eterna.” (Abraham 2:8-11.) Es decir: el evangelio del Señor Jesucristo—¡el evangelio eterno!—es el evangelio del Señor Jehová.

Después de su resurrección, el Salvador se apareció a sus discípulos en un aposento alto, les permitió tocar y palpar su cuerpo glorificado, comió delante de ellos, y luego dijo: “Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos.” (Lucas 24:44.) Entonces recibieron de Él poder para comprender las Escrituras.

La ley de Moisés, los profetas y los salmos—éstas eran las fuentes a las que los hombres en la meridiana dispensación podían recurrir para obtener conocimiento mesiánico. Y ahora que nuestro Señor había resucitado de entre los muertos, ahora que su ministerio mortal y sacrificio expiatorio eran un hecho consumado, los discípulos podían mirar hacia esas fuentes y ver cómo anunciaban todo lo que había acontecido en la vida de aquel a quien aceptaban como Señor y Cristo.

En cuanto a los Salmos, ciertamente abundan en declaraciones de que Jehová es el Salvador:

“Levántate, Jehová; sálvame, Dios mío. . . . La salvación es de Jehová.” (Salmo 3:7-8.)
“Nos alegraremos en tu salvación, y en el nombre de nuestro Dios.” (Salmo 20:5.)
“Él solamente es mi roca y mi salvación. . . . En Dios está mi salvación y mi gloria.” (Salmo 62:6-7.)
“Muestra tu misericordia, oh Jehová, y danos tu salvación.” (Salmo 85:7.)
“Jehová se complace en su pueblo; hermoseará a los humildes con la salvación.” (Salmo 149:4.)

Y así continúan las súplicas de gracia y los cánticos de alabanza en más de sesenta pasajes. En cada uno de ellos, el Señor mencionado es Jehová. Él salvará. La salvación está en Él.

Como ilustraciones de Isaías, citemos los siguientes pasajes, todos ellos referentes a Jehová:

“He aquí, Dios es salvación mía; me aseguraré y no temeré; porque mi fortaleza y mi cántico es JAH Jehová, quien ha sido salvación para mí.” (Isaías 12:2.)
Después de anunciar cómo Jehová “destruirá a la muerte para siempre” y “enjugará Jehová el Señor toda lágrima de todos los rostros,” Isaías añade: “Y se dirá en aquel día: He aquí, este es nuestro Dios; le hemos esperado, y nos salvará; este es Jehová a quien hemos esperado; nos gozaremos y nos alegraremos en su salvación.” (Isaías 25:8-9.)
Una de las más célebres declaraciones de Isaías proclama: “Jehová es nuestro juez, Jehová es nuestro legislador, Jehová es nuestro Rey; él mismo nos salvará.” (Isaías 33:22.)
Verdaderamente, oh Israel, “he aquí que viene tu Salvador” y “su [de Jehová] recompensa con él, y su obra delante de él.” (Isaías 62:11.)

Por supuesto, hay muchos otros pasajes semejantes en los escritos proféticos del vidente mesiánico de Israel.

En verdad, “La salvación es de Jehová.” (Jonás 2:9.) Tal es la carga de las Escrituras y el mensaje de los profetas del Antiguo Testamento. Y nuestro mensaje es que todas sus palabras se enlazan en Cristo, por cuyo poder expiatorio la salvación ha venido ahora. Los que son sus santos se han vestido “con la coraza de la fe y del amor; y con la esperanza de salvación como yelmo.” Y como dice Pablo: “Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo, que murió por nosotros, para que… vivamos juntamente con él.” (1 Tesalonicenses 5:8-10.)

Y así los coros celestiales cantan de Cristo: “¡Aleluya! [es decir, alabad a Jehová]; Salvación, y honra, y gloria, y poder son del Señor nuestro Dios… ¡Aleluya! porque el Señor Dios Todopoderoso reina.” (Apocalipsis 19:1, 6.)

Jehová es el Salvador

Todos los cristianos creyentes aceptan a Jesús como el Salvador del mundo. Este concepto se establece claramente en el Nuevo Testamento, en el Libro de Mormón y en Doctrina y Convenios. Es una de las verdades más sencillas y universalmente recibidas de la religión revelada. Desde el día en que el mensajero angelical anunció su nacimiento diciendo: “Que os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es Cristo el Señor” (Lucas 2:11), los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento lo proclamaron y aceptaron como su Salvador.

Comenzando con Nefi, quien habló de “un Mesías, o, en otras palabras, un Salvador del mundo” (1 Nefi 10:4), los predicadores inspirados en el continente americano dieron el mismo testimonio. Entre muchos pasajes, Doctrina y Convenios habla de él como “el Salvador del mundo, aun de cuantos creen” en su nombre. (D. y C. 66:1.)

Se espera que todos los que aceptan a Jesús como Señor y Salvador sepan también que los profetas y videntes del Antiguo Testamento lo conocieron como Jehová, es decir, Jehová es el Salvador del mundo. Los escritos de Moisés, tal como fueron registrados originalmente por el gran legislador, contenían estas palabras: “Mi Unigénito es y será el Salvador, porque está lleno de gracia y de verdad.” (Moisés 1:6.)

Isaías y varios de los profetas registraron las palabras del Eterno Jehová en expresiones tales como: “Yo Jehová, Dios tuyo, el Santo de Israel, soy tu Salvador… Yo, yo Jehová; y fuera de mí no hay quien salve.” (Isaías 43:3, 11.) Y también: “Yo soy Jehová tu Dios… y fuera de mí no hay quien salve.” (Oseas 13:4.) Y hay muchas otras declaraciones semejantes.

Para mostrar que los autores del Nuevo Testamento sabían que Cristo, su Salvador, era Jehová, el Salvador de Israel, examinemos estas palabras pronunciadas por Jehová a Isaías. Ese ser santo se identifica como el “Dios de Israel, el Salvador”; declara que “Israel será salvo en Jehová con eterna salvación”; y dice a la “descendencia de Jacob:… No hay más Dios que yo; Dios justo y Salvador; ningún otro fuera de mí.” Habiendo hablado así a Israel, su pueblo escogido, afirma luego: “Mirad a mí, y sed salvos, todos los términos de la tierra, porque yo soy Dios, y no hay más.” (Isaías 45:15-22.)

Es decir, Jehová es el Salvador; venid a él, todos los confines de la tierra; él “es el Salvador de todos los hombres, mayormente de los que creen.” (1 Timoteo 4:10.) “El Señor es Dios, y fuera de él no hay Salvador.” (D. y C. 76:1.) Que todos los hombres vengan a él.

Habiendo declarado esto, habiendo emitido la gran invitación de venir a él, el Señor Jehová dice entonces: “Por mí mismo hice juramento, de mi boca salió palabra en justicia y no será revocada: Que a mí se doblará toda rodilla, jurará toda lengua.” (Isaías 45:23.) ¡Ante Jehová, Juez de todos, todas las cosas se doblarán en humilde reverencia; a él toda lengua que hable jurará una lealtad que nunca terminará! Bien y gloriosamente habló el gran Dios por boca de Isaías.

Ahora, ¿qué dice nuestro amigo Pablo acerca de este mismo día de juicio venidero? Con el mismo Espíritu que reposaba sobre él y que dio las palabras a Isaías, el apóstol teólogo escribió: “Porque Cristo murió y resucitó, y volvió a vivir, para ser Señor así de los muertos como de los que viven. . . . Porque todos compareceremos ante el tribunal de Cristo. Porque escrito está: Vivo yo, dice el Señor, que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua confesará a Dios.” (Romanos 14:9-11.) Así pues, es desde el tribunal de Cristo que se dictará juicio; es él quien es juez de todos; es ante él que toda rodilla se doblará; y es a él que toda lengua jurará lealtad eterna. ¡Bendito sea su santo nombre!

Jehová es el Redentor

¿Quién es el Redentor? En esto concuerdan todos los teólogos correctos: es Cristo. Pero, sorprendentemente, el Señor Jesús no es llamado así en nuestro Nuevo Testamento actual. Lo que el Nuevo Testamento sí enseña es que la salvación viene “por medio de la redención que es en Cristo Jesús” (Romanos 3:24), y que “en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados, según las riquezas de su gracia.” (Efesios 1:7.) Siendo así, es fácil, con propiedad y verdad, que los cristianos recojan el nombre mismo del testimonio de Job—“Yo sé que mi Redentor vive” (Job 19:25)—y de otros pasajes del Antiguo Testamento.

Que es Cristo lo sabemos también por numerosas revelaciones de los últimos días y por una multitud de declaraciones mesiánicas que se hallan en el Libro de Mormón. Nefi, por ejemplo, habla de Israel llegando “al conocimiento del verdadero Mesías, su Señor y su Redentor.” (1 Nefi 10:14.) Alrededor del año 83 a.C., Alma profetizó que “no está muy lejano el tiempo en que el Redentor viva y venga entre su pueblo.” (Alma 7:7.) Y unos diez años más tarde, ese mismo profeta enseñó que “el Señor su Dios” era “Jesucristo su Redentor.” (Alma 37:9.)

Pero nuestro propósito presente es señalar que los profetas del Antiguo Testamento identificaron a Jehová como el Redentor, y que los autores del Nuevo Testamento enseñaron que el Santo así identificado era Cristo. El salmista dijo: “Dios era su roca, y el Dios Altísimo su redentor.” (Sal. 78:35.) Jeremías dijo de Israel: “Su Redentor es fuerte; Jehová de los ejércitos es su nombre.” (Jer. 50:34.) Y Isaías registró muchas declaraciones de Jehová mismo en este sentido: “Porque tu marido es tu Hacedor; Jehová de los ejércitos es su nombre; y tu Redentor, el Santo de Israel; Dios de toda la tierra será llamado. . . . Con misericordia eterna tendré compasión de ti, dice Jehová tu Redentor.” (Isa. 54:5-8.) “Y vendrá el Redentor a Sion, y a los que se aparten de la transgresión en Jacob, dice Jehová.” (Isa. 59:20.)

Un pasaje del Antiguo Testamento que fue pronunciado por Jehová acerca de sí mismo, y que tiene un cumplimiento claro y evidente en Cristo, se nos conserva en estas palabras: “Así dice Jehová Rey de Israel, y su Redentor Jehová de los ejércitos: Yo soy el primero, y yo soy el postrero, y fuera de mí no hay Dios. . . . Porque Jehová redimió a Jacob, y en Israel será glorificado.” (Isa. 44:6, 23.) Estamos, por supuesto, plenamente conscientes de que Cristo es quien redimió tanto a Israel como a todos los que se unieran al pueblo escogido para hacer las obras de la verdadera devoción. Pero no es mera coincidencia oír la voz del Señor resucitado y con cuerpo decirle a Juan lo mismo que el Señor aún no nacido y no encarnado había dicho a Isaías: “Yo soy el primero y el último,” vino la Voz, “el que vivo, y estuve muerto; mas he aquí que vivo por los siglos de los siglos.” (Apoc. 1:17-18.)

No necesitamos tener vacilación, a la luz de todo lo que se conoce y está escrito, tanto en términos generales como específicos, para testificar que Jehová el Redentor es aquel que nació de María y que en toda la cristiandad es conocido como Cristo el Redentor.

Ten fe en el Señor Jesucristo

La mayoría de los cristianos creen que su salvación se basa en aceptar a Cristo como su Salvador; algunos sienten que también es necesario recibir ciertas ordenanzas o sacramentos, o ambos; y unos pocos, muy limitados, incluso vislumbran la verdad eterna de que es necesario guardar los mandamientos y vivir vidas piadosas y rectas. Lo que los cristianos en general no saben es que las mismas creencias, las mismas ordenanzas, la misma obediencia y rectitud personal que ahora conducen a la salvación fueron también requeridas de todos los hombres desde el principio. Es decir, la salvación viene por medio de la fe en el Señor Jesucristo, sin importar la época de la tierra de que se trate. Así fue con Adán y Enoc; así fue con Noé y Abraham; así fue con Moisés y Elías; así fue con Pedro y Pablo; y así es hoy. La fe en el Señor Jesucristo es el primer principio del evangelio, el inicio de toda rectitud, la puerta de entrada al camino que conduce a la vida eterna en el reino de nuestro Padre.

Mormón, cuyo nombre está para siempre grabado en los corazones de los verdaderos creyentes porque compendió los anales nefíticos, habló clara y poderosamente acerca de la fe en Cristo con palabras como estas: “Dios, sabiendo todas las cosas, siendo de eternidad en eternidad,” dijo, “envió ángeles para ministrar a los hijos de los hombres, para manifestarles lo concerniente a la venida de Cristo. . . . Y Dios también declaró a los profetas, por su propia boca, que Cristo vendría. . . . De modo que, por el ministerio de ángeles y por cada palabra que procedía de la boca de Dios, los hombres empezaron a ejercer fe en Cristo; . . . y así fue hasta la venida de Cristo.” (Moroni 7:22-25.)

Desde el día del primer profeta, cuyo nombre fue Adán, hasta el día del mensajero, cuyo nombre fue Juan y que preparó el camino delante y presentó al Salvador a sus parientes israelitas durante aquellos cuatro largos milenios de existencia mortal, cada profeta, cada vidente, cada santo, todos los verdaderos creyentes, sin excepción y sin apartarse jamás del modelo divino, tuvieron fe en el Señor Jesucristo. ¡Él es eterno! Sus leyes son eternas. El evangelio es eterno. La verdad nunca varía. La salvación siempre viene de la misma manera. Y así nuestro amigo Mormón dice: “Y después que vino, los hombres también fueron salvos por la fe en su nombre.” (Moroni 7:26.) Nosotros hoy no hacemos sino seguir el mismo patrón del pasado. Dios no cambia.

Con este concepto en mente, probemos las palabras de nuestros hermanos antiguos que creyeron como nosotros creemos, y que se regocijaron en Cristo como nosotros nos regocijamos en Él. En los días de Helamán el segundo, la Iglesia entre los nefitas prosperó en gran manera. Decenas de miles de almas se convirtieron y fueron bautizadas. Al compendiar los acontecimientos de ese período, Mormón escribió:

“Así vemos que la puerta del cielo está abierta a todos, aun a aquellos que quieran creer en el nombre de Jesucristo, que es el Hijo de Dios. Sí, vemos que todo el que quiera puede aferrarse a la palabra de Dios, que es viva y poderosa, la cual partirá en dos todas las astucias y los lazos y las maquinaciones del diablo, y conducirá al hombre de Cristo por un camino recto y angosto a través de aquel abismo eterno de miseria que está preparado para tragar a los inicuos—Y llevar sus almas, sí, sus almas inmortales, a la diestra de Dios en el reino de los cielos, para sentarse con Abraham, e Isaac, y con Jacob, y con todos nuestros santos padres, para no salir jamás.” (Helamán 3:28-30.)

Sepa todo el mundo que Abraham, Isaac y Jacob, y “todos nuestros santos padres” fueron hombres de Cristo, hombres que creyeron y obedecieron, hombres que practicaron la rectitud, hombres que perfeccionaron su fe en aquel Señor cuya venida esperaban y cuya ley amaban. Ellos, en sus días, fueron como los fieles en los días de Helamán, de quienes el registro dice:

“Ayunaban y oraban a menudo, y se fortalecían más y más en su humildad, y se afirmaban más y más en la fe de Cristo, hasta llenar sus almas de gozo y consuelo, sí, hasta la purificación y la santificación de sus corazones, la cual santificación viene por haber entregado sus corazones a Dios.” (Helamán 3:35.)

No necesitamos seguir más en este asunto. Todo buscador sincero de la verdad, con el Libro de Mormón en la mano, puede descubrir decenas de pasajes de muchos profetas, todos escritos en la llamada era precristiana, que declaran claramente que la fe en aquel Cristo que habría de venir es esencial para la salvación. Evidentemente, esta misma verdad está entretejida en todo lo que enseña el Nuevo Testamento acerca de aquel cuyo nombre tanto veneramos y en cuyo brazo confiamos eternamente.

Tened fe en el Señor Jehová

Es por la fe que se obran los milagros—no una fe como un principio abstracto, desprovisto de cuerpo, una nada vaporosa flotando como niebla en el universo, sino fe en el Señor viviente, fe centrada en Cristo, nuestra Cabeza. La ley eterna es: “Y el que creyere en Cristo, sin dudar nada, todo lo que pidiere al Padre en el nombre de Cristo le será concedido; y esta promesa es para todos, aun hasta los extremos de la tierra.” (Mormón 9:21.)

En consecuencia, cualquier persona que haya realizado un milagro, en cualquier época, lo ha hecho por fe en Cristo. En el pasado, en el presente y en el futuro, todos los milagros se obran por la fe en ese Señor que es Cristo.

Jesús nuestro Señor dijo a sus apóstoles: “Y estas señales”—refiriéndose a dones y milagros—“seguirán a los que creen.” (Marcos 16:17.)
Las señales involucradas eran las mismas que habían acompañado a los verdaderos creyentes desde el principio. La fe es poder. Donde el poder del Señor se derrama sobre su pueblo, hay fe, y donde no se encuentra el poder de Dios, no hay fe.

El Profeta dijo:
“Cuando viene la fe, trae consigo a sus acompañantes—apóstoles, profetas, evangelistas, pastores, maestros, dones, sabiduría, conocimiento, milagros, sanidades, lenguas, interpretación de lenguas, etc. Todos estos aparecen cuando aparece la fe sobre la tierra, y desaparecen cuando la fe desaparece de la tierra; porque estos son los efectos de la fe, y siempre han acompañado, y siempre acompañarán, a la fe. Pues donde hay fe, allí también habrá conocimiento de Dios, con todas las cosas que le pertenecen—revelaciones, visiones y sueños, así como todo lo necesario, para que los poseedores de fe sean perfeccionados y obtengan salvación; porque de otro modo Dios tendría que cambiar, lo cual no es así, y la fe prevalecería con él. Y quien la posea, obtendrá por medio de ella todo el conocimiento y la sabiduría necesarios, hasta que llegue a conocer a Dios y a Jesucristo a quien él ha enviado—y conocerlos es vida eterna.” (Lectures on Faith, p. 69).

Con estos principios ante nosotros, llegamos a considerar aquellos milagros del Antiguo Testamento realizados por fe en Jehová, y una vez más oímos al testigo apostólico testificar que Jehová es Cristo.

En su gran sermón sobre la fe, Pablo nos dice que fue por la fe (¡poder!) que el mundo fue creado. Él afirma que Abel, Enoc, Noé, Abraham, Isaac, Jacob y José realizaron sus obras poderosas por la fe, es decir, fe en aquel Jehová a quien todos ellos sirvieron. Luego llega a Moisés, a quien el gran YO SOY se reveló diciendo: “A Abraham, a Isaac y a Jacob me aparecí. Yo soy el Señor Dios Todopoderoso; el Señor JEHOVÁ. ¿Y no fue este mi nombre conocido de ellos?” (JST Éxodo 6:3).

¿Quién se apareció a Moisés, en cuyo ministerio sirvió, y a cuyas órdenes laboró? ¡El Señor JEHOVÁ! Pero ¿qué dice Pablo? Escucha estas palabras:
“Por la fe Moisés, hecho ya grande, rehusó llamarse hijo de la hija de Faraón; escogiendo antes ser afligido con el pueblo de Dios, que gozar de los deleites temporales del pecado; teniendo por mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto; porque tenía puesta la mirada en la recompensa.”

Al nombrar a Cristo como el centro de la fe de Moisés, nuestro autor apostólico enumera diversos hechos realizados por Moisés mediante la fe. ¿Fe en quién? ¿En Jehová? Sí. ¿Fe en Cristo? Sí.

“¿Y qué más digo?” pregunta Pablo, mientras procede a nombrar a los grandes del Antiguo Testamento:
“Los cuales por la fe conquistaron reinos, hicieron justicia, alcanzaron promesas, taparon bocas de leones, apagaron fuegos impetuosos, evitaron filo de espada, sacaron fuerzas de debilidad, se hicieron fuertes en batallas, pusieron en fuga ejércitos extranjeros.” (Hebreos 11.)

Los milagros del Antiguo Testamento, que nuestros hermanos cristianos suponen fueron realizados por la fe en Jehová, en realidad fueron realizados por la fe en el Señor Jesucristo, lo cual hace de cada milagro, en sí mismo, una manifestación mesiánica.

Entrar en el reposo del Señor

Una de las doctrinas dulces y bondadosas del evangelio, una doctrina que trae consuelo y serenidad a los santos, es que aquellos que son verdaderos y fieles en todas las cosas entran en el reposo del Señor su Dios.

La mortalidad es el estado en el que los hombres son probados y examinados; en el que están sujetos a la tentación, la enfermedad, el dolor y la muerte; en el que existe una oposición violenta contra todo principio verdadero; en el que la mayoría de la humanidad es llevada de aquí para allá por todo viento de doctrina; en el que Satanás tiene gran dominio sobre los corazones de la mayoría de los hombres. No es un estado de paz ni de reposo; en él hay trabajo, agitación y disensión. Es un estado de probación donde deben tomarse decisiones; donde todos los hombres, incluidos los santos, están siendo probados para ver si elegirán la libertad y la vida eterna mediante la expiación de Cristo el Señor, o si caminarán en sujeción a aquel ángel que cayó de la presencia del Dios Eterno y se convirtió en el diablo, para no levantarse jamás.

La paz y el reposo, en el sentido pleno y verdadero, solo vienen a través del evangelio y están reservados para aquellos que se colocan en armonía con los Seres Santos que son la personificación de esos atributos divinos.

¿Qué significa entrar en el reposo del Señor? A esta pregunta hay una respuesta triple:

Una parte se relaciona con el reposo del Señor aquí y ahora, en la mortalidad.
La siguiente se ocupa de un reposo más perfecto que llega a quienes, al salir de esta esfera, se hallan en el paraíso de Dios.
Y la final se aplica a los santos salvos que han resucitado en gloria inmortal para estar con su Señor por la eternidad.

Mormón tuvo algunos consejos para los santos, para aquellos que creen en el evangelio y procuran vivir sus leyes. Les habló de esta manera:
“Quisiera hablaros a vosotros que sois de la iglesia, que sois los pacíficos seguidores de Cristo y que habéis obtenido la esperanza suficiente para que podáis entrar en el reposo del Señor desde ahora en adelante, hasta que descanséis con él en el cielo.” (Moroni 7:3).

Entrar en el reposo del Señor en esta vida es obtener un conocimiento seguro de la verdad y de la divinidad de la obra del Señor en la tierra. Es tener el testimonio de Jesús y saber, por revelación personal, que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es el reino de Dios en la tierra. Es tener tal firmeza de propósito que las voces que claman: “¡He aquí, aquí está Cristo!”, o “¡He allí!”, parezcan simples rumores sin sentido.

Quienes han entrado en el reposo del Señor aquí y ahora no son llevados por todo viento de doctrina. No están tratando de encontrar la verdad. El Espíritu Santo de Dios ya ha manifestado a sus almas dónde está la verdad. Han trazado un curso que conduce a ese reposo eterno que es la vida eterna. Han recibido esa paz que sobrepasa todo entendimiento y que solo se conoce y se siente por el poder del Espíritu Santo.

En cuanto al reposo del Señor que disfrutan los santos fieles al partir de esta vida, Alma dice: “Los espíritus de los justos son recibidos en un estado de felicidad, que se llama paraíso, un estado de reposo, un estado de paz, donde descansarán de todas sus aflicciones y de todo cuidado y pesar.” (Alma 40:12).

En cuanto a ese reposo en la gloria inmortal

En cuanto a ese reposo que disfrutan los que habitan en la gloria inmortal, Amulek dice: “Dios llamó a los hombres en el nombre de su Hijo (siendo este el plan de redención que fue establecido), diciendo: Si os arrepentís y no endurecéis vuestros corazones, entonces tendré misericordia de vosotros por medio de mi Hijo Unigénito; Por tanto, todo aquel que se arrepienta y no endurezca su corazón, tendrá derecho a la misericordia por medio de mi Hijo Unigénito, para la remisión de sus pecados; y estos entrarán en mi reposo.” (Alma 12:33-35.)

Existen en el Libro de Mormón varias otras exhortaciones que animan a los hombres a vivir de tal manera que puedan entrar en el reposo del Señor. Cristo, que es Jehová, es por supuesto el Señor a quien se refiere, como él mismo testificó en esta invitación tan consoladora: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga.” (Mateo 11:28-30.)

Veamos ahora cómo el Dios del Antiguo Testamento invita a su pueblo a entrar en su reposo y cómo el Nuevo Testamento especifica que ese Dios es Cristo. Jehová habla, que la tierra escuche: “Porque Jehová es Dios grande, y Rey grande sobre todos los dioses. . . . Porque él es nuestro Dios; nosotros el pueblo de su prado, y ovejas de su mano. Si oyereis hoy su voz, No endurezcáis vuestro corazón, como en Meriba, como en el día de Masah en el desierto; donde me tentaron vuestros padres, me probaron, y vieron mis obras. Cuarenta años estuve disgustado con la nación, y dije: Pueblo es que divaga de corazón, y no han conocido mis caminos. Por tanto juré en mi furor: No entrarán en mi reposo.” (Salmos 95:3-11.)

De ese mismo período de rebelión e incredulidad de Israel, nuestra revelación de los últimos días dice: “El Señor en su ira, porque se encendió su furor contra ellos, juró que no entrarían en su reposo mientras estuvieron en el desierto, el cual reposo es la plenitud de su gloria.” (DyC 84:24.)

Ahora volvamos al uso que Pablo hace de estas palabras del Salmo 95, las cuales dice que fueron dadas a David por el Espíritu Santo. Dirigiéndose a los que poseen el santo sacerdocio, Pablo dice: “Hermanos, considerad al Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión, Cristo Jesús,” quien “fue tenido por digno de mayor gloria que Moisés.”

¿Por qué? Porque él, como Dios, edificó la casa en la que Moisés sirvió. Moisés fue un siervo fiel que dio testimonio de Cristo que habría de venir. Ese mismo Cristo, dice Pablo, es quien juró en su furor que el antiguo Israel no entraría en su reposo por causa de su incredulidad.

Con este ejemplo de lo que ocurre a los que rechazan a su Señor, como hicieron muchos en el antiguo Israel, Pablo exhorta a los santos hebreos de su tiempo a ser fieles para que no fallen, como algunos de sus padres, en obtener las bendiciones prometidas: “Temamos, pues, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado. Porque también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a ellos; pero no les aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe en los que la oyeron. . . . Queda, por tanto, un reposo para el pueblo de Dios.” (Hebreos 3 y 4.)

¡Oh, que todos los hombres pudieran venir a Cristo y obtener ese reposo y esa paz, tanto ahora como para siempre, que provienen de él y de nadie más!

Cuídense de los falsos dioses

La adoración de falsos dioses y el seguimiento de falsos Cristos se encuentran en la raíz de todos los males y todas las iniquidades del mundo. No hay salvación en adorar a un dios falso, y un Cristo falso jamás levantará la carga del pecado del hombre caído ni lo conducirá a reinos de gozo y luz. El hombre no fue creado por ídolos de piedra; no fue redimido por las fuerzas de la naturaleza; no saldrá de la tumba al llamado de Baal; y una nada incomprensible no le preparó un lugar en las mansiones que están dispuestas. Los dioses falsos no tienen poder para crear, redimir, iluminar ni salvar, ni para hacer ninguna de las cosas que promueven los intereses del hombre en este mundo o en el venidero. Y los hombres deben adorar al Dios verdadero y seguir al Cristo verdadero, o de lo contrario, junto con los malvados, alzarán sus ojos en el infierno, estando en tormento.

Que casi todos los hombres hayan adorado y adoren dioses falsos y sigan a Cristos falsos es el hecho más triste de toda la historia. El decreto divino es: “Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás.” (Lucas 4:8.) Pero nombrar naciones y pueblos, con raras excepciones, equivale a enumerar a aquellos que no han tenido el verdadero orden y sistema de adoración durante esta vida.

Pocas cosas resultan más ofensivas para la mente moderna que contemplar la adoración de los pueblos antiguos. Sentimos un justificado repudio hacia Moloc de los amonitas y Quemos de los moabitas, ambos ídolos horrendos en cuyo culto se sacrificaban niños por fuego; y, sin embargo, el mismo Salomón, en sus años de decadencia y apostasía, erigió lugares de adoración para estos y otros dioses de abominación en el Monte de los Olivos, junto a la Ciudad Santa.

Nos horrorizan las prácticas lascivas y los sacrificios de niños —todo en nombre de la religión— involucrados en el culto a Baal de los cananeos; y sin embargo, esta abominación de los paganos fue el dios de Acab y Jezabel, y se necesitó un confrontamiento en el monte Carmelo, en el que descendió fuego del cielo, para que Elías demostrara ante Israel que Jehová, y no Baal, era el Dios de poder.

Nos resulta difícil creer que los babilonios adoraran a Bel, y aun así su sinceridad y devoción fueron tales que arrojaron a Sadrac, Mesac y Abed-nego al horno de fuego cuando estos hebreos devotos se negaron a postrarse ante su imagen. Tampoco podemos mirar con simpatía al intelecto que adoraba a Diana; y sin embargo, su templo en Éfeso fue una de las siete maravillas del mundo. Atenea, cuya imagen estaba en el Partenón griego en la acrópolis de Atenas, y a la cual Pablo se refirió cuando dijo: “El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos de manos” (Hechos 17:24), pertenece a la misma categoría.

La falsa adoración en tiempos más civilizados

Tampoco ha cambiado el panorama de la falsa adoración entre los pueblos aparentemente más civilizados del mundo. Roma aceptó y honró a todos los dioses de todas las naciones conquistadas por su espada, y además deificó a algunos de sus emperadores. Buda, simbolizado por un ídolo obeso, es adorado en Asia central y oriental. Alá es el Ser Supremo de los mahometanos, y su escritura, el Corán, en sus pasajes más significativos y enfáticos, niega la divinidad de Cristo y ridiculiza el concepto de que Dios haya tenido necesidad de un Hijo. Existen hoy en día quienes suponen que las fuerzas de la naturaleza o las leyes del universo —comoquiera que hayan llegado a existir— son el único dios o dioses.

Hay otros cuyas filosofías políticas y sociales suplantan los sentimientos religiosos. El comunismo es un estilo de vida que se convierte en religión en el corazón de aquellos que lo abrazan plenamente. Y si se han de creer los credos de la cristiandad —cosa imposible para cualquiera cuya mente haya sido tocada por el sentido común y la lógica— el Dios cristiano es incomprensible, incognoscible e increado; es una esencia espiritual que llena la inmensidad y que está en todas partes y en ninguna en particular; es incorpóreo y no tiene cuerpo, ni partes, ni pasiones; y de algún modo místico es tres dioses y, sin embargo, un solo dios.

Sabiendo la proclividad del hombre descarriado a abandonar al Dios viviente e ir tras dioses de madera, piedra u oro; conociendo su tendencia a reverenciar las fuerzas de la naturaleza, a adorar espíritus y poderes místicos, a centrar su corazón en filosofías falsas; y sabiendo también que las bendiciones aquí y en la eternidad fluyen solo de la adoración verdadera, ¿es de extrañar que el Eterno Jehová mandara a su pueblo Israel? Dijo: “Yo soy Jehová tu Dios. . . . No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las honrarás.” (Éxodo 20:2-5.)

¿Es de extrañar que también los advirtiera acerca de los falsos maestros que vendrían entre ellos diciendo: “Vamos en pos de dioses ajenos, que no conocisteis, y sirvámosles”? En todos esos casos, el decreto de Jehová fue:

“No darás oído” a tales personas, “porque Jehová vuestro Dios os está probando, para saber si amáis a Jehová vuestro Dios con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma. En pos de Jehová vuestro Dios andaréis; a él temeréis, guardaréis sus mandamientos, escucharéis su voz, a él serviréis y a él os allegaréis.” (Deuteronomio 13:1-4.)

Cuidado con los falsos Cristos

Así como los hombres han adorado y adoran a falsos dioses, también han seguido y siguen a falsos Cristos. Mientras Jesús y sus discípulos se hallaban sentados en el Monte de los Olivos, nuestro Señor les advirtió que en su día vendrían falsos profetas y falsos Cristos, y que lo mismo sucedería nuevamente en los últimos días, antes de su Segunda Venida.

Respecto al tiempo de entonces, dijo: “Muchos vendrán en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo; y a muchos engañarán. . . . Y se levantarán muchos falsos profetas, y a muchos engañarán.”

Respecto a nuestro tiempo, los últimos días, declaró: “En esos días se levantarán también falsos Cristos, y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios, de tal manera que, si fuere posible, engañarán a los mismos escogidos, que son los escogidos según el convenio.” (José Smith—Historia 1:22.)

En efecto, el resultado es el mismo, ya sea que tratemos con falsos dioses (y sus sacerdotes) que podían apartar al antiguo Israel de la adoración del verdadero Jehová, o con falsos Cristos (y falsos maestros) que hoy pueden desviarnos de la religión verdadera.

Dado que los nefitas usaban el nombre de Cristo en referencia a Jehová, encontramos a profetas del Libro de Mormón advirtiendo contra falsos Cristos y falsos profetas. (Palabras de Mormón 1:15-16.) Korihor, por ejemplo, a quien el diablo se apareció como un ángel de luz, fue un anticristo. (Alma 30.) En un período de la historia nefita, el registro dice:

“Había otra iglesia que negaba a Cristo; y perseguían a la verdadera iglesia de Cristo.” (4 Nefi 1:29.)

Los santos del Nuevo Testamento enfrentaron el mismo problema. Juan escribió: “Muchos falsos profetas han salido por el mundo; en esto conoced el Espíritu de Dios: Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios; y este es el espíritu del anticristo, del cual habéis oído que viene, y que ahora ya está en el mundo.” (1 Juan 4:1-3.)

Y también: “Este es el anticristo, el que niega al Padre y al Hijo.” (1 Juan 2:22.)

No es difícil imaginar que en los últimos días habrá falsos profetas y falsos maestros. Pero ¿qué decir de la promesa de que también habrá falsos Cristos? ¿Acaso en nuestra era de supuesta ilustración y sofisticación debemos suponer que habrá quienes se presenten profesando ser Cristo?

Como preludio a responder esta cuestión, notemos las palabras de Jesús, dichas en el mismo discurso del Monte de los Olivos: “Y si os dijeren: He aquí, está en el desierto, no salgáis; he aquí, está en los aposentos secretos, no lo creáis. Porque así como la luz de la mañana sale del oriente y resplandece hasta el occidente, y cubre toda la tierra, así también será la venida del Hijo del Hombre.” (José Smith—Historia 1:25-26.)

Por supuesto, existen esas almas engañadas que, de cuando en cuando, anuncian que son Cristo, o Dios, o el Espíritu Santo, o “uno poderoso y fuerte”, o lo que sea que Satanás o los desvaríos de una mente perturbada pongan en sus pensamientos.

Pero en un sentido más amplio y realista, los falsos Cristos son sistemas falsos de religión que usan su nombre y profesan presentar sus enseñanzas al mundo. Los clamores de “¡He aquí!” y “¡Allí está!” que resonaban en los días de José Smith, cuando “unos contendían por la fe metodista, otros por la presbiteriana y otros por la bautista” (José Smith—Historia 1:5), significaban que cada grupo de expositores del evangelio decía: “¡He aquí el Cristo! Tenemos su sistema de salvación; la nuestra es la verdadera iglesia; conocemos el camino; venid, uníos a nosotros.”

Cuidado con los falsos dioses

El Señor es Dios y fuera de Él no hay otro. Solo Él es el Creador, Redentor y Salvador. Los dioses de madera y de piedra, o de una nada espiritual, o cualquier otro que el hombre imagine, no tienen poder para salvar.

Cuidaos también de los falsos Cristos. Hay un solo Cristo, y Él es Dios y solo tiene un sistema verdadero de salvación. No se le encuentra en un retiro desértico de una orden monástica. Su doctrina no está escondida en cámaras secretas para ser retenida de todos los que están afuera. La gran restauración de todas las cosas ha comenzado, y como la luz del sol naciente, se esparcirá sobre toda la tierra hasta que la oscuridad de Babilonia no exista más, y el Hijo del Hombre venga para ser visto y admirado por aquellos que lo esperan.

“La salvación es gratuita”

Venid a Cristo; venid a Jehová; ¡la salvación es gratuita! El camino fue preparado desde la fundación del mundo, y todos los que quieran pueden andar por él y ser salvos.

“¡A todos los sedientos: venid a las aguas! Y los que no tenéis dinero, venid, comprad y comed. Venid, comprad sin dinero y sin precio vino y leche. Oídme atentamente, y comed del bien, y se deleitará vuestra alma con manjares.” (Isaías 55:1–2.)

“El Espíritu es el mismo ayer, hoy y para siempre”: en el día de Jehová, en el día de Cristo, en todos los días, ahora y siempre. “Y el camino está preparado desde la caída del hombre, y la salvación es gratuita.” (2 Nefi 2:4.)

“¿Ha mandado Él a alguno que no participe de su salvación?” pregunta Nefi. “He aquí, os digo que no”, responde, “sino que la ha dado gratuitamente a todos los hombres; y ha mandado a su pueblo que persuada a todos los hombres al arrepentimiento. He aquí, ¿ha mandado el Señor a alguno que no participe de su bondad? He aquí, os digo que no; sino que a todos da privilegio, el uno como el otro, y ninguno es rechazado. … Y a todos invita a venir a Él y participar de su bondad; y a ninguno niega que venga a Él, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o mujeres; y se acuerda de los gentiles; y todos son iguales ante Dios, tanto judíos como gentiles.” (2 Nefi 26:27–28, 33.)

Capítulo 19

El Mesías: Nuestro Abogado, Intercesor y Mediador

¿Qué es la Ley de la Intercesión?

Ya hemos visto que el Dios Todopoderoso envió a su Hijo Unigénito al mundo para efectuar la expiación infinita y eterna; que, mediante este supremo sacrificio, todos los hombres son redimidos de su caída temporal, en cuanto serán resucitados; y que aquellos que creen y obedecen son redimidos de su caída espiritual, en cuanto saldrán no solo a la inmortalidad, sino que serán levantados a la vida eterna. Hemos visto que la misericordia viene a causa de la expiación y es el don de Dios a los penitentes; que la misericordia es la herencia graciosa de aquellos cuyos pecados son llevados por su amoroso Señor; y que es mediante el arrepentimiento y la rectitud que los hombres son librados del dominio de aquella justicia que, de otro modo, les impondría la pena completa por sus pecados. (Capítulo 14.) Sabemos que la intercesión es hecha por los santos por su Amigo y Abogado, el Señor Jesús. Ahora nuestro propósito es indagar más particularmente en la naturaleza de esa intercesión y captar la visión de las grandes declaraciones mesiánicas que la han tomado como su tema.

Al abordar esta parte de nuestra investigación sobre el estado mesiánico de Aquel que fue tanto Jehová como Jesús, debemos primero preguntar: ¿Cuáles son las leyes de la intercesión, de la abogacía y de la mediación? ¿Por qué debe alguien interceder en nuestro favor? ¿Qué necesidad hay de un Mediador? ¿Cómo operan las leyes divinas con respecto a estos asuntos?

A manera de respuesta podríamos plantear tales interrogantes como estos: ¿Se creó el hombre a sí mismo? ¿Hizo él venir a la existencia la tierra y todo lo que en ella hay? ¿Es él el autor del plan de salvación? ¿Puede elegir vivir o morir a voluntad? ¿Está el aniquilamiento del alma en su poder? ¿Puede resucitarse a sí mismo? ¿O coronarse a sí mismo con gloria eterna?

Nos agrade o no, nos complazca o nos desagrade la realidad eterna que esto implica, el hecho es que no somos criaturas de nuestra propia creación. No somos dueños absolutos de nuestro destino. Dentro de los límites que se nos han asignado, podemos vivir y movernos y tener nuestro ser. Podemos comer y beber y respirar y dormir y pensar. Podemos usar nuestro albedrío dentro de la esfera de nuestra asignación. Pero no podemos trasladarnos de orbe en orbe ni escoger el planeta en el cual plantar nuestros pies. Estamos sujetos a la ley, una ley ordenada por Aquel que nos creó y a quien somos, fuimos y seremos eternamente sujetos.

Y las realidades eternas —que solo pueden ser conocidas por revelación— son estas: Hay un Dios que es nuestro Padre. Él es un Hombre de Santidad glorificado y perfeccionado, con un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre. Él nos engendró como espíritus, y nacimos en sus cortes. Él ordenó las leyes y preparó el plan mediante el cual pudiéramos avanzar y progresar y llegar a ser como Él.

Para llegar a ser como Él, necesitábamos cuerpos tangibles, cuerpos que fueran primero mortales y luego inmortales. Para llegar a ser como Él, necesitábamos las experiencias probatorias de la vida terrenal, experiencias que no podíamos obtener de otra manera. Para llegar a ser como Él, necesitábamos probar lo amargo para poder conocer lo dulce; necesitábamos estar sujetos al pecado y a la muerte y obtener la victoria sobre ambos. Tal fue su plan.

De acuerdo con ello, colocó al espíritu Miguel y a su consorte escogida en el Jardín de Edén y les dio cuerpos inmortales hechos del polvo de la tierra. Conocidos entonces como Adán y Eva, nuestros primeros padres moraron en un estado de inocencia, “no teniendo gozo, porque no conocían la miseria; haciendo lo malo, porque no conocían el pecado.” (2 Nefi 2:23.) Conforme a la voluntad divina, estos primeros miembros de la familia humana eligieron caer de su estado paradisíaco y traer al mundo la mortalidad, la enfermedad, la muerte, el pecado y la tristeza. Eligieron apartarse de Dios; decidieron salir de la presencia divina; buscaron las fatigas, pruebas y tribulaciones de la mortalidad—todo con un propósito—todo para ver si podían vencer al mundo y mostrarse dignos de las bendiciones eternas. Fueron expulsados de la presencia de Dios; murieron espiritualmente; perdieron la luz que los había guiado en Edén—todo para permitirles ser probados y examinados plenamente. Tal fue el plan divino.

El plan divino también requería un Salvador, un Vaso Escogido: Uno investido por el Padre con el poder de la inmortalidad; Uno que pudiera así obtener la victoria sobre la tumba y restaurar a los mortales caídos a su estado inmortal; Uno que pudiera restaurarlos a su estado sin pecado, si ellos se limpiaban en la manera que Él proveyó. Ese camino sería en y por medio de su sacrificio expiatorio y mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas de su evangelio.

Todo esto constituye el fundamento de la doctrina de la abogacía, de la intercesión y de la mediación. Para ser salvos, los hombres deben reconciliarse con Dios. Deben elevarse por encima del hombre natural y llegar a ser santos. Deben ser liberados de las cadenas del pecado. Deben volver nuevamente en armonía, amor y paz al círculo eterno de la familia. Las bendiciones del Edén—y aún más, sí, infinitamente más—deben ser de ellos otra vez.

Pero, ¿cómo puede ser esto? ¿Quién rescatará y hará expiación? ¿Quién pagará la pena por los pecados del hombre? ¿Quién satisfará las demandas de la justicia divina? ¿Quién intercederá por el hombre caído ante el trono del Padre? ¿Quién abogará por su causa en las cortes celestiales? ¿Quién mediará las diferencias entre él y su Hacedor, para que nuevamente pueda tener paz y armonía con su Dios? En verdad, es Cristo. Él es nuestro Abogado, nuestro Intercesor, nuestro Mediador. Tal es la razón que subyace en las leyes de la intercesión, de la abogacía y de la mediación. Tal es el plan divino.

El Mesías Hace Intercesión

Dirigiéndose al Padre, Zenos dijo: “Has apartado tus juicios a causa de tu Hijo.” Zenoc oró de manera similar: “Estás enojado, oh Señor, con este pueblo, porque no quieren entender tus misericordias que les has otorgado a causa de tu Hijo.” (Alma 33:13, 16.) ¿Por qué es que los juicios son retenidos y las misericordias derramadas—a causa del Hijo? La respuesta es clara: Él intercede en favor del hombre, abogando por su causa en las cortes celestiales. “E intercedió por los transgresores.” (Isaías 53:12.) En la expiación que realizó, pagó la pena por los pecados de los hombres, bajo la condición del arrepentimiento, para que todos pudieran escapar de los juicios decretados por la desobediencia. De la misma manera y por la misma razón, la misericordia reemplaza a la justicia que, de otro modo, impondría los juicios decretados. Tal es la ley de la intercesión, una ley que es válida y operativa a causa de la expiación.

Como enseñó Lehi, esta ley es que “el Santo Mesías… intercederá por todos los hijos de los hombres; y los que creen en él serán salvos. Y a causa de la intercesión por todos, todos los hombres vienen a Dios” (2 Nefi 2:8–10), lo que significa que vienen a Dios y se reconcilian con su Hacedor si creen y obedecen.

Como enseñó Abinadí, esta ley es que Dios dio “al Hijo el poder de interceder por los hijos de los hombres”, y que de ese modo “los redimió y satisfizo las demandas de la justicia.” (Mosíah 15:8–9.) Aquellos, en cambio, por quienes no se hace intercesión, son descritos por Abinadí como condenados: “Habiendo ido según sus propias voluntades y deseos carnales; nunca habiendo invocado al Señor mientras los brazos de la misericordia se extendían hacia ellos; porque los brazos de la misericordia se extendían hacia ellos, y no quisieron; habiendo sido amonestados de sus iniquidades y aun así no quisieron apartarse de ellas; y se les mandó que se arrepintieran y no quisieron arrepentirse.” (Mosíah 16:12.)

Como enseñó Pablo, la grata realidad es que Cristo “puede también salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos.” (Heb. 7:25.) Mormón lo expresó de esta manera: “Aboga la causa de los hijos de los hombres; y mora eternamente en los cielos.” (Moroni 7:28.)

Pero el resumen más perfecto de esta ley que se encuentra en toda la Escritura nos es dado en estas palabras de la revelación de los últimos días:
“Escuchad a aquel que es el abogado con el Padre, que está abogando vuestra causa ante él—diciendo: Padre, he aquí los padecimientos y la muerte de aquel que no cometió pecado, en quien te complaciste; he aquí la sangre de tu Hijo que fue derramada, la sangre de aquel a quien diste para que tú mismo fueras glorificado; Por tanto, Padre, perdona a estos mis hermanos que creen en mi nombre, para que vengan a mí y tengan vida eterna.” (DyC 45:3–5; 110:4.)

Jehová Hace Intercesión

Es Jehová—¡el Mesías prometido!—quien intercede por su pueblo. Desde la fundación del mundo, en anticipación de la expiación que realizaría en el sombrío jardín de Getsemaní, el Gran Jehová abogó por la causa de los hombres justos ante el ardiente trono de su Padre.

Los hombres en los días de Noé se rebelaron, rechazaron al Señor y su evangelio, y fueron sepultados en una tumba acuosa. Sus espíritus entonces se encontraron en aquella prisión preparada para quienes caminan en tinieblas cuando la luz está delante de ellos. ¿Están perdidos para siempre? ¿Quién abogará por su causa?

A Enoc, respecto a ellos, vinieron estas palabras del Padre: “Y Aquel que he escogido ha rogado delante de mi faz. Por tanto, él sufre por sus pecados; en la medida en que se arrepientan en el día en que mi Escogido vuelva a mí, y hasta ese día estarán en tormento.” (Moisés 7:39.)

El Israel antiguo se rebeló, rechazó al Señor y a sus profetas, y fue esparcido hasta los confines de la tierra. Desde entonces hasta ahora, ellos y su descendencia han estado muy alejados de las maravillas, milagros y verdades que bendijeron a sus padres. Pero, ¿están perdidos para siempre? ¿Quién abogará por su causa?

Por medio de Isaías, en un pasaje maravilloso y conmovedor, Jehová llama a los restos esparcidos de su antiguo pueblo: “Mirad a la roca de donde fuisteis cortados,” suplica. Regresad a mí, “Porque Jehová consolará a Sion… y pondrá su desierto como Edén, y su soledad como huerto de Jehová… Estad atentos a mí, pueblo mío, y oídme, nación mía; porque de mí saldrá ley, y mi justicia para luz de los pueblos.” Es decir: “La plenitud de mi evangelio eterno será restaurada, y será como en los días antiguos.” Los que crean y obedezcan serán bendecidos. Y entonces “los redimidos de Jehová volverán, y vendrán a Sion cantando, y gozo perpetuo será sobre sus cabezas.” ¿Y cómo sucederá todo esto? La respuesta: “Así dijo Jehová tu Señor, y tu Dios”—¡Jehová!—“que aboga la causa de su pueblo: He aquí que yo he quitado de tu mano el cáliz de temblor, las heces del cáliz de mi ira; nunca más lo beberás.” (Isaías 51.)

Esta misma oferta de perdón, de gozo y de consuelo, y de salvación para Israel reunido, se les extiende en la gran profecía mesiánica que incluye la declaración: “Consolaos, consolaos, pueblo mío, dice vuestro Dios. Hablad al corazón de Jerusalén; decidle a voces que su tiempo es ya cumplido, que su pecado es perdonado.” (Isaías 40:1–2.) En otro pasaje maravilloso y casi desconocido, Jehová habla de su poder para salvar, de la apostasía de Israel, de la necesidad de un intercesor, y de cómo se vistió con la coraza de justicia y con el yelmo de salvación en la guerra que finalmente apartó la transgresión de Jacob y los trajo nuevamente a su convenio eterno. (Isaías 59.) En verdad, cuando su pueblo se arrepiente y regresa a Él, los ruegos del Gran Jehová son atendidos por su Padre y nuestro Padre, por su Dios y nuestro Dios.

Cristo-Jehová Perdona Pecados

Tanto Jehová como Jesús perdonan pecados; o más bien, Jehová, quien es Jesús, perdona pecados; o, aún más particularmente, los pecados son perdonados por el Señor, quien es Jehová, en todo tiempo, y fueron perdonados por ese mismo Señor, quien es Jesús, durante su ministerio mortal, y en aquellos tiempos y entre aquellos pueblos en que Él, Jehová, fue conocido y reverenciado por el nombre más familiar de Jesús.

Antiguamente, en Palestina, Israel había fallado en cumplir las ordenanzas sacrificiales a Jehová, por medio de las cuales les llegaba el perdón de sus pecados. “No me honraste… con tus sacrificios,” dijo el Señor, “sino que me cansaste con tus pecados, me fatigaste con tus maldades.” Israel no había hecho uso de los procesos salvadores por los cuales el pueblo del Señor llega a ser limpio e intachable delante de Él. Y así, renovó la gran proclamación: “Yo, yo soy el que borro tus rebeliones por amor de mí mismo, y no me acordaré de tus pecados.” ‘Yo, Jehová, soy quien lo hace.’ Por tanto: “Hazme recordar.” Es decir: “Vuélvete a mí; guarda mi ley; el perdón y la salvación están disponibles para ti por medio de mí; yo soy tu Intercesor con el Padre.” “Entremos en juicio juntamente.” Es decir: “Yo, Jehová, me uniré contigo en una súplica de perdón ante nuestro Padre, si guardas mis mandamientos.” (Isaías 43:22–28.)

¡Doctrina gloriosa esta!—Jehová ruega por su pueblo. Él es su Intercesor. Es Él quien perdona los pecados mediante su sacrificio expiatorio.

“He disipado como una densa nube tus rebeliones, y como nube tus pecados; vuélvete a mí, porque yo te he redimido. Cantad, oh cielos, porque Jehová lo ha hecho; gritad de júbilo, profundidades de la tierra; prorrumpid en alabanzas, montes, bosque y todo árbol en él; porque Jehová ha redimido a Jacob, y en Israel será glorificado.” (Isaías 44:22–23.)

Este asunto de volverse a Jehová para que los pecados sean borrados, para que el pueblo del Señor pueda llegar a ser intachable y limpio delante de Él, estaba plenamente en operación también en el continente americano, salvo que el nombre de Jehová en el uso común era Cristo. “Respecto a la venida de Cristo,” dijo Alma, “es Él quien ciertamente vendrá para quitar los pecados del mundo.” (Alma 39:15.) Su propia proclamación, hecha a los nefitas después de su resurrección, confirmó las promesas proféticas: “Yo… he glorificado al Padre tomando sobre mí los pecados del mundo, en lo cual he padecido la voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio,” dijo. (3 Nefi 11:11.)

Una de las historias más dulces y refrescantes de arrepentimiento y conversión, de perdón y salvación, de volverse a ese Jesús que borra los pecados, es la de Alma el Joven. La época era aproximadamente cien años antes del nacimiento de nuestro Señor entre los mortales. Este Pablo americano, junto con los igualmente rebeldes hijos de Mosíah, andaba destruyendo la Iglesia de Dios. Un mensajero angelical, manifestando el poder de Dios de tal manera que la tierra tembló, lo llamó al arrepentimiento. Durante el espacio de tres días y tres noches, el futuro testigo del nombre de Cristo yació inconsciente a su entorno mortal, mientras sufría las agonías de los condenados y luego fue bendecido con maravillosas manifestaciones espirituales. Estas son sus palabras, escritas con dulce sublimidad y convincente poder:

“Yo estaba atormentado con tormento eterno, porque mi alma estaba atormentada hasta el grado más grande y atormentada con todos mis pecados. Sí, yo recordaba todos mis pecados e iniquidades, por los cuales era atormentado con los dolores del infierno; sí, vi que me había rebelado contra mi Dios y que no había guardado sus santos mandamientos. Sí, y había asesinado a muchos de sus hijos, o más bien los había llevado a la destrucción; sí, y en fin, tan grandes habían sido mis iniquidades, que el solo pensamiento de presentarme ante mi Dios atormentaba mi alma con horror inexpresable. Oh, pensaba yo, que pudiera ser desterrado y llegar a ser extinto tanto alma como cuerpo, para no ser llevado a estar en la presencia de mi Dios para ser juzgado por mis hechos.

“Y ahora bien, por tres días y por tres noches fui atormentado, aun con los dolores de un alma condenada. Y aconteció que, estando yo así atormentado, mientras estaba angustiado por el recuerdo de mis muchos pecados, he aquí, recordé también haber oído a mi padre profetizar al pueblo acerca de la venida de un Jesucristo, un Hijo de Dios, para expiar los pecados del mundo. Y ahora, cuando mi mente se aferró a este pensamiento, clamé dentro de mi corazón: ¡Oh Jesús, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, que estoy en la hiel de amargura y rodeado por las cadenas eternas de la muerte! Y ahora bien, he aquí, cuando pensé esto, ya no pude recordar mis dolores; sí, ya no estaba angustiado por el recuerdo de mis pecados.”

“¡Y oh, cuán grande fue mi gozo y cuánta luz maravillosa contemplé! Sí, mi alma se llenó de un gozo tan intenso como lo había sido mi dolor. Sí, te digo, hijo mío, que no puede haber nada tan exquisito y tan amargo como lo fueron mis dolores. Sí, y otra vez te digo, hijo mío, que por otra parte no puede haber nada tan exquisito y dulce como lo fue mi gozo. Sí, me parecía ver, tal como nuestro padre Lehi vio, a Dios sentado sobre su trono, rodeado de innumerables huestes de ángeles, en actitud de cantar y alabar a su Dios; sí, y mi alma anhelaba estar allí. Mas he aquí, mis miembros recobraron su fuerza de nuevo, y me levanté sobre mis pies, y manifesté al pueblo que había nacido de Dios.” (Alma 36:12–23; 38:8.)

Ese mismo poder, investido en Jehová y visto por Alma como residiendo en el Jesús aún no nacido, también fue ejercido por nuestro Señor mientras moraba entre los hombres. Por ejemplo, en Capernaúm, su propia ciudad, probablemente en la casa de Pedro, nuestro Señor enseñaba a una multitud a través de la cual no era posible abrirse paso debido a su número y las circunstancias de hacinamiento. Cuatro hombres llegaron cargando en un lecho a un paralítico, a quien bajaron por el techo. Jesús dijo: “Hijo, ten ánimo; tus pecados te son perdonados.” Los escribas y fariseos razonaban sobre el asunto, diciendo: “¿Quién puede perdonar pecados sino solo Dios?” Jesús, percibiendo su reacción a su asunción de poderes divinos y con la clara intención de demostrar que Él era aquel Jehová que perdonaba pecados, dijo: “¿Qué es más fácil, decir: Tus pecados te son perdonados; o decir: Levántate y anda? Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene potestad en la tierra para perdonar pecados (dijo al paralítico): A ti te digo, levántate, toma tu lecho y vete a tu casa.” Y al instante se levantó en presencia de ellos, y tomando aquello en que yacía, se fue a su casa, glorificando a Dios. (Mateo 9:1–8; Marcos 2:1–12; Lucas 5:18–26.)

Cantad Alabanzas a Jehová

Como queda claro en todo el cuerpo de la revelación escrita, el decreto eterno del Dios Eterno es que los hombres deben adorar al Padre, en el nombre del Hijo, por el poder del Espíritu Santo. Como está escrito: “Todos los santos profetas… creyeron en Cristo y adoraron al Padre en su nombre.” (Jacob 4:4–5.)

Nada hay más claro o más evidente que esto. Oramos al Padre, no al Hijo; pero conforme a las leyes de intercesión, abogacía y mediación, nuestras respuestas vienen del Hijo. Casi todas las secciones de Doctrina y Convenios dan testimonio de ello. Por lo tanto, nadie necesita suponer, como se encuentra en los libros de oración del sectarismo, que es correcto orar a Cristo o al Espíritu Santo.

Sin embargo, las personas rectas sí tienen una relación cercana y personal con su Salvador. Es por medio de Él que viene el perdón. A causa de su expiación podemos ser libres del pecado. La salvación está en Cristo. Él aboga por nuestra causa. Él es nuestro Mediador e Intercesor. Y nosotros debemos y hemos de cantar alabanzas a su santo nombre, así como lo hacen también los ángeles de Dios en el cielo. Entre sus himnos de alabanza están palabras tan maravillosas como estas:

“Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y la alabanza… La bendición, y la honra, y la gloria, y el poder, sean al que está sentado en el trono, y al Cordero, por los siglos de los siglos.” (Apocalipsis 5:9–13.)

No hay lenguaje de adoración y alabanza que sobrepase el lenguaje de la oración. ¿Qué podría ser más natural que usar las expresiones más nobles y perfectas que la lengua mortal pueda pronunciar al dirigirnos a Aquel que se sienta sobre el gran trono blanco? No es de extrañar, entonces, que al alabar al Señor Jehová a menudo lo hagamos como si estuviéramos dirigiéndonos a Él en oración, incluso como si estuviéramos implorándole bendiciones eternas.

Ya hemos visto que Alma, maravillado y asombrado por la gracia perdonadora derramada sobre él, se dirigió a Jesús con palabras de alabanza y gratitud. Los profetas del Antiguo Testamento siguieron un curso similar. Teniendo la misma comprensión que prevalecía entre los nefitas, procuraron ensalzar y magnificar ese nombre por el cual vienen estas bendiciones inconmensurables. Las palabras de los Salmistas, porque estaban escribiendo himnos de alabanza, muestran los ejemplos más numerosos de este tipo de salutación divina. Una expresión de los Salmos dice del “Santo de Israel,” que por supuesto es Jehová, que “siendo él misericordioso, perdonaba la iniquidad, y no los destruía” (Salmo 78:38–41), lo cual en sí mismo es simplemente una declaración doctrinal e histórica. Pero otra afirmación de los Salmos, que trata el mismo concepto, podría interpretarse, si no supiéramos mejor, como una oración dirigida a Jehová en estas palabras: “No te acuerdes contra nosotros de las iniquidades de nuestros antepasados; vengan pronto tus misericordias a encontrarnos, porque estamos muy abatidos. Ayúdanos, oh Dios de nuestra salvación, por la gloria de tu nombre; y líbranos, y perdona nuestros pecados por amor de tu nombre.” (Salmo 79:8–9.)

El Salmo 86, aunque en lenguaje de oración, es en realidad un himno de alabanza: “Te alabaré, oh Jehová Dios mío, con todo mi corazón, y glorificaré tu nombre para siempre jamás.” (Versículo 12.) Salmos de alabanza, en lenguaje semejante al de la oración y que tratan de la misericordia del Gran Jehová, se encuentran también en pasajes como Salmo 89:1–2, 14; 103:11–22; 136:1–26; y 145:8–9.

De hecho, incluso tenemos en Doctrina y Convenios, en una oración revelada dirigida al “Padre, en el nombre de Jesucristo,” expresiones como: “Oh Jehová, ten misericordia de este pueblo, y como todos los hombres pecan, perdona las transgresiones de tu pueblo, y haz que sean borradas para siempre” (DyC 109:4, 34), lo que sencillamente significa que oramos al Padre, y porque nuestras respuestas vienen de Jehová, a veces le ofrecemos elogios de alabanza en lenguaje de oración, lo cual aquellos que no están instruidos en las cosas del Espíritu podrían equivocadamente interpretar como oraciones dirigidas al Hijo y no al Padre.

Cómo Obtener el Perdón

El Mesías vino a “llevar el pecado de muchos” (Isaías 53:12); a sufrir “el dolor de todos los hombres… bajo la condición del arrepentimiento” (DyC 18:11–12); a redimir a los que creen y obedecen; a dar misericordia a los arrepentidos y justicia a los que no se arrepienten. El gran problema que todos enfrentamos es cómo obtener el perdón de los pecados; es cómo ser contados entre aquellos cuyos pecados son llevados por el Señor; es cómo llegar a ser limpios y sin mancha para poder ir donde están Dios y Cristo y gozar de la plenitud de luz y gloria en su presencia.

El perdón está disponible gracias al sacrificio expiatorio del Gran Jehová. El perdón está disponible porque Cristo el Señor sudó grandes gotas de sangre en Getsemaní al llevar el incalculable peso de los pecados de todos los que alguna vez se habían de arrepentir o se arrepentirían. El perdón está disponible porque “Dios padece según la carne para tomar sobre sí los pecados de su pueblo, para borrar sus transgresiones según el poder de su liberación.” (Alma 7:13.) El perdón viene a causa de los ruegos eficaces y fervientes de Aquel que es nuestro Intercesor y Abogado. El perdón precede a la salvación, y la salvación viene después de que los hombres son librados de sus pecados. Así, el perdón está en Cristo, así como la salvación está en Cristo. Pero Él ya ha hecho su obra. La expiación es un hecho consumado. Está inscrita para siempre en los registros eternos; está escrita para que todos la lean en el cuerpo desgarrado y la sangre derramada del único hombre perfecto que se inclinó en agonía, solo, en un jardín fuera de los muros de Jerusalén. La cuestión ahora es: ¿Qué debemos hacer cada uno de nosotros para entrar dentro del alcance de la gracia salvadora y así obtener el perdón de nuestros pecados?

La fórmula divina es sencilla; el camino provisto está claramente señalado; nadie necesita tropezar ni desviarse hacia senderos prohibidos. El camino para obtener el perdón es el siguiente:

Llegar al conocimiento de la verdad.
En un lenguaje simple y claro, en lo que concierne a todos los hombres que viven ahora, esto significa aceptar el evangelio tal como fue restaurado por José Smith y unirse a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Como en los días de Pablo, así es hoy: hay “un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos.” (Efesios 4:5–6.) La verdad no es una masa conflictiva de confusión; no son puntos de vista divergentes que se oponen diametralmente entre sí; no son las vaguedades y absurdos del sectarismo. La verdad es el evangelio eterno restaurado de nuevo en nuestros días. Son las cosas como son, como fueron y como serán.

No hay perdón ni salvación en adorar falsos dioses ni en seguir falsos sistemas de religión. Por mucho que algunas personas piensen que las vacas o los cocodrilos son dioses, ni el bovino de cuatro patas ni el gran reptil del pantano lúgubre tienen poder para perdonar, ni para resucitar, ni para salvar. Y así como con las vacas y los cocodrilos, así también con la nada espiritual a la que los profesores de religión atribuyen los atributos de la Deidad. Como dijo Alma: es necesario “adorar al Dios verdadero y viviente,” y mediante esa adoración “esperar con fe eterna la remisión de vuestros pecados.” (Alma 7:6.)

Creer en el Señor Jesucristo.
El perdón de los pecados viene únicamente a aquellos que creen en Cristo. Nunca ha venido, no viene ahora, ni vendrá jamás a nadie más. Es Cristo “quien viene a quitar los pecados del mundo, sí, los pecados de todo hombre que cree firmemente en su nombre.” (Alma 5:48.) “Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo.” (Hechos 16:31.) Es decir: “Cree en Él y se te perdonarán tus pecados, y al estar así libre del pecado, la salvación será tu herencia natural.”

Creer en Cristo es aceptar su evangelio; es aceptar a los profetas y apóstoles que Él ha enviado para revelarlo al mundo; en nuestros días es aceptar sin reservas la misión divina del Profeta José Smith y de aquellos que desde entonces han llevado su manto profético. Creer en Cristo es aceptarlo como el Mesías prometido, adorarlo como el Gran Jehová, saber que Él es el Hijo de Dios. Jesús dijo: “Si no creéis que yo soy él”—el Mesías, el Hijo de Dios—“en vuestros pecados moriréis.” (Juan 8:24.)

Guardar los mandamientos.

Habiendo escogido adorar al Dios verdadero y viviente, aquel por quien todas las cosas son y que es nuestro Padre Eterno; habiendo decidido creer en su Hijo, mediante cuyo sacrificio expiatorio viene la salvación, queda un solo requisito para obtener el perdón, y es: guardar los mandamientos.

¿Qué mandamientos? Son muchos, y pueden expresarse de diversas maneras. En un sentido, todos están comprendidos dentro de los decretos divinos: (1) “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con todo tu poder, mente y fuerza; y en el nombre de Jesucristo le servirás,” y (2) “Amarás a tu prójimo como a ti mismo.” (DyC 59:5–6.) “De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas.” (Mateo 22:40.)

Pero dentro del plan de adoración y servicio así decretado se incluyen muchas cosas. A todos los hombres en todas partes se les manda arrepentirse, creer en el evangelio y ser bautizados en el nombre de Jesucristo para la remisión de sus pecados. (DyC 33:9–11.) “Y este es el mandamiento,” anunció el Señor resucitado a los nefitas: “Arrepentíos, todos los confines de la tierra, y venid a mí y bautizaos en mi nombre, para que seáis santificados por la recepción del Espíritu Santo, a fin de que podáis comparecer sin mancha ante mí en el postrer día.” (3 Nefi 27:20.)

“Sí, bienaventurados son aquellos que creerán en vuestras palabras,” dijo ese mismo Señor a sus apóstoles nefitas, “y se humillarán profundamente y se bautizarán, porque serán visitados con fuego y con el Espíritu Santo, y recibirán la remisión de sus pecados.” (3 Nefi 12:2.) ¡El bautismo para la remisión de los pecados es un mandamiento! Los que no se arrepienten y no se bautizan quebrantan así el mandamiento de Dios, y por esta desobediencia serán condenados. (3 Nefi 11:34.)

Pero el bautismo por sí solo, el bautismo sin más, el bautismo sin la obediencia posterior a todas las leyes y ordenanzas del evangelio —es decir, el simple rito de ser inmerso en el agua con autoridad— no salva por sí mismo un alma. De los labios del Señor Jesús citamos: “Y ninguna cosa inmunda puede entrar en su reino; por tanto, nada entra en su reposo salvo aquellos que han lavado sus vestidos en mi sangre, a causa de su fe, y del arrepentimiento de todos sus pecados, y de su fidelidad hasta el fin.” (3 Nefi 27:19.) La obediencia sigue al bautismo.

Para quienes han entrado por la puerta del arrepentimiento y el bautismo, el mandamiento es: “Debéis seguir adelante con firmeza en Cristo, teniendo un fulgor perfecto de esperanza, y un amor a Dios y a todos los hombres. Por tanto, si seguís adelante, deleitándoos en la palabra de Cristo, y perseveráis hasta el fin, he aquí, así dice el Padre: Tendréis la vida eterna.” (2 Nefi 31:20.)

Todos los santos son probados y examinados después del bautismo. Todos cometen pecados. Todos deben renovar el convenio de obediencia hecho en las aguas del bautismo. (Mosíah 18:8–14.) Todos deben obtener de nuevo, una y otra vez, la seguridad “de que siempre tengan su Espíritu consigo.” (DyC 20:77.) Esto ocurre cuando los fieles participan dignamente de la santa cena.

El primer Alma, aquel que bautizó en las aguas de Mormón, recibió una revelación que establece perfectamente la ley del perdón en lo que respecta tanto a los que están dentro como fuera de la Iglesia. La ocasión fue aquella en que muchos nefitas se estaban rebelando y rehusaban creer en Cristo y hacerse miembros de la verdadera Iglesia. Estos incrédulos persuadieron a muchos miembros de la Iglesia para que anduvieran en caminos de maldad y cometieran graves pecados. Alma era el presidente de la Iglesia, y suplicó al Señor que le diera dirección sobre qué acción debía tomarse contra los santos transgresores. En respuesta, el Señor estableció su ley del perdón tal como aplica a miembros y no miembros por igual.

“Cualquiera que fuere bautizado será bautizado para arrepentimiento,” vino la voz del cielo. “Y a cualquiera que recibáis creerá en mi nombre; y a ése perdonaré libremente. Porque yo soy el que tomo sobre mí los pecados del mundo.” Tal es la ley en cuanto a los no miembros, con la añadidura: “aquel que no quiera oír mi voz, a ése no lo recibiréis en mi iglesia, porque a ése yo no lo recibiré en el postrer día.”

En cuanto a los miembros de la Iglesia que yerran, el Señor Jesús, más de cien años antes de su nacimiento mortal, dio esta dirección: “A cualquiera que transgreda contra mí, lo juzgaréis conforme a los pecados que haya cometido; y si confiesa sus pecados delante de ti y de mí, y se arrepiente con sinceridad de corazón, a ése perdonaréis, y yo también lo perdonaré. Sí, y cuantas veces mi pueblo se arrepienta, perdonaré sus transgresiones contra mí. … Y cualquiera que no se arrepienta de sus pecados, ése no será contado entre mi pueblo.” (Mosíah 26:1–32.)

David, miembro de la Iglesia, presenta en el Salmo 25 una súplica clásica por el perdón personal. Daniel, también miembro de la Iglesia, hablando en nombre de todo Israel, cuyo pueblo constituía la Iglesia en aquella época, nos preserva en el capítulo 9 de sus escritos la súplica clásica al Señor para el perdón de todo un pueblo. Estos dos pasajes del Antiguo Testamento hablan de misericordia, de perdonar la iniquidad, de oración, súplica, ayuno, arrepentimiento con cilicio y ceniza, y de guardar los mandamientos. Yo he recopilado y analizado los detalles de la ley del perdón para los miembros de la Iglesia en Mormon Doctrine, 2.ª ed., págs. 292–298. Para nuestros propósitos aquí, como parte de este estudio mesiánico, basta con saber que la fe en Cristo es el fundamento seguro sobre el cual se edifica la casa de la salvación; que aquellos que creen—¡que creen en Espíritu y en verdad!—inmediatamente, de manera automática, por la misma naturaleza de las cosas, comienzan a edificar las paredes, el techo y todas las partes de la casa de su salvación.

“Yo sé que Cristo vendrá entre los hijos de los hombres,” dijo Amulek, “para tomar sobre sí las transgresiones de su pueblo, y que expiará los pecados del mundo.” Es la filiación divina de nuestro Señor, su condición de Hijo de Dios; es su sacrificio expiatorio; es la carga que soportó en Getsemaní; es su muerte en la cruz; es el hecho de que voluntariamente dio su vida para volverla a tomar—estas son las cosas que le permitieron tomar sobre sí las transgresiones de su pueblo. Estas son las cosas que le permitieron llevar los pecados de los que se arrepienten. Estas son las cosas que hacen posible que los hombres obtengan el perdón de sus pecados. Sin la expiación, “toda la humanidad inevitablemente perecería.”

“Así”—es decir, a la luz de todas estas cosas—como enseñó Amulek, “él traerá la salvación a todos los que creyeren en su nombre.” Mediante su expiación, la misericordia vence a la justicia para que los hombres “tengan fe para arrepentimiento.” Es decir, el perdón viene a aquellos que abandonan sus pecados. El perdón y la consecuente salvación son solo para quienes tienen fe para arrepentimiento. Ellos y solo ellos alcanzan misericordia en lugar de justicia. “Y así la misericordia satisface las demandas de la justicia, y los abraza en los brazos de seguridad, mientras que el que no ejerce fe para arrepentimiento queda expuesto a toda la ley de las demandas de la justicia; por tanto, únicamente a aquel que tiene fe para arrepentimiento le es llevado a cabo el grande y eterno plan de redención.” (Alma 34:8–16.)

A aquellos que han hecho convenio en las aguas del bautismo de abandonar el mundo y servir al Señor, y que no han alcanzado la medida requerida, su llamado es: “Buscad a Jehová mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano. Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar.” (Isaías 55:6–7.)

Cristo Justifica a los Justos

La mediación es semejante a, y no separable de, la intercesión y la abogacía. Cristo el Señor es nuestro Mediador, así como es nuestro Abogado e Intercesor. Al profetizar que el Mesías vendría, Lehi dijo a sus hijos: “Quisiera que miraseis al gran Mediador, y escuchaseis sus grandes mandamientos; y fueses fieles a sus palabras, y eligieseis la vida eterna, conforme a la voluntad de su Santo Espíritu.” (2 Nefi 2:28.) Consideraremos más adelante, en el capítulo 24, la condición de nuestro Señor como el gran Mediador, el Mediador del nuevo convenio, cuando expongamos cómo Moisés, el mediador del antiguo convenio, fue un prototipo de aquel Señor de quien daba testimonio.

En cuanto a nuestro análisis actual, que enseña que el perdón de los pecados viene por la abogacía, intercesión y mediación del Mesías, añadiremos solamente los conceptos de que la remisión de los pecados está reservada para los justificados y que la justificación y la salvación son gratuitas.

En el documento constitucional de la Iglesia restaurada leemos: “Y sabemos que la justificación por la gracia de nuestro Señor y Salvador Jesucristo es justa y verdadera.” (DyC 20:30.) Al resumir el plan de salvación para Adán, el Señor dijo: “Por el agua guardáis el mandamiento; por el Espíritu sois justificados, y por la sangre sois santificados.” (Moisés 6:60.) Tanto Pablo como Santiago escriben extensamente acerca de cómo los hombres son justificados—por la fe, por las obras, por la sangre de Cristo, por el poder del Espíritu, y así sucesivamente. Gran parte de la Epístola de Pablo a los Romanos trata este tema.

Entonces, ¿qué es la doctrina de la justificación y cuáles son las implicaciones mesiánicas? Ser justificado es ser hecho justo y, por lo tanto, ser salvo. Los hombres son justificados en lo que hacen cuando sus obras se ajustan a las normas divinas. Los actos justos son aprobados por el Señor; son ratificados por el Espíritu Santo; son sellados por el Espíritu Santo de la Promesa; o, en otras palabras, son justificados por el Espíritu. Tal aprobación divina debe ser dada a “todos los convenios, contratos, obligaciones, juramentos, votos, desempeños, conexiones, asociaciones o expectativas”—es decir, a todas las cosas—si han de tener “eficacia, virtud o fuerza en y después de la resurrección de los muertos.” (DyC 132:7.) Tal requerimiento es parte de los términos y condiciones del convenio del evangelio.

No es de sorprender, entonces, leer que el Mesías, como el Prototipo de la salvación, sería y fue justificado en todo lo que hizo, y que todos aquellos que creen en Él deben ser justificados, de la misma manera, si han de ir donde Él está y llegar a ser como Él. David habla de que Jehová fue justificado (Salmo 51:4), y Pablo cita esta verdad con aprobación (Romanos 3:4). En una de las profecías mesiánicas más directas de Isaías—aquella en la que presenta al Mesías diciendo: “Di mi cuerpo a los heridores, y mis mejillas a los que me mesaban la barba; no escondí mi rostro de injurias y de esputos”—también presenta al Mesías diciendo: “Jehová el Señor me ayudará… cercano está el que me salva.” (Isaías 50:5–8.) Y Pablo, hablando de Jehová, refiriéndose a Cristo, dice: “Dios fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu, visto de los ángeles, predicado a los gentiles, creído en el mundo, recibido arriba en gloria.” (1 Timoteo 3:16.) Queda, pues, perfectamente claro que el Señor Jehová, el Mesías Prometido y Jesús, llamado el Cristo—siendo todos uno y el mismo Ser—fue justificado, salvo y exaltado, como un modelo para todos aquellos a quienes Él dice: “Sígueme.”

Así como Cristo no está solo en el bautismo, ni en las buenas obras, ni en los actos de rectitud, ni en seguir el camino de regreso a la presencia del Padre Eterno, así tampoco está solo en la necesidad de ser justificado. Es Jehová quien justificará a su pueblo, como dice Isaías. “Mirad a mí, y sed salvos,” es la invitación de Jehová a “todos los términos de la tierra,” porque Él es Aquel ante quien “se doblará toda rodilla y jurará toda lengua.” Los fieles tendrán en Él “justicia y fuerza,” “y todos los que contra Él se enardecen serán avergonzados.” Habiendo establecido así que la salvación está en Cristo, Isaías proclama: “En Jehová”—es decir, en Jehová que es el Mesías—“será justificada toda la descendencia de Israel, y en él se gloriará.” (Isaías 45:22–25.) Israel—¡los fieles!—será justificado, lo que significa que “todo Israel será salvo.” (Romanos 11:26.)

Todo Israel será justificado; todo Israel será salvo—es decir, todos los que guardan los mandamientos serán salvos y justificados, y aquellos que así lo hacen serán llamados por el nombre de Israel. Como lo expresó Pablo: “No todos los que descienden de Israel son israelitas; ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos… es decir, no los que son hijos según la carne son los hijos de Dios.” (Romanos 9:6–8.) En el sentido eterno, Israel consiste en los miembros de la Iglesia que guardan los mandamientos y que, por lo tanto, son justificados en esta vida y salvos en la vida venidera. Los inicuos, por supuesto, no son justificados. (Alma 41:13–15.)

Con este concepto delante de nosotros—que Jehová justifica a los fieles—observemos esta profecía mesiánica: “Por su conocimiento justificará mi siervo justo a muchos, y llevará las iniquidades de ellos.” (Isaías 53:11.) Y notemos también estas palabras de Pablo: “Sabed, pues, esto, varones hermanos: que por medio de él se os anuncia perdón de pecados.” ¿Por medio de quién? Del Señor Jesucristo. “Y que de todo aquello de que por la ley de Moisés no pudisteis ser justificados, en él es justificado todo aquel que cree.” (Hechos 13:38–39.)

En cuanto a este asunto de la ley, Lehi dijo: “La ley ha sido dada a los hombres. Y por la ley ningún hombre es justificado; o, por la ley los hombres son cortados. Sí, por la ley temporal fueron cortados; y también, por la ley espiritual perecen en cuanto a lo bueno, y se vuelven miserables para siempre. Por tanto, la redención viene por medio del Santo Mesías, porque él es lleno de gracia y de verdad.” (2 Nefi 2:5–6.)

Y en cuanto al asunto de quién es el que justifica a los fieles, tenemos esta respuesta revelada: Jehová justifica; el Mesías justifica; Cristo justifica—todo lo cual nos enfrenta nuevamente con la realidad contundente de que estos tres son uno y el mismo Ser.

La Salvación y la Justificación Vienen por la Gracia

Todo lo que hemos dicho acerca de la abogacía, la intercesión y la mediación; acerca del perdón de los pecados y la justificación de los justos; acerca del hecho de que es Jehová-Mesías-Cristo quien es nuestro Abogado, Intercesor y Mediador, Aquel por cuyo poder somos perdonados, justificados y salvos—todo esto nos llega por la gracia de Dios.

“La salvación es gratuita.” (2 Nefi 2:4.) La justificación es gratuita. Ninguna de ellas puede comprarse; ninguna puede ganarse; ninguna viene por la ley de Moisés, ni por las buenas obras, ni por ningún poder o habilidad que el hombre posea. Más bien, la invitación del Señor Jehová es: “A todos los sedientos: Venid a las aguas; y los que no tienen dinero, venid, comprad y comed. Venid, comprad sin dinero y sin precio, vino y leche.” (Isaías 55:1.) Venid y participad libremente de la bondad y la gracia del Señor. Venid a Él, por cuya bondad y gracia todos los hombres son levantados a la inmortalidad. Venid a Él, por cuya bondad y gracia la salvación eterna está disponible para todos aquellos que creen y obedecen. La salvación es gratuita, disponible libremente, hallable libremente. Viene a causa de su bondad y gracia, por su amor, misericordia y condescendencia hacia los hijos de los hombres.

Cuando los profetas que vivieron antes de Cristo predicaban que la salvación es gratuita, anunciaban la misma doctrina que después sería proclamada por labios apostólicos en la declaración de que somos salvos por gracia. La salvación gratuita es la salvación por gracia. Las preguntas entonces son: ¿Qué salvación es gratuita? ¿Qué salvación viene por la gracia de Dios? Con todo el énfasis de los truenos retumbantes del Sinaí respondemos: Toda salvación es gratuita; toda viene por los méritos, misericordia y gracia del Santo Mesías; no hay salvación de ninguna clase, naturaleza o grado que no esté vinculada a Cristo y a su expiación.

Específicamente, el sacrificio expiatorio de nuestro Señor saca a todos los hombres en la resurrección con cuerpos inmortales, liberándolos así de la muerte, del infierno, del diablo y del tormento sin fin; y la gracia expiatoria de nuestro Señor eleva a aquellos que creen y obedecen, no solo a la inmortalidad, sino a la vida eterna; los eleva a sentarse con Abraham, Isaac y Jacob en el reino eterno de Dios para siempre.

“¡Oh cuán grande la importancia de dar a conocer estas cosas a los habitantes de la tierra,” dice Lehi, “para que sepan que ningún hombre puede morar en la presencia de Dios, si no es por los méritos, la misericordia y la gracia del Santo Mesías!” Es decir, ‘todos los hombres deben participar de esa salvación que está disponible gratuitamente, si es que han de ir al reino celestial; todos los que obtienen la vida eterna lo hacen a causa de la gracia de Dios.’ Luego Lehi añade que por este mismo poder Cristo “traerá la resurrección de los muertos,” lo que significa que todos saldrán de la tumba por su gracia, pero, añade Lehi, solo “los que crean en él serán salvos.” (2 Nefi 2:8–9.)

“¡Oh la sabiduría de Dios, su misericordia y gracia!” exclama Jacob. ¿Por qué? Porque si no hubiera expiación, no habría resurrección; y si no hubiera resurrección, “nuestros espíritus se habrían convertido en sujetos de aquel ángel que cayó de la presencia del Dios Eterno y se convirtió en el diablo, para no levantarse más. Y nuestros espíritus habrían llegado a ser semejantes a él, y nos habríamos convertido en demonios, ángeles de un diablo, para ser expulsados de la presencia de nuestro Dios y permanecer con el padre de mentiras, en miseria, semejante a él.” (2 Nefi 9:8–9.) Es decir, si no hubiera resurrección, que viene por la gracia de Dios, todos los hombres serían hijos de perdición, el castigo más horrible y espantoso en todas las eternidades.

En cuanto a esa salvación que consiste tanto en la inmortalidad como en la vida eterna, Jacob dice que, después de que los hombres se reconcilian con Dios mediante la obediencia a las leyes de su evangelio, aún es “únicamente en y por la gracia de Dios” que son salvos. “Seremos levantados de la muerte por el poder de la resurrección,” declara, y también, “podremos ser recibidos en el reino eterno de Dios” a causa de esa misma expiación, todo con el fin de que “le alabemos por gracia divina.” (2 Nefi 10:24–25.) “Mi alma se deleita en su gracia,” continúa Jacob, “y en su justicia, y poder, y misericordia en el grande y eterno plan de liberación de la muerte. Y mi alma se deleita en probar a mi pueblo que a menos que Cristo viniese, todos los hombres perecerían.” (2 Nefi 11:5–6.)

El hermano de Jacob, Nefi, predica la misma doctrina. “Creed en Cristo, y… reconciliaos con Dios,” dice, “pues sabemos que es por gracia por la que nos salvamos, después de todo lo que podamos hacer.” (2 Nefi 25:23; 33:9.) Y al culminar sus escritos sobre las planchas de Mormón, el gran Moroni relaciona la gracia de Dios con una herencia de vida eterna en estas palabras suplicantes: “Venid a Cristo, y perfeccionaos en él, y absteneos de toda impiedad; y si os abstenéis de toda impiedad y amáis a Dios con todo vuestro poder, mente y fuerza, entonces su gracia os es suficiente, para que por su gracia seáis perfectos en Cristo.” (Moroni 10:32.)

¿Qué más necesitamos decir que alabar a Dios por su bondad y gracia? ¿Qué más necesitamos hacer que guardar los mandamientos de Aquel que ha hecho todas las cosas por nosotros?

Capítulo 20

Cristo es “El Padre Eterno”

El Pueblo del Señor Nace de Nuevo

Expusimos en el capítulo 4 cómo el bendito Cristo, en su papel de Creador, es el Padre del cielo y de la tierra. En el capítulo 8 consideramos cómo Cristo es el Padre por investidura divina de autoridad, en cuanto el Padre ha puesto su nombre sobre el Hijo de modo que las palabras y actos del Vástago llegan a ser y son las palabras y actos del Padre. Ahora nuestro propósito es mostrar cómo Cristo, en y por medio y a causa de su sacrificio expiatorio, llega a ser el Padre de todos aquellos que creen y obedecen sus leyes. Para vislumbrar lo que implica este concepto, primero debemos considerar el asunto de nacer de nuevo.

Somos los hijos espirituales del Elohim Eterno con quien vivimos y moramos en las eternidades premortales. Entramos en la mortalidad por medio del nacimiento. Cada uno de nosotros fue engendrado por un padre mortal, concebido en el vientre de una madre mortal y vino al mundo por los procesos del nacimiento para respirar el aliento de vida mortal. De esta manera, el espíritu eterno toma sobre sí un tabernáculo de barro, nace en la mortalidad y se lanza a las experiencias probatorias de esta esfera de existencia. Este paso de la preexistencia a la mortalidad se llama nacimiento; para nuestros propósitos ahora, se considera como el primer nacimiento.

La muerte entró en el mundo por medio de la caída de Adán—muerte de dos clases, temporal y espiritual. La muerte temporal sobreviene a todos los hombres cuando parten de esta vida mortal. Es entonces cuando el espíritu eterno sale de su tabernáculo terrenal para habitar en un lugar asignado en el mundo de los espíritus, donde esperará el día de la resurrección. La muerte espiritual sobreviene a todos los hombres cuando llegan a ser responsables de sus pecados. Al estar sujetos al pecado, mueren espiritualmente; mueren en lo que concierne a las cosas del Espíritu; mueren en lo que concierne a las cosas de la justicia; son echados fuera de la presencia de Dios. Es de tales hombres que las Escrituras hablan cuando dicen que el hombre natural es enemigo de Dios y se ha vuelto carnal, sensual y diabólico por naturaleza.

Si un hombre “cede a los atractivos del Espíritu Santo, y se despoja del hombre natural y se hace santo por la expiación de Cristo el Señor” (Mosíah 3:19), entonces nace de nuevo. Su muerte espiritual cesa. Llega a estar vivo en cuanto a las cosas del Espíritu; vuelve a la presencia de Dios porque recibe el don del Espíritu Santo; y está vivo en cuanto a las cosas de la justicia. Crucifica al hombre viejo de pecado, se convierte en una nueva criatura por medio del Espíritu Santo y anda en una vida nueva. Esto es lo que significa nacer de nuevo.

No tenemos mejor relato escritural de lo que sucede en la vida de un pecador arrepentido cuando nace de nuevo que el registro de lo que Alma llegó a saber, sentir y ser. De ese maravilloso renacimiento espiritual que le llegó, dijo:

“He aquí, he pecado y me he arrepentido, y el Señor me ha redimido; he aquí, he nacido del Espíritu. Y el Señor me dijo: No te maravilles de que toda la humanidad, sí, hombres y mujeres, todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos, deba nacer de nuevo; sí, nacer de Dios, cambiados de su estado carnal y caído a un estado de justicia, siendo redimidos de Dios, convirtiéndose en sus hijos e hijas; Y así se convierten en nuevas criaturas; y a menos que hagan esto, de ningún modo podrán heredar el reino de Dios. Os digo, que si no es así, deben ser desechados; y esto lo sé, porque yo estaba a punto de ser desechado. Sin embargo, después de haber vagado en muchas tribulaciones, arrepintiéndome casi hasta la muerte, el Señor en su misericordia ha tenido a bien librarme de un fuego eterno, y he nacido de Dios. Mi alma ha sido redimida de la hiel de amargura y de las cadenas de iniquidad. Estaba en el abismo más oscuro; pero ahora contemplo la maravillosa luz de Dios. Mi alma estaba atormentada con tormento eterno; pero he sido arrebatado, y mi alma ya no padece más.” (Mosíah 27:24–29.)

En cuanto a la manera en que los hombres nacen de nuevo, Jesús dijo que deben “nacer de agua y del Espíritu” (Juan 3:5), es decir, por el bautismo y por la imposición de manos para recibir el don del Espíritu Santo. El simbolismo aquí implicado se expone más plenamente en el lenguaje del Señor, cuando mandó a Adán que enseñara a sus hijos:

“Que a causa de la transgresión vino la caída, la cual trae la muerte, y por cuanto habéis nacido en el mundo por el agua, la sangre y el espíritu, que yo he hecho, y así llegasteis a ser del polvo un alma viviente, así también debéis nacer de nuevo en el reino de los cielos, del agua y del Espíritu, y ser limpiados por la sangre, aun la sangre de mi Unigénito; para que seáis santificados de todo pecado, y gocéis de las palabras de vida eterna en este mundo, y vida eterna en el mundo venidero, sí, gloria inmortal; Porque por el agua guardáis el mandamiento; por el Espíritu sois justificados; y por la sangre sois santificados.” (Moisés 6:59–60.)

A veces los hombres nacen de nuevo de manera milagrosa y repentina, como le sucedió a Alma. Llegan a estar vivos en cuanto a las cosas del Espíritu y revierten por completo el rumbo de toda su vida casi en un instante. Pero para la mayoría de los miembros de la Iglesia, el renacimiento espiritual es un proceso que ocurre gradualmente. Los fieles son santificados grado a grado a medida que añaden a su fe buenas obras. Las pruebas que manifiestan en qué medida los santos han nacido de nuevo se encuentran en el capítulo 5 de Alma.

Los Santos son Hijos de Cristo

Pocas doctrinas son más conocidas por los miembros de la verdadera Iglesia que la doctrina de la preexistencia. Tenemos plena conciencia de que todos los hombres son hijos de Dios, descendencia del Padre, sus hijos e hijas. Sabemos que todos nacimos en sus mansiones como seres espirituales, mucho antes de que se pusieran los cimientos de esta tierra, y que Jehová el Señor fue, de hecho, el Hijo Primogénito. Lo que no es tan conocido es que casi todos los pasajes de las Escrituras, tanto antiguos como modernos, que hablan de Dios como nuestro Padre y de los hombres en la tierra como hijos de Dios, no hacen referencia a nuestro nacimiento en la preexistencia como hijos de Elohim, sino que enseñan más bien que Jehová es nuestro Padre y que somos sus hijos.

Al establecer que todos los hombres deben nacer de nuevo para obtener la salvación, hemos visto que esto significa que deben ser “nacidos de Dios, cambiados de su estado carnal y caído a un estado de rectitud, siendo redimidos de Dios, llegando a ser sus hijos e hijas.” (Mosíah 27:25.) ¿De quién llegamos a ser hijos e hijas cuando nacemos de nuevo? ¿Quién es nuestro nuevo Padre? La respuesta es: Cristo es nuestro Padre; llegamos a ser sus hijos por adopción; Él nos hace miembros de su familia. Ningún pasaje lo establece mejor que las palabras del rey Benjamín a sus súbditos nefitas: “Por el convenio que habéis hecho” —dijo (y es el mismo convenio que todos hacemos en las aguas del bautismo)— “seréis llamados hijos de Cristo, sus hijos y sus hijas; porque he aquí, hoy os ha engendrado espiritualmente; porque decís que vuestros corazones han cambiado por la fe en su nombre; por tanto, habéis nacido de él y habéis llegado a ser sus hijos y sus hijas.” (Mosíah 5:7.) Algo parecido parece haber ocurrido en el antiguo Israel cuando “Joyada hizo pacto entre Jehová y el rey y el pueblo, que serían pueblo de Jehová.” (2 Reyes 11:17.)

Entre las primeras palabras registradas por el Amado Juan en el relato evangélico que lleva su nombre está la afirmación de que “el Verbo” que “fue hecho carne y habitó entre” los hombres “vino a los suyos, y los suyos no le recibieron. Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios.” (Juan 1:11–14.) Cuando este mismo Señor vino a los nefitas, ya resucitado y glorificado, confirmó las palabras de su Amado Discípulo. “He aquí, he venido a los míos, y los míos no me recibieron,” dijo, “Y a cuantos me han recibido, les he dado potestad de llegar a ser hijos de Dios; y asimismo lo haré con todos los que creyeren en mi nombre.” (3 Nefi 9:16–17.) Y ha reafirmado estas mismas verdades una y otra vez en nuestros días (DyC 11:30; 34:2–3; 39:1–4; 42:52; 45:8), con esta explicación adicional: “El que recibiere mi evangelio, a mí me recibe; y el que no recibiere mi evangelio, a mí no me recibe.” (DyC 39:5.)

Lo que aquí estamos diciendo es que “por la fe” podemos “llegar a ser hijos de Dios.” (Moroni 7:26.) Primero debemos creer y bautizarnos. Esto nos coloca en posición de ejercer el “poder” al que se refieren los pasajes anteriores. Como dijo Mormón: “Si os aferrarais a toda cosa buena, y no la condenarais, ciertamente seríais un hijo de Cristo.” (Moroni 7:19.) Después de que Alma bautizó en las aguas de Mormón, organizó al pueblo y les enseñó sus deberes: morar juntos en unidad y amor, honrar el día de reposo, impartir de sus bienes a los pobres, andar rectamente delante del Señor—“y así llegaron a ser los hijos de Dios.” (Mosíah 18.) Es decir, estos nefitas, después del bautismo, ejercieron el poder de llegar a ser hijos de Dios y, de hecho, alcanzaron ese estado bienaventurado.

Aquellos que llegan a ser hijos de Dios en esta vida alcanzan la exaltación en la vida venidera. Son hijos de Dios aquí; son dioses en la eternidad—porque son como Cristo y son uno en Él, así como Él es uno en el Padre. Así leemos: “Yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios, que fui crucificado por los pecados del mundo, a todos los que creerán en mi nombre, para que lleguen a ser hijos de Dios, uno en mí como yo lo soy en el Padre, como el Padre lo es en mí, para que seamos uno.” (DyC 35:2.) También: “Seréis tal como yo soy, y yo soy tal como el Padre; y el Padre y yo somos uno.” (3 Nefi 28:10.)

Dirigiéndose a los santos, y hablando del elevado estado reservado a quienes llegan a ser miembros de la familia de su Señor, el apóstol Juan escribió: “Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios.” Es con asombro y maravilla que incluso nos atrevemos a pensar en semejante cosa. ¡Hijos de Dios! ¡Miembros de la familia de Cristo, que verán su rostro y morarán en su presencia! “Amados,” continúa Juan, “ahora somos hijos de Dios”—es decir, aquí y ahora, siendo aún mortales débiles y vacilantes, hemos sido adoptados—“y aún no se ha manifestado lo que hemos de ser; pero sabemos que cuando él aparezca, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como él es.” ¡Semejantes a Cristo! ¡Uno con Él, así como Él es uno con el Padre! Porque Cristo fue “semejante a Dios” (Abraham 3:24), llegó a ser el Creador de todas las cosas desde el principio. Si llegamos a ser semejantes a Él, ¿qué seremos? ¿Es de extrañar que Juan concluya: “Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro”? (1 Juan 3:1–3.) ¿O es de extrañar que Mormón exclamara: “Amados hermanos míos, orad al Padre con toda la energía de vuestros corazones, para que seáis llenos de este amor”—el mismo amor del que escribió Juan—“el cual él ha concedido a todos los verdaderos seguidores de su Hijo, Jesucristo; para que lleguéis a ser hijos de Dios; para que cuando él aparezca, seamos semejantes a él, porque lo veremos tal como es; para que tengamos esta esperanza; para que seamos purificados así como él es puro”? (Moroni 7:48.)

Los Santos Llegan a Ser Hijos de Elohim

Está perfectamente claro que los santos fieles llegan a ser hijos e hijas de Jesucristo por adopción. Pero hay más que esto en la doctrina de llegar a ser hijos de Dios. Aquellos que lo logran son adoptados también en la familia de Elohim. Llegan a ser sus hijos adoptivos para que puedan recibir, heredar y poseer juntamente con su Hijo natural.

Para vislumbrar lo que significa ser hijos de Dios, es decir, del Padre, sigamos el razonamiento de Pablo en dos pasajes de suprema visión e inspiración. A los romanos, nuestro amigo apostólico de antaño escribió: “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios.” Tomado de manera aislada, esto podría entenderse como que, por la fe, los santos llegan a ser hijos del Señor Jesús. Pero la perspectiva comienza a cambiar cuando nuestro colega apostólico dice: “Habéis recibido el espíritu de adopción, por el cual clamamos: Abba, Padre.” Es decir, invocamos a nuestro Padre Eterno de una manera familiar y amistosa, como los hijos aquí llaman a sus padres con quienes mantienen una intimidad cercana. Al haber alcanzado este estado de amistad con el Eterno, “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu,” continúa Pablo, “de que somos hijos de Dios.” Ahora ha puesto el fundamento. Una declaración de profundo y maravilloso significado se avecina de inmediato: “Y si hijos” —notadlo bien— “también herederos; herederos de Dios y coherederos con Cristo.” (Romanos 8:14–17.)

He aquí una suposición prodigiosa, una que ni Pablo ni ningún hombre sensato se atrevería a hacer, a menos que su veracidad le hubiese estallado en el alma por el espíritu de revelación. Es el caso de un hombre que llega a hacerse Dios. Es una declaración clara de que el hombre mortal heredará en igualdad con Cristo. Es la promesa: “Todo lo que mi Padre tiene le será dado.” (DyC 84:38.) El razonamiento es perfecto. El Padre tuvo un Hijo, un Hijo natural, su propia Simiente literal, el Vástago de su cuerpo. Este Hijo es su heredero. Como heredero, hereda todas las cosas de su Padre—todo poder, toda fuerza, todo dominio, el mundo, el universo, la realeza, la exaltación eterna, todas las cosas. Pero nuestras revelaciones también hablan de hombres que serán exaltados y que ascenderán al trono del poder eterno. ¿Cómo se logra esto? Pablo lo ha explicado perfectamente. Son adoptados en la familia del Padre. Llegan a ser coherederos con su Hijo natural: “Porque convenía a aquel por cuya causa son todas las cosas, y por quien todas las cosas subsisten, que habiendo de llevar muchos hijos a la gloria, perfeccionase por aflicciones al Autor de la salvación de ellos.” (Hebreos 2:10.)

Analizando el asunto de manera similar para los santos de Galacia, y por medio de ellos para todos nosotros, el antiguo apóstol dijo: “Todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús; porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos.” Una vez más, aquí tenemos el concepto de adopción para aquellos que hacen que el evangelio cobre vida en sus vidas. “Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la promesa.” ¿Herederos según la promesa? ¿Qué promesa? Herederos según la promesa que Dios le dio a Abraham: la promesa de exaltación, la promesa de que en él y en su simiente serían bendecidas todas las generaciones.

“Abraham recibió promesas respecto a su descendencia, y del fruto de sus lomos… las cuales continuarían mientras existiesen en el mundo; y en cuanto a Abraham y a su descendencia, fuera del mundo también continuarían; tanto en el mundo como fuera del mundo continuarían, tan innumerables como las estrellas; o si contaras la arena que está a la orilla del mar, no podrías numerarla. Esta promesa es también vuestra, porque sois de Abraham, y la promesa fue hecha a Abraham.” (DyC 132:30–31.)

Es decir, la descendencia de Abraham, que por la fe llega a ser “hijos de Dios,” heredará las mismas bendiciones de exaltación prometidas a su fiel padre.

“Pero también digo”—continúa Pablo—“entre tanto que el heredero es niño, en nada difiere del siervo, aunque es señor de todo; sino que está bajo tutores y curadores hasta el tiempo señalado por el padre.” Así, los hombres son instruidos, probados, adiestrados, preparados, listos para el día de la adopción, el día en que dejan atrás su papel de siervos y reciben el honor de hijos. Para que esto llegara a suceder, “Dios envió a su Hijo… para que recibiésemos la adopción de hijos. Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: Abba, Padre. Así que ya no eres siervo, sino hijo; y si hijo, también heredero de Dios por medio de Cristo.” (Gál. 3:26–29; 4:1–7.)

Esta vez Pablo nos llama herederos y no coherederos, pero el significado es el mismo. Somos adoptados en la familia del Padre; somos hijos adoptivos, designados para heredar juntamente con su Hijo natural.

Las leyes mediante las cuales los hombres fieles pueden entrar en su exaltación y llegar a ser “dioses, aun los hijos de Dios” (DyC 76:58) son infinitas y eternas. Rigen en todos los mundos y de una eternidad a otra sin fin. Constituyen la única manera en que el aumento eterno de un Padre Eterno puede llegar a ser como su gran Progenitor. En lo que respecta a esta tierra, fueron reveladas primero a nuestro padre Adán. Él fue bautizado, nació de nuevo, recibió el sacerdocio y guardó los mandamientos. Como resultado de ello, “una voz desde el cielo” proclamó: “Tú eres uno en mí, un hijo de Dios; y así todos pueden llegar a ser mis hijos.” (Moisés 6:65–68.) “Nuestro padre Adán enseñó estas cosas,” dice la escritura, “y muchos creyeron y llegaron a ser hijos de Dios, y muchos no creyeron, y perecieron en sus pecados.” (Moisés 7:1.)

En cuanto al alcance infinito de las leyes de adopción y filiación, la voz del cielo habló también a José Smith y a Sidney Rigdon, testificando que el Cordero de Dios es el Unigénito del Padre, y diciendo: “Que por él, y de él, y mediante él, los mundos son y fueron creados, y sus habitantes son hijos e hijas engendrados para Dios.” (DyC 76:21–24.) Esto significa que por medio de la expiación infinita y eterna, aquellos que son verdaderos y fieles en todas las creaciones infinitas de Cristo son adoptados en la familia del Padre como herederos, como coherederos, que con Él recibirán, heredarán y poseerán todo lo que el Padre tiene.

Los Santos son Hijos de Jehová

Sabiendo, como sabemos, que los mortales fieles llegan a ser hijos e hijas de Cristo; entendiendo, como entendemos, que este sistema de adopción ha estado vigente desde el principio; y reconociendo, como es el caso, que el Señor Jesús y el Señor Jehová son una y la misma persona—esperaríamos encontrar pasajes del Antiguo Testamento que se refieran a Jehová como el Padre y a los santos como sus hijos e hijas. Y esto es precisamente lo que hallamos. Al referirnos ahora a algunos de estos pasajes, debemos hacerlo con la comprensión de que cada uno de ellos es una profecía mesiánica; cada uno atribuye a Jehová lo que hemos visto en el Nuevo Testamento y en la revelación de los últimos días que, en realidad, se refiere al Señor Jesús.

“Vosotros sois hijos de Jehová vuestro Dios,” proclamó Moisés a Israel. Aun si se supusiera erróneamente que Jehová era el Padre y no el Hijo, como algunos cristianos sectarios creen, seguiría siendo evidente que esta declaración no podía ser una referencia a la preexistencia de los espíritus —en la cual los sectarios ni siquiera creen—, porque no está hablando de todos los hombres, sino de unos pocos escogidos. El contexto dice: “Porque eres pueblo santo a Jehová tu Dios, y Jehová te ha escogido para que le seas un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la tierra.” ¡En verdad un pueblo peculiar! Habían sido adoptados en la familia de su Dios; eran sus hijos, herederos de las promesas hechas a Abraham, su padre.

Hablando de Jehová, su “Roca,” que había “engendrado espiritualmente” (Mosíah 5:7) a su pueblo, Moisés preguntó: “¿No es él tu padre que te creó? Él te hizo y te estableció.” Luego, refiriéndose a los repetidos actos de rebelión y maldad de Israel, Moisés dijo: “De la Roca que te creó te olvidaste; te has olvidado de Dios tu creador.” (Deut. 32:4, 6, 18.) Hablando de Jehová, el salmista entonó en un tono similar: “Él clamará a mí: Mi padre eres tú, mi Dios y la roca de mi salvación.” (Sal. 89:26.) Una de las profecías mesiánicas de Isaías dice: “Será un padre para los habitantes de Jerusalén y para la casa de Judá.” (Isa. 22:21.) También dijo Isaías: “Tú, oh Jehová, eres nuestro Padre; Redentor nuestro es tu nombre perpetuo. . . . Nuestros adversarios han hollado tu santuario. Somos tuyos; nunca gobernaste sobre ellos, ni nunca fueron llamados por tu nombre.” (Isa. 63:16–19.) Y añadió: “Ahora, pues, Jehová, tú eres nuestro padre.” (Isa. 64:8.)

Algunas de nuestras mejores declaraciones del Antiguo Testamento acerca de la paternidad de Jehová y de la filiación de su pueblo se encuentran en profecías que hablan de la congregación de Israel esparcido en el día de la restauración. “Acontecerá,” profetizó Oseas, “que en el lugar donde se les dijo: Vosotros no sois pueblo mío, se les dirá: Sois hijos del Dios viviente. Y se congregarán los hijos de Judá y de Israel.” (Oseas 1:10–11; Rom. 9:25–26.) Durante las tinieblas de su larga dispersión, Israel no será conocido como el pueblo del Señor; pero cuando acepten el evangelio restaurado, volverán a ser adoptados en la misma familia en la cual sus antiguos antepasados hallaron paz y salvación.

“Te redimí,” dice Jehová a Israel, “tú eres mío. Yo Jehová, Dios tuyo, el Santo de Israel, soy tu Salvador. . . . Traeré tu descendencia del oriente y del occidente te recogeré. Diré al norte: Da acá; y al sur: No te detengas. Trae de lejos mis hijos y mis hijas de los confines de la tierra; todos los llamados de mi nombre.” (Isa. 43:1–7.) En verdad esto es lo que ha estado ocurriendo y ocurre en este día. Los remanentes esparcidos de Israel, al escuchar nuevamente la voz de su Pastor, están creyendo en su evangelio, aceptando el bautismo de manos de sus siervos, entrando en su redil, tomando sobre sí su nombre, y una vez más llegando a ser sus hijos y sus hijas.

El Mesías Verá Su Descendencia

Del Mesías que había de venir, Isaías dice: “Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá linaje; vivirá por largos días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada.” (Isa. 53:10.)

¡Verá linaje! ¡Qué apropiadamente, en lenguaje poético y profético, se recuerda a todos los que creen que ellos son los hijos de su Mesías! La descendencia es la prole de la especie. Entre nosotros los hombres, son nuestros hijos. Los hijos del Señor Jesucristo son aquellos que creen en Él y obedecen su evangelio, aquellos que ejercen el poder que se les ha dado de llegar a ser sus hijos e hijas, y que, como consecuencia, son adoptados en su familia.

Es a Abinadí a quien recurrimos para la interpretación inspirada de la profecía de Isaías acerca de la descendencia de Cristo. Nuestro amigo nefita acaba de citar todo el capítulo 53 de Isaías. Ahora está explicando el versículo 10: “He aquí, os digo,” declara, “que cuando su alma haya sido ofrecida en sacrificio por el pecado, verá su linaje. Y ahora, ¿qué decís vosotros? ¿Y quién será su descendencia?”

A manera de definición, y en un lenguaje que no puede ser malentendido, Abinadí identifica ahora a la descendencia del Mesías: “He aquí, os digo, que cualquiera que haya oído las palabras de los profetas, sí, todos los santos profetas que han profetizado concerniente a la venida del Señor—he aquí, os digo, que todos los que han escuchado sus palabras y han creído que el Señor redimiría a su pueblo, y han esperado aquel día para la remisión de sus pecados, os digo, que éstos son su linaje, o son los herederos del reino de Dios. Porque éstos son aquellos cuyos pecados Él ha llevado; éstos son aquellos por quienes ha muerto, para redimirlos de sus transgresiones. Y ahora, ¿no son ellos su descendencia? Sí, ¿y no son también los profetas, todos los que han abierto su boca para profetizar y que no han caído en transgresión, es decir, todos los santos profetas desde el principio del mundo? Os digo que éstos son su linaje. Y éstos son los que han publicado la paz, los que han traído buenas nuevas de bien, los que han publicado la salvación, y han dicho a Sion: ¡Tu Dios reina!” (Mosíah 15:10–14.)

En este grupo del que habla Abinadí están incluidos todos los que han sido fieles desde los días del padre Adán hasta ese momento; todos son miembros de la familia de su Mesías. Son su progenie espiritual, su descendencia, sus hijos. En principio, lo mismo se aplicará a todos los fieles que aún han de venir, a todos los que serán espiritualmente engendrados de Él. Pero la profecía de Isaías y la interpretación de Abinadí hablan solamente de los que han sido, y no de aquellos que todavía creerán y que obtendrán la adopción de hijos en un día futuro. Una clara conciencia de este hecho es esencial para comprender plenamente lo que Isaías y Abinadí realmente quieren decir.

Con la descendencia de nuestro Señor así claramente identificada, notemos ahora el momento y las circunstancias bajo las cuales Él los verá. La versión de Abinadí de la declaración inspirada de Isaías dice: “Cuando su alma haya sido ofrecida en sacrificio por el pecado, verá su descendencia.” En otras palabras, verá su descendencia después de haber efectuado la expiación infinita y eterna. Verá su descendencia después de haber sudado grandes gotas de sangre en Getsemaní; después de haber sido crucificado por hombres inicuos; después de haber dicho: “Consumado es”; después de haber dejado voluntariamente que su espíritu saliera de su tabernáculo mortal.

¿Qué fue lo que entonces ocurrió que le permitió ver a su descendencia?

Su propia declaración, hecha estando aún en la cruz, fue que ese mismo día iría al paraíso. (Lucas 23:40–43.) Pedro afirmó que, en efecto, fue a un mundo de espíritus en espera, a aquellos que aguardaban el día de su resurrección, a quienes se sentían prisioneros debido a la larga ausencia de sus espíritus de sus cuerpos, y que allí les predicó el evangelio. (1 Pedro 3:18–20; 4:6.)

En su gloriosa visión de la redención de los muertos, el presidente Joseph F. Smith vio lo que aconteció cuando el Mesías visitó a los difuntos. “Se abrieron los ojos de mi entendimiento, y el Espíritu del Señor reposó sobre mí,” declaró, “y vi las huestes de los muertos, tanto grandes como pequeños. Y se habían reunido en un solo lugar una innumerable compañía de los espíritus de los justos, que habían sido fieles en el testimonio de Jesús mientras vivieron en la mortalidad. . . . Todos éstos habían salido de la vida mortal, firmes en la esperanza de una gloriosa resurrección, por la gracia de Dios el Padre y de su Unigénito Hijo, Jesucristo.” (DyC 138:11–14.)

La promesa era que, cuando su alma fuera puesta en expiación por el pecado, entonces vería a su descendencia, la cual consistía en todas las personas justas que habían partido de esta vida hasta ese momento. ¡Cuán maravillosamente se cumplió esta profecía, lo que nos recuerda una vez más la profundidad y la gloria de las declaraciones mesiánicas que tratan de Aquel que nos ha adoptado en su familia!

Esta visión de lo que Isaías quiso decir con que el Mesías vería a su descendencia da sentido y significado al resto de la declaración profética: “Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá linaje; vivirá por largos días, y la voluntad de Jehová será en su mano prosperada.” (Isa. 53:10.)

Si esta profecía hubiera de cumplirse durante su estancia mortal en la tierra, tendríamos que decir que no se cumplió. No prolongó sus días; una muerte voluntaria lo alcanzó en la plenitud de su vida. Tampoco la voluntad del Señor halló pleno cumplimiento mientras moraba en un estado donde la muerte acecha al peregrino cansado.

Es únicamente en la resurrección donde la voluntad del Señor se perfecciona, pues sólo cuando “el espíritu y el elemento” están “inseparablemente conectados” es posible que tanto Dios como el hombre reciban una “plenitud de gozo.” (DyC 93:33.) Así, habiendo ofrecido su alma en expiación por el pecado; habiendo visto a su descendencia —todos los justos muertos desde los días de Adán hasta ese momento— mientras se congregaban para recibirlo y adorarlo en el paraíso de su Señor; y habiendo resucitado después en gloriosa inmortalidad para vivir y reinar para siempre, nuestro Mesías cumplió verdaderamente la declaración profética, porque entonces sus días se prolongaron para siempre y el gozo en su mano fue infinito.

Otra referencia del Antiguo Testamento sobre la descendencia de Cristo

Hay otro pasaje en el Antiguo Testamento que habla de la descendencia de Cristo, esta vez con un énfasis distinto. No es una profecía en la que nuestro Señor vea y se regocije en sus justos hijos espirituales, sino una en la que ellos le rinden lealtad mientras es amado, servido y adorado por ellos.

Como parte de un gran salmo mesiánico, David mira hacia adelante, desde la tristeza y la aparente derrota de la cruz, hasta el triunfo milenario de la verdad y la justicia. Él habla de la alabanza que recibirá el Crucificado cuando “se acordarán y se volverán a Jehová todos los confines de la tierra; y adorarán delante de ti todas las familias de las naciones”; cuando “de Jehová es el reino, y él regirá las naciones.” En aquel día—“Una posteridad le servirá. . . . Vendrán, y anunciarán su justicia.” (Salmo 22.)

No hace falta decir que quienes ahora son su descendencia miran con gozo hacia ese día y oran fervientemente para que venga pronto su reino, y para que se inaugure aquella época en la cual todos lo amarán y lo servirán sin molestia ni impedimento alguno.

Los santos llevan el nombre de su Señor

Los miembros de una familia llevan el nombre familiar; por él son conocidos, llamados e identificados; los distingue de todos los que pertenecen a otro linaje y ascendencia. Los hijos adoptivos toman sobre sí el nombre de sus nuevos padres y llegan a ser en todos los aspectos como si hubieran nacido en esa familia.

Así sucede con los hijos de Cristo, aquellos que han nacido de nuevo, aquellos que han sido engendrados espiritualmente por su nuevo Padre: ellos toman sobre sí el nombre de Cristo. Por él son conocidos; en él son llamados; los identifica y los aparta de todos los demás. Ahora son miembros de su familia, cristianos en el sentido verdadero y real de la palabra.

¿Se convierten ellos mismos en “Cristos”? No en el sentido de que estén llamados a expiar los pecados de otros y a proveer inmortalidad y vida eterna para sí mismos o para sus semejantes en este mundo o en cualquier otro. Pero sí llevan su nombre y están obligados a portarlo con decencia y dignidad. Ninguna mancha de vergüenza o deshonra, ni el más mínimo desdoro, debe jamás permitirse que se adhiera a ese nombre “que es sobre todo nombre,” pues “para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla” (Filipenses 2:9–10) y se rinda homenaje a Aquel que está por encima de todos, salvo el Padre mismo. Los santos de Dios deben recordar quiénes son y obrar en consecuencia.

Así, cuando el rey Benjamín deseó apartar a su pueblo del mundo y afirmar sus pies en aquel sendero que conduce a la paz y al gozo aquí en la mortalidad, y a la gloria eterna en las mansiones futuras, dijo: “Os daré un nombre, por el cual seréis distinguidos por encima de todo el pueblo que el Señor Dios ha sacado de la tierra de Jerusalén; y esto hago porque habéis sido un pueblo diligente en guardar los mandamientos del Señor. Y os doy un nombre que nunca será borrado, salvo por transgresión.” (Mosíah 1:11–12.)

Más tarde, en un pasaje tierno y conmovedor, dirigiéndose a aquellos que habían nacido de nuevo y que, por tanto, se habían convertido en “los hijos de Cristo, sus hijos e hijas,” el amado y recto rey de los nefitas aconsejó a su pueblo: “Tomad sobre vosotros el nombre de Cristo. . . . Y acontecerá que quienquiera que haga esto se hallará a la diestra de Dios, porque él sabrá el nombre por el cual es llamado; pues será llamado por el nombre de Cristo. Y ahora acontecerá que quienquiera que no tome sobre sí el nombre de Cristo debe ser llamado por algún otro nombre; por tanto, se hallará a la siniestra de Dios. Y quisiera que recordaseis también que este es el nombre que dije que os daría, que nunca sería borrado, salvo por transgresión; por tanto, tened cuidado de no transgredir, para que el nombre no sea borrado de vuestros corazones. Os digo, quisiera que recordaseis retener siempre el nombre escrito en vuestros corazones, para que no seáis hallados a la siniestra de Dios, sino que oigáis y reconozcáis la voz por la cual seréis llamados, y también el nombre con el cual os llamará. Porque ¿cómo conocerá un hombre al amo a quien no ha servido, que le es extraño y está lejos de los pensamientos e intenciones de su corazón?” (Mosíah 5:7–13.)

Cuando Alma el primero luchaba con las cargas administrativas de la Iglesia en su tiempo, suplicó al Señor dirección con respecto a los miembros que transgredían las leyes de su Soberano. Dentro de la respuesta del Señor se incluyeron estas palabras: “Bienaventurado este pueblo que está dispuesto a llevar mi nombre; porque en mi nombre será llamado; y es mío. . . . Porque he aquí, soy yo quien toma sobre mí los pecados del mundo; porque soy yo quien los ha creado; y soy yo quien concede a aquel que cree hasta el fin un lugar a mi diestra. Porque he aquí, en mi nombre son llamados; y si me conocen, saldrán y tendrán un lugar eternamente a mi diestra.” (Mosíah 26:18, 23–24.)

Así aprendemos que aquellos que toman sobre sí el nombre de Cristo, que luego escuchan y reconocen cuando él continúa llamándolos por el nombre que es tanto suyo como de ellos, y que guardan las normas de la familia cristiana, habiendo disfrutado la hermandad de huestes de hermanos y hermanas en la Iglesia, avanzan hacia el gozo y la felicidad eternos como miembros de la familia de Dios en el reino celestial. ¡Qué concepto tan agradable es este! (Alma 34:38; DyC 18:21–25.)

En el mismo sentido en que los fieles llegan a ser hijos e hijas de su Señor, heredando de él los goces de la salvación, así los rebeldes e incrédulos llegan a ser hijos e hijas de Satanás, heredando de él las penas de la condenación. De modo que encontramos a Alma el segundo, como parte de su gran sermón sobre el nacer de nuevo, dirigiéndose a los “obradores de iniquidad” de esta manera: “El buen pastor os llama; sí, y en su propio nombre os llama, que es el nombre de Cristo; y si no queréis escuchar la voz del buen pastor, al nombre por el cual sois llamados, he aquí, no sois las ovejas del buen pastor.”

“Y ahora bien, si no sois las ovejas del buen pastor, ¿de qué redil sois? He aquí, os digo que el diablo es vuestro pastor, y estáis en su redil; y ahora, ¿quién puede negar esto? He aquí, os digo que cualquiera que lo niegue es mentiroso y es hijo del diablo. Porque os digo que todo lo que es bueno viene de Dios, y todo lo que es malo viene del diablo. Por tanto, si un hombre produce buenas obras escucha la voz del buen pastor, y le sigue; mas el que produce malas obras, ese mismo llega a ser hijo del diablo, porque escucha su voz, y le sigue. Y cualquiera que haga esto debe recibir su salario de él; por tanto, por su salario recibe la muerte, en lo que concierne a las cosas de justicia, estando muerto en cuanto a todas las buenas obras.” (Alma 5:38–42.)

Estas declaraciones del Pablo americano concuerdan perfectamente con las del Señor Jesús, dichas a los judíos rebeldes, con estas palabras: “Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis hacer.” (Juan 8:44.)

La manera en que el nombre de cristiano es conferido a aquellos que toman sobre sí el nombre de Cristo se establece en ese episodio de la historia nefita cuando el general Moroni levantó el título de libertad. En esa ocasión, el registro dice:

“Y oró poderosamente a su Dios para que las bendiciones de la libertad reposaran sobre sus hermanos mientras quedara un grupo de cristianos para poseer la tierra. Pues así fueron llamados todos los verdaderos creyentes en Cristo, que pertenecían a la iglesia de Dios, por los que no pertenecían a la iglesia. Y los que pertenecían a la iglesia eran fieles; sí, todos los que eran verdaderos creyentes en Cristo tomaron sobre sí, con gozo, el nombre de Cristo, o cristianos, como se les llamaba, por razón de su creencia en Cristo que había de venir. Y por tanto, en este tiempo, Moroni rogó que la causa de los cristianos y la libertad de la tierra fueran favorecidas.” (Alma 46:13–16.)

Esta doctrina, según la cual los verdaderos santos toman sobre sí el nombre de su Señor de modo que desde entonces sean llamados por el nombre sagrado de Cristo, o cristianos, es también la base para la elección correcta del nombre de la Iglesia.

“Señor, queremos que nos digas el nombre con el cual hemos de llamar a esta iglesia; porque hay disputas entre el pueblo con respecto a este asunto,” fue la petición de los Doce nefitas al Señor Jesús resucitado.

“¿Por qué es que el pueblo murmura y disputa por causa de esto?” respondió él. “¿No han leído las Escrituras, que dicen que debéis tomar sobre vosotros el nombre de Cristo, que es mi nombre? Porque por este nombre seréis llamados en el postrer día; Y cualquiera que tome sobre sí mi nombre y persevere hasta el fin, ese será salvo en el postrer día.

“Por tanto, todo lo que hagáis, lo haréis en mi nombre; por tanto, llamaréis a la iglesia en mi nombre; y al Padre invocaréis en mi nombre, para que bendiga a la iglesia por mi causa. ¿Y cómo puede ser mi iglesia si no es llamada en mi nombre? Porque si una iglesia es llamada en el nombre de Moisés, entonces es la iglesia de Moisés; o si es llamada en el nombre de un hombre, entonces es la iglesia de un hombre; mas si es llamada en mi nombre, entonces es mi iglesia, si es que así se edifica sobre mi evangelio.” (3 Nefi 27:3–8.)

Los Santos Llevan el Nombre de Jehová

Como sabemos, la principal designación de Cristo que se ha preservado para nosotros en el Antiguo Testamento, tal como ese antiguo registro se ha transmitido, es el exaltado título-nombre Jehová. Puesto que los santos deben tomar sobre sí el nombre de Cristo para obtener la salvación, se sigue que también tomaron sobre sí el nombre de Jehová cuando ese era el título aplicado al Mesías. En consecuencia, todos los pasajes del Antiguo Testamento que muestran que el pueblo del Señor conocía, había tomado sobre sí, o era llamado por el nombre de Jehová, son de naturaleza mesiánica. Todo el sistema de adoración del Antiguo Testamento era uno en el cual el pueblo del Señor debía “temer este nombre glorioso y temible: JEHOVÁ TU DIOS” (Deut. 28:58), es decir, al Señor Jehová. Nos será provechoso considerar algunos de los pasajes que aplican el mismo nombre al pueblo del Señor.

La exposición más clara del hecho de que los antiguos tomaron sobre sí el nombre de Jehová se halla en los escritos recién revelados del Antiguo Testamento de Abraham. Al padre de los fieles, el Señor se apareció diciendo: “Abraham, Abraham, he aquí, mi nombre es Jehová. . . . He aquí, te guiaré de mi mano, y te tomaré para poner sobre ti mi nombre. . . . Como fue con Noé, así será contigo; pero mediante tu ministerio mi nombre será conocido en la tierra para siempre, porque yo soy tu Dios.” (Abr. 1:16–19.) Y de nuevo: “He determinado . . . hacer de ti un ministro para llevar mi nombre. . . . Mi nombre es Jehová.” (Abr. 2:6, 8.)

En el propio registro del Antiguo Testamento, Jehová dice: “Pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel; y yo los bendeciré.” (Núm. 6:27.) ¿Por qué poner su nombre sobre ellos? Porque, como dijo: “Porque tú eres pueblo santo para Jehová tu Dios; Jehová tu Dios te ha escogido para serle un pueblo especial, más que todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra.” (Deut. 7:6.) ¿Con qué resultado? “Y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Jehová es invocado sobre ti, y te temerán.” (Deut. 28:10.)

¿Sería incorrecto señalar aquí que cuando el Señor pone su nombre sobre un pueblo, ellos se convierten en cristianos? Ciertamente, estamos tratando con la llamada era precristiana, pero también lo estábamos al citar el relato sobre el general Moroni (Alma 46). Y, a fin de cuentas, ¿no comenzó el verdadero cristianismo con Adán, quien tuvo fe, se arrepintió de sus pecados, fue bautizado por inmersión, recibió el don del Espíritu Santo y practicó la justicia todos sus días?

Estas fueron las palabras del Señor a uno de sus antiguos siervos: “Si se humillare mi pueblo, sobre el cual mi nombre es invocado, y oraren, y buscaren mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos; entonces yo oiré desde los cielos, y perdonaré sus pecados, y sanaré su tierra.”

¿A quién fue dirigido este mensaje? ¿Fue a Alma, a Moroni, o a Samuel el Lamanita? Suena como si viniera directamente del Libro de Mormón, y como si el Señor Jesús estuviera llamando a su pueblo, aquellos que habían tomado sobre sí su nombre, al arrepentimiento. Y bien podría haber sido así con estos u otros profetas hebreos que moraron en el continente americano. Pero, de hecho, son las palabras de Jehová a Salomón, según se registra en 2 Crónicas 7:14.

¿Pero qué importa a quién vino el mensaje? ¿O con qué nombre fue conocido el que habló? Las palabras son verdaderas. El nombre puesto sobre el pueblo del Señor tiene el mismo poder salvador, ya sea Jehová o Jesús.

Como ya hemos visto, en el día de la reunión de Israel Jehová prometió traer a sus hijos de lejos y a sus hijas desde los extremos de la tierra. Ahora bien, observemos que aquellos que son reunidos nuevamente en el redil del buen Pastor son identificados como: “Todo aquel que es llamado por mi nombre” (Isaías 43:7), es decir, por el nombre de Jehová.

Hablando de este día, cuando Israel será recogida de su larga dispersión, cuando Jerusalén volverá a ser una ciudad santa, cuando los redimidos del Señor volverán a conocer al Dios de sus padres, Jehová dice: “Por tanto, mi pueblo sabrá mi nombre; por esta causa, en aquel día sabrá que yo soy el que habla; he aquí, yo soy.” (Isaías 52.) El Cristo resucitado, ministrando entre los nefitas, cita, parafrasea y amplía los escritos de Isaías acerca de la gloriosa obra de los últimos días de la restauración y reunión, y luego toma estas palabras de Jehová y las aplica específica y expresamente a sí mismo, diciendo: “De cierto, de cierto os digo que mi pueblo sabrá mi nombre; sí, en aquel día sabrán que yo soy el que habla.” (3 Nefi 20.) Jehová, que habló a Isaías del día en que Israel recibiría nuevamente su antigua gloria, fue ese mismo Jesús que enseñó esas mismas verdades a los nefitas.

De todo lo anterior es evidente que siempre que Jehová dice: “Tú eres mi pueblo” (Isaías 51:16); o cuando el pueblo dice de Jehová: “Pueblo suyo somos, y ovejas de su prado” (Salmos 100:3); o cuando dicen: “Tú, oh Jehová, estás en medio de nosotros, y tu nombre es invocado sobre nosotros; no nos desampares” (Jeremías 14:9); o: “Nuestros adversarios han hollado tu santuario. Somos tuyos; nunca sobre ellos dominaste; nunca fueron llamados por tu nombre” (Isaías 63:18–19); o cuando Jehová promete (de Israel reunido): “Les haré conocer esta vez, les haré conocer mi mano y mi poder; y sabrán que mi nombre es Jehová” (Jeremías 16:21)—siempre que se hagan estas u otras declaraciones equivalentes, significan que el nombre del Señor Jehová (quien es Cristo) ha sido puesto sobre su pueblo, y que ellos, al conocer el nombre por el cual son llamados, son herederos de salvación.

Cristo es el Padre y el Hijo

Como ahora sabemos, hay tres sentidos en los que Cristo es el Padre:

Es el Padre de los cielos y de la tierra, es decir, el Creador.
Es el Padre por investidura divina de autoridad, lo que significa que el Padre ha puesto su nombre y poder sobre el Hijo, de modo que las palabras y los actos del Hijo son y se convierten en los del Padre.
Es el Padre de todos los que creen en su nombre, que nacen de nuevo y son adoptados en su familia.

Nuestra profecía mesiánica más clara, que equipara la paternidad de Cristo con su condición de Padre de todos los verdaderos creyentes, se halla en las conversaciones que tuvo con Mahónri Moriáncumr cuando aquel vidente subió a los montes de Shelem con las dieciséis piedras pequeñas que pronto habrían de dar luz en las naves jareditas. Cuando el Señor retiró el velo de los ojos y la mente del hermano de Jared, las palabras eternas entonces pronunciadas por la Deidad fueron: “Habéis sido redimidos de la caída; por tanto, habéis sido llevados de nuevo a mi presencia; por tanto, me muestro a vosotros. He aquí, yo soy aquel que fue preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo. He aquí, yo soy Jesucristo. Yo soy el Padre y el Hijo. En mí tendrá la humanidad luz, y esa eternamente, aun los que creerán en mi nombre; y éstos llegarán a ser mis hijos y mis hijas.” (Éter 3:13–14.)

“Yo soy Jesucristo. Yo soy el Padre y el Hijo.” ¿De qué manera?
‘Yo soy el Hijo Unigénito, el Elegido y preordenado desde el principio, el destinado a nacer en la mortalidad como el descendiente del Padre. Pero también soy el Padre, el Padre de todos los que creerán en mi nombre, porque ellos llegarán a ser mis hijos e hijas, miembros de mi familia, vasos escogidos para llevar mi nombre.’

Nunca hubo ambigüedad ni incertidumbre acerca de esta grata doctrina entre los santos antiguos. Tampoco existió dificultad en la mente de los antiguos en lo referente a su Paternidad como Creador o su Paternidad como voz y agente del Padre. La confusión y el engaño relativos al estado y relación del Padre y del Hijo que ahora prevalecen son el fruto de los falsos credos de una cristiandad apóstata.

Algunos pasajes que especifican que Cristo es el Padre no explican en qué sentido se usa esa designación. En tales casos, no hay impropiedad en interpretar las declaraciones proféticas como aplicables a cualquiera o a todos los sentidos en los que nuestro Señor lleva el nombre de su Padre. En una de las más famosas declaraciones mesiánicas, Isaías exclama:

“Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado, y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz.” (Isaías 9:6.)

¡El Padre eterno! ¿En qué sentido? Quizá en todos ellos, en cada forma y sentido en que el Hijo lleva ese exaltado título-nombre.

En el curso de una exposición sobre la creación, la caída y la redención, Moroni declara: Dios “creó a Adán, y por Adán vino la caída del hombre. Y por causa de la caída del hombre vino Jesucristo, aun el Padre y el Hijo; y por causa de Jesucristo vino la redención del hombre.” (Mormón 9:12.)

¿Cómo es nuestro Señor el Padre? Lo es a causa de la expiación, porque recibió poder de su Padre para hacer lo que es infinito y eterno. Esto es un asunto de su Padre Eterno invistiéndolo con poder de lo alto, de modo que se convierte en Padre porque ejerce el poder de ese Ser Eterno.

Nefi, hijo de Nefi, la noche antes del nacimiento de nuestro Señor en la mortalidad, recibió este mensaje de ese Ser santo: “He aquí, vengo a los míos, a cumplir todas las cosas que he dado a conocer a los hijos de los hombres desde la fundación del mundo, y a hacer la voluntad, tanto del Padre como del Hijo; del Padre por causa de mí, y del Hijo por causa de mi carne.” (3 Nefi 1:14.)

Está claro que él es el Hijo a causa de la carne, es decir, porque nació en el mundo como los demás mortales. Tuvo un cuerpo concebido y formado en el vientre de una mujer mortal. Es más difícil concebir cómo fue el Padre a causa de sí mismo. Esto solo puede entenderse en el sentido de que fue el Padre porque poseía el poder del Padre; porque su voluntad se había absorbido en la voluntad del Padre; porque podía hacer todas las cosas gracias a su herencia de ese Ser Supremo.

El mismo pensamiento se expone en la revelación de los últimos días en estas palabras: “Yo estoy en el Padre, y el Padre en mí, y el Padre y yo somos uno—El Padre porque me dio de su plenitud, y el Hijo porque estuve en el mundo e hice de la carne mi tabernáculo, y habité entre los hijos de los hombres.” (D. y C. 93:3-4.)

Después de que Moroni, al abreviar los escritos de Éter, expone que Cristo es el Padre porque quienes creen en Él llegan a ser sus hijos e hijas, recibe una revelación propia, identificada como proveniente de “Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre de los cielos y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay.” En esta revelación el Hijo continúa hablando y, a su debido tiempo, declara: “El que no creyere mis palabras, no me creerá a mí—que Yo soy; y el que no me creyere a mí, no creerá al Padre que me envió. Porque he aquí, Yo soy el Padre, yo soy la luz, y la vida, y la verdad del mundo.” (Éter 4:7–12.)

Cuando Él dice “Yo soy el Padre,” ¿en qué sentido lo afirma? Quizá este sea otro caso en que el título-nombre tiene una aplicación general y no específica.

La exposición de Abinadí en cuanto al Padre y al Hijo y al gran sacrificio expiatorio que Él habría de realizar en su condición de Hijo, actuando en el poder del Padre, es uno de los pasajes mesiánicos más profundos y llenos de significado que poseemos.

Abinadí declara: “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo.” Esto es claro: Cristo es Dios; Él es el Señor Omnipotente; Él es semejante al Padre.

“Y por cuanto habita en la carne, será llamado el Hijo de Dios, y habiendo sujetado la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo—El Padre, porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo, a causa de la carne; llegando así a ser el Padre y el Hijo—Y son un Dios, sí, el mismo Padre Eterno de los cielos y de la tierra. Y así, la carne llegando a ser sujeta al Espíritu, o el Hijo al Padre, siendo un Dios, sufre tentación, y no cede a la tentación, sino que se deja escarnecer, azotar, echar fuera y repudiar por su pueblo.”

Él será muerto, dice Abinadí, “la voluntad del Hijo siendo absorbida en la voluntad del Padre. Y así, Dios rompe las ligaduras de la muerte, habiendo obtenido la victoria sobre la muerte; dando al Hijo poder para interceder por los hijos de los hombres.” (Mosíah 15:1–9.)

En este pasaje poderoso tenemos un maravilloso resumen de la verdad divina. Cristo es Dios y viene a redimir a su pueblo. Él es el Hijo porque nace en la mortalidad. Él es el Padre porque hereda de su Padre todo el poder de la omnipotencia, y lo que dice y lo que hace llegan a ser y son las palabras y las obras de Aquel cuyo nombre lleva.

Capítulo 21

Todas las cosas dan testimonio de Cristo

“Todas las cosas denotan que hay un Dios”

Un Creador omnisapiente ha estructurado todas las creaciones de sus manos de tal manera que no solo llaman la atención hacia sí mismo como el Hacedor, Conservador y Sustentador de todas las cosas, sino que también dan testimonio de la naturaleza y la clase de Ser que Él es.

El simple hecho de que todas las cosas existan—ese hecho, por sí mismo—establece que hay un Ser Supremo; y el orden y la armonía que prevalecen en el universo son testimonio suficiente de que el Creador es todopoderoso, lo sabe todo y ha hecho al hombre, su criatura suprema, como el heredero natural de toda su bondad.

Así, David proclama: “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos.” En los cielos siderales, en la vasta extensión del universo, en todos los orbes que giran en sus esferas asignadas, en los cielos arriba y en la tierra abajo, se ve la mano de Dios.

El sol se levanta por la mañana; los lirios florecen en los campos; el trigo madura para la siega; los pájaros vuelan en el firmamento de arriba y los peces nadan en las aguas de abajo—toda la naturaleza opera en armonía con las leyes del Dios de la Naturaleza. Todas las cosas denotan (¡más aún, prueban!) que hay un Dios.

“Un día emite palabra a otro día, y una noche a otra noche declara sabiduría.” ¿De quién es la palabra? ¿De quién es la sabiduría? Aunque la voz del Creador esté en silencio, la voz de sus creaciones declara su divinidad. Los cielos y la tierra proclaman su gloria. Su voz se escucha en el trueno que retumba; sus palabras se leen en el relámpago brillante; su discurso queda registrado en la flor del lila. “No hay lenguaje ni idioma donde no se oiga su voz” —la voz de todas las cosas creadas—. “Por toda la tierra salió su voz, y hasta el extremo del mundo sus palabras.” (Salmos 19:1–4.)
Solo los insensatos dicen: “No hemos oído la voz de la Deidad”, porque esa voz está en todas partes. Si los hombres no viven la ley que les permite ver el rostro divino y conversar con su Creador en palabras claras, al menos tienen la obligación de oír la voz de la Naturaleza, que también es la voz de Dios.

Este concepto fue enseñado a José Smith por “Aquel que está sentado en el trono y gobierna y ejecuta todas las cosas.” Hablando de sí mismo, el Maestro Divino declaró: “Él lo comprende todo, y todas las cosas están delante de él, y todas las cosas están alrededor de él; y él está sobre todas las cosas, y en todas las cosas, y a través de todas las cosas, y alrededor de todas las cosas; y todas las cosas son por él, y de él, incluso Dios, para siempre jamás.”

Continuando con la revelación de sí mismo, Cristo, el Creador, dijo:
“Él ha dado una ley a todas las cosas, por la cual se mueven en sus tiempos y en sus estaciones; Y sus cursos están fijados, incluso los cursos de los cielos y de la tierra, que comprenden la tierra y todos los planetas. Y se dan luz unos a otros en sus tiempos y en sus estaciones, en sus minutos, en sus horas, en sus días, en sus semanas, en sus meses, en sus años—todos estos son un año para Dios, pero no para el hombre. La tierra gira sobre sus alas, y el sol da su luz de día, y la luna da su luz de noche, y las estrellas también dan su luz, al girar sobre sus alas en su gloria, en medio del poder de Dios.”

Entonces surge la pregunta: “¿A qué compararé estos reinos, para que los entendáis?”

Sigue una parábola que enseña que Él visitará “cada reino” —y a sus habitantes— “en su hora, y en su tiempo, y en su estación.”
Pero lo que nos concierne directamente es el anuncio divino:
“Todos estos son reinos, y todo hombre que haya visto cualquiera de ellos, aun el menor, ha visto a Dios moviéndose en su majestad y poder. Os digo que lo ha visto; sin embargo, aquel que vino a los suyos no fue comprendido.”

Luego se dice que en un día futuro los fieles “comprenderán incluso a Dios,” respecto al cual está escrito: “Entonces sabréis que me habéis visto.” (DyC 88:40–62.)

En estas palabras encontramos el refuerzo de dos grandes verdades:

Todos los hombres han visto a Dios en la preexistencia, pues vivieron y moraron con Él antes de que se echaran los cimientos de esta tierra, hecho que todos recordarán en un tiempo futuro.
Dios se ve en los cielos de arriba y en la tierra de abajo, cuyas voces se combinan para proclamar su gloria y su bondad.

En una confrontación dramática, Korihor (¡un intelectual sin fe!) desafió a Alma y se burló de lo que él llamaba “las ordenanzas y prácticas insensatas” del evangelio. Acusó a los líderes de la Iglesia de mantener a los santos en esclavitud, “para que os hartéis con las labores de sus manos.” Su tesis era que ningún hombre podía saber que había un Dios, o una caída del hombre, o que Cristo vendría a redimir a su pueblo.

En respuesta, Alma testificó: “hay un Dios, y… Cristo ha de venir.” Por supuesto, no hay manera de discutir contra un testimonio. Entonces Alma dijo: “Y ahora, ¿qué evidencia tenéis de que no hay Dios, o de que Cristo no viene? Os digo que no tenéis ninguna, salvo vuestra palabra solamente. Pero he aquí, yo tengo todas las cosas como testimonio de que estas cosas son verdaderas; y también vosotros tenéis todas las cosas como testimonio de que son verdaderas… Las Escrituras están delante de ti, sí, y todas las cosas muestran que hay un Dios; sí, aun la tierra y todas las cosas que están sobre su faz, sí, y su movimiento, sí, y también todos los planetas que se mueven en su orden regular, dan testimonio de que hay un Creador Supremo.”

Después, como Korihor exigió una señal, fue dejado mudo, confesó que había sido engañado por el diablo y sufrió una muerte ignominiosa. (Alma 30:23–60.)

El Evangelio Enseñado con Semejanzas

Para cristalizar en nuestra mente las verdades eternas que debemos aceptar y creer para ser salvos, para dramatizar su verdadero significado e importancia con un impacto nunca olvidado, para centrar nuestra atención en estas verdades salvadoras una y otra vez, el Señor usa semejanzas.

Los principios abstractos pueden olvidarse con facilidad o su profundo significado puede pasarse por alto, pero las experiencias visuales y los hechos reales se registran en la mente de tal modo que nunca se pierden.

Una cosa es hablar de la fe como un principio abstracto; otra es ver al Mar Rojo abrirse por su poder.
Una cosa es hablar de la palabra de Dios descendiendo del cielo; otra es recoger y probar el maná angelical.
Una cosa es enseñar que Dios es nuestro Padre de un modo abstracto e impersonal, esperando que toda la cristiandad entienda que es un ser personal a cuya imagen fue creado el hombre; otra cosa es decir: Aquí está su Hijo; él es la imagen misma de la persona de su Padre; está en la semejanza del Padre; observa lo que hace y cómo actúa, y sabrás cómo es el Padre, porque Dios está en Cristo manifestándose a los hombres.

“Yo… soy Jehová tu Dios” es la introducción de Jehová a su pueblo. Tal es la voz de Aquel que todo lo sabe, que revela lo que quiere y elige lo que sus hijos deben ser enseñados.

¿Cómo presenta, entonces, su mensaje? Él dice: “He hablado por los profetas, y he multiplicado visiones, y por medio de los profetas me he manifestado con semejanzas.” (Oseas 12:9–10.)

Usa ordenanzas, ritos, actos y prácticas; usa similitudes, resemblanzas y semejanzas de modo que todo lo que se haga recuerde a los que lo contemplan una realidad mayor y más importante. Usa símiles; usa parábolas; usa alegorías.

Si dos cosas tienen la misma apariencia o forma, si son semejantes en cualidades, puede convenir a sus propósitos compararlas. Asemeljar una cosa con otra es uno de los mejores métodos de enseñanza.

Después de explicar que así como los hombres nacieron al mundo por agua, sangre y espíritu, y así llegaron a ser del polvo almas vivientes, de igual manera debían nacer de nuevo de agua y del Espíritu, y ser limpiados por la sangre de Cristo para entrar en el reino de los cielos —una perfecta semejanza en sí misma—, el Señor dice: “He aquí, todas las cosas tienen su semejanza, y todas las cosas son creadas y hechas para dar testimonio de mí, tanto las cosas que son temporales como las que son espirituales; las cosas que están en los cielos arriba y las que están en la tierra, y las cosas que están en la tierra, y las cosas que están debajo de la tierra, tanto arriba como abajo: todas las cosas dan testimonio de mí.” (Moisés 6:59–63.)

“Todas las cosas” incluyen los cielos y la tierra, así como todas las ordenanzas y prácticas del evangelio.

“Mi alma se deleita en probar a mi pueblo la verdad de la venida de Cristo,” dice Jacob, el Nefita, “porque para este fin se ha dado la ley de Moisés; y todas las cosas que han sido dadas de Dios desde el principio del mundo al hombre, son la tipificación de él.” (2 Nefi 11:4.)

De ello se sigue que, si tuviéramos suficiente discernimiento, veríamos en cada ordenanza del evangelio, en cada rito que forma parte de la religión revelada, en cada práctica ordenada por Dios, en todas las cosas que la Deidad da a su pueblo, algo que tipifica el ministerio eterno del Cristo Eterno.

La realización de todas estas ordenanzas o actos, desde Adán hasta Cristo, cae por tanto en la categoría de actos y prácticas mesiánicas. Ahora consideraremos ejemplos de estas cosas y notaremos algunas de sus implicaciones mesiánicas.

“¿Por qué ofreces sacrificios?”

En cuanto al tiempo, una de las primeras grandes ordenanzas simbólicas fue la del sacrificio, el sacrificio animal, el derramamiento de la sangre de bestias escogidas en semejanza de lo que habría de cumplirse en la plenitud de los tiempos.

Después de que Adán y Eva fueron expulsados del Edén para labrar el polvo de donde vinieron y para obtener las experiencias que solo una probación mortal podía brindar, el Señor “les dio mandamientos, que adorasen al Señor su Dios, y ofreciesen los primogénitos de sus rebaños, como ofrenda al Señor. Y Adán fue obediente a los mandamientos del Señor.”

Él cumplió con los mandamientos celestiales y adoró al Señor en la forma y manera que ese Ser Santo había dispuesto, incluyendo la ofrenda de sacrificios.

No conocemos los detalles específicos de su adoración, salvo que el plan del evangelio le fue revelado línea sobre línea y precepto sobre precepto, hasta que llegó a poseer su plenitud eterna. Debió haber sido instruido en cómo y de qué manera ofrecer sacrificios; al menos lo que hizo recibió la aprobación de su Señor.

Y así fue que “después de muchos días” —cuánto tiempo, solo podemos conjeturar, pero ciertamente lo suficiente para que probara su devoción e integridad—, “un ángel del Señor se apareció a Adán, diciendo: ¿Por qué ofreces sacrificios al Señor? Y Adán le respondió: No lo sé, salvo que el Señor me lo mandó.”

¿Obediencia ciega? Tal vez, aunque probablemente no más de lo que ocurre con muchas de las cosas que el Señor nos manda hacer. Adán sabía que estaba obligado a guardar los mandamientos y que de ello fluirían bendiciones, tal como lo sabemos nosotros, aunque ni él ni nosotros podemos ver los tesoros que se están acumulando en la tierra y en los cielos por la obediencia a las leyes del Señor. En cualquier caso, “el ángel habló, diciendo: Esto es una semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre, que está lleno de gracia y de verdad. Por tanto, harás todo lo que hagas en el nombre del Hijo, y te arrepentirás y clamarás a Dios en el nombre del Hijo para siempre jamás.” (Moisés 5:4–8.)

Ahí lo tenemos. El sacrificio es una semejanza. Se realizaba para tipificar el sacrificio venidero del Hijo de Dios. Durante cuatro mil largos años, desde Adán hasta aquel día sombrío en que nuestro Señor fue levantado por hombres pecadores, todos sus seguidores justos buscaron la remisión de sus pecados mediante el sacrificio. Era una ordenanza del sacerdocio de Melquisedec; antecedió a la ley de Moisés por dos mil quinientos años, aunque esa ley menor dio lugar a muchos requerimientos sacrificiales que antes no se practicaban.

Consideraremos los detalles del simbolismo del sacrificio en el capítulo 23, como parte de nuestro análisis de la ley de Moisés. Para nuestros propósitos actuales basta con saber que no había, ni pudo haber, ninguna ordenanza o sistema ideado que dramatizara más perfectamente el sacrificio eterno venidero que fue y es el corazón y núcleo de la religión revelada. Para nuestro propósito ahora basta decir que expresiones mesiánicas como la de Isaías, de que el Mesías “pondrá su vida en expiación por el pecado” (Isaías 53:10), o la de Lehi, que “se ofrece a sí mismo en sacrificio por el pecado” (2 Nefi 2:7), fueron entendidas plena y perfectamente por todo Israel y por todos aquellos en cuyos corazones moraba la luz de la verdad, y que los justos de todas las edades miraban con esperanza hacia el día en que el Cordero de Dios sería inmolado por los pecados del mundo.

Después del supremo y final sacrificio en la cruz, cesó la necesidad de la semejanza que anticipaba la muerte de nuestro Señor. Los sacrificios de sangre quedaron en el pasado. Se adoptaron nuevos simbolismos, presentes en la santa cena del Señor, para que los santos pudieran mirar hacia atrás con reverencia y adoración a su padecimiento expiatorio. “Ya no me ofreceréis más el derramamiento de sangre; sí, vuestros sacrificios y holocaustos serán abolidos, porque no aceptaré ninguno de vuestros sacrificios y holocaustos. Y me ofreceréis como sacrificio un corazón quebrantado y un espíritu contrito.” (3 Nefi 9:19–20; cf. Salmos 51:17.)

“He aquí el Cordero de Dios”

Cuando los profetas buscaron semejanzas para enseñar al pueblo las grandes y eternas verdades de la salvación, ¡qué natural fue que designaran como el Cordero de Dios a Aquel que habría de sacrificarse a sí mismo por los pecados del mundo!

Él iba a ser el Hijo de Dios. Cargaría con “el pecado de muchos” (Isaías 53:12). Entregaría su vida por su pueblo. Por medio de su sacrificio expiatorio, el camino quedaría abierto para obtener la remisión de los pecados.

Los sacrificios se realizaban en semejanza de su sacrificio infinito y eterno. En gran medida, las primicias de los rebaños sacrificados en los altares eran corderos, corderos sin mancha ni defecto. ¿Qué podía ser más apropiado que llamar Cordero de Dios a Aquel que haría el sacrificio supremo, cuya propia sangre daría eficacia y sentido a cuatro mil años de ordenanzas sacrificiales, y que vino de Dios para ofrecer su alma?

Y así fue. En cuanto al tiempo, la primera designación mesiánica de Cristo como el Cordero de la que tenemos registro salió de los labios de Enoc, quien “vio el día de la venida del Hijo del Hombre, aun en la carne; y su alma se regocijó, diciendo: El Justo es ensalzado, y el Cordero es inmolado desde la fundación del mundo.” (Moisés 7:47.)

Nuestros hermanos nefitas, poseyendo la plenitud del evangelio tal como la tuvo Enoc, y siendo además israelitas que vivían bajo la dispensación mosaica, ofrecían sacrificios conforme al orden celestial. Era, por tanto, perfectamente natural que usaran esa misma terminología. Así, cuando Lehi vio en visión el ministerio de Juan, como precursor del Señor y como aquel que lo sumergiría en las turbias aguas del Jordán, hallamos en el registro nefita que se dice de Juan: “Y después que hubiera bautizado al Mesías con agua, debería contemplar y dar testimonio de que había bautizado al Cordero de Dios, que quitaría los pecados del mundo.” (1 Nefi 10:10; 11:27.)

De igual manera, cuando Nefi vio en visión a la Virgen de Nazaret que iba a ser “la madre del Hijo de Dios, según la manera de la carne,” y cuando la vio “llevando a un niño en sus brazos,” también tuvo el privilegio de oír la proclamación angélica: “He aquí el Cordero de Dios, sí, aun el Hijo del Padre Eterno.” (1 Nefi 11:13–21.)

Conociendo y regocijándose en este título de su Señor, Nefi llamó a la iglesia que habría de establecerse mediante la restauración en los últimos días “la iglesia del Cordero.” (1 Nefi 14:12.) Así también el nefita Alma invitó a los de su nación a “venir y ser bautizados para arrepentimiento, a fin de que seáis lavados de vuestros pecados, para que tengáis fe en el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo, que es poderoso para salvar y para limpiar de toda iniquidad.” (Alma 7:14.) Alma también habló de los fieles que tenían “sus vestiduras… blanqueadas mediante la sangre del Cordero.” (Alma 13:11; 34:36.)

Si tuviéramos los relatos completos de todas las palabras de todos los profetas—y especialmente de aquellos que vivieron bajo la ley de Moisés—sin duda encontraríamos muchas referencias al Mesías como el Cordero. Isaías, por ejemplo, que también profetizó del nacimiento virginal, habría conocido, en sustancia y en esencia, las mismas verdades que sus compañeros profetas Lehi y Nefi tuvieron el privilegio de recibir.

Nuestros relatos del Nuevo Testamento recogen el mismo modo de identificar a Aquel que entregó su vida en sacrificio por los pecados del mundo. Como había previsto Lehi, Juan el Bautista testificó: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.” (Juan 1:29.) Con el sistema sacrificial de sus antepasados en mente, Pedro, el apóstol principal, dijo que los santos fueron “rescatados… con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación.” (1 Pedro 1:18–19.)

Y Juan, el apóstol amado, dejó registrado mucho que añade perspectiva y esplendor al uso apropiado del nombre del Cordero. Al igual que Enoc, Juan habló del “Cordero inmolado desde la fundación del mundo.” (Apoc. 13:8.) Vio en visión “un Cordero como inmolado”; vio a seres celestiales postrarse “delante del Cordero” en adoración; y oyó a coros celestiales, compuestos por cien millones de voces, cantar alabanzas a su santo nombre:

“Digno eres de tomar el libro y de abrir sus sellos; porque tú fuiste inmolado, y con tu sangre nos has redimido para Dios, de todo linaje, y lengua, y pueblo, y nación.”

También: “Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir el poder, y las riquezas, y la sabiduría, y la fortaleza, y la honra, y la gloria, y la alabanza.”

En ese momento la visión se expandió, el número de coros aumentó, y el antiguo apóstol oyó a toda criatura unirse al gran amén, diciendo: “La alabanza, y la honra, y la gloria, y el poder, sean al que está sentado en el trono, y al Cordero, por los siglos de los siglos.” (Apoc. 5:6–13.)

Del Cordero, Juan también dice: “Él es Señor de señores y Rey de reyes” (Apoc. 17:14), a cuya Cena de las Bodas serán invitados los fieles, ocasión en la cual cantarán: “¡Aleluya!” —¡alabad a Jehová! (pues Jehová es el Cordero)— “porque el Señor Dios omnipotente reina.” (Apoc. 19:5–7.)

“Haced esto en memoria de mí”

Un largo y fatigoso camino va desde el Edén hasta Getsemaní, desde el jardín en el cual se dio por primera vez la promesa de un Redentor hasta el jardín en el cual se efectuó la prometida redención. Largos y cansadores siglos—cuarenta períodos de cien años cada uno—separaron la promesa de un Redentor de su predestinada crucifixión. Durante todos esos lentos siglos pasados, millones tras millones de almas fieles miraron hacia adelante, con el ojo de la fe, a aquel día en que el sacrificio expiatorio infinito y eterno del Mesías los libraría de sus pecados. Para que no olvidaran, el Señor les dio la ordenanza del sacrificio, una ordenanza perfectamente diseñada para mantenerlos en memoria de lo que había de suceder. “Esta cosa,” proclamó la voz angélica, “es una semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre.” (Moisés 5:7.)

Un largo y fatigoso camino también se extiende desde el Calvario y la cruz hasta nosotros, mortales que ahora buscamos las mismas bendiciones que buscaban los antiguos: el perdón de los pecados mediante el sacrificio expiatorio de nuestro Señor. Dos milenios—veinte siglos—nos separan ahora de la muerte de un Dios en el Gólgota. Para que no olvidemos, el Señor nos ha dado una ordenanza sacramental que dirige nuestra atención hacia su sangre derramada y su carne quebrantada. Es como si escucháramos la voz angélica proclamar: “Esto también es una semejanza; es una ordenanza diseñada para mantenerte en memoria de lo que el Mesías-Dios ha hecho por ti.” Así como cuatro mil años de sacrificios mantuvieron al pueblo del Señor en memoria de lo que su Mesías haría por ellos en un jardín y en una cruz, así también dos mil años de administraciones sacramentales los han mantenido en memoria de lo que él hizo por ellos en la plenitud de los tiempos.

La santa cena del Señor es una ordenanza de salvación en la que todos los fieles deben participar si han de vivir y reinar con él. Bien pudo haber sido prefigurada, unos dos mil años antes de su institución formal entre los hombres, cuando “Melquisedec, rey de Salem, sacó pan y vino; y partió pan y lo bendijo, y bendijo el vino, siendo él el sacerdote del Dios Altísimo. Y dio a Abram.” (GEE Gén. 14:17-18.) Se administrará después de que el Señor venga nuevamente, a todos los fieles de todas las edades, cuando, en gloria resucitada, se reúnan ante él. (D. y C. 27.)

Tuvo su comienzo como ordenanza autorizada y rito requerido cuando Jesús y sus testigos apostólicos celebraron la fiesta de la Pascua durante la semana de la pasión de nuestro Señor. En Doctrinal New Testament Commentary, tomo 1, páginas 716–725, he expuesto en detalle cómo la bendición, el comer y el beber del pan y del vino surgieron naturalmente de requisitos semejantes que eran entonces parte de esa fiesta judía. En cuanto al simbolismo de lo que Jesús instituyó entonces, leemos:

“Que el Señor Jesús, la noche que fue entregado, tomó pan; y habiendo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed; esto es mi cuerpo que por vosotros es partido; haced esto en memoria de mí. Asimismo tomó también la copa, después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto todas las veces que la bebiereis, en memoria de mí. Así pues, todas las veces que comiereis este pan, y bebiereis esta copa, la muerte del Señor anunciáis hasta que él venga.” (1 Cor. 11:23–26.)

Esta sagrada ordenanza, en la cual se come pan en semejanza y recuerdo de la carne quebrantada de nuestro Señor, y en la cual se bebe agua o vino en semejanza y recuerdo de su sangre derramada, estará entre el pueblo del Señor mientras permanezca la tierra. Existió, por supuesto, entre los nefitas, y es de sus escritos sagrados que obtenemos la más perfecta exposición de su significado y propósito. Jesús hizo que sus discípulos nefitas llevaran pan y vino, los partió y los bendijo, y se los dio para que comieran. Luego mandó que esto se hiciera en adelante “para el pueblo de mi iglesia, para todos los que creyeren y fueren bautizados en mi nombre. . . . Y haréis esto en memoria de mi cuerpo, el cual os he mostrado. Y será un testimonio al Padre de que siempre me recordáis. Y si siempre me recordáis, tendréis mi Espíritu para que esté con vosotros.”

Después los hizo beber del vino, tras lo cual les dio este consejo y mandamiento: “Bienaventurados sois por esto que habéis hecho, porque con ello cumplís mis mandamientos, y esto da testimonio al Padre de que estáis dispuestos a hacer lo que os he mandado. Y siempre haréis esto a los que se arrepientan y sean bautizados en mi nombre; y lo haréis en memoria de mi sangre, la cual he derramado por vosotros, para que testifiquéis al Padre que siempre me recordáis. Y si siempre me recordáis, tendréis mi Espíritu para que esté con vosotros.” (3 Nefi 18:1–14.)

En las aguas del bautismo, las personas fieles hacen convenio de tomar sobre sí el nombre de Cristo, de amarlo y servirlo todos sus días, y de guardar sus mandamientos. Él, a su vez, les promete que si así lo hacen, derramará “más abundantemente” su Espíritu sobre ellos, y que serán “redimidos de Dios, y contados con los de la primera resurrección,” y que tendrán “vida eterna.” (Mosíah 18:8–10.) Teniendo en mente esta misma conformidad a su ley eterna, y hablando en hermoso simbolismo, nuestro Señor dijo a los judíos: “El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero.” (Juan 6:54.)

De la instrucción de Pablo a los corintios (1 Cor. 11:24–30), del relato nefita de la introducción de la santa cena entre ellos (3 Nefi 18), y de las oraciones sacramentales reveladas tanto a los nefitas como a nosotros (Moroni 4 y 5; D. y C. 20:75–79), es claro que cuando participamos dignamente de la ordenanza sacramental renovamos el convenio hecho en las aguas del bautismo. Una vez más hacemos convenio de recordar y confiar en el sacrificio expiatorio de Cristo, de tomar sobre nosotros su nombre y de guardar sus mandamientos. Él, a su vez, nos promete que siempre tendremos su Espíritu con nosotros y que tendremos vida eterna en el reino de su Padre.

El bautismo es para la remisión de los pecados. Aquellos que son bautizados dignamente reciben la remisión de sus pecados a causa de la sangre derramada de Cristo. Sus vestiduras son lavadas en la sangre del Cordero. Cuando después participan dignamente de la santa cena, renuevan el convenio hecho en las aguas del bautismo. Los dos convenios son los mismos. En cada uno se da la promesa de que el Espíritu del Señor será derramado sobre el alma contrita, y puesto que el Espíritu no mora en un tabernáculo impuro, esto significa, de manera necesaria y en la misma naturaleza de las cosas, que el recipiente de este glorioso poder interior llega a ser libre de pecado.

En el capítulo 23 analizaremos el sistema sacrificial mosaico, con referencia específica al hecho de que los sacrificios se realizaban para liberar al pueblo de sus pecados—todo lo cual nos lleva a la conclusión ineludible de que aquellos que participaban de los sacrificios en la antigüedad estaban, en realidad, haciendo convenios con el Señor de siempre recordarlo, de tomar sobre sí su nombre y de guardar sus mandamientos, todo a cambio de su promesa de que su Espíritu estaría con ellos y de que recibirían la herencia final de la vida eterna. Los simbolismos cambian, pero los principios son siempre los mismos.

El Bautismo da Testimonio de Cristo

Cada bautismo—realizado debidamente por un administrador legal—desde Adán hasta Cristo fue en sí mismo una profecía mesiánica. Daba testimonio de Cristo, que había de venir, y así lo entendieron los santos de la antigüedad. De manera similar, cada bautismo—realizado debidamente por un administrador legal—desde los días de nuestro Señor hasta el momento presente (y continuará así por siempre) ha sido un acto de testimonio, una ordenanza que da testimonio de Jesús el Mesías. No importa lo que el cristianismo no inspirado piense respecto a la necesidad o el modo de realizar esta sagrada ordenanza. En los corazones de todos aquellos a quienes el Espíritu ha dado testimonio de que Jesús es el Señor, se halla el deseo de ser sumergidos en el agua a la manera de su sepultura y de salir del agua a una vida nueva a la manera de su resurrección. El bautismo en todas las edades da testimonio de Cristo.

El bautismo comenzó con Adán. «Fue arrebatado por el Espíritu del Señor, y fue llevado al agua, y fue puesto debajo del agua, y fue sacado del agua.» Se le dio a conocer, por revelación, que de este modo había «nacido de nuevo en el reino de los cielos.» Se le dijo expresamente que este nuevo nacimiento—simbólico del nacimiento mortal, que viene «por el agua, y la sangre, y el espíritu»—era también un nacimiento en el cual los hombres deben nacer «del agua, y del Espíritu, y ser limpiados por la sangre, aun la sangre de mi Unigénito.» Luego se le enseñó que «por la sangre sois santificados,» lo que significa que el poder purificador del bautismo descansa en y surge del sacrificio expiatorio del Unigénito. (Moisés 6:59–68.) Es decir, sin la expiación y sin el derramamiento de la sangre del Hijo de Dios, ni el bautismo ni ninguna ordenanza tendrían eficacia, virtud ni fuerza en la resurrección de los muertos.

Estos tres elementos—agua, sangre y espíritu—están asociados no solo con el nacimiento en la mortalidad y con el nacimiento en el reino de los cielos, el cual segundo nacimiento viene gracias a la sangre de Cristo, sino que también son los tres elementos presentes en la muerte de Cristo, apuntando así nuestra atención al hecho de que es su sacrificio expiatorio lo que hace posible la bendición de la salvación mediante el bautismo.

Hablando de Jesús como el Hijo de Dios, Juan dice: “Este es Jesucristo, que vino mediante agua y sangre; no mediante agua solamente, sino mediante agua y sangre. Y el Espíritu es el que da testimonio, porque el Espíritu es la verdad.” (1 Jn. 5:5–6.) Es decir, el agua, la sangre y el espíritu estuvieron presentes y desempeñaron su papel en su sacrificio expiatorio.

En cuanto a la presencia de la sangre, el significado es claro. Nuestro Señor sudó grandes gotas de sangre que brotaban de cada poro mientras se inclinaba en agonía en Getsemaní; luego, en la cruz, su sangre fue derramada cuando el acero romano traspasó su carne. En cuanto a la presencia del espíritu, el significado también es claro. Voluntariamente entregó su vida mortal; eligió dejar que el espíritu eterno, el Espíritu que era Jehová el Grande, abandonara el tabernáculo de barro y entrara en el paraíso de paz.

Pero, ¿qué hay del elemento del agua? ¿Cómo estuvo presente en su sacrificio expiatorio? La respuesta se nos da en las palabras del mismo Juan que expuso que el agua, la sangre y el espíritu estuvieron presentes en aquella ocasión trascendente. Refiriéndose a los últimos momentos de la vida mortal de nuestro Señor, el Amado Apóstol escribió: “Uno de los soldados le abrió el costado con una lanza, y al instante salió sangre y agua. Y el que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice la verdad, para que vosotros también creáis.” (Juan 19:34–35.)

Con la visión de aquel cruel acontecimiento aún brillando en su mente, Juan escribió más tarde: “Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno.” Está hablando de aquellos que testifican que “Jesús es el Hijo de Dios”; y habiendo identificado primero a los que dan este testimonio en el cielo, se vuelve hacia un testimonio simbólico que se da en la tierra. “Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan en uno.” Es decir, la presencia de estos tres elementos en la muerte de Cristo se unen para testificar de su filiación divina.

“Si recibimos el testimonio de los hombres, mayor es el testimonio de Dios; porque este es el testimonio con que Dios ha testificado acerca de su Hijo.” Esto significa: “Si creemos el testimonio de los hombres cuando certifican lo que saben que es verdad, ¿no deberíamos aceptar con mayor prontitud el testimonio que Dios mismo da de su Hijo, a quien envió por agua, sangre y espíritu para expiar los pecados del mundo?” “El que cree en el Hijo de Dios, tiene el testimonio en sí mismo.” (1 Jn. 5:5–10.) En otras palabras, aquellos que tienen fe y entendimiento no solo saben por el poder del Espíritu de la misión divina del Señor, sino que sus mentes también se centran en las bendiciones que provienen de la cruz de la crucifixión, simbolizadas en el agua, la sangre y el espíritu, que fueron los elementos de su muerte. ¡Qué acertadamente usa el Señor los similitudes para enseñar sus verdades eternas!

Es común entre nosotros decir que el bautismo se realiza en similitud de la muerte, sepultura y resurrección de Cristo, y que, por lo tanto, debe realizarse por inmersión. Esto es cierto, pero es una simplificación excesiva y cuenta solo parte de la historia. El bautismo es un nuevo nacimiento; es simbólico de nuestra nueva vida en el reino de Dios, la cual es una realidad viva gracias al derramamiento de la sangre de Cristo, o en otras palabras, gracias a su muerte, sepultura y resurrección. El nuevo nacimiento surge de la expiación realizada por nuestro Señor; la novedad de vida viene al pecador arrepentido porque se ha rendido a la voluntad del Señor y ha sido sumergido en agua por un administrador legal.

Pablo lo expresa así: “¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte?” Es decir, así como Cristo murió en la cruz, también nosotros morimos en el bautismo. “Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo.” Los muertos son sepultados: Cristo en el sepulcro de Arimatea, y toda persona bautizada en una tumba acuática. Pero la muerte no es eterna, y “para que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en nueva vida.” Es decir: “Gloria al Padre, por cuyo poder omnipotente nuestro Señor resucitó de los muertos; él tomó de nuevo su cuerpo en gloriosa inmortalidad; la resurrección se hizo realidad; volvió a vivir. Y del mismo modo, toda persona bautizada, al salir del agua, vive de nuevo en una novedad de vida.”

“Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección; sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado.” A veces, la lucha espiritual para dar muerte al pecado, a fin de que el nuevo converso quede libre de él, es una guerra tan cruel como la muerte por crucifixión. Pero cuando el pecado es destruido en nuestras vidas, ya no es nuestro amo. Somos “muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús nuestro Señor.” (Rom. 6:3–11.)

¿Por qué, entonces, deben realizarse los bautismos por inmersión? (3 Nefi 11:26; DyC 20:74; 128:12.)
Por la misma razón que los sacrificios requerían el derramamiento de sangre y la Santa Cena requiere comer pan y beber agua o vino. Todas estas cosas se realizan en similitud y centran la atención en el sacrificio expiatorio del Mesías.

Tanto dar muerte a un animal en sacrificio, como partir pan y beber vino en el sacramento, como sumergirse en las aguas del bautismo, tienen un propósito común: dirigir la mente y el corazón hacia la Expiación de Cristo. Tan absurdo sería ofrecer sacrificios cortando árboles o cavando hoyos en el suelo, o tomar la Santa Cena comiendo una oblea mientras el oficiante bebe vino, como sería bautizar derramando o rociando agua.

El bautismo es, o no es, una representación de la muerte, sepultura y resurrección de Cristo. Sirve, o no sirve, para dramatizar la crucifixión del viejo hombre de pecado y la resurrección, por decirlo así, del hombre de Dios a una vida nueva, todo esto gracias a la Expiación de Aquel a quien pertenecemos.

Cualquier “bautismo”, o en realidad cualquier ordenanza del evangelio en cualquier forma, que no centre la atención de aquellos para quienes se realiza en el sacrificio expiatorio de Aquel cuya sangre da eficacia a todas las ordenanzas, no cumple con la ley de las similitudes y, por lo tanto, carece de aprobación divina.

El Día de Reposo da testimonio de Cristo

La adoración sabática, ese sistema que aparta un día de cada siete para usarse exclusivamente en cosas espirituales, es una señal que identifica al pueblo del Señor. Sea lo que fuere que el mundo haga día tras día —ya sea de trabajo o de frivolidad sin cesar—, los santos de Dios descansan de sus labores y rinden devoción al Altísimo en su santo día de reposo.

La verdadera religión siempre ha exigido y siempre exigirá un día de reposo, en el cual los hombres descansan de sus labores temporales y trabajan exclusivamente en cosas espirituales. No es opcional; es obligatorio. La verdadera religión requiere que un día de cada siete sea dedicado únicamente a adorar al Padre en espíritu y en verdad. Sin un día de reposo de descanso y adoración, los corazones de los hombres nunca se centrarán lo suficiente en las cosas del Espíritu como para asegurarles la salvación.

La ley del día de reposo es tan básica, tan fundamental, que Jehová mismo la colocó como el cuarto mandamiento de los Diez. Los tres primeros llaman a los hombres a adorar al Señor y reverenciar su gran y santo nombre. El cuarto nos da el día de reposo como la ocasión semanal en la cual perfeccionamos nuestra adoración y nos ponemos en completa sintonía con Aquel por quien todas las cosas son.

No es en absoluto una exageración decir que toda persona que guarda el día de reposo según el patrón revelado será salva en el reino celestial. El día de reposo es un día de adoración; el requisito de abstenerse de nuestros trabajos y no realizar labores serviles en él es simplemente un medio para cumplir el verdadero propósito del día.

Tan vital como es apartarnos de lo temporal, estos requisitos tienen la finalidad de ponernos en posición de hacer lo que debe hacerse en el día de reposo: adorar al Padre en el nombre del Hijo, adorarlo en espíritu y en verdad.

La adoración verdadera incluye guardar los mandamientos; y aquellos que dedican sus días de reposo a la adoración verdadera y correcta reciben el estímulo que conduce a la plena obediencia.

De todo esto se desprende que pocas cosas dan un testimonio más claro del Santo Mesías y de su misión que, primero, el hecho de que exista un día de reposo, y segundo, la naturaleza y forma de la adoración que se lleva a cabo en este día sagrado.

Lo grandioso del día de reposo es que es el día señalado para que los hombres lleguen a conocer a aquellos Seres Santos a quienes conocer es vida eterna. (Juan 17:3.)

“Yo soy Jehová vuestro Dios”, vino la voz de Jehová a Ezequiel al hablar en forma de mandamiento a todo Israel; “Andad en mis estatutos, guardad mis decretos y ponedlos por obra; y santificad mis días de reposo, y sean por señal entre mí y vosotros”. ¿Por qué debían guardar los mandamientos? ¿Por qué debían santificar los días de reposo del Señor? La respuesta: “Para que sepáis que yo soy Jehová vuestro Dios”. (Ezeq. 20:19–20; Éx. 31:12–17.)

Dios se da a conocer por revelación; la revelación llega a quienes adoran al Señor; y la adoración se perfecciona en el día de reposo.

No fue casualidad ni coincidencia que el Amado Revelador escribiera: “Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor”, cuando oyó la voz de uno que decía: “Yo soy el Alfa y la Omega, el primero y el último”, y cuando vio al “Hijo del Hombre” en poder y gloria, y lo escuchó decir: “Yo soy el primero y el último; yo soy el que vivo, y estuve muerto; y he aquí que vivo por los siglos de los siglos”. (Apoc. 1:10–18.)

Ésta es la adoración sabática perfeccionada hasta el punto en que el hombre mortal no sólo conoce la realidad de su Hacedor por el poder del Espíritu Santo, sino que también tiene el privilegio de oír su voz y ver su rostro.

La adoración sabática y la congregación de los santos

La adoración en el día de reposo requiere la asistencia a aquellas reuniones señaladas como los tiempos y lugares donde se enseña el conocimiento de Dios y de sus leyes. Es una ley tan vigente en nuestros días como lo fue hace tres mil años: “Los hijos de Israel guardarán el día de reposo, celebrándolo ellos y sus descendientes como pacto perpetuo”. (Éx. 31:16.)

Guardar el día de reposo incluye adorar en la congregación de los santos.

“Seis días se trabajará”, dice el Señor, “pero el séptimo día será de reposo, santa convocación; ningún trabajo haréis; día de reposo es de Jehová en todas vuestras habitaciones… el séptimo día es día de reposo, santa convocación; ningún trabajo servil haréis”. (Lev. 23:3, 8.)

¿Una santa convocación? Una reunión del pueblo con propósitos santos, una reunión sacramental, por decirlo así; una ocasión en que los santos se congregan para adorar al Señor y participar de su Espíritu.

O, como él mismo nos ha dicho en nuestra dispensación: “Para que más plenamente os conservéis sin mancha del mundo, iréis a la casa de oración y ofreceréis vuestros sacramentos en mi día santo; Porque, de cierto, este día se os ha señalado para descansar de vuestros trabajos y rendir devoción al Altísimo; No obstante, vuestros votos se ofrecerán en rectitud todos los días y en todo tiempo; Mas acordaos que en este, el día del Señor, ofreceréis vuestras ofrendas y vuestros sacramentos al Altísimo, confesando vuestros pecados a vuestros hermanos y ante el Señor. Y en este día no haréis otra cosa, sino que vuestro alimento se prepare con sencillez de corazón, para que vuestro ayuno sea perfecto, o en otras palabras, para que vuestro gozo sea pleno. De cierto, esto es ayuno y oración; o, en otras palabras, regocijo y oración”. (DyC 59:9–14.)

Cuando comenzamos a vislumbrar el verdadero significado del día de reposo y el papel que desempeña en preparar a los hombres para obtener la salvación que se halla en Cristo, podemos ver la sabiduría eterna en los siguientes relatos de las Escrituras:

El reposo de las ocupaciones temporales debía ser total y completo en el día de reposo. (Éx. 20:10; DyC 59:13.) Israel no debía trabajar, ni siquiera en tiempo de siembra o de cosecha. (Éx. 34:21.) No se debían encender fuegos (Éx. 35:3), ni hacer compras (Neh. 10:31).
La ira y desolación venían sobre el pueblo del Señor por «profanar el día de reposo.» (Neh. 13:18; Jer. 17:27.)
Las penalidades por la violación del día de reposo antiguamente eran tanto la excomunión como la muerte, probablemente dependiendo de la gravedad de la ofensa. (Éx. 31:14; 35:2; Núm. 15:32-36.)
Había incluso un día de reposo para la tierra misma: un año en el que no debían sembrarse ni cosecharse los campos. (Éx. 23:10-12.)
La prosperidad temporal fue prometida a aquellos que guardaran el día de reposo. (DyC 59:16-17.)
A los eunucos, extranjeros y forasteros —aquellos que según la ley antigua estaban excluidos de las bendiciones de Israel— se les prometió salvación si aceptaban el convenio del Señor y guardaban su día de reposo. (Isa. 56:4-8.)
Se prometió a Israel que si guardaba el día de reposo permanecería como nación gloriosa y triunfante para siempre. «Santificad el día de reposo,» dijo el Señor, dando esta promesa si así sucedía: «Entrarán por las puertas de esta ciudad reyes y príncipes sentados sobre el trono de David, montados en carros y en caballos, ellos y sus príncipes, los hombres de Judá y los habitantes de Jerusalén; y esta ciudad permanecerá para siempre.» (Jer. 17:25.)

Además de todo lo que aquí se ha escrito, en cuanto a cómo el día de reposo se usa como ocasión para aprender de Cristo y de sus leyes, y como día para dar testimonio de él y de su bondad, ahora notaremos cómo el día mismo es un testigo de la divinidad de nuestro Señor. En este sentido, hay tres situaciones relacionadas, aunque diferentes:

Cristo es el Creador. «Por él, y por medio de él, y de él, los mundos son y fueron creados.» (DyC 76:24.) Específicamente, por dirección de su Padre, él creó esta tierra en seis días; y en el séptimo día, al contemplar la obra terminada y ver que era buena, reposó de todas sus labores creadoras. «Y yo, Dios, bendije el séptimo día, y lo santifiqué; porque en él había reposado de toda mi obra que yo, Dios, había creado y hecho.» (Moisés 3:1-3.) En consecuencia, él designó el séptimo día como día de reposo, en el cual el hombre debía conmemorar y regocijarse en las obras creadoras mediante las cuales esta tierra llegó a ser un lugar donde la descendencia espiritual del Padre podría pasar su probación mortal.

El día de reposo, por lo tanto, da testimonio de que Cristo es el Creador; es un recordatorio semanal de que él reposó de sus labores creadoras en el séptimo día; nos mantiene en memoria de su gracia y bondad al proveernos una tierra donde pudiéramos morar por un tiempo y una temporada. Así, cuando los Diez Mandamientos fueron dados por primera vez a Moisés, la razón para la observancia del día de reposo fue listada de esta manera: «Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar y todas las cosas que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto» —es decir, por esta misma razón, para conmemorar la creación— «Jehová bendijo el día de reposo y lo santificó.» (Éx. 20:11.)

Ésta es la razón por la que los hombres guardaron el día de reposo desde Adán hasta Moisés.

Cristo es el Dios de Israel que libró a los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto.
Fue su voz la que habló a Moisés desde la zarza ardiente: “Ven, por tanto, ahora, y te enviaré a Faraón, para que saques de Egipto a mi pueblo, los hijos de Israel.” (Éx. 3:10.) Fue su brazo fuerte y extendido el que derramó las plagas sobre Faraón y su pueblo. Fue su poder el que partió el Mar Rojo de modo que “las aguas se dividieron” formando “muro a su derecha y a su izquierda.” (Éx. 14:21-22.) Él trajo las codornices, envió el maná, dio las revelaciones, expulsó a los habitantes de la tierra delante de ellos y estableció a su pueblo en un lugar de delicias. ¡Cuán importante era para Israel tener continuamente en memoria todas estas maravillas y otras diez mil que acompañaron su liberación de los crueles capataces de un rey inicuo! ¿Y qué mejor manera de hacerlo que conmemorar, cada semana, el día de esta poderosa y milagrosa liberación? ¿Qué día fue? Fue el día que el Señor designó como su día de reposo.

Así, cuando Moisés recibió los Diez Mandamientos por segunda vez, como parte de la ley de Moisés y no de la plenitud del evangelio, la razón para guardar el día de reposo cambió. Ya no era conmemorar la creación (al menos no únicamente), sino ahora mantener a los hijos de Israel en memoria de la gloria de su liberación de Egipto. Por lo tanto, el Señor dijo, como parte del mandamiento mismo: “Acuérdate que fuiste siervo en tierra de Egipto, y que Jehová tu Dios” —que es Cristo— “te sacó de allá con mano fuerte y brazo extendido; por lo cual Jehová tu Dios te ha mandado que guardes el día de reposo.” (Deut. 5:15.)

Evidentemente, un día de reposo de este tipo ya no caía en el séptimo día, sino que en realidad cambiaba de día cada año. Samuel Walter Gamble, en su libro Sunday, the True Sabbath of God, analizó éste y otros muchos pasajes difíciles del Antiguo Testamento, todos los cuales muestran que desde Moisés hasta Cristo el sábado judío cambiaba de día de la semana cada año. Y durante todo ese período —casi mil quinientos de los cuatro mil años que pasaron entre Adán y Cristo— el propósito del día de reposo era conmemorar, no la creación (salvo incidentalmente), sino los eventos de liberación de la esclavitud egipcia que tanto exaltaron los sentimientos de todo Israel.

Cristo es también la resurrección y la vida.
Él es las primicias de los que durmieron. Él rompió las ligaduras de la muerte, y de una manera incomprensible para nosotros, los efectos de su resurrección pasan sobre todos los hombres de modo que todos resuciten de la tumba. Su expiación es el acontecimiento supremo de toda la historia, y la resurrección es el clímax triunfal de la expiación. ¡Cuánto deberían regocijarse los de todas las edades en el hecho de que nuestro Señor salió en gloriosa inmortalidad para vivir y reinar para siempre con su Padre! Y cuán importante es para todos los hombres —si quieren seguir sus pasos y vivir también en gloria celestial— tener siempre en memoria la expiación y la resurrección que hacen esto posible.

¿Cómo se logra esto? Una vez más, es a través de la adoración en el día de reposo. Y así el Señor designó el día de la resurrección, el primer día de la semana, como el nuevo día de reposo, el día de recordación y de adoración. Aún se llama el día de reposo, lo que significa “día de descanso”, pero ahora también se llama el día del Señor, es decir, el día en que él resucitó de entre los muertos. Éste es el día en que los santos adoraban en el meridiano de los tiempos. (Hech. 20:7.) Y es el día en que el Señor nos ha mandado rendirle devociones de manera especial, aunque hemos de recordarlo todos los días. (DyC 59:9-17.)

Nuestras necesidades actuales requieren que mencionemos solo una cosa más relacionada con el gran sistema de adoración del día de reposo que el Señor nuestro Dios nos ha dado.
Es que la era milenaria de esta tierra, el período de mil años que está por delante, está destinada a ser el día de reposo de la tierra, el día en que la tierra descansará y la paz y la rectitud morarán sobre su faz. En ese día, el Señor mismo habitará personalmente entre sus hermanos en la tierra y la adoración de todos los que tengan el privilegio de vivir en una era tan gloriosa será perfecta.

Todas las ordenanzas dan testimonio de Cristo

Hablaremos de los simbolismos conmemorados en la Fiesta de la Pascua cuando consideremos la ley de Moisés y la gran multitud de similitudes que allí se encuentran. No intentaremos señalar las semejanzas y figuras halladas en las ordenanzas del templo, las ordenaciones del sacerdocio, la bendición de los niños, las administraciones por los enfermos, el matrimonio celestial y otros asuntos. Basta con decir que en “las ordenanzas” del santo sacerdocio “se manifiesta a los hombres el poder de la divinidad” (DyC 84:20), y que quienes se interesen en esa dirección pueden encontrar símbolos verdaderos y apropiados en todas las cosas. Para nuestros propósitos actuales deseamos solamente mencionar tres situaciones simbólicas especiales que existieron en la antigüedad por períodos limitados únicamente. Que el Señor pueda darnos símbolos y similitudes especiales en el futuro es evidente, pero aquí están las tres de especial interés en este estudio presente:

El maná—el pan del cielo.
Durante cuarenta largos y agotadores años, mientras Israel avanzaba penosamente de un campamento desértico a otro, esperando la muerte de los rebeldes entre ellos que debían pasar antes de que pudieran recibir su herencia prometida, durante todos esos años no sembraron cultivos, no cosecharon, ni construyeron graneros. En cambio, comieron maná del cielo. Seis días de cada semana este pan del cielo era esparcido delante de ellos como el rocío de la mañana; cada día recogían solo para ese día; lo que quedaba hasta el siguiente día se llenaba de gusanos y hedía de corrupción, excepto que en el sexto día recogían para dos días y el alimento angélico se preservaba puro para el uso del día de reposo.

Este alimento enviado del cielo se molía en molinos, se machacaba en morteros, se cocía en sartenes y se comía en forma de tortas. Tenía el sabor de aceite fresco. Gracias a él, Israel vivió; sin él, el hambre y la muerte hubieran sido inevitables. No había otro alimento ni otra manera de obtener comida durante todos esos años de deambular por el desierto. (Éx. 16; Núm. 11:6-9.) El maná cesó el primer día después de que Israel comió del grano seco de su tierra prometida. (Jos. 5:12.)

¿Por qué eligió el Señor alimentar a su pueblo de esta manera?
¿Por qué no enviarles lluvias para que pudieran sembrar cultivos? ¿Por qué no guiarlos a una tierra donde pudieran producir su propio alimento?
Ciertamente, el suministro de maná—sin el cual no habrían podido sobrevivir—les enseñó a depender del Señor para su sustento temporal.

Como les dijo Moisés en relación con este pan del cielo: “Jehová tu Dios te condujo estos cuarenta años en el desierto, para afligirte, para probarte, para saber lo que había en tu corazón, si habías de guardar o no sus mandamientos. Y te afligió, y te hizo tener hambre, y te sustentó con maná, comida que no conocías tú, ni tus padres.”

Habiendo dicho esto, con Israel recordando su necesidad de confiar cada día en el Señor incluso por el alimento que mantenía la vida, Moisés dio la razón por la cual el Señor había escogido esa forma particular de alimentar a su pueblo:

“Para hacerte saber que no solo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre.” (Deut. 8:2-3.)

Así, el hecho de recibir maná diariamente para mantenerse vivos temporalmente fue un testimonio repetido de que, si querían vivir espiritualmente y obtener aquella vida eterna reservada para los fieles, debían vivir cada día en armonía con la palabra de Jehová su Salvador. El simbolismo es perfecto. ¿Qué mejor recordatorio diario podría haber de su necesidad de alimento espiritual?

Nuestros hermanos judíos, incluso en los días de Cristo, entendían lo que significaba el maná derramado sobre sus padres.
Sabían que simbolizaba su necesidad de depender continuamente de Jehová y de vivir por cada palabra que salía de su boca—todo lo cual sentó la base para algunos de los testimonios más poderosos que dio Jesús durante su ministerio terrenal.

Después de haber alimentado a los cinco mil con panes y peces provistos milagrosamente por su poder creador, nuestro Señor habló del maná que Jehová había dado a sus padres y declaró que él mismo era el pan vivo, la palabra de Dios por la cual debían vivir para obtener la salvación.

Era la voluntad del Padre, dijo, que todos los hombres “creyeran en aquel que él había enviado,” el cual había descendido del cielo “y da vida al mundo.” Y para que nadie malinterpretara, añadió:

“Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás. . . . El que cree en mí, tiene vida eterna. Yo soy el pan de vida. Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron. Este es el pan que desciende del cielo, para que el que de él come, no muera. Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; si alguno comiere de este pan, vivirá para siempre. . . . Como me envió el Padre viviente, y yo vivo por el Padre, asimismo el que me come, él también vivirá por mí. Este es el pan que descendió del cielo; no como vuestros padres comieron el maná, y murieron; el que come de este pan, vivirá para siempre.” (Juan 6:1-58.)

Durante toda su peregrinación en el desierto, casi quince mil días consecutivos, sus padres comieron maná para preservarse temporalmente, en similitud del hecho de que todos los hombres, para siempre—ellos, sus padres y todos los demás—deben comer del Pan de Vida si desean obtener la vida eterna.

Que sus padres entendieron esto, aunque para algunos estaba oculto, se ve en estas palabras de Pablo: “Todos nuestros padres comieron el mismo alimento espiritual; y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía; y la roca era Cristo.” (1 Cor. 10:1-3.)

La serpiente de bronce—una semejanza de Cristo.
Durante uno de los períodos más rebeldes de los israelitas, mientras habitaban en el desierto esperando el día en que sus pies se plantaran en el suelo de Canaán, “Jehová envió serpientes ardientes entre el pueblo” para castigarlos, y las serpientes “mordieron al pueblo; y murió mucho pueblo de Israel.” Entonces “Moisés oró por el pueblo. Y Jehová dijo a Moisés: Hazte una serpiente ardiente y ponla sobre un asta; y acontecerá que cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.” Moisés hizo tal como se le mandó, fabricó una serpiente de bronce y la colocó sobre un asta. Luego, “cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.” (Núm. 21:4-9.)

Sabiendo, como sabemos, que por la fe todas las cosas son posibles, podemos concluir que la serpiente de bronce fue un medio para ayudar al pueblo a centrar su fe en el Señor a fin de recibir su poder sanador. Uno de los dones del Espíritu que Cristo prometió a sus santos es que “tomarán en las manos serpientes” y aun así estarán libres de sus mordeduras venenosas. (Marcos 16:18.) En todo caso, aquellos que habían sido mordidos en la antigüedad solo tenían que mirar, de la manera señalada, y vivían, mientras que los que no lo hacían morían.

Nuestro Antiguo Testamento simplemente conserva la historia de las serpientes y cómo la vida o la muerte pendían de un hilo para aquellos que eran mordidos. No da ninguna explicación de lo que el Señor realmente estaba haciendo por su pueblo ni de por qué escogió ese medio singular para cumplir sus propósitos. Pero en el Nuevo Testamento y en el Libro de Mormón aprendemos por qué y de qué manera el Señor estaba probando a su pueblo.

Nefi confirma y amplía el relato del Antiguo Testamento al decir que el Señor “envió entre ellos serpientes ardientes voladoras.” No sabemos qué clase de criaturas venenosas fueron utilizadas en este caso, pero sí sabemos que después de ser mordidos, el Señor “preparó un medio para que fuesen sanados; y la labor que debían realizar era mirar; y por motivo de la sencillez del camino, o la facilidad de ello, muchos perecieron.” (1 Nefi 17:41; 2 Nefi 25:20.)

Alma habla de la serpiente de bronce como un tipo de algo más. “Un tipo fue levantado en el desierto,” dice, “para que cualquiera que mirase a él viviera. Y muchos miraron y vivieron. Mas pocos entendieron el significado de aquellas cosas, y esto a causa de la dureza de sus corazones.” (Alma 33:19.)

En cuanto al pleno significado de ese tipo, nos dirigimos a los escritos de Nefi, hijo de Helamán. “Moisés . . . ha hablado acerca de la venida del Mesías,” escribe. “Sí, ¿acaso no dio testimonio de que vendría el Hijo de Dios? Y así como levantó la serpiente de bronce en el desierto, así será levantado aquel que había de venir.” La serpiente de bronce fue levantada en el asta en similitud del hecho de que el Redentor del mundo sería levantado en la cruz. Y en cuanto a la lección que se enseñaba, Nefi continúa: “Y así como muchos mirasen a aquella serpiente vivirían, así también cuantos mirasen al Hijo de Dios con fe, teniendo un espíritu contrito, podrían vivir, para vida eterna.” (Hel. 8:13-15.)

Volvamos ahora a las palabras de Alma: “Mas hubo muchos que se endurecieron de tal manera que no quisieron mirar” a la serpiente, “y por tanto perecieron”, continúa. “Ahora bien, la razón por la cual no quisieron mirar fue que no creían que los sanaría.” Y podríamos añadir: ‘Y hay muchos cuyos corazones están tan endurecidos que no quieren mirar a Cristo, y perecerán.’ ¿Y acaso es demasiado añadir que la razón por la cual no miran a Cristo es porque no creen que él los salvará si guardan sus mandamientos? “¡Oh hermanos míos, si pudierais ser sanados con solo dirigir vuestra vista para ser sanados,” suplica Alma, “¿no miraríais prontamente, o preferiríais endurecer vuestros corazones en la incredulidad y ser perezosos, de modo que no quisierais mirar, y así pereceríais?” Y nuestro clamor que resuena es: ‘Si podemos ser salvos al aceptar a Cristo; si podemos obtener la vida eterna viviendo sus leyes, ¿por qué habríamos de endurecer nuestros corazones y perecer en la incredulidad? Si hay gozo y paz en esta vida y recompensa eterna en la venidera para todos los que guardan los mandamientos, ¿por qué habríamos de ser perezosos? ¿Por qué dudaríamos en andar por sendas de verdad y rectitud?’ (Alma 33:20-21.)

Tenemos de los labios del propio Señor Jesús su propio testimonio de las doctrinas aquí expuestas. Él dijo: “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado; para que todo aquel que en él cree no se pierda, mas tenga vida eterna.” (Juan 3:14-15.) El Nuevo Testamento no amplía esta enseñanza, pero por esta declaración de nuestro Señor es evidente que era conocida, entendida y enseñada por los verdaderos creyentes en Palestina en la meridiana dispensación. Sus enseñanzas y exhortaciones no habrían sido diferentes de las de sus contrapartes en el Libro de Mormón, lo cual nos lleva nuevamente a las palabras de Alma. La conclusión que él saca del hecho de que quienes miraban a la serpiente de bronce eran sanados es que los hombres deben dirigir su vista hacia Cristo y así ser salvos. “Dirigid la vista y empezad a creer en el Hijo de Dios,” dice, “que ha de venir para redimir a su pueblo, y que ha de padecer y morir para expiar sus pecados; y que ha de levantarse de entre los muertos, lo cual efectuará la resurrección, para que todos los hombres comparezcan ante él, para ser juzgados en el gran y postrer día, conforme a sus obras.” (Alma 33:22.)

El Liahona—una semejanza de Cristo.
Nuestros hermanos nefitas recibieron un tipo y una sombra especial de Cristo, semejante a la serpiente de bronce de Moisés, pero adaptado a las necesidades y circunstancias particulares en que Lehi y su familia se hallaban. Llamado el Liahona, era una brújula, “una esfera de curioso artificio.” Como la serpiente de Moisés, estaba hecha de fino bronce. “Dentro de la esfera había dos agujas,” que señalaban el rumbo que debían seguir. Nefi dice que estas agujas funcionaban “conforme a la fe, diligencia y atención que les dábamos.” De tiempo en tiempo aparecían mensajes de origen divino escritos sobre el Liahona, también “conforme a la fe y diligencia que le dábamos.” (1 Nefi 16:10, 28-29.) Esta brújula divina dejaba de funcionar siempre que sus dueños nefitas actuaban en iniquidad. (1 Nefi 18:12.)

Alma explicó el uso y propósito del Liahona a su hijo Helamán con estas palabras: “Funcionaba para ellos de acuerdo con su fe en Dios; por lo tanto, si tenían fe para creer que Dios podía lograr que esas agujas señalaran el camino que debían seguir, he aquí, así sucedía.”

No cabe duda de que este mismo requisito estuvo presente cuando el pueblo fue sanado al mirar la serpiente de bronce. Pero sucedió con los nefitas lo mismo que con sus antepasados israelitas: no siempre fueron fieles. Alma dice:

“Fueron perezosos, y se olvidaron de ejercer su fe y diligencia, y entonces cesaron aquellas obras maravillosas, y no progresaron en su jornada; por tanto, se quedaron en el desierto, o no viajaron en un curso directo, y fueron afligidos con hambre y sed, a causa de sus transgresiones.”

De por sí el Liahona fue una gran bendición. Se hallaba alimento, se trazaban rumbos a través de regiones peligrosas y mensajes de valor incomparable aparecían escritos en su superficie. Pero, como con la serpiente de bronce, su mayor función era dar testimonio de Cristo a través de su uso correcto. Alma declaró: “Estas cosas no son sin sombra; porque así como nuestros padres fueron perezosos en prestar atención a esta brújula (ahora bien, estas cosas eran temporales) no prosperaron; así también sucede con las cosas que son espirituales. Porque he aquí, es tan fácil dar oído a la palabra de Cristo, que os señalará un curso recto hacia la felicidad eterna, como lo fue para nuestros padres dar oído a esta brújula, la cual les señalaba un curso recto hacia la tierra prometida. Y ahora os digo, ¿acaso no hay un símbolo en esto? Pues así como ciertamente este director condujo a nuestros padres, al seguir su curso, hasta la tierra prometida, así también las palabras de Cristo, si seguimos su curso, nos llevarán más allá de este valle de lágrimas a una tierra mucho mejor de promisión.” (Alma 37:38-45.)

Capítulo 22

La Ley de Moisés da testimonio de Cristo

El evangelio de Cristo y el evangelio de Moisés

Existen dos evangelios: el evangelio preparatorio y la plenitud del evangelio eterno. Hay dos proclamaciones, dos mensajes de buenas nuevas, dos mensajes de luz, verdad y poder que Dios ha dado a su pueblo en un momento u otro. Lo que el pueblo recibe en un momento dado depende de ellos. El Señor les da toda su palabra, o solo una porción, según “la atención y diligencia que le presten.”

Si todos los hombres tuvieran corazones abiertos y mentes receptivas; si desearan la rectitud y buscaran la verdad por encima de todo; si se conformaran a cada principio verdadero que recibieran, todos aceptarían la plenitud de su evangelio y se unirían a aquella iglesia y reino que siempre se administra para el beneficio y bendición de la humanidad.

Como está escrito: “Y el que endurece su corazón, el tal recibe la porción menor de la palabra; y el que no endurece su corazón, al tal se le da la porción mayor de la palabra, hasta que le es dado conocer los misterios de Dios, hasta que los conozca plenamente.” (Alma 12:9-10.)

Como es evidente por el puro significado de las palabras mismas, la plenitud del evangelio eterno siempre ha existido y continuará perdurando para siempre; el evangelio preparatorio, en cambio, no es eterno por naturaleza, sino que es algo que precede y prepara al pueblo para recibir la plenitud de la verdad salvadora. El evangelio eterno existía antes de que el mundo fuese; es “el evangelio de Dios… acerca de su Hijo Jesucristo nuestro Señor” (Rom. 1:1-3), y ahora lleva el nombre del Hijo y se llama el evangelio de Cristo. En contraste, el evangelio preparatorio es como un Elías que va delante para preparar el camino para algo mayor; está reservado para aquellos que aún no son capaces de soportar la plenitud eterna. Nuestras revelaciones hablan del “evangelio de Abraham”, refiriéndose a la comisión divina dada al padre de los fieles para bendecirse a sí mismo y a su posteridad después de él. (D. y C. 110:12.) Dado que el evangelio preparatorio fue una comisión divina dada a Israel por medio de Moisés, para bendecirlos y capacitarlos a lo largo de todas las generaciones en que fueron un pueblo distinto y separado, es apropiado que lo llamemos el evangelio de Moisés, aunque de hecho vino del Señor Jehová, así como también vino de Él la comisión divina o evangelio dado a Abraham.

Puesto que la salvación está en Cristo, y no en Moisés ni en ningún otro hombre, el Señor siempre procura dispensar desde los cielos su evangelio eterno a sus hijos en la tierra. Si ellos quieren recibir la plenitud del mensaje de salvación, está a su alcance para disfrutarlo, disponible gratuitamente, sin dinero y sin precio. Adán, Enoc, Noé, Abraham y muchos de los antiguos recibieron dispensaciones del evangelio y gozaron de su poder salvador en su plenitud eterna. La plenitud del evangelio eterno consiste en todas las verdades, poderes, sacerdocios, llaves, ordenanzas, leyes y convenios, cuya conformidad permite que los hombres mortales obtengan una plenitud de gloria eterna en el más alto cielo del reino celestial.

Siguiendo el patrón establecido durante dos mil quinientos años en sus tratos con los hombres, el Señor reveló la plenitud del evangelio eterno a Moisés, y este hombre poderoso de fe procuró diligentemente persuadir a sus hermanos israelitas para que creyeran en sus verdades y vivieran sus leyes. Ellos rehusaron. Endurecieron sus corazones y escogieron andar en sendas carnales. La plenitud eterna era más de lo que podían soportar. Como consecuencia, Dios en su misericordia—para que no fueran condenados por rechazar aquello que no podían vivir, y como medio de prepararlos a ellos y a su posteridad para los más altos estándares que todos los seres salvos deben finalmente vivir—el Señor, en su misericordia, les dio la ley de Moisés. Esta no reemplazó el evangelio, que les había sido ofrecido en primera instancia; más bien, se añadió al sistema más perfecto, pues, como veremos, hubo ocasiones en que la simiente antigua y escogida poseía tanto la plenitud del evangelio como el evangelio preparatorio, teniendo todas las verdades salvadoras y, a la vez, guardando los términos y condiciones de la ley de Moisés.

Entre nuestros hermanos sectarios se asume falsamente que la Deidad trató de una manera con los patriarcas, de otra con el Israel de Moisés y de otra distinta con la humanidad después de haber enviado a su Hijo para inaugurar la llamada Era Cristiana. Sin embargo, sabiendo que el evangelio es eterno; que Dios es el mismo ayer, hoy y para siempre; y que toda carne, sin importar cuándo viva en condición mortal, será salva bajo los mismos principios, estamos en posición de comprender la verdadera relación entre el evangelio y la ley de Moisés, y de entender las declaraciones de Pablo en cuanto a ellas.

A los gálatas él les dijo claramente: “Dios… predicó de antemano el evangelio a Abraham.” Luego habló de la ley de Moisés y dijo: “Ningún hombre es justificado por la ley”, queriendo decir que la salvación no proviene de la ley por sí sola. Más bien, es “Cristo [quien] nos redimió,” de modo que “la bendición de Abraham… por medio de Jesucristo” sigue vigente. Es decir, las bendiciones de Abraham—que son las bendiciones del evangelio, porque Abraham tenía el evangelio—estaban en efecto para él y están en efecto para nosotros, gracias a Cristo y a su expiación.

Entonces vino esta declaración inspirada: “El pacto previamente ratificado por Dios para con Cristo, la ley, que vino cuatrocientos treinta años después, no lo abroga para invalidar la promesa.” En otras palabras: ‘Dios dio el evangelio de Jesucristo a Abraham, y la ley de Moisés, que vino 430 años después, no puede abrogar ni reemplazar las promesas del evangelio.’

“¿Para qué, pues, sirve la ley?”, pregunta Pablo, es decir: ‘¿Por qué dio el Señor la ley de Moisés, ya que el evangelio mismo había sido dado a los antepasados de Moisés?’ Él responde: “Fue añadida a causa de las transgresiones,” pero, repite, la justicia y la salvación no vienen por la ley, sino por la fe en Cristo y la obediencia a su ley evangélica. Por tanto: “La ley ha sido nuestro ayo [instructor, tutor] para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe.” Somos así salvos a causa de la fe en Cristo, y “después que ha venido la fe, ya no estamos bajo ayo.” (Gál. 3.)

“¿Hasta cuándo he de soportar a esta mala congregación que murmura contra mí?” Así habló el Señor de su pueblo escogido pero rebelde. “En este desierto caerán vuestros cuerpos,” dijo. Todos los que tenían veinte años o más, excepto Josué y Caleb, morirían en el desierto; sólo la generación más joven heredaría la tierra prometida. Y así fue. (Núm. 14:27-38.)

Y tal era la situación histórica que Pablo tenía en mente cuando dijo que muchos, aunque no todos, los que salieron de Egipto endurecieron sus corazones y provocaron al Señor. “¿Con quiénes estuvo él disgustado cuarenta años?”, pregunta Pablo. “¿No fue con los que pecaron, cuyos cuerpos cayeron en el desierto?” Es en ese contexto que Pablo explica a los hebreos, en efecto, cómo la ley de Moisés fue “añadida a causa de las transgresiones.”

“Porque también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a ellos; pero no les aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe en los que la oyeron.” (Heb. 3:15-19; 4:1-2.) Los santos en los días de Pablo tenían el evangelio, el mismo evangelio que se había ofrecido en la época mosaica. Los santos del meridiano de los tiempos aceptaron sus verdades salvadoras; Israel antiguo, al carecer de fe, terminó con un ayo que los condujera hasta que pudieran soportar la ley superior.

Hubo, por supuesto, quienes en Israel, en los días de Moisés y durante los largos años en los que esperaban la venida de su Mesías, tuvieron fe y fueron bendecidos con la plenitud del evangelio, como señalaremos más adelante. Moisés fue uno de ellos; por ello, el testimonio del Nuevo Testamento acerca de él es que eligió “ser maltratado con el pueblo de Dios” porque consideraba “el vituperio de Cristo como mayores riquezas que los tesoros de Egipto.” (Heb. 11:25-26.)

La Ley de Cristo y la Ley de Moisés

Hay dos leyes: la ley de Cristo y la ley de Moisés. La primera es el evangelio; la segunda, el evangelio preparatorio. Existen dos conjuntos de mandamientos: los mandamientos que aseguran una herencia celestial, y la ley de mandamientos carnales que, por sí sola, no garantiza recompensa eterna. La primera es para aquellos que están “ansiosamente comprometidos en una causa buena,” que “hacen muchas cosas de su propia voluntad,” que usan su albedrío para “realizar mucha justicia”; la segunda es para aquellos que son perezosos y rebeldes por naturaleza, que necesitan ser mandados en todas las cosas, que descuidan las buenas obras a menos que sean compelidos a realizarlas. (D. y C. 58:26-27.)

De estas dos leyes, Juan escribió: “La ley fue dada por medio de Moisés, pero la vida y la verdad vinieron por medio de Jesucristo. Porque la ley fue según un mandamiento carnal, para la administración de muerte; pero el evangelio fue según el poder de una vida sin fin, mediante Jesucristo, el Unigénito Hijo, que está en el seno del Padre.” (TJS Juan 1:17-18.)

La ley de Cristo es su evangelio. Mediante la obediencia a sus leyes y la conformidad a sus ordenanzas, toda la humanidad puede obtener una herencia celestial. Es, de hecho, la ley de un reino celestial, y nos ha sido dada a nosotros los mortales para calificarnos a fin de ir donde Dios, Cristo y los seres santos moran. “Y los que no son santificados por medio de la ley que os he dado,” dice el Señor, “es decir, la ley de Cristo, deberán heredar otro reino, sea éste el reino terrestre o el reino telestial. Porque el que no pueda cumplir la ley de un reino celestial no puede recibir una gloria celestial.” (D. y C. 88:21-22.)

La ley de Moisés es la ley de los mandamientos carnales, o en otras palabras, la ley que se ocupa, en detalle y específicamente, de los actos carnales y malos—advirtiendo, exhortando, animando, mandando—todo con el fin de que los hombres queden sin excusa y, con suerte, eviten las trampas del maligno. Pablo la llama “la ley del mandamiento carnal” (Heb. 7:16), y también la llama “la ley de los mandamientos expresados en ordenanzas” (Efe. 2:15). Abinadí la describe como “una ley de ritos y de ordenanzas, una ley que debían observar estrictamente de día en día, para mantenerlos en el recuerdo de Dios y de su deber para con él.” (Mosíah 13:30.) Nuestra revelación, al hablar del evangelio preparatorio, dice: “El cual evangelio es el evangelio del arrepentimiento y del bautismo, y la remisión de pecados, y la ley de mandamientos carnales, la cual el Señor en su ira hizo que continuase con la casa de Aarón entre los hijos de Israel hasta Juan.” (D. y C. 84:27.)

Históricamente, esta ley surgió cuando Israel rechazó el evangelio y no vivió conforme a lo que Jehová, su Señor, les mandó hacer. Moisés, después de haber destruido las tablas de piedra en las que estaba escrita la ley tal como fue revelada en un principio, recibió este mandamiento del Señor:

“Lábrate dos tablas de piedra semejantes a las primeras, y escribiré sobre ellas también las palabras de la ley, tal como estaban escritas al principio en las tablas que quebraste; pero no será según lo primero, porque quitaré de en medio de ellos el sacerdocio; por tanto, mi santo orden, y sus ordenanzas, no irán delante de ellos; pues mi presencia no subirá en medio de ellos, no sea que los destruya. Mas les daré la ley como al principio, pero será conforme a la ley de un mandamiento carnal; porque he jurado en mi ira que no entrarán en mi presencia, en mi reposo, en los días de su peregrinación.” (TJS Éxodo 34:1-2)

El Sacerdocio de Cristo y el Sacerdocio de Israel

Existen dos sacerdocios: el Sacerdocio de Melquisedec y el Sacerdocio Aarónico.

El primero es el más alto y santo orden en la tierra o en el cielo; es “el Santo Sacerdocio, según el Orden del Hijo de Dios”; tiene poder, dominio y autoridad sobre todas las cosas; “todas las demás autoridades u oficios en la iglesia son apéndices” de él; y posee “las llaves de todas las bendiciones espirituales de la iglesia.”
El segundo—“el Sacerdocio Aarónico o Levítico”—es el menor; “fue conferido a Aarón y a su descendencia, por todas sus generaciones”; tiene “las llaves del ministerio de ángeles”; y está facultado “para administrar en las ordenanzas exteriores, la letra del evangelio.” (D. y C. 107:1-20.)

A partir del meridiano de los tiempos, como Israel dejó de existir como nación separada y la ofrenda de sacrificios levíticos fue descontinuada, el Señor autorizó a otros que no eran de la tribu de Leví ni del linaje de Aarón para que poseyeran este sacerdocio menor.

Para nuestros fines aquí, la gran distinción entre el Sacerdocio de Melquisedec y el Aarónico o Levítico es esta:

El Sacerdocio de Melquisedec administra el evangelio en su plenitud eterna.
El Sacerdocio Aarónico administra únicamente el evangelio preparatorio, el cual es la ley de Moisés e incluye la ley de los mandamientos carnales.

Todos los profetas desde Adán hasta Moisés poseyeron el Sacerdocio mayor o de Melquisedec. Durante los dos mil quinientos años que abarcan ese período, no existió un Sacerdocio Aarónico. El Sacerdocio mayor “permanece en la iglesia de Dios en todas las generaciones, y no tiene principio de días ni fin de años.” Es un sacerdocio eterno y ha existido con Dios desde toda la eternidad. “Este mayor sacerdocio administra el evangelio y tiene la llave de los misterios del reino, sí, la llave del conocimiento de Dios.” (D. y C. 84:17-19.)

Quienes lo poseen y son veraces y fieles en todas las cosas, “tienen el privilegio de recibir los misterios del reino de los cielos, de tener los cielos abiertos ante ellos, de comunicarse con la congregación general y la iglesia del Primogénito, y de gozar de la comunión y presencia de Dios el Padre, y de Jesús, el mediador del nuevo convenio.” (D. y C. 107:19.) Los dignos poseedores “pueden ver el rostro de Dios, aun el Padre.” Así eran sus poderes antiguamente y así lo son hoy, respecto a lo cual nuestras Escrituras dicen: “Ahora bien, Moisés enseñó claramente esto a los hijos de Israel en el desierto, y procuró con diligencia santificar a su pueblo para que pudiera contemplar el rostro de Dios; pero ellos endurecieron su corazón y no pudieron soportar su presencia; por tanto, el Señor, en su ira, pues se encendió contra ellos su furor, juró que no entrarían en su reposo mientras estuvieran en el desierto, el cual reposo es la plenitud de su gloria. Por tanto, quitó a Moisés de en medio de ellos, y también el Santo Sacerdocio.” (D. y C. 84:22-25).

Cuando el Señor quitó a Moisés y el santo sacerdocio de Israel, de ese modo les quitó la plenitud del evangelio eterno, porque se requiere del Sacerdocio de Melquisedec para administrar el evangelio. Por ejemplo, solamente este sacerdocio mayor puede imponer las manos para conferir el don del Espíritu Santo. El Espíritu Santo es un santificador, y a menos que los hombres sean santificados no pueden ver el rostro de Dios; como hemos visto, fue la incapacidad de Israel para usar este poder —mediante el cual viene la santificación— lo que causó que el Señor lo retirara de entre ellos. Pero cuando el Señor dejó el Sacerdocio Aarónico en Israel, con ello dejó el poder y la autoridad para administrar la ley de Moisés en todas sus partes y ramificaciones.

Debemos observar aquí que el Sacerdocio Aarónico fue añadido al de Melquisedec. Esto es cierto, aunque el poder del sacerdocio menor esté automáticamente comprendido dentro del mayor poder del sacerdocio superior. El hecho histórico es que Aarón y sus hijos ya poseían el Sacerdocio de Melquisedec y estaban contados entre los ancianos de Israel cuando el Señor primero les confirió la autoridad menor. Esto es precisamente lo que hacemos hoy cuando tomamos a un poseedor del Sacerdocio de Melquisedec y lo ordenamos obispo en el Sacerdocio Aarónico. Pero el punto es que en el día del origen del orden menor, sucedió con el sacerdocio menor lo mismo que con la ley de Moisés: ambos fueron “añadidos a causa de las transgresiones” (Gál. 3:19). Una ley menor fue añadida a una ley mayor, y un sacerdocio menor fue añadido a un sacerdocio mayor.

Debemos notar también que cuando la escritura dice que el Señor quitó a Moisés y el santo sacerdocio de en medio de Israel, significa que quitó al profeta que poseía las llaves y que podía autorizar que el sacerdocio fuera conferido a otros. Cualquiera que después poseyera las llaves o el Sacerdocio de Melquisedec lo recibía por dispensación especial. El Sacerdocio Aarónico se convirtió, por lo tanto, en el sacerdocio de administración; en efecto, fue el sacerdocio de Israel; manejaba los asuntos de la Iglesia y oficiaba en la ofrenda de sacrificios.

Sin embargo, hubo muchas veces —y quizás en todo tiempo— profetas y hombres dignos que poseyeron el Sacerdocio de Melquisedec. José Smith dijo: “Todos los profetas tuvieron el Sacerdocio de Melquisedec y fueron ordenados por el mismo Dios.” (Teachings, p. 181). Elías fue el último profeta en Israel que poseyó las llaves del poder sellador, y el Sacerdocio de Melquisedec fue el único sacerdocio que poseyeron los nefitas durante los primeros 634 años de su existencia separada. Por supuesto, no había ninguno de la tribu de Leví entre ellos, y los levitas fueron los únicos que antiguamente poseyeron el sacerdocio menor.

Un Nuevo Sacerdocio Trae Una Nueva Ley

El sacerdocio —sin el cual la verdadera Iglesia no puede existir y sin el cual el evangelio no puede ser administrado— siempre se halla entre el pueblo del Señor. Siempre que los hombres poseen la plenitud del sacerdocio, también poseen la plenitud del evangelio. El sacerdocio mayor administra todo el sistema del evangelio; el sacerdocio menor no puede ir más allá de operar las ordenanzas y ritos de la ley de Moisés.

Cuando Jesús vino entre los judíos, ellos solo tenían el poder levítico. Zacarías era un sacerdote de ese orden, y los sacerdotes y levitas, como administradores legales cuyos actos eran reconocidos por Jehová, ofrecían sacrificios, recibían diezmos y daban guía al pueblo. Su poder alcanzaba para bautizar, pero no para conferir el Espíritu Santo. Las administraciones sacerdotales estaban limitadas a ordenanzas externas; el pueblo no era bendecido con la autoridad mayor que tiene que ver con ordenanzas internas, por así decirlo, es decir, con cosas espirituales.

Juan el Bautista fue el último administrador legal reconocido que poseía las llaves y poderes del Sacerdocio Aarónico. Como el Elías que preparó el camino delante del Señor, dijo: “Yo a la verdad os bautizo en agua para arrepentimiento; pero el que viene tras mí, cuyo calzado no soy digno de llevar, es más poderoso que yo; él os bautizará en Espíritu Santo y fuego.” (Mateo 3:11.) Juan poseía el Sacerdocio Aarónico; Cristo, el de Melquisedec. Las ordenanzas y bendiciones negadas al pueblo por Juan fueron libremente ofrecidas por Jesús.

La mayoría de los judíos de aquel día, entenebrecidos en su mente y apóstatas en sus sentimientos, rechazaron a su Mesías y escogieron creer que sus poderes levíticos bastaban para la salvación. “¿Qué necesidad tenemos” —pensaban— “de nuevas revelaciones, nuevos poderes, un nuevo sacerdocio, un nuevo evangelio? Tenemos a Aarón y a sus hijos que sirven como sacerdotes; tenemos a todos estos levitas que ministran a nuestras necesidades; caminamos donde caminó Moisés; ¿qué más podría querer un pueblo tan bendecido?”

Pero, para que todo el asunto quedara resuelto, de una vez por todas, y para que supieran que el sistema mosaico sentó las bases e introdujo la nueva ley del Señor, Pablo escribió su Epístola a los Hebreos. En ella razonó de la siguiente manera:

Ustedes, judíos—refiriéndose a los que habían vivido antes, porque el reino había sido quitado a los que entonces vivían—
“ustedes judíos tienen la ley de Moisés con todos sus poderes y prerrogativas. Sus sacerdotes han sido llamados por Dios para ofrecer sacrificios y dirigir todas las ordenanzas de ese sistema divino. Ellos poseen el Sacerdocio Aarónico. Aarón es su padre, y ellos actúan en su nombre y ejercen su sacerdocio.

Pero ahora, consideremos al “Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión, Cristo Jesús” (Heb. 3:1). Él es “Jesús, el Hijo de Dios”, “un gran sumo sacerdote”, que “traspasó los cielos” (Heb. 4:14). Sus propias Escrituras testifican de él, diciendo: “Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy”, y también: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb. 5:5–6).

Así como sus sacerdotes, que servían según el orden de Aarón, ofrecían “sacrificios por los pecados” (Heb. 5:1), así también este “Jesús”, a quien Dios “constituyó sumo sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb. 6:20), en verdad se ofreció a sí mismo como sacrificio por el pecado.

Los sacrificios de sus sacerdotes se hacen diariamente, “pero este, por cuanto permanece para siempre, tiene un sacerdocio inmutable. Por lo cual puede también salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos. Porque tal sumo sacerdote nos convenía: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos; Que no tiene necesidad cada día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo” (Heb. 7:24–27).

Y el hecho de que él habría de venir y cambiar su ley lo saben, porque David, su padre —quien estaba sujeto a la ley de Moisés tal como entonces era administrada por los sacerdotes del orden aarónico—, al profetizar de un día futuro al suyo, dijo que se levantaría un sacerdote según el orden de Melquisedec, y este sacerdote, que es Cristo, traería una ley nueva y más elevada para que la salvación pudiera llegar a su pueblo.

“Si, pues, la perfección fuera por el sacerdocio levítico —porque bajo él recibió el pueblo la ley—, ¿qué necesidad habría aún de que se levantase otro sacerdote según el orden de Melquisedec, y que no fuese llamado según el orden de Aarón? Porque cambiado el sacerdocio, necesario es que haya también cambio de ley. Y aquel de quien se dice esto, es de otra tribu, de la cual nadie sirvió al altar. Porque manifiesto es que nuestro Señor vino de la tribu de Judá, de la cual nada habló Moisés tocante al sacerdocio. Y aún es más manifiesto, si a semejanza de Melquisedec se levanta un sacerdote distinto, No constituido conforme a la ley del mandamiento carnal, sino según el poder de una vida indestructible. Pues se da testimonio de él: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec.”“ (Heb. 7:11–17).

¿Por qué hubo una ley de Moisés?

Dos razones son evidentes:

1. Fue un sistema divino y edificante de bondad y rectitud. Aquellos que obedecieron sus preceptos y guardaron sus ordenanzas se elevaron tanto temporal como espiritualmente. Estaban en el camino de su deber, recibieron revelaciones y llegaron a conocer a su Dios. Mientras el mundo a su alrededor yacía en tinieblas, los primeros rayos de la verdad divina abrían su visión a las maravillas y glorias que el hombre mortal podía obtener.

No era la plenitud eterna que los peregrinos de la tierra deben recibir si han de regresar a la Presencia de donde vinieron, pero sí era una puerta abierta, una invitación a avanzar y recibir la plenitud de la palabra. Era un evangelio preparatorio. Y es mejor caminar en senderos piadosos por temor a las penalidades de la desobediencia que no caminar en ellos en absoluto.

Es mejor mantener la fidelidad matrimonial por temor a la pena de muerte impuesta a los adúlteros por la ley de Moisés que andar en caminos impuros e ir al infierno cuando termine la probación terrenal.

No debemos menospreciar ni rebajar la ley de Moisés. Fue el sistema de adoración más perfecto conocido por el hombre, salvo únicamente la plenitud del evangelio. De ella han surgido casi todos los principios de ética y decencia que se han incorporado a todo nuestro sistema de jurisprudencia moderna.

Y para que no quede duda en la mente de nadie acerca de la excelencia y la belleza del sistema mosaico, consideremos esta conclusión: Incluso ahora, después de dos mil años de exposición al nuevo convenio, son pocos los habitantes de la tierra que conforman sus vidas a los estándares de decencia, excelencia y rectitud que siquiera se acercan a los que Dios impuso a su antiguo pueblo del convenio por boca de Moisés, el gran legislador.

2. Así como nuestra conformidad a las normas del evangelio, mientras habitamos como humildes mortales apartados de nuestro Hacedor, nos prepara para volver a su presencia con una herencia de gloria inmortal, de igual manera las normas mosaicas preparaban a los escogidos de Israel para creer y obedecer aquel evangelio mediante cuya conformidad se gana la vida eterna.

La ley de Moisés fue un Elías; preparaba el camino para algo mucho mayor.

“Oísteis que fue dicho a los antiguos: No cometerás adulterio”, dijo Jesús acerca de la prohibición mosaica, mencionándola como preámbulo para darles la norma del evangelio con estas palabras: “Pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón.” (Mateo 5:27-28).

La ley de Moisés instaba, casi compelía, a la obediencia; al menos ejercía grandes presiones sobre Israel para mantener siempre presente la bondad de su Señor y para buscar su rostro.

El evangelio, en cambio, dice: “Aquí está el camino; andad por él; escoged, por vuestro propio albedrío, hacer el bien y obrar justicia; y el Señor os bendecirá en consecuencia”, lo cual promueve un desarrollo de carácter mucho mayor; es, de hecho, una prueba superior de integridad personal que lo eran las disposiciones del antiguo convenio.

Por lo tanto, todo lo relacionado con la ley menor señalaba hacia la ley mayor, o en otras palabras, señalaba hacia Cristo y su evangelio. Cada ordenanza mosaica fue dispuesta y organizada de tal manera que fuese un tipo y una sombra de lo que había de venir.

Sus sacrificios se realizaban en similitud del sacrificio venidero de su Mesías.
Los rituales mediante los cuales obtenían perdón de pecados eran símbolos de lo que habría de cumplirse en la vida de Aquel cuya expiación hacía posible el perdón.
Cada acto, cada ordenanza, cada rito—todo lo que hacían— orientaba los corazones y las mentes de los adoradores creyentes hacia Jesucristo y este crucificado.

Todo esto era entendido por aquellos entre ellos que eran fieles y veraces; los rebeldes y perezosos eran como sus contrapartes modernas: incrédulos, inconformes, no salvos.

Es la voluntad del Señor, y lo ha sido desde el principio, que todos los hombres en todas partes crean en Cristo, acepten la plenitud de su evangelio eterno y confíen en los méritos de su sacrificio expiatorio para obtener la salvación.

Así lo afirmó un ángel al rey Benjamín: “El Señor Dios ha enviado a sus santos profetas entre todos los hijos de los hombres, para declarar estas cosas a toda nación, tribu, lengua y pueblo; para que, todo aquel que creyera que Cristo había de venir, ese mismo pudiera recibir el perdón de sus pecados y regocijarse con gran gozo, como si ya hubiese venido entre ellos.

No obstante, el Señor Dios vio que su pueblo era un pueblo de dura cerviz, y les designó una ley, sí, la ley de Moisés. Y les mostró muchos signos, y maravillas, y tipos, y sombras concernientes a su venida; y también santos profetas les hablaron acerca de su venida; y aun así endurecieron sus corazones y no comprendieron que la ley de Moisés de nada servía salvo que fuese mediante la expiación de su sangre.” (Mosíah 3:13-15).

Con este mismo tema en mente, Abinadí dijo: “Era necesario que se diera una ley a los hijos de Israel, sí, una ley muy estricta; porque eran un pueblo de dura cerviz, pronto para hacer iniquidad y lento para recordar al Señor su Dios.

Por tanto, se les dio una ley, sí, una ley de ritos y de ordenanzas, una ley que debían observar estrictamente día tras día, para mantenerlos en memoria de Dios y de su deber para con él.

Mas he aquí, os digo que todas estas cosas eran símbolos de lo que estaba por venir.” (Mosíah 13:29-31).

La Salvación No Puede Venir por la Ley de Moisés

Pablo nombró varias de las ordenanzas y prácticas mosaicas y dijo que eran una “sombra de las cosas celestiales” (Heb. 8:4-5). Habló de las “comidas y bebidas, y de los diversos lavamientos, y ordenanzas carnales, impuestas hasta el tiempo de reformar las cosas,” diciendo que fueron diseñadas como una “figura para aquel tiempo presente.” También se refirió a las formalidades de la aspersión de sangre como “figuras” de cosas de una naturaleza mucho más elevada. “La ley,” afirmó, “es la sombra de los bienes venideros” (Heb. 9:1-10, 19-23; 10:1).

Pero quizá la declaración más clara y poderosa sea la de Amulek:

“Y este es el significado entero de la ley, porque todo apunta a aquel gran y postrer sacrificio; y aquel gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno.” (Alma 34:14).

Israel tuvo muchos reyes malvados que desviaron al pueblo escogido. Algunos adoptaron religiones falsas e impusieron ordenanzas falsas; otros daban servicio de labios a la ley de Moisés, pero caminaban en senderos carnales, guiados por sacerdotes apóstatas que se acercaban al Señor con sus labios, pero cuyo corazón estaba lejos de Él.

A tales reyes y sacerdotes falsos, el Señor enviaba a sus profetas: clamando arrepentimiento, amonestando, exhortando y condenando, según lo requerían las circunstancias.

Uno de esos reyes fue el hebreo americano Noé, a quien el Señor envió a Abinadí. Por mandato divino, Abinadí profetizó mal contra el pueblo y contra el reino. En una confrontación con los sacerdotes falsos que sostenían la iniquidad de Noé, Abinadí preguntó: “¿Qué enseñáis a este pueblo?” Ellos respondieron: “Enseñamos la ley de Moisés.”

Entonces cayó sobre ellos la condenación profética: “Si enseñáis la ley de Moisés, ¿por qué no la guardáis? ¿Por qué ponéis vuestros corazones en las riquezas? ¿Por qué cometéis fornicaciones y gastáis vuestra fuerza con rameras, y hacéis que este pueblo peque, de modo que el Señor tiene motivo para enviarme a profetizar contra este pueblo, sí, un gran mal contra este pueblo?”

Cambiemos los nombres y trasladémonos a otro lugar y tiempo, y podríamos ver a Samuel rechazando a Saúl, o a Natán condenando a David, o a Elías maldiciendo a Acab. La maldad es la misma en toda época y en todo lugar; solo cambian los pueblos y las circunstancias históricas.

Así, Abinadí, respondiendo a las necesidades de su tiempo y declarando la palabra del Señor ante quienes lo escuchaban, pronunció estas palabras proféticas: “Y acontecerá que seréis heridos por vuestras iniquidades, porque habéis dicho que enseñáis la ley de Moisés. ¿Y qué sabéis vosotros acerca de la ley de Moisés? ¿Acaso viene la salvación por la ley de Moisés? ¿Qué decís?”

La pregunta bien podría haber sido hecha por una larga fila de profetas a una larga fila de sacerdotes falsos que habían perdido el significado y la importancia de las declaraciones divinas dadas por Moisés, el poderoso profeta.

Y tristemente, para ellos y para su pueblo, el registro dice que los sacerdotes de Noé respondieron: “Que la salvación venía por la ley de Moisés.” (Mosíah 12).

Tras exponer más doctrina, Abinadí declaró: “Os digo que conviene que observéis la ley de Moisés todavía; mas os digo que vendrá el tiempo en que ya no será necesario guardar la ley de Moisés. Y además, os digo que la salvación no viene por la ley solamente; y si no fuera por la expiación que Dios mismo efectuará por los pecados e iniquidades de su pueblo, éstos necesariamente perecerían, a pesar de la ley de Moisés.”

Luego explicó la estricta y rigurosa naturaleza de las restricciones y ritos impuestos por la ley, y cómo muchos, además de los sacerdotes de Noé, no entendieron su propósito. Señaló que todos los profetas habían testificado de la venida de un Mesías, y con respecto a este testimonio, preguntó:

“¿Acaso no han dicho que Dios mismo descendería entre los hijos de los hombres y tomaría sobre sí la forma de hombre, y saldría con gran poder sobre la faz de la tierra? Sí, ¿y no han dicho también que traería la resurrección de los muertos, y que él mismo sería oprimido y afligido?”

En ese punto citó las incomparables profecías mesiánicas de Isaías 53, las expuso con detalle y concluyó con estas palabras de advertencia:

“¿Y ahora, no deberíais temblar y arrepentiros de vuestros pecados, y recordar que solo en Cristo y por Cristo podéis ser salvos? Por tanto, si enseñáis la ley de Moisés, también enseñad que es una sombra de las cosas que han de venir. Enseñad que la redención viene por medio de Cristo el Señor, que es el mismo Padre Eterno.” (Mosíah 13–16).

En sus escritos a los Hebreos, Pablo da un testimonio semejante. Como ya hemos visto, enseñó que la “perfección” no venía “por el sacerdocio levítico”, sino por “el orden de Melquisedec”, el cual Cristo restauraría. Una razón evidente de esto es que es por el poder del Sacerdocio de Melquisedec que los hombres reciben el don del Espíritu Santo, y sin el Espíritu Santo no pueden ser santificados. Por tanto, dice Pablo: “La ley nada perfeccionó, mas la introducción de una mejor esperanza sí; por la cual nos acercamos a Dios.” (Heb. 7:11–19).

Hay una serie de afirmaciones similares en Hebreos, y una buena parte de Romanos fue escrita para mostrar que la salvación no está en la ley de Moisés, sino en Cristo. He escrito sobre este tema en detalle en las páginas 221 a 248 de Doctrinal New Testament Commentary, tomo 2. Pero, para zanjar el asunto de una vez por todas, el Señor ha declarado en nuestros días:

“Todos los convenios antiguos he hecho que sean abolidos, … porque no podéis entrar por la puerta estrecha por la ley de Moisés, ni por vuestras obras muertas.” (D. y C. 22).

Los Nefitas Siguieron Tanto a Moisés como a Cristo

Aquellos israelitas conocidos como nefitas, aunque separados de sus parientes y antepasados por océanos de agua, guardaron la ley de Moisés (2 Ne. 5:10; Jarom 1:5; Hel. 15:5). Pero lo hicieron con el entendimiento correcto, sabiendo que la salvación estaba en Cristo que había de venir y que “la ley de Moisés era un tipo de su venida.”

Así pues, “No suponían que la salvación viniese por la ley de Moisés; sino que la ley de Moisés servía para fortalecer su fe en Cristo; y de este modo conservaban una esperanza, mediante la fe, para vida eterna, apoyándose en el espíritu de profecía que hablaba de las cosas que estaban por venir.” (Alma 25:15–16).

Las almas de sus profetas se deleitaban en demostrar al pueblo “la verdad de la venida de Cristo; porque con este fin se ha dado la ley de Moisés.” (2 Ne. 11:4).

De la adoración nefita, Jacob declara: “Nosotros hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo, y escribimos según nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de acudir para la remisión de sus pecados. Sabíamos de Cristo, y teníamos una esperanza de su gloria muchos centenares de años antes de su venida; y no solo nosotros mismos teníamos esperanza de su gloria, sino también todos los santos profetas que fueron antes de nosotros. He aquí, ellos creyeron en Cristo y adoraron al Padre en su nombre, y también nosotros adoramos al Padre en su nombre. Y con este fin guardamos la ley de Moisés, la cual dirige nuestras almas a él.” (Jacob 4:4–5; Jarom 1:11).

Para ellos, la ley no era un fin en sí misma, sino un medio para un fin. La ceguera de sus parientes judíos en el Viejo Mundo vino “por mirar más allá de la marca” (Jacob 4:14), es decir, no tener la perspectiva correcta de la ley ni comprender que estaba diseñada para llevarlos a Cristo y a su evangelio.

Estos nefitas, que fueron fieles y verdaderos en guardar la ley de Moisés, poseían el Sacerdocio de Melquisedec, lo cual significa que también tenían la plenitud del evangelio. En muchos aspectos, por ejemplo:

El sermón más grande que tenemos sobre el bautismo y la recepción del Espíritu Santo se halla en 2 Nefi 31.
Nuestros mejores pasajes sobre el nuevo nacimiento están en Mosíah 27 y Alma 5.
Nuestras enseñanzas más explícitas sobre la expiación de Cristo se encuentran en 2 Nefi 2 y 9 y en Alma 34.
Y algunas de nuestras mejores enseñanzas sobre el Sacerdocio de Melquisedec se encuentran en Alma 13.

Todo esto —doctrinas profundas, plenas y gloriosas— fue enseñado durante lo que los hombres llaman falsamente la era precristiana.

De esta situación notable, en la cual los hombres vivían bajo la ley y el evangelio al mismo tiempo, Nefi dice: “Trabajamos diligentemente para escribir, persuadir a nuestros hijos, y también a nuestros hermanos, a creer en Cristo, y a reconciliarse con Dios; porque sabemos que es por gracia que somos salvos, después de todo lo que podamos hacer. Y, no obstante que creemos en Cristo, guardamos la ley de Moisés, y miramos con firmeza hacia Cristo, hasta que la ley sea cumplida. Porque con este fin se dio la ley; por lo cual la ley se ha vuelto muerta para nosotros, y somos vivificados en Cristo a causa de nuestra fe; sin embargo, guardamos la ley a causa de los mandamientos. Y hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo, y escribimos conforme a nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de acudir para la remisión de sus pecados. Por tanto, hablamos concerniente a la ley para que nuestros hijos sepan la ineficacia de la ley; y que ellos, al saber la ineficacia de la ley, miren hacia aquella vida que está en Cristo, y comprendan con qué fin fue dada la ley. Y después que la ley se haya cumplido en Cristo, no endurezcan su corazón contra él cuando la ley deba ser abolida.” (2 Ne. 25:23–27).

Que hubo porciones escogidas de Israel en el Viejo Mundo para quienes la ley llegó a ser muerta y que se regocijaron en su conocimiento perfecto de Cristo y de las leyes de su evangelio es algo totalmente claro. Tal habría sido el caso de todos los profetas, pues todos poseían el Sacerdocio de Melquisedec. Elías, por ejemplo, tuvo la plenitud del evangelio —es decir, todo lo necesario para salvarlo y exaltarlo con una plenitud de gloria en el más alto de los cielos—, porque fue precisamente él el escogido por el Señor para restaurar este poder y autoridad en los tiempos modernos.

La Ley de Moisés Cumplida en Cristo

Si Jesucristo fue el Mesías prometido, entonces la ley de Moisés se cumplió en su venida. Si él no fue el Hijo de Dios, entonces la ley de Moisés aún estaría en vigor, y nosotros —junto con todos los que buscan la verdad religiosa— deberíamos estar empeñados en la diligente observancia de todos sus ritos y ordenanzas.

El hecho es que el Hijo de María fue verdaderamente el Hijo de Dios y que efectivamente llevó a cabo el sacrificio expiatorio, infinito y eterno. Y puesto que todo el propósito de la ley era preparar a los hombres para recibirlo a él y su evangelio, resulta automático que, cuando él vino y estableció su evangelio, se cumplió el propósito de la ley.

Dado que todos los sacrificios y observancias de la ley miraban hacia adelante y eran en similitud de su sacrificio expiatorio, se sigue que, una vez que derramó su sangre por los pecados de los hombres arrepentidos, los sacrificios debían cesar. Y puesto que el sacerdocio preparatorio de Aarón tenía el propósito de entrenar y preparar a los hombres para tomar sobre sí el convenio del Sacerdocio de Melquisedec, es natural comprender que cuando llega ese sacerdocio superior, absorbe al menor, y los hombres dejan de regirse por el sistema que aquel orden menor estaba autorizado a administrar.

Es cierto que la venida de nuestro Señor ocurrió en un tiempo en que el Israel judío estaba cegado en mente y espíritu. Como tantos de sus padres, habían hecho de la ley de Moisés un fin en sí misma; su propósito real y profundo se les había perdido; y ellos, “mirando más allá de la marca”, no reconocieron a Aquel de quien la ley testificaba.

Por eso encontramos declaraciones repetidas y enfáticas en las Escrituras que enseñan que el antiguo orden ya no prevalece, porque Aquel de cuya venida testificaba efectivamente había hecho de carne su tabernáculo y había cumplido todas las obras que el Padre le había encomendado.

Pablo, por ejemplo, dijo que Cristo “obtuvo un ministerio más excelente” que Moisés, y que vino a ser “mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas” que el antiguo pacto mosaico. “Porque si aquel primer pacto hubiera sido sin defecto,” escribió el apóstol, “ciertamente no se hubiera procurado lugar para el segundo. Pero hallando falta en ellos,” el Señor prometió “hacer un nuevo pacto con la casa de Israel.” Con respecto a esto, Pablo concluye:

“Al decir: Nuevo pacto, ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece, está próximo a desaparecer.” (Heb. 8:6–13).

Luego Pablo procede a una comparación detallada de muchas de las características de ambos pactos (Heb. 9 y 10).

Amulek expresa el mismo principio de esta manera:

“Es necesario que haya un gran y postrer sacrificio; y entonces habrá, o es necesario que haya, un fin al derramamiento de sangre; entonces se cumplirá la ley de Moisés; sí, se cumplirá toda, cada jota y tilde, y nada de ella habrá pasado.” (Alma 34:13).

Nuestro Señor, ministrando entre sus amados nefitas, explicó cuándo, cómo y por qué la ley fue cumplida:

“Creed en mi nombre,” dijo, “porque he aquí, por mí viene la redención, y en mí se cumple la ley de Moisés. Yo soy la luz y la vida del mundo.” (3 Nefi 9:17–18.)

Desde aquel día los hombres debían volverse a Él y a su ley; Él era la luz; ya no debían efectuar las ordenanzas mosaicas; la redención había llegado a todos los que quisieran creer.

Poco después, como parte de lo que hoy llamamos la versión nefita del Sermón del Monte, declaró: “No penséis que he venido para destruir la ley o los profetas. No he venido para destruir, sino para cumplir; Porque de cierto os digo, que ni una jota ni una tilde ha dejado de cumplirse en la ley; pero en mí todo se ha cumplido. Y he aquí, os he dado la ley y los mandamientos de mi Padre, para que creáis en mí, y para que os arrepintáis de vuestros pecados, y vengáis a mí con un corazón quebrantado y un espíritu contrito. He aquí, tenéis delante de vosotros los mandamientos, y la ley se ha cumplido. Por tanto, venid a mí y sed salvos.” (3 Nefi 12:17–20.)

Una vez más, su pueblo es mandado a mirar a Él—no a Moisés de antaño, sino a Él y al nuevo convenio; pues en Él se encuentra la salvación.

“Aquellas cosas que eran de los tiempos antiguos, que estaban bajo la ley, en mí todas se han cumplido. Las cosas viejas han pasado, y todas las cosas se han hecho nuevas.” (3 Nefi 12:46–47.)

A pesar de estas claras declaraciones, todavía hubo algunos entre ellos que se maravillaban y dudaban en cuanto a la ley, de modo que nuestro Señor coronó sus enseñanzas con estas palabras:

“No os maravilléis de que os haya dicho que las cosas viejas han pasado, y que todas las cosas se han hecho nuevas. He aquí, os digo que se ha cumplido la ley que fue dada a Moisés. He aquí, yo soy aquel que dio la ley, y yo soy aquel que hizo convenio con mi pueblo Israel; por tanto, en mí se cumple la ley, porque he venido para cumplir la ley; por tanto, ésta llega a su fin. He aquí, no destruyo a los profetas, porque todos los que no se han cumplido en mí, de cierto os digo, todos se cumplirán. Y porque os he dicho que las cosas viejas han pasado, no destruyo lo que fue dicho en cuanto a las cosas que aún están por venir. Porque he aquí, el convenio que he hecho con mi pueblo no se ha cumplido todo; mas la ley que fue dada a Moisés llega a su fin en mí. He aquí, yo soy la ley y la luz. Mirad hacia mí y perseverad hasta el fin, y viviréis; porque al que perseverare hasta el fin, le daré vida eterna. He aquí, os he dado los mandamientos; por tanto, guardad mis mandamientos. Y ésta es la ley y los profetas, porque verdaderamente testificaron de mí.” (3 Nefi 15:2–10.)

Capítulo 23

Las fiestas y sacrificios mosaicos testifican de Cristo

El sacrificio: una forma de adoración

El sacrificio era una forma de adoración en Israel. El decreto divino, dado a Adán, de que los hombres debían arrepentirse e invocar a Dios en el nombre del Hijo para siempre, seguía vigente entre ellos. Cumplir con ese decreto aún requería que ofrecieran “los primogénitos de sus rebaños” como sacrificios en “similitud del sacrificio del Unigénito del Padre” (Moisés 5:5–8). Además, por medio de Moisés habían recibido un sistema sacrificial intrincado, extenso y detallado: un sistema de ordenanzas y ritos que los llamaba a renovar su lealtad al Señor cada día de sus vidas.

No heredaron sus ritos sacrificiales de sus vecinos paganos, ni los realizaban en imitación de lo que otros pueblos hacían en aquella época. Lo que otros practicaban era, de hecho, una imitación degenerada y una perversión de lo que había descendido del sistema puro y perfecto revelado a Adán. Pero lo que Israel hacía, lo hacía por revelación directa, de la misma manera que lo que hacen los Santos de los Últimos Días se lleva a cabo por mandamiento de la Deidad y no está modelado según las formas caídas del cristianismo que los rodean.

No necesitamos pesar ni evaluar todas las ordenanzas y ritos de la ley de Moisés, y, por lo demás, con los relatos fragmentarios conservados en el Antiguo Testamento no es posible hacerlo. No siempre podemos saber, por ejemplo, si ciertos ritos sacrificiales realizados en Israel eran parte del sistema mosaico o si eran las mismas ordenanzas que practicaron Adán y Abraham como parte de la ley del evangelio. Además, parece que algunas de las prácticas rituales variaban de tiempo en tiempo, según las necesidades especiales del pueblo y las circunstancias cambiantes en que se hallaban.

Ni siquiera el Libro de Mormón nos ayuda en estos aspectos. Sabemos que los nefitas ofrecían sacrificios y guardaban la ley de Moisés. Como poseían el sacerdocio de Melquisedec y no había levitas entre ellos, suponemos que sus sacrificios eran los que antecedían al ministerio de Moisés y que, teniendo ellos la plenitud del evangelio mismo, guardaban la ley de Moisés en el sentido de conformarse a sus innumerables principios morales y restricciones éticas interminables. Suponemos que esta sería una de las razones por las cuales Nefi pudo decir: “La ley se ha muerto para nosotros” (2 Nefi 25:25).

Por lo menos, no hay indicio alguno en el Libro de Mormón de que los nefitas ofrecieran los sacrificios diarios requeridos por la ley o que celebraran las diversas fiestas que formaban parte de la vida religiosa de sus parientes del Viejo Mundo. Para nuestros propósitos, bastará con dar una visión general de la “ley de ritos y ordenanzas” (Mosíah 13:30) y seleccionar suficientes procedimientos detallados para mostrar que todo lo que se hacía era una figura, un tipo, una sombra, una semejanza de Aquel de quien los ritos y ordenanzas daban testimonio.

Para tener la debida comprensión y perspectiva de lo que ocurría en Israel en cuanto a las ordenanzas, debemos recordar que sus sacrificios eran una forma y un modo de adoración. Esta es la clave para entenderlos correctamente, ya sea que hablemos de los sacrificios públicos hechos por toda la nación o de los sacrificios privados ofrecidos por familias, individuos o pequeños grupos con necesidades especiales en ese momento.

Sin entrar en un tratado sobre sacrificios, basta con decir que el Antiguo Testamento conserva relatos de sacrificios que se realizaban como actos puros de adoración y veneración; como ceremonias de renovación de convenios; como actos de expiación; en ocasiones de acción de gracias; al buscar perdón; en cumplimiento de votos; para confirmar un tratado; como actos de dedicación o rededicación a la obra del Señor; como actos de consagración; para expiar pecados; para extender hospitalidad a un huésped; en la purificación de un leproso; después del parto; en la consagración de un sacerdote o levita; al liberar a un nazareo de sus votos; en dedicaciones del santuario; en coronaciones reales; en días de penitencia nacional; en preparación para la batalla, y sin duda en otras ocasiones más.

Un ejemplo clásico de adoración por medio del sacrificio se halla en el relato de la familia de Lehi. Tan agradecidos estaban cuando Nefi y sus hermanos regresaron con las planchas de bronce, que habían estado en posesión de Labán, que toda la familia “se regocijó en gran manera, e hizo sacrificio y holocaustos al Señor; y dieron gracias al Dios de Israel” (1 Nefi 5:9).

La fiesta de la Pascua: un símbolo de Cristo

Tres veces al año se mandaba a todos los varones israelitas presentarse ante el Señor, en el lugar señalado, para adorarlo y renovar sus convenios. La primera de estas era la Fiesta de la Pascua (que incluía también la Fiesta de los Panes sin Levadura); la parte de la Pascua duraba un día, y la Fiesta de los Panes sin Levadura continuaba siete días adicionales. Fue para celebrar la Pascua que José y María llevaron al niño Jesús cuando, al haber cumplido los doce años, se le consideraba “hijo de la ley”, uno sobre quien entonces recaían sus obligaciones. Fue allí donde confundió a los doctores de la ley con su sabiduría enviada del cielo; fue allí donde dio el primer testimonio, del cual tenemos registro, de su propia filiación divina (Lucas 2:41–50).

Las otras dos fiestas de asistencia obligatoria eran la Fiesta de las Semanas (también llamada Fiesta de la Siega, Fiesta de las Primicias o—para nosotros hoy simplemente—el día de Pentecostés), y la Fiesta de los Tabernáculos, llamada también la Fiesta de la Recolección. En las tres grandes fiestas se ofrecían sacrificios, y las instrucciones para todos los asistentes eran: “Y ninguno se presentará delante de Jehová con las manos vacías; cada uno con la ofrenda de su mano, conforme a la bendición que Jehová tu Dios te hubiere dado” (Deuteronomio 16:16–17).

En el tiempo señalado para la liberación de la esclavitud en Egipto, el Señor mandó a cada familia de Israel sacrificar un cordero, rociar su sangre en los postes de las puertas y luego comer pan sin levadura durante siete días más; todo esto para simbolizar que el ángel destructor pasaría por alto a los israelitas al ir hiriendo a los primogénitos de todas las familias egipcias; y también para mostrar que, apresuradamente, Israel debía salir de la esclavitud hacia la libertad.

Como modelo de todas las instrucciones mosaicas que vendrían, los detalles de estos ritos fueron dispuestos de manera que testificaran tanto de la liberación de Israel como de su Libertador. Entre otros procedimientos, el Señor mandó, como se halla en Éxodo 12:

“Vuestro cordero será sin defecto, macho de un año”, lo cual significaba que el Cordero de Dios, puro y perfecto, sin mancha ni defecto, en la plenitud de su vida, como el Cordero pascual, sería sacrificado por los pecados del mundo.
Debían tomar la sangre del cordero y rociarla sobre los postes de las puertas de sus casas, teniendo como promesa: “Y la sangre os será por señal en las casas donde vosotros estéis; y veré la sangre y pasaré de vosotros, y no habrá en vosotros plaga de mortandad cuando hiera la tierra de Egipto”, lo cual significaba que la sangre de Cristo, que habría de caer como gotas en Getsemaní y fluir en un río desde su costado traspasado mientras pendía de la cruz, limpiaría y salvaría a los fieles; y que, así como los de Israel fueron salvos temporalmente porque la sangre de un cordero sacrificial fue rociada en los postes de las puertas de sus casas, de igual manera los fieles de todas las épocas lavarían sus vestiduras en la sangre del Cordero Eterno y de Él recibirían una salvación eterna. Y podemos decir que, así como el ángel de la muerte pasó por alto a las familias de Israel a causa de su fe—pues como dijo Pablo de Moisés: “Por la fe celebró la pascua y la aspersión de la sangre, para que el que mataba a los primogénitos no los tocase” (Heb. 11:28)—de igual manera el Ángel de la Vida dará vida eterna a todos los que confíen en la sangre del Cordero.
En cuanto al sacrificio del cordero, el decreto fue: “No quebraréis hueso suyo”, significando que cuando el Cordero de Dios fue sacrificado en la cruz, aunque quebraron las piernas de los dos ladrones para apresurar su muerte, no quebraron los huesos del Crucificado, “para que se cumpliese la Escritura: No será quebrado hueso suyo” (Juan 19:31–36).
En cuanto a comer la carne del cordero sacrificial, la palabra divina fue: “Ningún incircunciso comerá de él”, lo cual significaba que las bendiciones del evangelio están reservadas para aquellos que entran en el redil de Israel, que se unen a la Iglesia, que llevan su parte de la carga en llevar adelante el reino; significaba también que quienes comen su carne y beben su sangre, como Él dijo, tendrán vida eterna y Él los resucitará en el día postrero (Juan 6:54).
Así como “Jehová hirió a todos los primogénitos en la tierra de Egipto” porque no creyeron en la palabra del Señor dada por medio de Moisés y Aarón, de igual manera el Primogénito del Padre, que trae vida a todos los que creen en su santo nombre, destruirá a los mundanos en el día postrero: destruirá a todos los que se hallan en la Egipto de tinieblas, cuyos corazones se han endurecido como los del Faraón y sus súbditos.
En el primer y séptimo día de la Fiesta de los Panes sin Levadura, se mandó a los israelitas celebrar santas convocaciones en las que no se podía hacer ningún trabajo, excepto la preparación de su alimento. Estas eran ocasiones para predicar, explicar, exhortar y testificar. Nosotros asistimos a las reuniones sacramentales para edificarnos en la fe y en el testimonio. La antigua Israel asistía a santas convocaciones con los mismos propósitos. Y sabiendo que todas las cosas operan por la fe, ¿sería desacertado concluir que nos resulta tan sencillo a nosotros mirar a Cristo y a su sangre derramada para obtener la salvación eterna como lo fue para los antiguos mirar a la sangre de un cordero sacrificado, rociada en los postes de las puertas, para obtener la salvación temporal cuando el ángel de la muerte pasó por la tierra de Egipto?

Por supuesto, fue mientras Jesús y los Doce celebraban la Fiesta de la Pascua que nuestro Señor instituyó la ordenanza de la santa cena, para servir esencialmente a los mismos propósitos que habían servido los sacrificios de los cuatro milenios anteriores. Después de aquel último día de Pascua, y de la elevación en la cruz del verdadero Cordero Pascual, cesó el tiempo para la correcta celebración de la antigua fiesta. Después de eso, Pablo pudo decir: “Cristo, nuestra pascua, fue sacrificado por nosotros”, y dar la exhortación natural que de ello se derivaba: “Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura, ni con la levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad” (1 Corintios 5:7–8).

La Fiesta de Pentecostés: un símbolo de Cristo

Una de las tres grandes fiestas a las que todos los varones de Israel debían acudir cada año era la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de las Primicias, la Fiesta de la Cosecha o, como solemos decir, la Fiesta de Pentecostés. Tenía lugar cincuenta días después del inicio de la Fiesta de la Pascua. Los holocaustos de Pentecostés incluían una ofrenda por el pecado y una ofrenda de paz, lo que indicaba que el gran propósito de la fiesta era obtener la remisión de los pecados y lograr la reconciliación con Dios. Los procedimientos también requerían una santa convocación en la cual se enseñaran las verdades del cielo e instrucción al pueblo (Levítico 23:15–22).

Con el cierre de la Antigua y la apertura de la Nueva Dispensación, la Fiesta de Pentecostés cesó como un tiempo autorizado de adoración religiosa. Y no carece de significado que el Señor escogiera precisamente el Pentecostés, que surgía de la Pascua final, como la ocasión para dramatizar eternamente el cumplimiento de todo lo que estaba implicado en los sacrificios del pasado.

El fuego es un agente purificador. La suciedad y la enfermedad mueren en sus llamas. El bautismo de fuego, que Juan prometió que Cristo traería, significa que cuando los hombres reciben la verdadera compañía del Espíritu Santo, el mal y la iniquidad son quemados de sus almas como por fuego. El poder santificador de ese miembro de la Deidad los hace limpios.

Con un simbolismo semejante, todos los fuegos de todos los altares del pasado, al consumir la carne de los animales, significaban que la purificación espiritual vendría por medio del Espíritu Santo, a quien el Padre enviaría a causa del Hijo. En aquel primer Pentecostés de la llamada Era Cristiana, tales fuegos habrían cumplido su simbolismo purificador si el antiguo orden aún hubiese prevalecido. ¡Cuán apropiado fue, en cambio, que el Señor escogiera precisamente ese día para enviar fuego vivo del cielo, fuego que moraría en los corazones de los hombres y reemplazaría para siempre todos los fuegos de todos los altares del pasado!

Y así fue que: “Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos unánimes juntos. Y de repente vino del cielo un estruendo como de un viento recio que soplaba, el cual llenó toda la casa donde estaban sentados; y se les aparecieron lenguas repartidas, como de fuego, asentándose sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo” (Hechos 2:1–4).

La Fiesta de los Tabernáculos: un símbolo de Cristo

Una de las tres grandes fiestas en las que la asistencia de todos los varones israelitas era obligatoria, la Fiesta de los Tabernáculos, fue sin duda la mayor de todas las fiestas de Israel. Celebrándose cinco días después del Día de la Expiación, se realizaba precisamente cuando los pecados del pueblo escogido habían sido quitados y cuando su relación de convenio especial con Jehová había sido renovada y restaurada. Por encima de todas las demás ocasiones, era una fiesta de regocijo, de testimonio y de alabanza al Señor.

En el sentido pleno, esta es la Fiesta de Jehová, la única celebración mosaica que, como parte de la “restitución de todas las cosas”, será restaurada cuando Jehová venga a reinar personalmente sobre la tierra por mil años. Aun ahora, nosotros realizamos uno de sus principales ritos en nuestras asambleas solemnes, el Grito de Hosanna, y los adoradores de Jehová aún tendrán el privilegio de participar en otros de sus sagrados rituales.

También era conocida como la Fiesta de las Cabañas, porque Israel habitó en cabañas durante su peregrinación en el desierto, y como la Fiesta de la Recolección, porque se celebraba después de la conclusión de toda la cosecha. Era un tiempo de alegre regocijo y de abundantes sacrificios.

Durante la Pascua se ofrecían más sacrificios que en cualquier otro tiempo, ya que se sacrificaba un cordero para cada familia o grupo, pero en la Fiesta de los Tabernáculos los sacerdotes ofrecían más sacrificios de bueyes, carneros, corderos y machos cabríos por la nación entera que en todas las demás fiestas israelitas combinadas.

El hecho de que esta fiesta celebrara la conclusión de toda la cosecha simboliza la realidad del evangelio de que la misión de la casa de Israel es reunir a todas las naciones a Jehová, un proceso que ya está en marcha, pero que no se completará hasta aquel día milenario cuando “Jehová será rey sobre toda la tierra”, y reinará personalmente en ella. Entonces se cumplirá lo que está escrito:

“Y acontecerá que todos los que quedaren de las naciones que vinieron contra Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, y a celebrar la fiesta de los tabernáculos. Y acontecerá que los de las familias de la tierra que no subieren a Jerusalén para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, no vendrá sobre ellos lluvia.” (Zacarías 14:9–21).

Ese será el día en que la ley saldrá de Sion y la palabra del Señor de Jerusalén. Y, manifiestamente, cuando se celebre la Fiesta de los Tabernáculos en aquel día, sus rituales se conformarán al nuevo orden del evangelio y no al orden mosaico del pasado.

Dentro de la Fiesta de los Tabernáculos se incluía una santa convocación, que en este caso también se llamaba asamblea solemne. En nuestras asambleas solemnes modernas damos el Grito de Hosanna, el cual también estaba asociado antiguamente con la Fiesta de los Tabernáculos, excepto que Israel agitaba ramas de palma en lugar de pañuelos blancos mientras exclamaban con gozo: “¡Hosanna, Hosanna, Hosanna a Dios y al Cordero!”

Para el tiempo de Jesús algunos rituales adicionales se habían incorporado a la fiesta, entre ellos el hecho de que un sacerdote iba al estanque de Siloé, sacaba agua en una vasija de oro, la llevaba al templo y la derramaba en una fuente a la base del altar. Mientras esto se hacía, el coro cantaba el Hallel, compuesto por los Salmos 113 al 118.

“Cuando el coro llegaba a estas palabras: ‘Alabad al Señor’, y otra vez cuando cantaban: ‘¡Oh, salva ahora, Jehová!’; y una vez más al final: ‘Alabad al Señor’, todos los adoradores agitaban sus lulavs [ramas de palma] hacia el altar”, lo cual guarda una gran semejanza con lo que hacemos hoy al dar el Grito de Hosanna. “Cuando, por lo tanto, las multitudes de Jerusalén, al encontrarse con Jesús, ‘cortaron ramas de los árboles, y las tendieron en el camino, y… clamaban diciendo: ¡Oh, salva ahora al Hijo de David!’, aplicaban en referencia a Cristo lo que se consideraba uno de los principales ceremoniales de la Fiesta de los Tabernáculos, orando para que Dios manifestara y enviara ahora desde los cielos más altos aquella salvación relacionada con el Hijo de David, que estaba simbolizada en el derramamiento del agua.” (Alfred Edersheim, The Temple, p. 279).

Jesús y sus discípulos celebraron esta y otras fiestas judías durante el período de su ministerio terrenal. Fue en “el último y gran día de la fiesta”, llamado en los escritos rabínicos el “Día del Gran Hosanna”, cuando el sacerdote derramaba el agua del estanque de Siloé y las multitudes agitaban sus ramas de palma hacia el altar, que “Jesús se puso en pie y alzó la voz, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva” (Juan 7:37–38).

Era como si dijera: “Esta fiesta está diseñada para dirigir vuestra atención hacia mí y hacia la salvación que yo traigo. Ahora he venido; si creéis en mí, seréis salvos; y entonces de vosotros, por el poder del Espíritu, fluirán también aguas vivas.”

Había también otras fiestas en Israel: la Fiesta de las Trompetas, que se celebraba en la luna nueva del séptimo mes; la Fiesta de Purim, instituida en los días de Ester; y la Fiesta de la Dedicación, una fiesta posterior al Antiguo Testamento, que, sin embargo, se observaba en los días de Jesús y sus discípulos.

Está de más decir que todas estas fiestas involucraban ordenanzas y adoración que debían haber centrado los corazones del pueblo en su Mesías prometido.

El Día de la Expiación: un símbolo de Cristo

Ahora llegamos al corazón, al núcleo y al centro de toda la estructura mosaica: la expiación del Señor Jesucristo. De esto se trata la ley de Moisés. La ley misma fue dada para que los hombres creyeran en Cristo y supieran que la salvación viene en y a través de su sacrificio expiatorio y de ninguna otra manera. Cada principio, cada precepto, cada enseñanza doctrinal, cada rito, ordenanza y ceremonia, cada palabra y cada acto—todo lo que pertenecía, lo que fue revelado y lo que surgió del ministerio de Moisés y de todos los profetas que le siguieron—todo fue diseñado y preparado para que los hombres creyeran en Cristo, se sometieran a sus leyes y recibieran las plenas bendiciones de aquella expiación que solo Él podía realizar.

Y las simbolizaciones principales, las semejanzas más perfectas, los tipos y sombras sin igual, se presentaban delante de todo el pueblo una vez al año, en el Día de la Expiación.

Un día cada año—el décimo día del séptimo mes—el sumo sacerdote de Israel, de la orden levítica, el que ocupaba el asiento de Aarón, tenía el privilegio de entrar en el Lugar Santísimo de la casa del Señor, de entrar, por decirlo así, en la presencia de Jehová, y allí hacer expiación por los pecados del pueblo.

En medio de abundante simbolismo sacrificial, él se purificaba a sí mismo, purificaba el santuario mismo, a los portadores del sacerdocio en general, y a todo el pueblo. Se sacrificaban animales y su sangre se rociaba sobre el propiciatorio y delante del altar; se quemaba incienso, y se cumplía toda la imaginería y simbolismo de las ordenanzas de redención.

Una ceremonia, aplicable solo a este día, era de suma importancia: se seleccionaban dos machos cabríos, se echaban suertes, y el nombre de Jehová era puesto sobre uno de ellos; al otro se le llamaba Azazel, el macho cabrío expiatorio o “chivo emisario”. El macho cabrío del Señor era entonces sacrificado, como en el debido tiempo lo sería el Gran Jehová, pero sobre el chivo emisario se colocaban todos los pecados del pueblo, carga que luego llevaba al desierto. El sumo sacerdote, como lo exigía la ley, “pondrá sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo” y confesará “sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío.” Entonces aquel macho cabrío llevaría sobre sí “todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada”, así como el Mesías prometido llevaría los pecados de muchos.

“Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Jehová” (Levítico 16).

Sabiendo, como sabemos, que los pecados son remitidos en las aguas del bautismo; que el bautismo era ordenanza común en Israel; y que debe haber provisión para que las personas arrepentidas puedan librarse de los pecados cometidos después del bautismo—vemos en las ceremonias anuales del Día de la Expiación una de las provisiones del Señor para renovar el convenio hecho en las aguas bautismales y recibir de nuevo la pureza bendita que proviene de la obediencia plena a la ley.

En nuestros días alcanzamos un estado semejante de pureza al participar dignamente de la santa cena del Señor.

El simbolismo y el significado de las ordenanzas y ceremonias realizadas en el Día de la Expiación se exponen por Pablo en su Epístola a los Hebreos. Él llama al tabernáculo-templo un “santuario terrenal”, en el cual los sacerdotes levitas efectuaban cada año ordenanzas sacrificiales para expiar los pecados de los hombres y prepararlos para entrar en el Lugar Santísimo. Estas ordenanzas habrían de permanecer “hasta el tiempo de la reforma”, cuando Cristo habría de venir como sumo sacerdote de “un tabernáculo mayor y más perfecto”, para prepararse a sí mismo y a todos los hombres, mediante el derramamiento de su propia sangre, para obtener “eterna redención” en el tabernáculo celestial.

El antiguo convenio no era sino “la sombra de los bienes venideros… Porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los pecados… Pero Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios” (Hebreos 9 y 10). ¡Qué perfectamente testifican las ordenanzas mosaicas de Aquel por quien viene la salvación y en cuyo santo nombre todos los hombres son mandados a adorar al Padre Eterno para siempre!

Capítulo 24

Tipos proféticos de Cristo

Moisés: mediador del antiguo convenio

Ha complacido a Dios hacer convenios con su pueblo, de tiempo en tiempo, de acuerdo con la atención y diligencia que ellos le prestan. Aquellos que se dedican a la rectitud reciben más de su palabra y heredan mayores recompensas; aquellos que endurecen sus corazones y resisten con obstinación son privados de lo que de otro modo habría sido suyo.

Los convenios son contratos. Los convenios del evangelio se hacen entre Dios en los cielos y los hombres en la tierra. Estos convenios son las solemnes promesas de la Deidad de derramar bendiciones específicas sobre todos aquellos que guardan los términos y condiciones de los cuales depende su cumplimiento.

El nuevo y sempiterno convenio es la plenitud del evangelio; es nuevo en cada época y para cada pueblo al cual llega; es sempiterno en el sentido de que de eternidad en eternidad es el mismo, y sus leyes y condiciones nunca cambian. Desde Adán hasta Moisés, los hombres justos recibieron y se regocijaron en el convenio eterno. Este fue ofrecido a Israel como nación, pero fue rechazado; en su lugar vino una ley menor, una ley de ordenanzas y ritos diseñada para prepararlos para la eventual recepción de la plenitud del evangelio. Así, cuando el convenio original de salvación fue revelado de nuevo por Cristo en su época, se le llamó el nuevo convenio o nuevo testamento, en contraste con el antiguo convenio o antiguo testamento al cual el pueblo había estado sujeto durante los mil quinientos años previos.

Para cada convenio—el antiguo y el nuevo—hay tanto un revelador como un mediador. El revelador da a conocer la mente y voluntad del Señor, que el pueblo tiene entonces el privilegio de aceptar o rechazar. El mediador se interpone entre el Dador del convenio y el pueblo para mediar sus diferencias; se coloca entre las dos partes del convenio cuando están en desacuerdo; procura reconciliarlos entre sí, ponerlos de acuerdo.

Moisés fue el mediador del antiguo convenio; Jesús es el mediador del nuevo convenio.

Las luchas y pesares de Moisés como revelador y mediador se ven en la triste historia del becerro de oro. Como había estado tanto tiempo ausente en el monte santo, donde recibía los Diez Mandamientos y la ley del evangelio, el Israel apóstata persuadió a Aarón para que hiciera un becerro de oro, semejante a los dioses de Egipto. “Estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto”, dijeron entonces, y—¡increíblemente!—adoraron y ofrecieron sacrificios a ese ídolo de metal fundido.

Mientras Moisés aún estaba en el monte, el Señor le habló del culto idólatra y la orgía que se llevaba a cabo en el campamento. “He visto a este pueblo, y he aquí que es un pueblo de dura cerviz”, dijo el Señor. “Ahora, pues, déjame que se encienda mi ira contra ellos, y los consuma; y de ti yo haré una nación grande.” (Éxodo 32:1–10).

Entonces Moisés intercedió por el pueblo. Entre otras cosas dijo al Señor: “¿Por qué han de hablar los egipcios diciendo: Para mal los sacó, para matarlos en los montes y para consumirlos de sobre la faz de la tierra? Vuélvete del ardor de tu ira. Tu pueblo se arrepentirá de este mal; por tanto, no salgas contra ellos”. Luego Moisés recordó al Señor las promesas hechas a Abraham, Isaac y Jacob respecto a su descendencia. Y el Señor, cediendo, dijo a Moisés: “Si se arrepienten del mal que han hecho, los perdonaré y apartaré el ardor de mi ira; pero, he aquí, tú ejecutarás mi juicio sobre todos los que no se arrepientan de este mal en este día. Por tanto, ve y haz lo que te he mandado, o ejecutaré todo lo que había pensado hacer a mi pueblo”. (JST Éxodo 32:12–14).

Al regresar al campamento, Moisés, con justa ira, quebró las dos tablas de piedra en las que estaba escrita la ley; destruyó el becerro; lanzó el clamor: “¿Quién está por Jehová?”; aceptó la lealtad de los levitas, y los envió a ejecutar a tres mil de los impíos en Israel.

Al día siguiente, Moisés dijo a Israel: “Vosotros habéis cometido un gran pecado; pero ahora subiré a Jehová; quizá haga expiación por vuestro pecado”. Y Moisés volvió a Jehová y dijo: “Oh, este pueblo ha cometido un gran pecado, y se han hecho dioses de oro. Pero ahora, si perdonas su pecado—; y si no, bórrame, te ruego, de tu libro que has escrito.” Y Jehová respondió a Moisés: “Al que pecare contra mí, a éste borraré yo de mi libro.” (Éxodo 32:15–35; 33:13; 34:9; Deuteronomio 5:5; 9:24–29; 10:10; Salmo 106:23).

Jesús: Mediador del Nuevo Convenio

Saber que Moisés fue el mediador del antiguo convenio da sentido a los pasajes de las Escrituras que hablan de Jesús como el Mediador del nuevo convenio. Si Moisés no hubiera sido mediador del antiguo convenio, los escritores inspirados habrían hablado del papel mediador de nuestro Señor simplemente como tal, sin el énfasis repetido en que su mediación pertenecía al nuevo convenio. Pero, de hecho, es el contraste entre el papel de Moisés y el infinitamente mayor papel de Cristo lo que nos permite comprender lo que Jesús realmente hace en cuanto a intercesión y mediación.

La condición de Moisés como mediador se convierte así—como lo fueron todas las cosas de la ley de Moisés—en un tipo y sombra de una obra mediadora mayor que habría de realizarse cuando el Mesías, de quien Moisés testificó, viniera a efectuar la expiación infinita y eterna. Por eso hallamos a Pablo escribiendo:

“La ley fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniese la simiente a quien fue hecha la promesa en la ley dada a Moisés, quien fue ordenado por la mano de ángeles para ser mediador de este primer convenio (la ley). Ahora bien, este mediador no fue mediador del nuevo convenio; pero hay un mediador del nuevo convenio, que es Cristo, como está escrito en la ley respecto a las promesas hechas a Abraham y a su descendencia. Ahora Cristo es el mediador de vida; porque esta es la promesa que Dios hizo a Abraham.” (JST Gál. 3:19–20).

Y también: “Porque esto es bueno y agradable delante de Dios nuestro Salvador; el cual quiere que todos los hombres sean salvos, y vengan al conocimiento de la verdad que está en Cristo Jesús, que es el Unigénito Hijo de Dios, y ordenado para ser Mediador entre Dios y los hombres; que es un solo Dios, y tiene poder sobre todos los hombres. Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre; el cual se dio a sí mismo en rescate por todos, testimonio dado a su debido tiempo.” (JST 1 Tim. 2:3–6).

La salvación está en Cristo, no en Moisés. El antiguo legislador de Israel medió la causa de su pueblo para prepararlos para el evangelio. El posterior Legislador de Israel medió su causa para prepararlos para la vida eterna.

“Fue por la fe que los de la antigüedad fueron llamados conforme al santo orden de Dios”, dijo Moroni. “Por lo cual, por la fe fue dada la ley de Moisés. Pero en el don de su Hijo Dios ha preparado un camino más excelente.” (Éter 12:10–11). Y como dijo Lehi: “Mirad al gran Mediador, y escuchad sus grandes mandamientos; y sed fieles a sus palabras, y escoged la vida eterna, conforme a la voluntad de su Espíritu Santo.” (2 Nefi 2:28).

Respetamos y reverenciamos a Moisés, pero adoramos a Cristo. Admiramos y valoramos la ley menor, pero disfrutamos y nos regocijamos en la mayor. Moisés fue delante para preparar el camino; Cristo vino después para cumplir y salvar.

“Considerad al Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión, Cristo Jesús; el cual fue fiel al que le constituyó, como también lo fue Moisés en toda su casa. Porque de tanta mayor gloria que Moisés es estimado digno éste, cuanto tiene mayor honra que la casa el que la hizo. Porque toda casa es hecha por alguno; pero el que hizo todas las cosas es Dios. Y Moisés a la verdad fue fiel en toda su casa, como siervo, para testimonio de lo que se había de decir después; pero Cristo como hijo sobre su casa; la cual casa somos nosotros, si retenemos firme hasta el fin la confianza y el gloriarnos en la esperanza.” (Heb. 3:1–6).

Cristo, por tanto, “ha obtenido un ministerio más excelente, cuanto es mediador de un mejor convenio, establecido sobre mejores promesas.” (Heb. 8:6).

Y todos los que reciben este nuevo convenio y se ajustan a sus términos y condiciones serán salvos. Ellos son aquellos por quienes Cristo intercede; son reconciliados con Dios a causa de su mediación.

“Estos son hombres justos hechos perfectos por medio de Jesús el mediador del nuevo convenio, quien efectuó esta perfecta expiación mediante el derramamiento de su propia sangre.”
(DyC 76:69; 107:19; Heb. 12:22–24).

Moisés: semejante a Cristo

Moisés estaba en la semejanza de Cristo, y Cristo era semejante a Moisés. De todos los huestes de los hijos de nuestro Padre, estos dos son señalados como semejantes entre sí.

Todos los hombres fueron creados a la imagen de Dios, tanto espiritual como temporalmente:

“El día en que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo. A imagen de su propio cuerpo, varón y hembra los creó, y los bendijo, y llamó el nombre de ellos Adán.” (Moisés 6:8–9).

Y todos los hombres están investidos con las características y atributos que, en su plenitud eterna, habitan en la Deidad. Pero parece que hay una imagen especial, una semejanza particular, una similitud única en lo que concierne al hombre Moisés y al hombre Jesús.

Es razonable suponer que esta similitud, este parecido, es tanto físico como espiritual; que es una semejanza que incluye tanto las cualidades como la apariencia. Y no debería parecer algo irrazonable o fuera del ámbito de lo probable.

Cristo ocupa un lugar preeminente entre todos los hijos espirituales del Padre. Aún en la preexistencia llegó a ser “semejante a Dios” (Abr. 3:24). Pero ciertamente algunos de los otros hijos espirituales se acercaron a Él en bondad y obediencia, y por ende en poder, fuerza y dominio. Está claro que Miguel (Adán) se hallaba junto al Primogénito, y que Gabriel (Noé) ocupa un rango inmediato después de nuestro primer padre. Dónde recaen las demás prioridades no lo sabemos, pero seguramente los grandes cabezas de dispensación estaban después en esa jerarquía, incluyendo a Enoc, Abraham y Moisés.

El orden específico de prioridades no nos concierne particularmente, pero por principio es claro que Moisés estaba entre los seis, ocho, diez o veinte—al menos dentro de un grupo selecto y reducido—de los más grandes entre todas las huestes espirituales.

¿Es, entonces, irrazonable que él estuviera en la semejanza del Unigénito, quien a su vez sería semejante a él? De hecho, todos los que alcancen la exaltación—no solo Adán, Enoc, Noé, Abraham, Moisés y los poderosos—llegarán a ser semejantes a Cristo, coherederos con Él, heredando, recibiendo y poseyendo como Él lo hace en la gloriosa inmortalidad, a su debido tiempo.

Así encontramos al Padre, hablando por boca del Hijo, sobre quien ha puesto su nombre, diciendo:

“Tengo una obra para ti, Moisés, hijo mío; y tú estás en la semejanza de mi Unigénito; y mi Unigénito es y será el Salvador, porque está lleno de gracia y de verdad.”

Más tarde, cuando Satanás vino a Moisés y le dijo: “Adórame”, aquel poderoso profeta tuvo la valentía y la confianza para responder:

“¿Quién eres tú? Porque he aquí, yo soy hijo de Dios, en la semejanza de su Unigénito… Porque Dios me dijo: Tú eres conforme a la semejanza de mi Unigénito.” (Moisés 1:1–16).

Es decir, Moisés llevaba la semejanza de su Señor. En apariencia, figura y semblanza, eran lo mismo. Las cualidades del uno eran las cualidades del otro. Las diferencias eran solo en grado.

Cuando Moisés resumió la ley que había dado a Israel, y dejó aquel consejo y dirección que el Todopoderoso deseaba que recibieran, el gran legislador pronunció esta profecía mesiánica: “Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará Jehová tu Dios; a él oiréis.”

Luego Moisés añadió: “Y Jehová me dijo: … Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare. Mas a cualquiera que no oyere mis palabras que él hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta.” (Deut. 18:15–19).

Esta profecía mosaico-mesiánica se cita dos veces en el Libro de Mormón, dos veces en el Nuevo Testamento, y una vez en la Perla de Gran Precio. En cada uno de estos cinco lugares, la última parte de la profecía se cita de manera diferente a como aparece ahora en Deuteronomio. Las palabras “yo le pediré cuenta” se citan con el sentido de: “será desarraigado de entre el pueblo”, lo que describe con mayor precisión el destino de aquellos que rechazan al Mesías.

Así, el Señor resucitado, apareciéndose a los nefitas, dice: “He aquí, yo soy aquel de quien Moisés habló, diciendo: Profeta os levantará el Señor vuestro Dios de entre vuestros hermanos, como a mí; a él oiréis en todas las cosas que os hablare. Y acontecerá que toda alma que no oyere a aquel profeta, será desarraigada de entre el pueblo.” (3 Nefi 20:23).

Cuando Nefi citó las palabras de Moisés, lo hizo sustancialmente del mismo modo que Jesús, y luego añadió: “Este profeta de quien habló Moisés es el Santo de Israel; por tanto, él ejecutará juicio en rectitud.” (1 Nefi 22:20–21).

Pedro y Esteban citaron también las palabras de Moisés y las aplicaron a Cristo (Hechos 3:22–23; 7:37). Y Moroni las recitó al Profeta José Smith cuando le habló de la aparición del Libro de Mormón y de otros grandes acontecimientos de los últimos días. Dijo que el profeta predicho era Cristo y que pronto llegaría el tiempo en que “los que no oyeran su voz serían desarraigados de entre el pueblo”, lo cual ocurriría en su Segunda Venida (José Smith—Historia 1:40).

Cómo Cristo fue semejante a Moisés

Exponer en su totalidad cómo la vida y ministerio de nuestro Señor se modelaron conforme a los de Moisés está más allá del alcance de este trabajo. Tal cosa requeriría, entre otras cosas, un análisis más amplio de la ley de Moisés del que resulta de valor e interés general ahora que la ley misma ha sido cumplida y reemplazada.

El siguiente bosquejo parcial mostrará lo suficiente para nuestros propósitos y quizá sirva como puerta abierta para un análisis más detallado por parte de quienes se interesen en este campo.

Cristo fue semejante a Moisés al menos en los siguientes aspectos:

Ambos estuvieron entre los nobles y grandes en la vida premortal; ambos guardaron los mandamientos, siguieron al Padre y adquirieron los atributos de la divinidad antes de nacer en la mortalidad; ambos participaron en la creación de esta tierra y miraron con gozo hacia aquel día en que cada uno recibiría un cuerpo mortal, pasaría por las experiencias probatorias de la vida terrenal y se calificaría para la inmortalidad y la vida eterna en el sentido pleno e ilimitado de la palabra.
Ambos fueron preordenados para realizar las labores mortales escogidas para ellos, y ambos fueron llamados por su nombre generaciones antes de sus nacimientos mortales, con sus labores específicas establecidas de antemano por el espíritu de profecía: la obra de Cristo sería redimir a su pueblo, la de Moisés “sacar al pueblo de Egipto en los días de tu servidumbre… porque levantaré un vidente para librar a mi pueblo de la tierra de Egipto; y se llamará Moisés. Y por su nombre sabrá que es de tu casa [la casa de José que fue vendido en Egipto]; porque será criado por la hija del rey y será llamado su hijo” (JST Génesis 50:24–29).
Moisés liberó a Israel de Egipto, de la esclavitud, del látigo, de la servidumbre abyecta y desesperada, de un estado en que eran oprimidos físicamente y espiritualmente enfermos; y luego, durante cuarenta años, los condujo por un desierto estéril, instruyéndolos y preparándolos, para que finalmente estuvieran listos para su tierra prometida. Cristo, el Gran Libertador, ofrece libertad a todos los que están bajo la esclavitud del pecado y los guía por el desierto de la vida hacia una Tierra Prometida eterna, donde estarán para siempre libres de la servidumbre del pecado y de la opresión de la iniquidad.
Moisés fue el legislador de Israel, aquel que reveló a esa nación favorecida las leyes, con detalle y extensión, que les sirvieron durante generaciones; Cristo fue el gran Legislador que estableció para todos los pueblos de todas las edades el sistema de gobierno celestial mediante el cual pueden calificarse para una herencia celestial.
Como hemos visto, Moisés fue el mediador del antiguo convenio, Cristo lo es del nuevo—Moisés en su tiempo suplicando, intercediendo, reconciliando, poniéndose entre el Señor y su pueblo; Cristo, en todos los tiempos y en todo lugar, interviniendo entre Dios y los hombres para que todos los que creen y obedecen puedan reconciliarse con el Padre.
Jesús y Moisés nacieron en tiempos peligrosos, el primero cuando la nación de la cual ambos descendían estaba sujeta al yugo de Roma; el segundo cuando el dominio del Faraón se imponía sobre el pueblo. Ambos fueron preservados en su nacimiento y niñez por la providencia divina. Jesús nació en un establo y poco después fue librado de la espada de Herodes, cuando los demás inocentes fueron asesinados, porque un ángel advirtió a José que huyera con el niño a Egipto. Moisés fue preservado al nacer porque las parteras hebreas desobedecieron al rey de Egipto y no mataron a los varones de su raza, y poco después fue guardado en un arca oculta entre los juncos, para que no lo hallaran ni mataran los verdugos del Faraón.
Moisés realizó muchas señales, prodigios y milagros ante Faraón y su corte y en presencia de todo Israel. Nuestro Señor actuó de manera semejante durante todo su ministerio, al abrir ojos ciegos, desatar lenguas mudas, fortalecer piernas cojas y levantar cuerpos muertos.
Tanto Moisés como Jesús tuvieron control sobre las aguas poderosas. El primero extendió su mano sobre el Mar Rojo, las aguas se dividieron, e Israel pasó en seco, con muros de agua a la derecha y a la izquierda. El segundo caminó sobre las aguas del mar de Galilea y también mandó que el viento y las olas cesaran de su tempestuoso furor. Moisés convirtió las aguas amargas de Mara en dulces y golpeó la roca en las aguas de Meriba, en ambos casos proveyendo bebida a Israel sediento. Nuestro Señor hiere las rocas de incredulidad y rebelión en los corazones de los hombres pecadores, de modo que todos los que quieran puedan beber agua viva y no volver a tener sed jamás.
Bajo el ministerio de Moisés cayó maná del cielo, para que Israel, durante cuarenta años, no pereciera por falta de alimento. Jesús vino a traer aquel pan del cielo que, si los hombres lo comen, nunca volverán a tener hambre.
Moisés se sentaba en el asiento del juicio, de la mañana a la noche, oyendo las causas del pueblo y administrando justicia, así como el gran Juez dispensará justicia y juicio para siempre.
“Y aquel varón Moisés era muy manso, más que todos los hombres que había sobre la faz de la tierra” (Núm. 12:3). Jesús dijo: “Yo soy manso y humilde de corazón” (Mat. 11:29). Los mansos son los temerosos de Dios y los justos.
Moisés y Cristo fueron profetas, profetas poderosos, el uno prefigurando al otro, pero ambos proclamando la filiación divina de Aquel de quien todos los profetas testifican. “Y nunca más se levantó profeta en Israel como Moisés, a quien haya conocido Jehová cara a cara” (Deut. 34:10). Ni lo ha habido, ni lo habrá jamás, mayor profeta que Jesús, no solo en Israel sino en todo el mundo y entre todos los pueblos de todas las edades.
Aquellos que desafiaron a Moisés y se rebelaron contra su ley fueron destruidos, como Coré y su grupo, de quienes está escrito que la tierra abrió su boca y ellos, y sus casas, y todos los suyos fueron tragados. En la Segunda Venida de nuestro Señor, todos los que estén en rebelión contra Cristo y sus leyes serán cortados de entre el pueblo, porque los que han de venir los quemarán, no dejándoles ni raíz ni rama.
No hay duda de que existen muchos otros modos en que Cristo fue semejante a Moisés; y ciertamente hay también otras formas de resumir las numerosas realidades implicadas. Pero cualquiera que sea el enfoque que se adopte, todas las presentaciones correctas llevan a esta única conclusión, expresada aquí en las palabras del mismo Señor Jesús:

“No penséis que yo os acusaré delante del Padre; hay quien os acusa, Moisés, en quien tenéis vuestra esperanza. Porque si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?” (Juan 5:45–47).

Cristo y Moisés van juntos. Si uno fue profeta, enviado de Dios, también lo fue el otro. Si las palabras de uno son verdaderas, también lo son las del otro. Son uno, y su voz unida proclama que Jesucristo es el Hijo del Dios viviente—el Mesías prometido.

Todos los profetas son tipos de Cristo

Con el fundamento bien establecido de que Cristo fue semejante a Moisés, estamos preparados para edificar sobre él y mostrar que todos los profetas antiguos y todos los hombres justos que precedieron a nuestro Señor en el nacimiento fueron, en un sentido u otro, modelos de Él. Es decir, en la medida en que fueron verdaderos y fieles y adquirieron para sí mismos los atributos de la divinidad, su Hermano Mayor, el Señor Jesús, es semejante a ellos.

Todos los profetas testificaron de Él, porque fue precisamente el hecho de conocer y proclamar su divinidad lo que los convirtió en profetas. Un profeta es aquel que tiene el testimonio de Jesús, quien sabe, por las revelaciones del Espíritu Santo a su alma, que Jesucristo es el Hijo de Dios.

Además de este conocimiento divino, muchos de ellos vivieron en circunstancias especiales o realizaron actos particulares que los señalaron como tipos, modelos y sombras de lo que había de suceder en la vida de Aquel que es nuestro Señor.

Ilustremos este principio mencionando algunos de los que las Escrituras señalan como tipos de Cristo:

Adán. Pablo nombra a Adán como uno de estos. “La muerte reinó desde Adán hasta Moisés”, dice, “aun en los que no pecaron a la manera de la transgresión de Adán, el cual es figura del que había de venir.” Es decir, Adán es una semejanza de Cristo.

¿De qué manera? Porque Adán trajo la muerte y el pecado al mundo, como herencia natural de todos los hombres, como preludio de que nuestro Señor trajera vida y justicia a todos los que crean y obedezcan. La muerte pasa a todos por medio de Adán; la vida viene a todos por medio de Cristo. Un hombre trajo muerte para todos; un hombre trajo vida para todos.

“Así que, como por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la justificación de vida. Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno los muchos serán constituidos justos.” (Romanos 5:14–21).

Escribiendo acerca de esta relación personal entre Adán y Cristo, una relación en la cual uno es tipo del otro, Pablo también dijo: “El primer hombre, Adán, fue hecho alma viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante.”

Es decir, el primer Adán, el que habitó en Edén, fue el primer mortal sobre la tierra; y el postrer Adán, que es Cristo, fue el primer resucitado, el primer hombre inmortal. La mortalidad de Adán alcanza su perfección en la inmortalidad de Cristo.

“El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre, que es el Señor, es del cielo.”

Adán fue hecho del polvo de la tierra, pues la mortalidad pertenece a esta esfera de existencia; pero el Segundo Adán descendió del cielo con el poder de la inmortalidad, de modo que la muerte pudiera ser absorbida por la vida mediante su expiación.

“Cual el terrenal, tales también los terrenales; y cual el celestial, tales también los celestiales. Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial.” (1 Corintios 15:45–49).

Melquisedec. Se lo nombra como un tipo de Cristo. Nuestras revelaciones nos dicen que fue conocido como el Príncipe de Paz, el Rey de Paz, el Rey del Cielo y el Rey de Justicia, todos los cuales son títulos que se aplican a nuestro Señor. Además, el sacerdocio que poseía Melquisedec es el mismo sacerdocio prometido al Hijo de Dios durante su ministerio mortal; es decir, Cristo había de ser semejante a Melquisedec.

Nuestras revelaciones dicen que “Melquisedec fue un hombre de fe, que obró justicia”, que fue “aprobado por Dios” y “ordenado sumo sacerdote según el orden del convenio que Dios hizo con Enoc, siendo este el orden del Hijo de Dios; el cual orden no vino por el hombre, ni por la voluntad del hombre; ni por padre ni por madre; ni por principio de días ni fin de años; sino de Dios; y fue entregado a los hombres por el llamamiento de su propia voz, conforme a su propia voluntad, a cuantos creyeron en su nombre. … Y ahora, Melquisedec era un sacerdote de este orden; por tanto, obtuvo paz en Salem, y fue llamado el Príncipe de Paz. … Y este Melquisedec, habiendo establecido así la justicia, fue llamado por su pueblo rey del cielo o, en otras palabras, el Rey de Paz.” (JST Génesis 14:26–36).

Al referirse a estas cosas, Pablo añade a Melquisedec el título de Rey de Justicia (JST Heb. 7:1–3).

Una de las grandes profecías mesiánicas, pronunciada por boca de David, dice: “Juró Jehová, y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec.” (Sal. 110:4).

Pablo llama a Cristo el “Sumo Sacerdote de nuestra profesión” (Heb. 3:1), quien vino en cumplimiento de la profecía de David; muestra que su venida implicaba la recepción de un sacerdocio diferente del que poseían los levitas; y declara que Cristo vino “según la semejanza de Melquisedec” (Heb. 7:15).

Parece que la afirmación de Pablo: “Y Cristo, en los días de su carne, ofreciendo ruegos y súplicas con gran clamor y lágrimas al que le podía librar de la muerte, fue oído a causa de su temor reverente; y aunque era Hijo, por lo que padeció aprendió la obediencia” (Heb. 5:7–8), se refiere tanto a Melquisedec como a Cristo, lo cual armoniza con el concepto de que Cristo fue semejante a Melquisedec.

Todo poseedor del sacerdocio de Melquisedec es o debería ser un tipo de Cristo. Los que vivieron antes de su venida fueron tipos, sombras y testigos de que Él vendría. Los que han vivido después de su venida son testigos de dicha venida y son tipos y sombras de lo que Él fue.

Así, Pablo dice que Melquisedec fue: “Rey de justicia, y también Rey de Salem, esto es, Rey de paz; porque este Melquisedec fue ordenado sacerdote según el orden del Hijo de Dios; el cual orden era sin padre, sin madre, sin genealogía, que ni tuvo principio de días, ni fin de vida. Y todos los que son ordenados a este sacerdocio son hechos semejantes al Hijo de Dios, permaneciendo sacerdotes para siempre.” (JST Heb. 7:1–3).

Alrededor del año 82 a.C., Alma habló extensamente acerca del sacerdocio de Melquisedec y de aquellos que lo habían poseído desde el principio:

“Aquellos sacerdotes”—dijo, refiriéndose a los sumos sacerdotes del Sacerdocio de Melquisedec—“fueron ordenados según el orden de su Hijo, para que así el pueblo supiese de qué manera esperar con anticipación a su Hijo para redención.”

Es decir, ellos eran tipos y sombras de la venida de nuestro Señor; eran profecías mesiánicas vivientes, andantes y palpables, así como nosotros deberíamos ser testigos vivientes de que Él ya vino.

Ellos fueron: “llamados con un santo llamamiento, sí, con aquel santo llamamiento que fue preparado con, y según, una redención preparatoria.”

Podían predicar la redención, podían anunciar su venida, pero su obra era solo preparatoria. La redención misma vendría mediante el ministerio de Aquel de quien ellos no eran más que tipos y sombras.

Luego, después de exponer muchas cosas relacionadas con este sacerdocio, Alma declara: “Ahora bien, estas ordenanzas fueron instituidas de esta manera, para que el pueblo esperase en el Hijo de Dios; y esto era un símbolo de su orden, o sea, que era su orden, y esto para que esperasen en él para la remisión de sus pecados, a fin de entrar en el reposo del Señor.”
(Alma 13:1–13).

“Toma ahora a tu hijo, tu único Isaac, a quien amas, y vete a la tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré.” (Gén. 22:2).

De esto dice Pablo: “Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac; y el que había recibido las promesas ofrecía a su unigénito, habiéndosele dicho: En Isaac te será llamada descendencia; pensando que Dios es poderoso para levantar aun de entre los muertos; de donde, en sentido figurado, también le volvió a recibir.” (Heb. 11:17–19).

¿Cuál es la figura de la que habla Pablo? Jacob responde con estas palabras claras: “Abraham fue obediente a los mandamientos de Dios al ofrecer a su hijo Isaac, lo cual es una semejanza de Dios y de su Hijo Unigénito.”
(Jacob 4:5).

¡Cuántos miles de sermones se han predicado desde aquel día, entre los que tienen fe y entendimiento, utilizando este dramático episodio de la vida del padre de los fieles!

El rey David fue un tipo de Cristo en dos aspectos: Su Descendencia, que es Cristo, reinaría en su trono para siempre, como ya lo hemos señalado. A través de Cristo vendría la resurrección, la cual, a pesar de los pecados de David, redimiría finalmente su alma del infierno. El Señor dice a su pueblo: “Haré con vosotros pacto eterno, las fieles misericordias prometidas a David.”

Estas misericordias son que la resurrección alcanzará aun a los inicuos. Y añade: “He aquí, lo he dado por testigo a los pueblos.” (Isa. 55:3–4). En otras palabras, si David, que cometió adulterio y en cuyas manos se halló la sangre de Urías, será resucitado, entonces todos los hombres pueden descansar en la esperanza de que ellos también resucitarán de la tumba.

No debemos pasar por alto a Jonás como uno cuya vida y conducta se convirtieron en un tipo de Cristo. Sus experiencias con el gran pez han sido conocidas desde entonces como “la señal del profeta Jonás”. Fue Jesús mismo quien nos dejó este significado simbólico de los hechos de Jonás:

“Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.” (Mateo 12:39–40).

Sin duda hay muchos acontecimientos en la vida de muchos profetas que señalan a esos justos como tipos y sombras de su Mesías. Es saludable y correcto buscar similitudes de Cristo en todas partes y usarlas repetidamente para mantenerlo a Él y a sus leyes en primer lugar en nuestras mentes.

Pero concluyamos esta parte de nuestra investigación señalando que toda la casa de Israel fue un tipo y una sombra de su Mesías.

Un ejemplo de esto se encuentra en el uso que Mateo hace de una declaración de Oseas:

“Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo.”
(Oseas 11:1).

Oseas habló con aparente referencia a la liberación de Israel de la esclavitud egipcia. Pero Mateo, guiado por el Espíritu Santo, vio en esta declaración un anuncio profético de que José y María, con el niño Jesús, huirían a Egipto para escapar de la espada de Herodes, y permanecerían allí hasta que el Señor los llamara de nuevo para continuar su vida en Palestina (Mateo 2:12–15).

En otras palabras, el pasaje tiene un doble significado y fue intencionado como un tipo y una sombra de uno de los acontecimientos más importantes en la vida de un Niño que era el Hijo de Dios.

Capítulo 25

Jehová se convierte en el Mesías Mortal

Por qué el Mesías se hizo mortal

Dos perspectivas se nos presentan al considerar la verdad del evangelio de que Dios mismo nacería entre mortales, crecería hasta la madurez y, siendo Él mismo mortal, participaría de las experiencias normales propias de ese estado de existencia. Estas son:

¡Cuán casi impensable es que un Dios se convirtiera en hombre! Que el Creador de todas las cosas desde el principio descendiera y fuese Él mismo creado del polvo de la tierra; que siendo infinito por siempre se hiciera finito por una temporada; que el Hacedor de los hombres se volviera sujeto a ellos; que quien ha ascendido sobre todas las cosas descendiera ahora por debajo de todas ellas; que quien conoce todas las cosas y posee todo poder, fuerza y dominio, comenzara de nuevo, por así decirlo, y avanzara de gracia en gracia hasta que la plenitud eterna fuese suya una vez más.
¡Y, sin embargo, cuán normal y correcto es tal proceso! ¿Cómo podría ser de otro modo? Si el espíritu Miguel necesitaba un cuerpo y las experiencias de la mortalidad para obtener todo poder en el cielo y en la tierra, ¿por qué no también el espíritu Jehová? Si el segundo hijo nacido del Padre, quienquiera que haya sido, necesitaba las experiencias probatorias de la vida terrenal, ¿por qué no también el Primogénito? Si el plan de salvación, ordenado por el Padre, era para permitir que todos sus hijos espirituales avanzaran, progresaran y llegaran a ser como Él, entonces Jehová también estaba sujeto a sus términos y condiciones. ¿Y de qué mejor manera podría ser favorecido sobre todos los demás que al nacer, no solo de la mortalidad sino también de la inmortalidad, no solo del hombre sino también de Dios, no solo de la tierra sino también del cielo?

Con estas dos perspectivas ante nosotros—una, que es maravilloso más allá de lo creíble que un Dios se haga mortal; la otra, que es el curso más normal, natural y necesario que pudiera concebirse—estamos preparados para sugerir por qué el Mesías se hizo mortal.

Propongamos, entonces, tres razones por las cuales, en la sabiduría de Aquel que sabe todas las cosas, el Eterno debía tomar sobre sí un estado mortal; por qué Jehová debía convertirse en Jesús; por qué nació entre los hombres como el Hijo de Dios. Estas son:

La mortalidad de nuestro Señor fue una preparación y condición previa para su expiación.

El gran plan de redención, preparado desde antes de la fundación del mundo, contemplaba que uno debía caer y Otro redimir; que el primer Adán debía traer la muerte temporal y espiritual al mundo, y que el Segundo Adán rescataría a los hombres de los efectos, de otro modo eternos, de estas dos muertes; y que así como Adán, que era inmortal, se hizo mortal para que la mortalidad pasara a todos los hombres, así también Cristo, que como descendiente de Adán había tomado sobre sí la mortalidad, se hiciera inmortal para que la inmortalidad se convirtiera en la herencia indiscutida de todos sus hermanos.

Era necesario—porque así lo había decretado el Padre—que Uno sujeto a la muerte obtuviera la victoria sobre la tumba; y que Uno que fuera en todo semejante a sus hermanos en cuanto a tentaciones, viviera de tal manera que, siendo sin pecado, obtuviera la vida eterna, mostrando así que el hombre podía ser rescatado tanto de la caída temporal como de la caída espiritual.

La expiación debía realizarse por poder—no solo el poder del Padre que abrió la tumba, sino el poder del Hijo mortal que venció al mundo. El plan requería que un Hombre mortal, investido con el poder de Dios, rescatara a los hombres de los efectos dobles de la caída de Adán.

La mortalidad de nuestro Señor era esencial para su propia salvación.

La exaltación eterna de Cristo mismo—aunque era un Dios y poseía poder e inteligencia semejantes a los de su Padre—dependía de obtener un cuerpo mortal, vencer al mundo mediante la obediencia, pasar por los portales de la muerte y luego resucitar en gloriosa inmortalidad con un cuerpo celestial perfeccionado.

Cristo vino al mundo para obrar su propia salvación con temor y temblor delante del Padre. No hubo, ni hay, ni habrá jamás otro camino para nadie. Para que un cuerpo espiritual—hasta el de un Dios—se albergue en un tabernáculo eterno como el del Padre, se requiere un nacimiento mortal y una muerte mortal.

Cristo efectuó su expiación, primero por sí mismo y su propia salvación, luego por la salvación de todos los que creen en su nombre, y finalmente, en menor grado, por todos los hijos de Adán.

La mortalidad de nuestro Señor demuestra que el hombre puede ser salvo por la obediencia a las leyes y ordenanzas de su evangelio eterno.

Durante su vida mortal, Aquel por quien todas las cosas son vivió una vida perfecta. Guardó toda la ley del evangelio en su plenitud. Él fue y es el Sin Pecado. Se elevó por encima de la tentación, venció al mundo y reprendió al destructor.

Su vida estableció el modelo perfecto en todas las cosas, y es su voz la que escuchamos, diciendo: “¿Qué clase de hombres habéis de ser? De cierto os digo, aun como yo soy.” (3 Nefi 27:27).

Y también: “Sígueme tú.” (2 Nefi 31:10).

La vida perfecta de nuestro Señor brilla como un faro, llamando a todos, desde Adán en adelante, a escoger vivir como Él vivió y a merecer las recompensas que Él mismo alcanzó. La mayoría de los habitantes de la tierra vivirán como mortales en la llamada era cristiana. Todos ellos están invitados a mirar hacia atrás a su vida, ver cómo vivió y salir ellos mismos a hacer lo mismo. Aquellos que vivieron antes de su tiempo y que fueron justos, sabían por el espíritu de inspiración que su vida sería perfecta; y, alentados por este conocimiento, procuraron de antemano ser como Él sería en el día de su probación mortal.

Cuando el Mesías venga

En nuestros días miramos hacia adelante con esperanza y gozo a la Segunda Venida del Hijo del Hombre, y al establecimiento del reino milenario de paz y justicia, sobre el cual Él asumirá el gobierno personal por el espacio de mil años.

No sabemos ni llegaremos a saber el día ni la hora de ese día terrible pero bendito. Se espera que leamos las señales de los tiempos y que, por medio de ellas, conozcamos aproximadamente la época del regreso de nuestro Señor y estemos en constante preparación para ello.

Hubo un elemento de esta misma incertidumbre con respecto a su primera venida, aunque parece haber surgido por la falta de fe del pueblo y no por un designio deliberado del Señor de retener tal conocimiento de ellos.

Los nefitas, cuya fe era mayor, sí sabían el año preciso en que nacería. Este se identificó como seiscientos años desde la salida de Lehi de Jerusalén (1 Nefi 10:4; 19:8; 2 Nefi 25:19). A medida que se acercaba el tiempo, varios de los profetas de las Américas mencionaron este hecho (Alma 7:7; 9:26–27; 13:25–26).

En un maravilloso estallido de visión espiritual, Samuel el lamanita tuvo el privilegio de anunciar el tiempo y señalar las señales que acompañarían el nacimiento mortal de nuestro Señor:

“He aquí, os doy una señal; porque dentro de cinco años viene el Hijo de Dios para redimir a todos los que creerán en su nombre.
Y he aquí, esto os daré por señal en el tiempo de su venida: porque he aquí, habrá grandes luces en el cielo, de modo que en la noche antes de que Él venga no habrá oscuridad, tanto que parecerá a los hombres como si fuera de día.
Por tanto, habrá un día y una noche y un día, como si fuera un solo día y no hubiera noche; y esto será para vosotros por señal; porque sabréis del nacimiento y también de la puesta del sol; por tanto, sabrán con certeza que habrá dos días y una noche; sin embargo, la noche no se oscurecerá; y será la noche antes de que nazca.
Y he aquí, aparecerá una nueva estrella, tal como nunca habéis visto; y esto también será una señal para vosotros.
Y he aquí, esto no es todo: habrá muchos signos y maravillas en el cielo.
Y sucederá que todos quedaréis asombrados y maravillados, de tal modo que caeréis a tierra.
Y acontecerá que cualquiera que creyere en el Hijo de Dios, ése tendrá vida eterna.” (Helamán 14:2–8).

No parece que el Señor tuviera intención o propósito de mantener en secreto el tiempo de su nacimiento mortal.

No sabemos qué revelaciones estaban disponibles entre los judíos en Jerusalén que les habrían llevado a conocer, en cierta medida, lo que los nefitas sabían. Quizá el Señor dio a los hebreos del continente americano más señales y prodigios para identificar el tiempo, porque estaban muy alejados de la escena de los acontecimientos. Pero sí parece que los judíos poseían algo al respecto de lo cual nosotros no tenemos conocimiento.

Lo que sí sabemos es que todos los profetas antiguos habían esperado con gran anticipación el ministerio mortal del Mesías, y que algunos de ellos habían procurado saber cuándo ocurriría. Enoc preguntó:

“¿Cuándo vendrá el día del Señor? ¿Cuándo será derramada la sangre del Justo, para que todos los que lloran sean santificados y tengan vida eterna?”

Se le respondió: “Será en la plenitud de los tiempos, en los días de iniquidad y de venganza.” (Moisés 7:45–46).

El patriarca Jacob había profetizado: “No será quitado el cetro de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga Siloh; y a él se congregarán los pueblos.” (Gén. 49:10).

Por la Traducción de José Smith sabemos que “el Mesías… es llamado Siloh.” (TJS Gén. 50:24).

Y por las fuentes históricas sabemos que los reyes judíos aún reinaban y el Sanedrín judío aún funcionaba hasta la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C., cuando el templo fue destruido, el sistema sacrificial fue interrumpido, y los judíos, como nación y como pueblo, fueron esparcidos entre todas las naciones.

Isaías habló del Mesías viniendo “en tiempo aceptable” (Isa. 49:8), y Daniel señaló el tiempo exacto, pero lo hizo con imágenes y lenguaje figurado que solo pueden entenderse por el espíritu de revelación. Él dijo que: “Desde la salida de la orden para restaurar y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y sesenta y dos semanas.”

Dijo también que después de ese período: “se quitará la vida al Mesías.”

Luego describió la destrucción de Jerusalén después del Nuevo Testamento a manos de las legiones romanas (Dan. 9:24–26).

Y fue Jesús quien dijo a algunos de sus discípulos: “Bienaventurados vuestros ojos, porque ven; y vuestros oídos, porque oyen. Porque de cierto os digo que muchos profetas y justos desearon ver lo que veis, y no lo vieron; y oír lo que oís, y no lo oyeron.” (Mat. 13:16–17).

Pero nada de esto nos dice por qué los judíos esperaban con tanta ansiedad a su Mesías en el mismo día en que Él vino. Como es bien sabido, toda su estructura social estaba impregnada por la efervescencia de la esperanza mesiánica.

Los falsos mesías hallaban seguidores; los verdaderos profetas eran interrogados para averiguar si reclamaban, de alguna manera, el título de Mesías. Cuando Juan el Bautista clamaba al arrepentimiento e inmersaba en el Jordán a las almas dignas para la remisión de sus pecados, fue algo automático para los judíos enviar “sacerdotes y levitas de Jerusalén para preguntarle: ¿Tú quién eres? … ¿Qué dices de ti mismo?”

En cuanto al punto principal, su testimonio fue: “Yo no soy el Cristo.” (Juan 1:19–25).

Y no pareció extraño a nadie—ni a Herodes ni a las multitudes—que unos sabios vinieran del oriente preguntando: “¿Dónde está el rey de los judíos, que ha nacido? Porque su estrella hemos visto en el oriente, y venimos a adorarle.”

El relato dice que “toda Jerusalén” se turbó en cuanto a dónde podría estar. De aquella ansiedad temerosa, unida a los celos malvados de un rey inicuo, surgió la matanza de los niños inocentes en Belén (Mat. 2).

Pero fuera mucho o poco lo que el pueblo supiera, cualquiera que fuese su estado de espiritualidad, se cumplía ya el año seiscientos desde que Lehi salió del lugar donde habría de venir el Mesías, y así vino Él, porque debía venir.

Entre los nefitas, los incrédulos habían fijado un día en el cual todos los que esperaban su venida serían ejecutados, a menos que se viera la señal prometida. Nefi, hijo de Helamán, clamó poderosamente al Señor por la preservación de los fieles, y la voz de respuesta proclamó:

“Alza tu cabeza y ten buen ánimo; porque he aquí, el tiempo está cercano, y en esta noche se dará la señal, y en el día de mañana vengo yo al mundo.” (3 Nefi 1:13).

En Judea, mientras la mayoría del pueblo andaba en sus propios caminos obstinados, algunas pocas almas justas llegaron a conocer los propósitos y actos del Señor. A Zacarías, Elisabet, María y José, cada uno en su turno, un mensajero angelical les dio a conocer la concepción y nacimiento del Señor y de su precursor.

Resguardada en un establo, María dio a luz aquello que había sido concebido por el poder del Espíritu Santo; un heraldo celestial anunció a los pastores: “Os doy nuevas de gran gozo, que serán para todo el pueblo: que os ha nacido hoy, en la ciudad de David, un Salvador, que es Cristo el Señor”; y los coros celestiales cantaron: “¡Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres!” (Lucas 2:1–14).

¡Verdaderamente, un Dios moraba ahora en la mortalidad!

Dónde se hizo mortal el Mesías

El planeta tierra es inmenso desde la perspectiva de los pueblos que recorren sus senderos. ¿En qué rincón de su vasta extensión nacería el Rey Celestial? ¿Sería en la Ciudad Santa, en el palacio del rey, quizá incluso en el Templo del Altísimo mismo? ¿Cómo encontrar un lugar lo suficientemente digno para que un Dios lo escogiera como su hogar natal?

Sin duda muchos profetas se habrían preguntado e inquirido sobre el lugar donde el Mesías comenzaría su vida mortal.

Un ángel reveló a Nefi que “Cristo… vendría entre los judíos” (2 Nefi 10:3), y él vio en visión que María moraría en Nazaret (1 Nefi 11:13).
Alma dijo que nuestro Señor nacería “de María, en Jerusalén que es la tierra de nuestros antepasados” (Alma 7:10), queriendo decir que nacería en la tierra de Jerusalén. Belén, estando a unos diez kilómetros de las murallas de Jerusalén, forma parte, en efecto, del área metropolitana de esa gran ciudad.

Pero fue a Miqueas, según nos revelan las Escrituras actuales, a quien se le dio el sitio exacto del nacimiento de nuestro Señor:

“Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel; y sus salidas son desde el principio, desde los días de la eternidad.”

¡El Dios eterno nacería en Belén!

Miqueas dice de la madre de nuestro Señor: “La que ha de dar a luz ha dado a luz.”

Y de su Hijo pronuncia estas palabras mesiánicas: “Y él se levantará y apacentará con poder de Jehová, con grandeza del nombre de Jehová su Dios; y morarán seguros, porque ahora será engrandecido hasta los fines de la tierra.” (Miqueas 5:2–4).

Que esta profecía, pronunciada por Miqueas unos setecientos años antes del acontecimiento, era entendida por los judíos en los días de Jesús, se ve en el hecho de que cuando Herodes demandó de “los principales sacerdotes y de los escribas… dónde había de nacer el Cristo”, ellos respondieron: “En Belén de Judea; porque así está escrito por el profeta: Y tú, Belén, de la tierra de Judá, no eres de ninguna manera la más pequeña entre los príncipes de Judá; porque de ti saldrá un Gobernador, que apacentará a mi pueblo Israel.”

Esta respuesta fue la base de la búsqueda y matanza en Belén y en sus alrededores (Mateo 2).

De acuerdo con los requerimientos de su tiempo, para que nuestro Señor naciera en el lugar designado, José y María salieron de Nazaret como parte de las obligaciones de empadronamiento y fueron “a la ciudad de David, que se llama Belén.” Allí, no en un palacio, no en un templo, sino en un establo, “porque no había lugar para ellos en el mesón,” María “dio a luz a su hijo primogénito, y lo envolvió en pañales, y lo acostó en un pesebre.” (Lucas 2:1–7).

No hubo lugar en el mesón—no un mesón como los conocemos hoy, sino probablemente una caravansara, un tipo de albergue común entre los pueblos orientales donde las caravanas descansaban por la noche; un sitio techado donde los viajeros dormían y preparaban sus alimentos, mientras que sus animales, una vez desuncidos, permanecían atados cerca.

Si tal fue el mesón en Belén, como parece probable, entonces el Mesías judío fue simbólicamente rechazado por su pueblo aun en su nacimiento, pues relegaron a su madre encinta a un lecho de paja entre bestias de carga en lugar de hacerle espacio entre los miembros acampados de la raza humana.

Cómo el Mesías se hizo mortal

El Mesías es el Hijo Primogénito en espíritu de Elohim. ¿Cómo vino a la mortalidad, para luego ser levantado en inmortalidad y llegar a ser como su Padre en el pleno y eterno sentido? ¿Cuál fue el proceso mediante el cual viajó desde su hogar espiritual primigenio hasta ese estado de gloria resucitada que ahora posee, y en el cual ha recibido “toda potestad… en el cielo y en la tierra”? (Mateo 28:18).

En la mayoría de los aspectos, su venida fue semejante a la de todos los mortales; en un aspecto—¡y oh, cuán vital es este!—su venida fue singular y apartada, diferente a la de cualquier otra persona que haya vivido o viva sobre la tierra.

Para que el relato verdadero de su venida quedara entre los fieles, Mateo comienza su narración de cómo el Mesías se hizo mortal; cómo tomó sobre sí carne y sangre; cómo hizo de barro su tabernáculo; cómo nuestro Hermano Mayor en espíritu asumió la misma mortalidad que todos debemos pasar. Para que todo esto fuese conocido, Mateo inicia su relato diciendo: “Y el nacimiento de Jesucristo fue así.”

Y luego sigue con la narración de lo que aconteció.

Así pues, ¡el Mesías nació! Por un lado, su nacimiento fue como el de todos los hombres; por otro, fue único, diferente al de cualquiera de los incontables hijos de nuestro Padre. Y así Mateo declara:

“Estando desposada María su madre con José, antes que se juntasen, se halló que había concebido del Espíritu Santo.”

La disciplina matrimonial de aquel tiempo exigía, en efecto, dos ceremonias. Las partes eran consideradas marido y mujer después de la primera, comparable a un compromiso formal en nuestra cultura, pero no comenzaban su vida conyugal sino hasta la ceremonia final de matrimonio, que a menudo se celebraba después de un periodo considerable. Fue durante este tiempo que María “fue hallada encinta,” situación que habría causado gran vergüenza y dolor entre los que creían en y guardaban las divinas leyes de castidad y virtud.

Así, el registro declara “José su marido, como era justo y no quería infamarla, quiso dejarla secretamente. Y pensando él en esto, he aquí, un ángel del Señor le apareció en sueños y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir a María tu mujer, porque lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es. Y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS, porque él salvará a su pueblo de sus pecados. … Y despertando José del sueño, hizo como el ángel del Señor le había mandado, y recibió a su mujer; pero no la conoció hasta que dio a luz a su hijo primogénito; y le puso por nombre JESÚS.” (Mateo 1:18–25).

Así fue concebido Jesús en el vientre de María. Tomó sobre sí la naturaleza del hombre de la misma manera que todos los hombres lo hacen. Y, sin embargo, el relato señala con particularidad que María “se halló que había concebido del Espíritu Santo,” y que “lo que en ella es engendrado, del Espíritu Santo es.”

Si esto se interpretara en el sentido de que el Espíritu Santo es el Padre de nuestro Señor, solo podemos decir que el registro nos ha llegado en forma corrompida, pues el Espíritu Santo y el Padre son dos personajes distintos. Pero, providencialmente, existen pasajes paralelos que aclaran y amplían la paternidad de Aquel que nació de María.

El lenguaje mesiánico de Abinadí, hablando de cosas futuras como si ya hubiesen sucedido, dice: “Fue concebido por el poder de Dios.” (Mosíah 15:3).

La gran proclamación de Gabriel a María fue: “He aquí, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin.”

María preguntó cómo podría ser esto, “pues no conozco varón.” Gabriel respondió: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra; por lo cual también el Santo Ser que nacerá, será llamado Hijo de Dios.” (Lucas 1:31–35).

Toda ambigüedad o incertidumbre de significado, si la hubiese, es removida por Alma, cuya declaración mesiánica anunció: “El Hijo de Dios vendrá sobre la faz de la tierra. Y he aquí, nacerá de María, siendo ella virgen, un vaso precioso y escogido, que será cubierta y concebirá por el poder del Espíritu Santo, y dará a luz un hijo, sí, el Hijo de Dios.” (Alma 7:9–10).

Por tanto, Jesús es el Hijo de Dios, no del Espíritu Santo, y propiamente hablando, María concibió “por el poder del Espíritu Santo,” más bien que “del Espíritu Santo.” Y fue, por supuesto, “cubierta” por el Espíritu Santo, de una manera incomprensible para nosotros, cuando tuvo lugar la concepción milagrosa.

«Una virgen concebirá»

Una herejía fácil de aceptar sería pensar que, dado que el Mesías es un Dios; dado que Él es el Eterno, el Señor Jehová, quien creó todas las cosas; dado que tiene todo poder, toda fuerza y todo dominio—y aun así debía nacer entre los hombres—, seguramente debía tener algo más que una mujer mortal como madre. Altos prelados y personas de renombre e influencia dentro del catolicismo han argumentado que María debería ser proclamada corredentora junto con Cristo, haciéndola llevar, en igualdad con Él, los pecados del mundo.

Pero, para que no hubiera malentendidos en la mente de los hombres, los mensajes mesiánicos son directos y claros respecto a la persona y el estado de aquella escogida para ser la madre del Hijo de Dios.

Al exaltar su fuente maternal, cierta mujer dijo a Jesús: “Bienaventurado el vientre que te trajo, y los pechos que mamaste.”

La respuesta de nuestro Señor admitió la condición bienaventurada de aquella a quien Gabriel verdaderamente había dicho: “Bendita tú entre las mujeres” (Lucas 1:28). Pero hábilmente desvió el pensamiento de la conversación, apartándolo de la adoración indebida y dirigiéndolo hacia aquello que todos los hombres deben hacer para ser salvos. Él dijo: “Antes bienaventurados los que oyen la palabra de Dios, y la guardan.” (Lucas 11:27–28.)

El nombre de María y su designación para ser la madre principal en Israel eran conocidos y comentados por los antiguos. Amón testificó: “He aquí, he visto a mi Redentor; y él nacerá de una mujer, y redimirá a toda la humanidad que crea en su nombre.” (Alma 19:13.)

Jeremías proclamó: “Jehová ha creado una cosa nueva en la tierra: la mujer rodeará al varón.” (Jer. 31:22.)

El mensajero angélico que enseñó la doctrina de la expiación al rey Benjamín declaró: “Se llamará Jesucristo, el Hijo de Dios, … y su madre se llamará María.” (Mosíah 3:8.)

Como ya hemos visto, Alma la llamó María y habló de ella como “una virgen, un vaso precioso y escogido” (Alma 7:10). Ella misma dijo a Gabriel que nunca había conocido varón (Lucas 1:34), y Mateo nos dejó el testimonio de que estaba encinta antes de que ella y José convivieran como marido y mujer (Mateo 1:18–25).

La gran proclamación bíblica sobre el nacimiento virginal proviene, por supuesto, de Isaías, quien predijo: “He aquí que la virgen concebirá, y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel.” (Isa. 7:14.)

Mateo nos dice que esta profecía se cumplió en el nacimiento de Jesús (Mateo 1:22–23). Y Nefi da un testimonio semejante, como veremos al hablar de la condescendencia de Dios (1 Nefi 11:13–19).

Para nuestros propósitos actuales, basta decir que nuestro Señor nació de una virgen, lo cual es apropiado, correcto y natural, puesto que el Padre del Niño era un Ser Inmortal.

«¿Conoces la condescendencia de Dios?»

Casi seiscientos años antes de que María concibiera del poder de Dios por medio del Espíritu Santo, Nefi vio en visión lo que habría de acontecer en la plenitud de los tiempos.

“Contemplé la ciudad de Nazaret”, dice él, “y en la ciudad de Nazaret vi a una virgen, y era sumamente hermosa y blanca.” Claramente, la visión tenía el propósito de mostrar el lugar elevado y sagrado de María. Ella fue preordenada. Solo hay una María, así como solo hay un Cristo. Podemos suponer que estaba más altamente dotada espiritualmente que cualquiera de sus hermanas mortales, pero aun con ello, era mortal, no una diosa. Su misión era traer al Hijo de Dios al mundo, no redimir a la humanidad, ni interceder por ella. Ella estaba destinada a ser madre, no mediadora; suyo fue el privilegio bienaventurado, siendo mortal, de dar a luz en el mundo a Aquel por quien vendría la inmortalidad. ¡Y bienaventurada es ella por siempre!

Preguntado por un ángel qué veía, Nefi respondió: “Una virgen, la más hermosa y bella sobre todas las demás vírgenes.”

Entonces, de los labios del ser celestial vino esta pregunta de importancia eterna: “¿Conoces la condescendencia de Dios?”

Y dado que ni siquiera los más grandes profetas saben todas las cosas—su conocimiento, al igual que el nuestro, viene línea por línea y precepto por precepto—Nefi contestó: “Sé que él ama a sus hijos; sin embargo, no sé el significado de todas las cosas.”

Entonces el ángel mismo respondió a su propia pregunta diciendo: “He aquí, la virgen que ves es la madre del Hijo de Dios, según la carne.”

La respuesta angélica es perfecta. El gran Dios, el Eterno Elohim, el Padre de todos nosotros, el Ser Supremo, el Hacedor, Sustentador y Conservador de todas las cosas, el Creador de los cielos siderales, Aquel cuyo poder y omnipotencia apenas podemos vislumbrar y no podemos llegar a comprender, este Santo Ser, que en comparación con Él no somos más que el polvo de la tierra, condescendió en su amor, misericordia y gracia a descender de su trono todopoderoso, a rebajarse a un estado menor y oscurecido, y a convertirse en el Padre de un Hijo “según la carne.”

“Y aconteció que contemplé”, escribe Nefi, “que fue llevada en el Espíritu; y después de haber estado llevada en el Espíritu por algún tiempo, el ángel me habló, diciendo: ¡Mira! Y miré, y vi de nuevo a la virgen con un niño en sus brazos. Y el ángel me dijo: He aquí el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno.”

Ésta, entonces, es la condescendencia de Dios: que un Dios engendre a un hombre; que un Padre Inmortal procree un Hijo mortal; que el Creador de todas las cosas desde el principio descendiera de su estado excelso de exaltación y fuese, por un momento, semejante a una de las criaturas de su creación.

Más adelante, el mensajero angélico mandó a Nefi mirar y contemplar la condescendencia de Dios, esta vez refiriéndose a la del Hijo. Y Nefi lo hizo, viendo las persecuciones y pruebas del Redentor del mundo, cuando Él, en condescendencia, ministró entre sus semejantes mortales. (1 Nefi 11:13–36.)

El Mesías es el Unigénito

Hemos hablado con claridad acerca de la concepción de nuestro Señor en el vientre de María; en realidad, las afirmaciones claras se hallan en la palabra revelada, y nosotros solo hemos confirmado que esas palabras significan lo que dicen y no pueden ser espiritualizadas ni reducidas a meras figuras. Y así como es en lo referente a la madre de nuestro Señor, también lo es en cuanto a su Padre. Las Escrituras declaran que Jesucristo es el Hijo Unigénito.

El problema es que el ministerio y la feligresía guiados por la mera intelectualidad de nuestros días asumen, tal como Satanás los induce a hacerlo, que un título de este tipo es simplemente figurativo y no tiene el mismo significado literal que cuando esas palabras son usadas en la conversación común. Tal vez el mejor servicio que podamos rendir, en este asunto, sea transmitir de alguna manera el mensaje de que las palabras significan lo que dicen, y que si Cristo es el Unigénito del Padre, significa exactamente eso.

Hay palabras que apenas necesitan definición. Están en todas las lenguas y son pronunciadas por toda voz. La misma existencia de los seres inteligentes presupone y exige su uso constante. Dos de esas palabras son padre e hijo. Su significado lo conocen todos, y definirlas es solo repetirlas. Así: un hijo es un hijo es un hijo, y un padre es un padre es un padre. Yo soy hijo de mi padre y padre de mis hijos. Ellos son mis hijos porque fueron engendrados por mí, concebidos por su madre, y salieron de su vientre para respirar el aliento de vida mortal y morar por un tiempo entre otros hombres mortales.

Así también es con el Padre Eterno y el nacimiento mortal del Hijo Eterno. El Padre es un Padre es un Padre; no es una esencia espiritual o una nada a la que el nombre de Padre se aplica figurativamente. Y el Hijo es un Hijo es un Hijo; no es alguna emanación transitoria de una esencia divina, sino un descendiente literal y viviente de un Padre real. Dios es el Padre; Cristo es el Hijo. El uno engendró al otro. María proveyó el vientre del cual el Espíritu Jehová salió, tabernaculizado en barro, como lo somos todos los hombres, para morar entre sus semejantes cuyos nacimientos se llevaron a cabo de la misma manera.

No hay necesidad de espiritualizar ni ocultar el significado claro de las Escrituras. No hay nada figurativo, oculto o incomprensible en la venida de nuestro Señor a la mortalidad. Él es el Hijo de Dios en el mismo sentido y manera en que nosotros somos hijos de padres mortales. Así de simple. Cristo nació de María. Él es el Hijo de Dios—el Unigénito del Padre.

Estos son puntos sobre los cuales no es necesario extendernos. Las concordancias de las Obras Estándar enumeran las numerosas referencias al respecto. Citemos solo una profecía mesiánica del Antiguo Testamento y una del Libro de Mormón.

Suponemos que esta declaración en uno de los Salmos mesiánicos es suficientemente clara: “Tú eres mi Hijo”, es la voz del Padre al Mesías; “yo te he engendrado hoy.” (Sal. 2:7.)

Y ciertamente no puede haber objeciones a estas palabras de Nefi: “Y acontecerá que cuando venga el día en que el Unigénito del Padre, sí, aun el Padre del cielo y de la tierra, se manifieste a ellos en la carne, he aquí, lo rechazarán, a causa de sus iniquidades, y la dureza de sus corazones, y la dureza de sus cervices. He aquí, lo crucificarán; y después que haya sido puesto en un sepulcro por el espacio de tres días, se levantará de entre los muertos, con sanidad en sus alas; y todos los que creyeran en su nombre serán salvos en el reino de Dios.” (2 Nefi 25:12–13.)

¿Cuál es la doctrina de la filiación divina?

Cuando, en el monte, “el velo fue quitado de los ojos del hermano de Jared,” aquel varón justo “vio el dedo del Señor; y era como el dedo de un hombre, semejante a carne y hueso.” Con temor y asombro exclamó: “No sabía yo que el Señor tuviese carne y sangre.” En respuesta, Jehová dijo: “Tomaré sobre mí carne y sangre. … Este cuerpo, que ahora ves, es el cuerpo de mi espíritu; … y así como aparezco a ti en el espíritu, apareceré a mi pueblo en la carne.” A este relato Moroni añade este comentario: “Jesús se mostró a este hombre en el espíritu, en la misma forma y semejanza del mismo cuerpo en que se mostró a los nefitas.” (Éter 3:16–17.) Es decir, como ser espiritual, como ser mortal y como ser resucitado, nuestro Señor apareció y fue el mismo, salvo por el acto de tomar y dejar la casa provista para su espíritu.

Cuando este Jesús, visto por Moriáncumer, vino en la carne, nació como Hijo de Dios. Su nacimiento fue el nacimiento de un Dios. Vino como el Hijo del Padre. La promesa mesiánica fue: “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y tomará sobre sí carne y sangre, e irá sobre la faz de la tierra.” (Mosíah 7:27.) El cumplimiento se registra en estas palabras: “Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre), lleno de gracia y de verdad.” (Juan 1:14.)

Las profecías de Isaías que identifican al Mesías como Dios y como Hijo de Dios incluyen estas dos:

“Porque un niño nos es nacido, hijo nos es dado; y el principado sobre su hombro; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz. Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán término sobre el trono de David y sobre su reino, disponiéndolo y confirmándolo en juicio y en justicia desde ahora y para siempre.” (Isaías 9:6–7.)
También, Isaías dijo que el nombre del Niño nacido de la virgen sería “Emanuel,” que significa “Dios con nosotros.” (Mateo 1:23.)

“Siendo hombre, te haces Dios,” fue la acusación lanzada contra Jesús por ciertos judíos que “tomaron otra vez piedras para apedrearlo.” La base de esta acusación fue el sermón de nuestro Señor, que incluyó estas afirmaciones: “Yo soy el buen pastor; el buen pastor su vida da por las ovejas. … Como el Padre me conoce, así también yo conozco al Padre; y pongo mi vida por las ovejas. … Por eso me ama el Padre, porque yo pongo mi vida, para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que yo de mí mismo la pongo. Tengo poder para ponerla, y tengo poder para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre. … Yo y el Padre uno somos.” (Juan 10.)

Entonces, ¿qué es la doctrina de la filiación divina?

Que Dios fue su Padre, del cual Ser Inmortal (que posee un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre) heredó el poder de la inmortalidad, que es el poder de vivir para siempre; o, habiendo elegido morir, es el poder de levantarse otra vez en inmortalidad, para vivir después eternamente sin volver jamás a ver corrupción.
Que María fue su madre, de la cual mujer mortal (semejante a todas las demás en lo que toca a su mortalidad) heredó el poder de la mortalidad, que es el poder de morir, el poder de separar cuerpo y espíritu: el uno regresando al polvo de donde vino y el otro yendo a un mundo de espíritus en espera, allí para permanecer hasta que la trompeta de Dios llame de nuevo a ambos, cuerpo y espíritu, a unirse.

Fue por esta realidad doctrinal —esta mezcla de lo divino y lo mortal en una sola persona— que nuestro Señor pudo llevar a cabo la expiación infinita y eterna. Porque Dios fue su Padre y María fue su madre, tuvo poder para vivir o para morir, según lo eligiera, y habiendo entregado su vida, tuvo poder para volverla a tomar, y luego, de una manera incomprensible para nosotros, transmitir los efectos de esa resurrección a todos los hombres, de modo que todos resucitarán del sepulcro.

“¿Quién declarará su generación?”

¿Quién dará la genealogía del Mesías? ¿Quién dirá el Origen del cual procedió? ¿Quién puede nombrar a sus antepasados y contar los progenitores que lo precedieron? ¿Qué hay de su Padre y de su madre, de sus abuelos? ¿Quién declarará su principio, su génesis, su generación?

Mateo comienza su evangelio diciendo: “Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David.” Acto seguido, nombra una aparente línea genealógica desde Abraham hasta “José, marido de María, de la cual nació Jesús, llamado el Cristo.” (Mateo 1:1–17.) Lucas empieza con José y recorre genealógicamente hacia atrás hasta Adán, sin coincidir con el relato de Mateo. (Lucas 3:23–28.) Los eruditos no logran desentrañar ni armonizar los relatos aquí implicados, y no se nos ha dicho por revelación los detalles específicos de la ascendencia de nuestro Señor. No hay manera, desde un punto de vista histórico, de rastrear con certeza la generación de Cristo. Puede que uno de los relatos bíblicos sea la genealogía de María y el otro la de José; uno quizás intente establecer la descendencia real y el otro dar la ascendencia lineal. No lo sabemos. El único punto sobre el cual hay certeza es el hecho de que María fue su madre y Dios fue su Padre; fuera de eso, su generación, su génesis, sus comienzos están perdidos en la antigüedad, salvo algunos hechos evidentes, como ahora notaremos.

“Bendito es aquel [Noé] por cuya simiente vendrá el Mesías,” dijo el Señor a Enoc. Sabemos, en términos generales y dentro de un marco amplio, quiénes fueron algunos de sus antepasados. Manifiestamente es descendiente de Adán, el primer hombre. De hecho, la primera profecía mesiánica de la que tenemos registro fue pronunciada a Eva, “la madre de todos los vivientes” (Génesis 3:20), cuando ella y Adán aún estaban en el huerto de Edén. El Señor dijo a Lucifer: “Y pondré enemistad entre ti y la mujer, entre tu simiente y la simiente suya; ésta te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar.” (Moisés 4:21.) Desde entonces, la simiente de Satanás, aquellos que lo siguen, han frustrado y acosado la obra del Señor, en la medida de lo posible, reservándose el triunfo final en la gran contienda de la vida para Aquel que aplastará a Satanás y a sus seguidores bajo su talón.

Manifiestamente, la descendencia de nuestro Señor, siguiendo la línea hacia abajo, es: Adán, Set, Enós, Cainán, Mahalaleel, Jared, Enoc, Matusalén, Lamec y Noé. Fue a Noé a quien el Señor dijo: “Contigo estableceré mi pacto, así como juré a tu padre Enoc, que de tu posteridad vendrán todas las naciones.” (JST Génesis 8:23.) Después de Noé seguimos a través de Sem hasta Abraham, Isaac, Jacob y Judá. En esa tribu nos centramos en David, y desde allí, el problema de trazar la descendencia va más allá de nuestra capacidad de resolverlo.

Pero quizá la pregunta de Isaías: “¿Quién contará su generación?” tenga un significado mesiánico mayor que el que se encuentra en un simple intento de rastrear la ascendencia genealógica. Es un principio verdadero que “nadie puede decir [o mejor dicho, saber] que Jesús es el Señor, sino por el Espíritu Santo.” (1 Cor. 12:3.) El testimonio de Jesús, que es también el espíritu de profecía, consiste en saber por revelación personal que Jesucristo es el Hijo del Dios viviente. En el pleno y completo sentido de la palabra, nadie sabe jamás que Jesús es el Señor de todos, excepto por revelación personal; y todas las personas a quienes llega ese testimonio o revelación son entonces capaces de declarar Su generación, de afirmar desde un punto de vista de conocimiento personal que saben que María es su madre y Dios es su Padre.

Y así, en el análisis final, son los santos fieles, aquellos que tienen testimonios de la verdad y divinidad de esta gran obra de los últimos días, quienes declaran la generación de nuestro Señor al mundo. Su testimonio es que el hijo de María es el Hijo de Dios; que fue concebido y engendrado de la manera normal; que tomó sobre sí la mortalidad por los procesos naturales de nacimiento; que heredó el poder de la mortalidad de su madre y el poder de la inmortalidad de su Padre—como consecuencia de lo cual pudo llevar a cabo la expiación infinita y eterna. Este es su testimonio acerca de su generación y misión.

Capítulo 26

El Mesías ministra como mortal

Por qué el Mesías ministró entre mortales

Ministrar es actuar en el nombre, lugar y representación de otro, enseñando aquellas verdades y realizando aquellos actos que son necesarios para la salvación de aquellos en favor de quienes se presta el servicio ministerial. Somos agentes del Señor y lo representamos al administrar la salvación mediante la enseñanza de sus verdades y la realización de sus ordenanzas. Nos ponemos en su lugar y actuamos en su nombre, haciendo por otros lo que ellos no pueden hacer por sí mismos.

De la misma manera, Él vino a la tierra para ministrar en el nombre, poder y autoridad de su Padre, a favor de toda la humanidad, todos los cuales son hijos de nuestro Padre. Vino como agente y representante del Padre para hacer por todos los hombres una cosa que ningún otro hombre, ni grupo de hombres, podía hacer por sí mismos, y para hacer muchas cosas que nadie más podía hacer tan bien como Él las hizo. Su servicio ministerial terrenal puede resumirse bajo estos encabezados:

Él vino a expiar los pecados del mundo.
Este es el propósito principal y supremo de su estancia terrenal, aquello que nadie más podía hacer. Requería de un hombre mortal que poseyera el poder de la inmortalidad porque Dios era su Padre. Ninguna otra persona ni poder podía llevar cautiva la cautividad, ni levantar a todos los hombres en inmortalidad, con aquellos que creen y obedecen ascendiendo a alturas de gloria y exaltación. Los conceptos aquí implicados se encuentran a lo largo de toda esta obra y se consideran en particular en los capítulos 13 y 25.
Él vino a revelar a su Padre.
Para obtener la salvación, los hombres deben adorar y servir al Dios verdadero y a Él solamente. Él es el Padre, y estaba en Cristo manifestándose al mundo. Mateo, Marcos, Lucas y Juan, los cuatro evangelios del Nuevo Testamento, contienen más verdad revelada acerca de la naturaleza y el ser que es Dios que todas las demás escrituras combinadas, simplemente porque revelan la personalidad, los poderes y las perfecciones del Hijo de Dios, quien es la imagen expresa y semejanza del Padre. El simple hecho de conocer al Hijo y las cosas que le pertenecen es, en sí mismo, suficiente para revelar e identificar al Padre, porque son semejantes en personalidad y apariencia, así como en carácter, perfecciones y atributos. De ahí la declaración de Jesús: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre.” (Juan 14:9.)
Él vino a testificar de sí mismo.
La fe en el Señor Jesucristo, fundada en el hecho de que Dios es su Padre, es el primer principio del evangelio. Es el punto de inicio en el camino hacia la salvación. La salvación está en Cristo y en ningún otro. Sólo Él la hizo disponible conforme a los términos y condiciones del plan del Padre. Por lo tanto, vino a testificar de su propia filiación divina, como se expone, entre otros lugares, en el capítulo 9 de esta obra.
Él vino a dar un ejemplo perfecto para todos los hombres.
Esto lo hemos expuesto en el capítulo 12. Cristo es nuestro Modelo, nuestro Ejemplar, Aquel a quien debemos imitar si hemos de llegar a ser uno en Él, así como Él es uno en su Padre.
Él vino a enseñar el evangelio, establecer el reino, bendecir a aquellos entre quienes ministró y realizar las ordenanzas de salvación.
Es ahora nuestro propósito, como expondremos en este y en los dos capítulos siguientes, indagar en aquellas cosas de su enseñanza y ministerio que fueron conocidas y predichas por quienes testificaron de su venida. Los detalles previos de su ministerio mortal son más que un milagro. Su narración en los escritos mesiánicos antiguos nos hace preguntarnos si algunos de los profetas antiguos no sabían entonces tanto acerca de su futura vida mortal como nosotros sabemos ahora con los registros del pasado abiertos ante nosotros. En cualquier caso, ese Poder que conoce el fin desde el principio y que se complace en dar a conocer a los hombres fieles, de antemano, todas las cosas referentes a su salvación que estén preparados para recibir, ese Poder Omnipotente reveló a sus profetas un gran depósito de detalles acerca de la vida diaria de la única vida perfecta que jamás se haya vivido. Ahora examinaremos algunas de las declaraciones de los videntes en relación con la vida de nuestro Salvador.

¿Qué clase de hombre fue el Mesías?

Sabemos muy poco acerca de la personalidad, forma, aspecto y apariencia general del Señor Jesús. Si tenía el cabello largo o corto, si era alto o bajo de estatura, y mil otros detalles personales, son todos un asunto de especulación e incertidumbre. Suponemos que era semejante en apariencia a otros orientales abrahámicos de su época, y que era reconocido por quienes lo conocían y pasaba inadvertido entre las multitudes para aquellos que no lo conocían. Fue necesaria la intervención de un Judas para identificarlo a los oficiales que lo arrestaron; la gente hablaba de él como si fuese el hijo del carpintero; y aparentemente se veía como los demás hombres. Tal vez el Nuevo Testamento guarda silencio sobre estos puntos porque es más importante centrar la atención en los principios que pronunció que en la apariencia física de la Persona que los proclamó. Quizá también esto facilite que pensemos más en su estatura moral que en cualquier perfección corporal que haya tenido, y ciertamente constituye un freno contra la elaboración de imágenes talladas que los pueblos apóstatas tanto desean venerar.

Suponemos que el conocimiento de estos asuntos personales—su apariencia, porte y relaciones familiares—también fue retenido de los antiguos. Sus profecías mesiánicas, al menos, también cubren con un velo reverente de silencio muchas cosas del ámbito de interés humano. Sin embargo, hay dos pasajes que sí tienen alguna relación general con su naturaleza física y humana: uno está en Isaías y el otro en los Salmos. Debemos notarlos, dejando en parte a cada persona el problema de su aplicación e interpretación, pues también nosotros estamos obligados a mantener el mismo velo de penumbra sobre aquellas cosas en las que nuestros antiguos homólogos no consideraron apropiado detenerse.

Del Mesías prometido, Isaías dijo: “Subirá cual renuevo delante de él, y como raíz de tierra seca; no hay parecer en él, ni hermosura; le veremos, mas sin atractivo para que le deseemos.” (Isaías 53:2.)

¿Sería inapropiado interpretar estas palabras de nuestro amigo mesiánico en términos como estos?:

“Él,” el Mesías, “subirá cual renuevo delante de él,” es decir, de su Padre; esto significa que los procesos de crecimiento, maduración y envejecimiento seguirán su curso normal. Sabemos que nació; sabemos que mamó de los pechos de María; el registro lo describe como un “niño pequeño.” (Mateo 2:11.) Sabemos que “creció con sus hermanos” (JST Mateo 3:24), y que cuando tenía cerca de treinta años inició una ardua misión de tiempo completo que habría agotado las fuerzas del más poderoso de los hombres. Durante ese ministerio leemos de él comiendo y bebiendo; teniendo hambre, cansancio y sed; caminando largas distancias, subiendo altas montañas y durmiendo profundamente en medio de tormentas y peligros. Sabemos que fue herido, azotado y crucificado, y que clavos atravesaron sus manos y pies y una lanza fue hundida en su costado. No cabe duda de que creció y vivió como los demás hombres viven, sujeto a los males y dificultades de la mortalidad.

“Subirá delante de él como renuevo tierno, y como raíz de tierra seca”—“no como un árbol majestuoso, sino como una humilde planta que lucha en suelo árido. Así fue la vida humana del Mesías: de obscuridad y humildad.” (Dummelow, p. 446.) O bien: “El Mesías creció en silencio e imperceptiblemente, como un retoño que brota de un tronco antiguo aparentemente muerto (es decir, la casa de David, entonces en estado de decadencia).” (Jamieson, p. 490.) O quizás mejor aún: creció como una planta escogida y favorecida cuya fuerza y logros no provinieron de la árida cultura social en la cual vivía; no le fueron infundidos por la erudición de los maestros rabínicos, sino que vinieron de la Fuente divina de la que procedía; porque, como lo tiene la Versión Inspirada: “No hablaba como los demás hombres, ni tampoco podía ser enseñado; porque no necesitaba que hombre alguno lo instruyera.” (JST Mateo 3:25.)

“No hay parecer en él ni hermosura; le veremos, mas sin atractivo para que le deseemos.” No hay misticismo, ni apariencia imponente, ni un halo alrededor de su cabeza; no ruedan truenos ni brillan relámpagos a su aparición. Es el Hijo del Altísimo, pero camina y aparece como la descendencia de los más bajos. Es un hombre entre hombres, apareciendo, hablando, vistiendo y pareciendo en todos los aspectos externos como ellos.

Cuando era un niño pequeño, aún no cumplidos tres años, José fue advertido en sueños para que así lo hiciera, y el Hijo del Altísimo fue llevado a Egipto para escapar de los verdugos de Herodes. Egipto fue escogido como lugar de exilio temporal, de modo que, al regresar, aún en su juventud, pudiera cumplirse la declaración mesiánica que dice: “De Egipto llamé a mi hijo.” (Oseas 11:1.) La matanza de los niños inocentes de Belén cumplió la profecía de Jeremías de que Raquel lloraría por sus hijos y no sería consolada (Jeremías 31:15). Y el hecho de que fuera llevado a Nazaret para vivir, crecer y madurar cumplió las palabras de un profeta desconocido: “Será llamado nazareno” (Mateo 2).

De uno de los grandes salmos mesiánicos extraemos estas referencias, dichas de la vida mortal del Mesías: “Eres el más hermoso de los hijos de los hombres.” Este lenguaje, a la luz de los comentarios de Isaías sobre la falta de hermosura de nuestro Señor, no debe interpretarse como que Jesús era extraordinariamente bello o atractivo en apariencia. Las definiciones de “hermoso” incluyen: “Limpio; puro; sin mancha; como un buen nombre.” También: “Caracterizado por franqueza, honestidad, imparcialidad o sinceridad; justo.” Cualquier uso de este tipo tiene un significado obvio cuando se aplica al Señor Jesús.

“La gracia se derramó en tus labios,” continúa el salmista, lo que significa que el Mesías tendría grandes poderes de elocuencia, “por tanto, Dios te ha bendecido para siempre.” Luego se exalta la realeza, la “verdad, mansedumbre y justicia” del Mesías, seguidas de estos dos versículos: “Tu trono, oh Dios, es eterno y para siempre; cetro de justicia es el cetro de tu reino. Has amado la justicia y aborrecido la maldad; por tanto, Dios, tu Dios, te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros,” versículos que Pablo cita en Hebreos 1:8-9 y aplica a Cristo. El “óleo de alegría” es un símbolo de gozo, como se usaba antiguamente en fiestas u otras ocasiones de solemne regocijo. El salmo luego prosigue en tono mesiánico. (Salmo 45.)

“Preparad el Camino del Señor”

El ministerio mortal del Mesías entre los hombres no vino sin previo anuncio. No sería una misión secreta; su mensaje no estaría limitado a unos pocos escogidos. Su venida no fue una sorpresa para quienes leían a los profetas y se regocijaban en la biblioteca de literatura inspirada en la que estaban registradas las enseñanzas mesiánicas.

Durante cuatro mil años, todos los santos profetas habían previsto, conocido de antemano y profetizado lo que habría de suceder en la plenitud de los tiempos. Cada testigo inspirado de un Señor venidero había declarado lo que la gente de su época y de todas las épocas debía hacer para prepararse para el advenimiento divino. Alma, por ejemplo—aunque se encontraba en otro continente y a un siglo de distancia de la Presencia Personal que habitaría en la tierra de Canaán—dijo a sus hermanos nefitas cosas como: “Arrepentíos, y preparad el camino del Señor, y andad por sus sendas, que son rectas; porque he aquí, el reino de los cielos está cerca, y el Hijo de Dios viene sobre la faz de la tierra.” (Alma 7:9.)

También: “No muchos días después vendrá el Hijo de Dios en su gloria; y su gloria será la gloria del Unigénito del Padre, lleno de gracia, equidad y verdad, lleno de paciencia, misericordia y longanimidad, presto para oír los clamores de su pueblo y responder a sus oraciones. Y he aquí, viene a redimir a los que se bauticen para arrepentimiento, mediante la fe en su nombre. Por tanto, preparad el camino del Señor, porque está cerca el tiempo en que todos los hombres recibirán según sus obras, conforme a lo que hayan sido, . . . y debéis producir frutos dignos de arrepentimiento.” (Alma 9:26-30.)

Es decir, el modo en que los hombres debían prepararse para la venida de su Señor, sin importar la época en que vivieran, era creer en su evangelio, arrepentirse de todos sus pecados, bautizarse para la remisión de ellos, y luego guardar sus mandamientos. Y así como fue en su primera venida, así es hoy entre nosotros mientras nos preparamos para su retorno: la voz de preparación se ha vuelto a oír, y es una voz de arrepentimiento, bautismo y rectitud.

Sin embargo, es común hablar de un profeta en particular como el precursor de nuestro Señor, porque él fue quien proclamó el mensaje de preparación en la misma hora en que el Hijo de Dios salió a comenzar su ministerio. Ese profeta es Juan, Juan el Bautista—llamado así no sólo porque bautizó en gran número a las almas arrepentidas (pues muchos ha habido, y aún hay, que han administrado esa ordenanza sagrada en grandes cantidades), sino porque sólo él bautizó al mismo Mesías.

Isaías, hablando en tonos medidos tanto de la primera como de la segunda venida de nuestro Señor—con mayor énfasis en la gloriosa aparición final—proclamó un mensaje de consuelo y paz a los restos de Israel. Entre otras cosas, habló de: “Voz que clama en el desierto: Preparad camino a Jehová; enderezad calzada en la soledad a nuestro Dios.” (Isaías 40:1-11.)

Malaquías, hablando también de ambas venidas, pero más particularmente del grande y terrible día que aún está por venir, dio la promesa del Señor con estas palabras: “He aquí, yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí.” (Malaquías 3:1-6.)

Nuestro Señor mismo aplicó la profecía de Malaquías a Juan diciendo: “Este es de quien está escrito: He aquí, yo envío mi mensajero delante de tu faz, el cual preparará tu camino delante de ti”; y a esta declaración añadió este testimonio relativo a su primo y precursor: “Entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos [es decir, yo mismo] es mayor que él.” (Mateo 11:9–11.)

Mateo, escribiendo sobre la predicación preparatoria de Juan y sobre el bautismo de Jesús, dijo: “En aquellos días vino Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea, y diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado. Pues este es aquel de quien habló el profeta Isaías, cuando dijo: Voz del que clama en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas.” (Mateo 3:1–3.)

Al oír el mensaje de Juan, el pueblo preguntó: “¿Qué, pues, haremos?” Sus respuestas fueron específicas. Ya se les había dicho que se arrepintieran. Ahora vino la instrucción: “El que tiene dos túnicas, dé al que no tiene; y el que tiene qué comer, haga lo mismo.”

A los publicanos añadió: “No exijáis más de lo que os está ordenado”; y a los soldados les dijo: “No hagáis extorsión a nadie, ni calumniéis; y contentaos con vuestro salario.”

Es decir, habiéndose arrepentido y sido bautizados, ahora obrad obras de justicia para que estéis preparados para la comunión con Aquel que ha de venir después. Así lo relata Lucas: “Como el pueblo estaba en expectativa, preguntándose todos en sus corazones si acaso Juan sería el Cristo, respondió Juan, diciendo a todos: Yo, a la verdad, os bautizo con agua; pero viene uno más poderoso que yo, a quien no soy digno de desatar la correa de su calzado; él os bautizará con Espíritu Santo y fuego.” (Lucas 3:10–16.)

Que estas palabras proféticas de Isaías y Malaquías se apliquen con fuerza y vigor a Juan y a su misión (aunque en sus contextos están orientadas principalmente hacia la última manifestación de nuestro Señor) también lo confirma Nefi, quien registró que su padre Lehi: “Habló también de un profeta que vendría antes del Mesías, para preparar el camino del Señor; sí, aun él saldría y clamaría en el desierto: Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas; porque hay uno entre vosotros a quien no conocéis; él es más poderoso que yo, cuyo calzado no soy digno de desatar.” (1 Nefi 10:7–8.)

Por qué Jesús fue bautizado

Ya que el bautismo siempre ha sido y siempre será señalado como el símbolo y la señal de la conversión al evangelio; ya que los que creen y se bautizan serán salvos, mientras que los que no creen y no se bautizan serán condenados; ya que el bautismo es la manera en que los habitantes de la tierra reciben el poder santificador del Espíritu Santo y obtienen la compañía constante de ese Espíritu; y ya que el Mesías vino a la tierra a llevar a cabo su propia salvación, así como a hacer la salvación disponible para todos los hombres, estamos justificados en concluir que él mismo necesitaba el bautismo, y que los profetas antiguos previeron que así sería.

En verdad, el hecho de que el bautismo se aplicaría a él, así como a todos los demás, está implícito en todo el plan de salvación.

Si tuviésemos las enseñanzas de todos los profetas, no cabe duda de que encontraríamos referencias al bautismo mortal de nuestro Señor en muchos de ellos. El Libro de Mormón nos da dirección en este sentido. Al registrar la enseñanza de su padre de que un profeta prepararía el camino delante del Mesías, Nefi incluyó estas palabras: “Mi padre dijo que él [el precursor de nuestro Señor] bautizaría en Betábara, al otro lado del Jordán; y también dijo que bautizaría con agua; sí, que bautizaría al Mesías con agua. Y después de que hubiera bautizado al Mesías con agua, contemplaría y daría testimonio de que había bautizado al Cordero de Dios, que quitaría los pecados del mundo.” (1 Nefi 10:9–10.)

Puesto que Isaías previó y escribió sobre esta misma preparación profética para los trabajos mortales del Mesías, podemos suponer que también sabía que Jesús sería bautizado por aquel que fue enviado a preparar el camino delante de él.

En verdad, el bautismo es precisamente lo que prepara a los hombres para el ministerio, ¿y por qué habría de pensarse que el Ministro Principal de todos los demás ministros prescindiría de las bendiciones que acompañan la realización de una ordenanza tan sagrada y santa?

Como hemos visto, el bautismo, con su poder purificador, preparó a los hombres para la venida de su Señor en la meridiana dispensación. Como también sabemos, esta misma ordenanza purifica y prepara a los hombres para la Segunda Venida del Hijo del Hombre. Y como asimismo entendemos, el bautismo ha preparado y sigue preparando a todos los agentes del Señor para su servicio ministerial. ¿Acaso sorprende, entonces, encontrar a Jesús sometiéndose a esa misma ordenanza para prepararse para su ministerio formal?

Cuando llegó el tiempo de su ministerio, Jesús vino “de Galilea al Jordán” —“en Betábara, al otro lado del Jordán,” dice Juan (Juan 1:28)— “a Juan, para ser bautizado por él. Mas Juan se lo prohibía, diciendo: Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí? Pero respondiendo Jesús le dijo: Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia. Entonces le dejó. Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua; y he aquí, los cielos le fueron abiertos, y vio [Juan el Bautista] al Espíritu de Dios que descendía como paloma y venía sobre él. Y he aquí, una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia.” (Mateo 3:13–17.)

Así habla la Escritura sagrada. ¡Nuestro Señor fue bautizado! Y de manera milagrosa, el precursor que realizó la ordenanza contempló los cielos abiertos y la manifestación del Espíritu Santo descender: “Vi al Espíritu que descendía del cielo como paloma, y permaneció sobre él.” (Juan 1:32.)

¡Cuán estrechamente se conforman estos hechos solemnes con lo que Lehi y Nefi habían visto en visión más de seis siglos antes! Nefi declaró: “Y miré y vi al Redentor del mundo, de quien mi padre había hablado; y también vi al profeta que había de preparar el camino delante de él. Y el Cordero de Dios avanzó y fue bautizado por él; y después que fue bautizado, vi que se abrían los cielos, y que el Espíritu Santo descendía del cielo y permanecía sobre él en forma de paloma.” (1 Nefi 11:27.)

En un pasaje de excelencia literaria y doctrinal insuperable, Nefi expone la razón fundamental detrás del bautismo de un Ser sin pecado y perfecto, alguien que no tenía necesidad de ser bautizado para la remisión de pecados, pues no tenía ninguno.

“Si el Cordero de Dios, siendo santo, tuvo necesidad de ser bautizado en el agua, para cumplir toda justicia, ¡oh entonces, cuánta más necesidad tenemos nosotros, siendo impuros, de ser bautizados, sí, aun en el agua!”, razona.

Luego viene la pregunta: “Y ahora, quisiera preguntarles, mis amados hermanos, ¿en qué cumplió el Cordero de Dios toda justicia al ser bautizado en el agua?”

Es decir, ¿por qué ser bautizado para la remisión de pecados que no existen? ¿Qué providencia divina se cumple, qué propósito justo se sirve en tales circunstancias?

Nefi prosigue: “¿No saben que él era santo? Pero, a pesar de ser santo, muestra a los hijos de los hombres que, según la carne, se humilla ante el Padre y da testimonio al Padre de que obedecería sus mandamientos.”

Nuestro Señor fue bautizado como un símbolo de humildad. ¿Acaso pueden los orgullosos y poderosos de la tierra esperar hacer menos que someterse a la voluntad divina? Por medio del bautismo, Jesús entró en un convenio de guardar los mandamientos; dio testimonio de que se conformaría a la voluntad del Padre. ¿Quién de nosotros puede hacer menos?

“Por tanto, después que fue bautizado en el agua, el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de paloma.”

Tal es la manera y el medio provistos por el Padre para que los mortales reciban la compañía constante de su Santo Espíritu, y la ley se aplica tanto a su Unigénito como a todos sus demás hijos.

“Y además, muestra a los hijos de los hombres la rectitud del camino y la estrechez de la puerta por la que deben entrar, él habiendo puesto el ejemplo delante de ellos.”

El Gran Yo Soy, el Todopoderoso Jehová, el Mesías, el mismo Hijo de Dios, el Rey del reino, aquel que preside supremo en su propio reino celestial, ni aun Él podía regresar de la mortalidad a su estado de gloria eterna sin entrar por la puerta: la puerta del bautismo.

“El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.” (Juan 3:5.)

El Señor Jesús, siendo hombre, requirió bautismo, tal como los demás hombres. No hay otra manera.

“Y él dijo a los hijos de los hombres: Sígueme. Por tanto, mis amados hermanos, ¿podemos seguir a Jesús si no estamos dispuestos a guardar los mandamientos del Padre? Y el Padre dijo: Arrepentíos, arrepentíos, y bautícese en el nombre de mi Hijo Amado. Y también la voz del Hijo vino a mí, diciendo: Aquel que se bautiza en mi nombre, al tal le dará el Padre el Espíritu Santo, como a mí; por tanto, seguidme, y haced las cosas que me habéis visto hacer.” (2 Nefi 31:5-12.)

El gran Ejemplar ha actuado; ha señalado el camino. Que todos los hombres sigan sus pisadas. El Espíritu Santo descendió sobre Él, y de igual manera vendrá sobre todos aquellos que hagan lo que Él hizo.

Elías Precede y Acompaña al Mesías

Como he escrito en otros lugares (Mormon Doctrine, 2.ª ed., págs. 219-22; Doctrinal New Testament Commentary, 1:128-30), la designación Elías es, entre otras cosas, el nombre de varias personas diferentes, un título conferido a cualquier profeta que realice una obra preparatoria específica, y un espíritu y llamamiento que acompañó a Juan el Bautista. Todo este asunto, aunque complejo y confuso para aquellos que no están plenamente informados al respecto, no deja de ser de considerable importancia para nosotros y fue de gran interés entre los judíos en los días de Jesús. Es evidente que ellos conocían algunas declaraciones mesiánicas que se han perdido para nosotros, pero que vinculaban los ministerios de Elías y el Mesías. Sabían que Elías vendría y prepararía el camino antes del Mesías, y también que Elías vendría a restaurar todo el poder, la gloria, la doctrina y la autoridad que sus padres en tiempos pasados habían poseído.

A partir de declaraciones inspiradas que ahora tenemos a nuestra disposición, podemos reconstruir al menos este panorama de Elías. Gabriel vino a Zacarías con la palabra de que Elisabet tendría un hijo, Juan el Bautista, cuyo ministerio y obra serían grandes a los ojos del Señor. Dijo Gabriel:

“Muchos de los hijos de Israel convertirá al Señor su Dios. E irá delante de él” —es decir, delante del Señor— “con el espíritu y el poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a los hijos, y de los desobedientes a la prudencia de los justos; para preparar al Señor un pueblo bien dispuesto.” (Lucas 1:13-17).

Esto es perfectamente claro. Juan fue preordenado para ir delante de su Señor y preparar el camino. Él debía preparar un pueblo, mediante el bautismo, para su Rey. Esto lo hizo, y fue lo mismo que habían hecho otros antes que él al procurar preparar también a su pueblo para ver el rostro de ese mismo Señor. “El espíritu de Elías es preparar el camino para una revelación mayor de Dios,” dijo José Smith. “Es el sacerdocio de Elías, o el sacerdocio al cual Aarón fue ordenado. Y cuando Dios envía a un hombre al mundo para preparar una obra mayor, teniendo las llaves del poder de Elías, se le llamaba la doctrina de Elías, aun desde las primeras edades del mundo.” (Teachings, págs. 335-41).

El conocimiento judío de las profecías mesiánicas referentes a Elías como precursor y a Elías como restaurador se muestra en el relato de la conversación de Juan el Bautista con los sacerdotes y levitas que le preguntaron: “¿Quién eres tú?” El registro dice: “Y confesó, y no negó que él era Elías; pero confesó, diciendo: No soy el Cristo. Y le preguntaron, diciendo: ¿Cómo, pues, eres tú Elías? Y dijo: No soy aquel Elías que había de restaurar todas las cosas. Y le preguntaron, diciendo: ¿Eres tú aquel profeta? Y respondió: No. Entonces le dijeron: ¿Quién eres, para que demos respuesta a los que nos enviaron? ¿Qué dices de ti mismo? Dijo él: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto: Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías. Y los que habían sido enviados eran de los fariseos. Y le preguntaron, y le dijeron: ¿Por qué, pues, bautizas, si tú no eres el Cristo, ni Elías que había de restaurar todas las cosas, ni aquel profeta? Juan les respondió, diciendo: Yo bautizo con agua; mas en medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis. Él es de quien yo doy testimonio. Él es aquel profeta, el mismo Elías, que, viniendo después de mí, es preferido a mí, cuyo calzado yo no soy digno de desatar, ni de ocupar su lugar; porque él bautizará, no sólo con agua, sino con fuego y con el Espíritu Santo.” (JST Juan 1:21-28).

Así, para aquel día y dispensación, Juan es el Elías que había de preparar el camino, y Jesús es el Elías que había de restaurar las cosas que habían existido anteriormente.

Pedro, Jacobo y Juan estaban con Jesús en el monte santo cuando nuestro Señor fue transfigurado delante de ellos y cuando Moisés y Elías, profetas israelitas que fueron llevados al cielo sin probar la muerte, le ministraron a Él y a ellos. Fue entonces cuando los apóstoles del Señor recibieron de Él, y de Moisés y Elías (Elias), las llaves del sacerdocio. (Teachings, p. 158.)

Al descender del monte, los tres discípulos preguntaron a Jesús: “¿Por qué dicen los escribas que Elías debe venir primero?”

Es decir, ¿por qué enseñan los escribas que Elías precederá la venida del Señor, cuando en realidad el Señor vino primero y luego Elías (Elijah) vino y entregó las llaves en este mismo monte?

“Y Jesús respondió y les dijo: Elías ciertamente vendrá primero, y restaurará todas las cosas, como lo han escrito los profetas.”

Esta es una referencia clara a alguna declaración profética antigua, conocida por los escribas, conocida por Jesús y conocida por sus discípulos, pero desconocida para nosotros.

“Y otra vez os digo”, continuó Jesús, “que Elías ya ha venido, de quien está escrito: He aquí, envío mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí; y no lo reconocieron, sino que hicieron con él cuanto quisieron. Así también padecerá el Hijo del Hombre de ellos. Pero os digo: ¿Quién es Elías? He aquí, este es Elías, a quien envié a preparar el camino delante de mí. Entonces los discípulos entendieron que les hablaba de Juan el Bautista, y también de otro que había de venir y restaurar todas las cosas, como está escrito por los profetas.” (JST Mateo 17:1-14.)

Capítulo 27

El Mesías ministra como varón de dolores

El Mesías obró milagros

Jesús obró milagros, tal como estaba destinado a hacerlo el Mesías. Si hay algo que toda la cristiandad sabe de Él, es que sanó a los enfermos, hizo saltar a los cojos, destapó los oídos de los sordos, dio vista a los ciegos y resucitó a los muertos. La marca distintiva de su ministerio es que hizo que los enfermos y los débiles, los cojos y los paralíticos, los afligidos y los leprosos, fueran restaurados y renovados. Salud, vista, oído y vida regresaban a aquellos a quienes bendecía y que, con fe, buscaban su bondad y gracia. Los milagros eran parte de su forma de vida.

Y la perfección de los enfermos, los discapacitados y los afligidos no era sino un símbolo de una sanación mayor: la restauración de las almas enfermas por el pecado, la destrucción de las enfermedades de la mente y el nuevo nacimiento espiritual de aquellos que estaban muertos para las cosas de la rectitud.

No necesitamos citar el registro inspirado para recordarnos de hechos tales como: un cierto mendigo, ciego desde el vientre de su madre, que pudo ver porque tuvo la fe de ir, según la orden de Jesús, y lavarse en el estanque de Siloé; o los diez leprosos que quedaron limpios de su plaga porque Él habló; o Lázaro, muerto hacía cuatro días, cuyo cuerpo ya olía en un sepulcro sellado, que salió porque así lo decretó el Hijo divino; o cualquiera de la casi interminable corriente de actos sanadores que acompañaron su vida. Todos saben que salud y sanidad, vista y oído, vida y vigor estaban por todas partes porque Él así lo quiso.

Advirtámonos más bien del hecho de que los profetas de la antigüedad predijeron que su Mesías realizaría un ministerio de sanidad y de poder vivificante como nunca antes se había conocido. La sanidad y los milagros han sido comunes entre el pueblo del Señor desde el principio. Jehová mismo es, en realidad, el Gran Sanador. “Yo soy Jehová tu sanador”, dijo a su pueblo Israel al prometer quitar de ellos las enfermedades de Egipto. (Éx. 15:26.)

Es natural que los profetas, sintiendo y conociendo los poderes sanadores de su Señor, hablaran de que los usaría cuando viniera a la tierra como un mortal. Así, al hablar de la humillación y el sufrimiento de nuestro Señor, Isaías dice: “Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores.” (Isa. 53:4.) Alma y Mateo ambos parafrasean las palabras de Isaías y las aplican a los trabajos mortales de Cristo. Alma dice, hablando también de manera mesiánica:

“Él saldrá, sufriendo dolores, y aflicciones y tentaciones de toda clase; y esto para que se cumpliera la palabra que dice que tomará sobre sí los dolores y las enfermedades de su pueblo. . . . Y tomará sobre sí sus debilidades, para que sus entrañas se llenen de misericordia, según la carne, a fin de que sepa, según la carne, cómo socorrer a su pueblo conforme a sus debilidades.” (Alma 7:11-12.)

Mateo habla del cumplimiento de estas expresiones mesiánicas cuando dice:

“Y trajeron a él muchos endemoniados; y con la palabra echó fuera a los demonios, y sanó a todos los enfermos, para que se cumpliese lo dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Él mismo tomó nuestras enfermedades, y llevó nuestras dolencias.” (Mat. 8:16-17.)

Nefi vio en visión lo que Isaías y otros debieron de haber visto también: “Vi que el Cordero de Dios iba entre los hijos de los hombres. Y vi multitudes de personas que estaban enfermas y que padecían toda clase de enfermedades, y con demonios y espíritus inmundos. . . . Y fueron sanados por el poder del Cordero de Dios; y los demonios y los espíritus inmundos fueron echados fuera.” (1 Ne. 11:31.)

El mensajero angelical que vino al rey Benjamín predijo que el Señor:

“Descenderá del cielo entre los hijos de los hombres, y morará en un tabernáculo de barro, y saldrá entre los hombres, obrando grandes milagros, tales como sanar a los enfermos, resucitar a los muertos, hacer andar a los cojos, dar vista a los ciegos, y oído a los sordos, y curar toda clase de enfermedades. Y echará fuera a los demonios, o sea, a los malos espíritus que habitan en los corazones de los hijos de los hombres.” (Mosíah 3:5-6.)

Lo que había hecho como Jehová, el Señor de la antigua Israel, lo que hizo entre los judíos como su Mesías mortal, continuó haciéndolo entre los nefitas después de que resucitó de entre los muertos.

“¿Hay entre vosotros alguno que esté enfermo? Traedlo acá. ¿Hay alguno que esté cojo, o ciego, o lisiado, o manco, o leproso, o que esté marchito, o que sea sordo, o que esté afligido de alguna manera? Traedlo acá y yo lo sanaré, porque tengo compasión de vosotros; mis entrañas se llenan de misericordia. . . . Y aconteció que cuando hubo dicho esto, toda la multitud, de común acuerdo, salió con sus enfermos y sus afligidos, y con sus cojos, y con sus ciegos, y con sus mudos, y con todos los que estaban afligidos de alguna manera; y los sanó a todos, conforme fueron traídos a él.” (3 Ne. 17:7-9.)

Y repetimos que todas las sanidades de nuestro Señor —tan dramáticas y maravillosas como fueron— no son sino similitudes y símbolos que señalan hacia una realidad aún mayor: que por medio de Él, los espiritualmente enfermos, los espiritualmente dolidos, los lisiados por el pecado del mundo, pueden levantarse a una nueva vida si tienen fe en su santo nombre. Él es, según las promesas hechas a su pueblo, quien “sana a los quebrantados de corazón, y venda sus heridas” (Sal. 147:3). Y Él es quien se ha levantado “con sanidad en sus alas” (Mal. 4:2; 2 Ne. 26:9), trayendo la sanidad espiritual que califica a sus hermanos para una herencia con Él y con su Padre. “Jehová abre los ojos a los ciegos”—temporal y espiritualmente. (Sal. 146:8.)

El Mesías Rechazado por los Judíos

“Extraño he sido para mis hermanos, y desconocido para los hijos de mi madre.” (Sal. 69:8.) Tal fue la profecía mesiánica. “Vino a los suyos, y los suyos no le recibieron.” (Juan 1:11.) Tal fue el cumplimiento mesiánico.

¡Qué acusación tan solemne! ¡Dios mismo ministró entre los hombres y lo rechazaron! Su propio pueblo, sus propios parientes, su propia casa, su propia nación —el mismo pueblo que conocía las profecías mesiánicas, que leía las Escrituras en sus sinagogas cada sábado, que ofrecía sacrificios en semejanza de su sacrificio infinito— fueron los que cerraron sus mentes y endurecieron sus corazones, y cuyas voces proclamaron: “A éste no recibiremos, fuera con él, ¡crucifícale!”

Y esto, a pesar de todo lo que hizo entre ellos. Sanó a los enfermos; los ojos ciegos vieron; los oídos sordos oyeron; los cojos saltaron; los muertos respiraron nuevamente el aliento de vida; los cuerpos en descomposición recuperaron el dulce aroma de la existencia—¡y aun así fue rechazado!

¡Un Dios fue rechazado!
El único hombre perfecto, el único miembro de la raza de Adán que hizo todas las cosas bien, cuyo cada acto y pensamiento fue en beneficio y bendición de sus semejantes—Él fue el que fue rechazado por los fanáticos, los celosos enloquecidos, los religiosos cegados por su odio y, (¡y nótese bien!) por la mayoría de aquellos entre quienes ministró.

No necesitamos referirnos al relato del Nuevo Testamento ni a las crónicas históricas de incontables autores para recordarnos que los judíos rechazaron a su Mesías. Al igual que con los milagros que obró, así también con el hecho de su rechazo—es una verdad establecida y universalmente conocida. Es algo de lo cual el tribunal de la opinión mundial toma conocimiento judicial, y por tanto, no se requiere evidencia adicional para probarlo.

Sigamos, entonces, nuestro patrón ya establecido, señalando que los profetas que le precedieron supieron por el espíritu de revelación que su Mesías prometido sería rechazado, vituperado, maldecido y (como veremos más particularmente después) perseguido, azotado y finalmente crucificado.

Comencemos con nuestro amigo Isaías, un alma noble cuyos mensajes mesiánicos preservados superan a los de cualquier otro vidente del Antiguo Testamento—al menos cuando hablamos de enseñanzas directas en palabras, sin tomar en cuenta las manifestaciones mesiánicas reveladas a través de Moisés.

Así dice Isaías, o mejor dicho, así dice el Señor por boca de Isaías:

El Mesías prometido será uno:

“al que desprecia el hombre, . . . al que aborrece la nación, . . . siervo de los poderosos.” (Isa. 49:7.)
“¿Por qué cuando vine, no hallé a nadie? ¿y cuando llamé, nadie respondió? ¿Se ha acortado en algo mi mano para no poder redimir?” (Isa. 50:2.)
Y además (y solo estamos citando algunas muestras): “Despreciado y desechado entre los hombres; varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos.” (Isa. 53:3.)

El segundo salmo es mesiánico. Los dos primeros versículos hablan del rechazo de Jesús por los judíos con estas palabras: “¿Por qué se amotinan las gentes, y los pueblos piensan cosas vanas? Se levantarán los reyes de la tierra, y príncipes consultarán unidos contra Jehová y contra su ungido.” (Sal. 2:1-2).

Habacuc, en un pasaje que no parece tener asociación mesiánica inmediata, registra: “Mirad entre las naciones, y ved, y asombraos; porque haré una obra en vuestros días que aun cuando se os contare, no la creeréis.” (Hab. 1:5).

Que estas palabras son mesiánicas lo certifica Pablo, quien, hablando de Cristo, dice que “por medio de este hombre se os anuncia perdón de pecados; y de todo aquello de que no pudisteis ser justificados por la ley de Moisés, en él es justificado todo aquel que cree. Mirad, pues, que no venga sobre vosotros lo que está dicho en los profetas: Mirad, menospreciadores, y asombraos, y pereced; porque yo hago una obra en vuestros días, obra que no creeréis si alguien os la contare.” (Hech. 13:38-41).

Fue en este mismo sermón donde el antiguo apóstol también dijo: “Los habitantes de Jerusalén y sus gobernantes, por cuanto no le conocieron, ni las voces de los profetas que se leen todos los días de reposo, al condenarle, las cumplieron.” (Hech. 13:27).

Nuestros hermanos nefitas tenían puntos de vista semejantes sobre cómo tratarían sus parientes judíos en Jerusalén al Señor de la Vida que vendría entre ellos. Que se expresaran más clara y directamente que los profetas del Antiguo Testamento, cuyas palabras nos han llegado, casi no necesita decirse.

Nefi nos dice: “Aun al mismo Dios de Israel los hombres lo hollarán bajo sus pies; digo, hollarán bajo sus pies, mas hablaría en otras palabras: lo menospreciarán, y no escucharán la voz de sus consejos. . . . Y el mundo, a causa de su iniquidad, lo juzgará como cosa de nada.” (1 Ne. 19:7-9; 2 Ne. 25:12).

Su hermano Jacob declaró: “Que Cristo . . . vendría entre los judíos, entre aquellos que son la parte más inicua del mundo; y lo crucificarán, . . . y ninguna otra nación sobre la tierra crucificaría a su Dios. Porque si los grandes milagros se hubiesen hecho entre otras naciones, se habrían arrepentido, y habrían sabido que Él es su Dios.” (2 Ne. 10:3-4; Jacob 4:15).

Cómo los hombres rechazan al Mesías

Hablamos con asombro y horror—y con toda razón debemos hacerlo—del hecho de que los judíos, teniendo las Escrituras, los milagros y las obras poderosas delante de sí, aun así rechazaron a su Dios. Y lo hicieron de manera tan violenta y con tal determinación que provocaron su muerte por manos romanas.

Sin embargo, para mantener una perspectiva justa, necesitamos considerar cómo y de qué manera fue rechazado, y preguntarnos si sería tratado de la misma forma hoy. Como dijo Jacob, solo los judíos, entre todas las naciones entonces existentes, viendo los milagros que hizo y conociendo las maravillas que obró, habrían crucificado a su Dios (1 Ne. 19:7-9).

Pero, ¿acaso otros hombres no lo habrían rechazado también? ¿Y cómo, y de qué manera, los hombres siguen rechazando hoy algo tan grande como el ministerio de un Dios entre ellos?

En nuestros días, aquel Señor que en la antigüedad fue rechazado por los suyos, al hablar precisamente de ese rechazo, dijo: “El que recibe mi evangelio me recibe a mí; y el que no recibe mi evangelio no me recibe a mí.” (DyC 39:1-6).

Ahí está la clave. Cuando los hombres rechazan a un hombre, rechazan un mensaje; cuando rechazan un mensaje, rechazan al portador de este. Rechazar a Cristo es rechazar su evangelio, y rechazar su evangelio es darle la espalda a Él y, si el odio que acompaña ese rechazo es lo suficientemente intenso, pisotearlo y hacerlo crucificar.

Hablando mesiánicamente, Isaías preguntó: “¿Quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y sobre quién se ha manifestado el brazo de Jehová?” (Isa. 53:1).

Es decir: ¿Quién entre los mortales ha aceptado al Mesías y su mensaje? Que no fueron aquellos entre quienes ministró, lo leemos en las palabras de Juan, quien dijo: “Pero a pesar de que había hecho tantas señales delante de ellos, no creían en él; para que se cumpliese la palabra que dijo el profeta Isaías: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién se ha revelado el brazo del Señor? Por esto no podían creer, porque también dijo Isaías: Cegó los ojos de ellos, y endureció su corazón; para que no vean con los ojos, ni entiendan con el corazón, ni se conviertan, y yo los sane. Isaías dijo esto cuando vio su gloria, y habló acerca de él.” (Juan 12:37-41).

Pablo también hizo del aceptar el evangelio el factor decisivo en cuanto a si los hombres aceptaban o no a su Señor. Invitando a confesar con los labios que Jesús es el Señor y a creer en el corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, dijo: “Mas no todos obedecieron al evangelio. Pues Isaías dice: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio?” (Rom. 10:9-17).

Fue, por supuesto, tanto del mensaje como del Hombre que el Señor habló (por medio de Isaías) cuando dijo: “Este pueblo se acerca a mí con su boca, y con sus labios me honra, pero su corazón está lejos de mí, y su temor de mí no es más que un mandamiento de hombres que les ha sido enseñado.” (Isa. 29:13).

Teniendo en mente los muchos rituales, tradiciones y formalidades seguidos por los judíos en su forma de adoración—que imitaban pero no cumplían con el estándar mosaico—ellos preguntaron a nuestro Señor: “¿Por qué tus discípulos no andan conforme a la tradición de los ancianos, sino que comen pan con manos inmundas?”

Su respuesta condenatoria contiene la perfecta interpretación de las palabras proféticas de Isaías: “Bien profetizó Isaías de vosotros, hipócritas, como está escrito: Este pueblo de labios me honra, mas su corazón está lejos de mí. Pues en vano me honran, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres.” (Marcos 7:1-9).

¡En vano lo adoramos, a menos que lo aceptemos a Él y a su evangelio!

No seríamos fieles si no diéramos testimonio en este punto de que el Señor Jesús en estos últimos días se ha revelado nuevamente desde los cielos y ha dado otra vez la plenitud de su evangelio eterno, el cual, si los hombres lo aceptan, lo aceptan a Él; y el cual, si lo rechazan, lo rechazan a Él. Y la razón del rechazo es la misma hoy que en aquel entonces: “Los hombres amaron más las tinieblas que la luz, porque sus obras eran malas.” (Juan 3:19).

El Mesías oprimido, perseguido, escarnecido y azotado

Arrestado, atado y enjuiciado por su vida, nuestro Señor fue interrogado por el sumo sacerdote acerca de sus discípulos y de su doctrina. Jesús respondió que sus enseñanzas habían sido públicas, y por tanto, que su interrogador debía preguntar a quienes le habían oído. “Y dicho esto, uno de los alguaciles que estaba allí dio una bofetada a Jesús, diciendo: ¿Así respondes al sumo sacerdote? Jesús le respondió: Si he hablado mal, da testimonio del mal; y si bien, ¿por qué me hieres?” (Juan 18:12–14, 19–23.)

Más tarde, ante Caifás, tras haber sido maltratado y acusado de blasfemia, se dijo: “¡Es reo de muerte! Entonces le escupieron en el rostro, y le dieron de puñetazos; y otros lo abofeteaban, diciendo: Profetízanos, Cristo, ¿quién es el que te golpeó?” (Mateo 26:57–68.)

Ante Pilato, por segunda vez, éste, queriendo complacer al pueblo, “les soltó a Barrabás, y después de azotar a Jesús, lo entregó para ser crucificado.” (Marcos 15:15–19.)

“Esta práctica brutal [del azote], preliminar a la crucifixión, consistía en desnudar a la víctima, atarla a un pilar o estructura, y golpearla con un látigo hecho de correas de cuero cargadas con afilados trozos de plomo y hueso. Dejaba al torturado sangrando, debilitado y, a veces, muerto.” (Doctrinal New Testament Commentary, 1:807.)

Después del azote, “le vistieron de púrpura, y poniéndole una corona tejida de espinas, comenzaron luego a saludarle: ¡Salve, rey de los judíos! Y le golpeaban en la cabeza con una caña, y le escupían; y puestos de rodillas le hacían reverencias.” (Marcos 15:17–19.)

Los hombres decentes en todas las edades se estremecen ante las viles e indignantes humillaciones infligidas al Alma sin pecado que vino a salvar y redimir aun a los más degenerados de los hombres bajo condición de arrepentimiento. Estremece las almas de los justos simplemente pensar en la satánica burla, en el lenguaje soez y blasfemo, en la sucia saliva escupida en su rostro, en el dolor provocado por las espinas que le atravesaron la frente y los sangrientos azotes. Y sin embargo, todo ello formaba parte del plan; todo fue previsto y profetizado. El relato anticipado se halla en las profecías mesiánicas.

“Mecerán con vara la mejilla al juez de Israel”, profetiza Miqueas. (Miqueas 5:1.)
“Se juntan contra el alma del justo, y condenan la sangre inocente”, entona el Salmista. (Salmos 94:21.)
“Lo tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. … Fue oprimido y afligido”, dice Isaías. (Isaías 53:4, 7.)
“Se dejará mofar, azotar, y echar fuera, y será desechado por su pueblo”, testifica Abinadí. (Mosíah 15:5.)
Y Nefi da estos detalles: “Lo azotarán, y lo sufrirá; y lo golpearán, y lo sufrirá. Sí, lo escupirán, y lo sufrirá, por su bondad amorosa y su longanimidad para con los hijos de los hombres.” (1 Nefi 19:9.)

Por medio de David, el Señor habla en primera persona, diciendo: “Todos los que me aborrecen cuchichean entre sí contra mí; contra mí piensan mal.” (Salmos 41:7.)
Por medio de Isaías, también en primera persona, la promesa mesiánica es: “No me rebelé, ni me volví atrás. Di mi cuerpo a los heridores, y mis mejillas a los que me mesaban la barba; no escondí mi rostro de injurias y de esputos.” (Isaías 50:5–6.)

Y el mismo Jesús, hablando antes de los acontecimientos, dijo a los Doce: “He aquí subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y a los escribas, y lo condenarán a muerte; y lo entregarán a los gentiles, para que se burlen de él, le azoten y le crucifiquen; mas al tercer día resucitará.” (Mateo 20:17–19.)

El Mesías Sufre y Es Tentado

Ahora abordamos la cuestión filosófica de si un Dios puede sufrir y ser tentado. Hablaremos del sufrimiento como el padecimiento de dolor físico y mental, y de la tentación como el ser inducido o atraído a hacer lo que es incorrecto con la promesa de placer o ganancia. Y enfrentaremos este problema con plena conciencia de que la escritura dice: “Dios no puede ser tentado por el mal” (Santiago 1:13).

Pero ahora no estamos tratando con Dios en su estado glorificado y exaltado, un estado en el que ha vencido todas las cosas y se ha hecho semejante a todos los Dioses que antes alcanzaron tal condición. Hablamos del Señor nuestro Dios tal como habitó entre los hombres; como comió, bebió y durmió; como tuvo sed, hambre y cansancio; como vivió como un mortal ligado a la tierra—no como ahora, que se desplaza en gloria inmortal de universo en universo.

Como mortal, Jesús nuestro Señor fue semejante a todos los demás mortales. Él también vino a adquirir las experiencias de la vida terrenal, a escoger el bien en lugar del mal, a vencer al mundo, para luego levantarse en gloria inmortal y llegar a ser como su Padre. El dolor, el sufrimiento y la tentación son parte esencial de toda probación adulta. Sin oposición no podemos vencer; y a menos que venzamos no podemos progresar; y a menos que avancemos y progresemos no podemos llegar a ser semejantes a Aquel a quien pertenecemos. Sólo los niños pequeños que mueren antes de llegar a la edad de responsabilidad están exentos de enfrentar las tentaciones de este mundo inicuo y perverso.

De ello se desprende que el Mesías Mortal estaba destinado a padecer dolor, angustia y aflicción—“varón de dolores, experimentado en quebranto” (Isaías 53:3)—y que sería tentado como todos los hombres. Que así fue lo atestiguan plenamente los registros inspirados.

En cuanto a que nuestro Señor fue tentado, Mateo nos dice que Jesús fue “llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo”. Allí, después de un ayuno de cuarenta días, debilitado físicamente pero fortalecido espiritualmente, se enfrentó a Lucifer, el gran tentador, y fue invitado a convertir las piedras en pan para saciar su hambre y demostrar su filiación divina. Superada esta prueba, fue incitado a demostrar su condición divina arrojándose desde un pináculo alto para que los ángeles lo libraran de la muerte. Luego vino la tentación de adorar a Satanás a cambio de todos los reinos y la gloria del mundo (Mateo 4:1-11). Que estas tentaciones fueron reales, profundas y auténticas pruebas, dadas para poner a prueba su devoción al Padre, no lo podemos dudar. Nuestra revelación de los últimos días dice sencillamente: “Sufrió tentaciones, mas no hizo caso de ellas” (D. y C. 20:22).

En cuanto a que nuestro Señor sufrió dolor, tristeza y angustia, esto está implícito en toda la narración de su vida mortal. Lloró sobre la Jerusalén condenada (Lucas 19:41-44), la Ciudad Santa, “que espiritualmente se llama Sodoma y Egipto” (Apocalipsis 11:8). Sabemos de sus sufrimientos físicos y mentales en muchas situaciones, culminando en las agonías de Getsemaní y las crueldades de la cruz: “El cual sufrimiento hizo que yo, Dios, el mayor de todos, temblara a causa del dolor y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en el cuerpo como en el espíritu”, declara él (D. y C. 19:18).

De hecho, estuvo tan sujeto al sufrimiento que, aun después de su resurrección, oró: “Padre, estoy afligido por la maldad del pueblo de la casa de Israel” (3 Nefi 17:14), y también dijo a los nefitas: “Me causa tristeza a causa de la cuarta generación desde esta generación; porque son llevados cautivos” por el pecado y la concupiscencia (3 Nefi 27:32).

El razonamiento inspirado de Pablo sobre el tema de las tentaciones y sufrimientos a los que nuestro Señor estuvo sujeto trajo estas conclusiones del evangelio: “Jesús”, dijo él, vino a sufrir la “muerte”, y a “gustar la muerte por todos”. En consecuencia, continúa Pablo: “Conviniera a aquel por cuya causa son todas las cosas, y por quien todas las cosas subsisten, que habiendo de llevar muchos hijos a la gloria, perfeccionase por aflicciones al autor de la salvación de ellos.” Jesús alcanzó la perfección—¡la perfección eterna!—por medio de los sufrimientos. Y todos los demás que así lo obtengan deberán hacerlo de la misma manera.

“Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios toca, para expiar los pecados del pueblo. Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados.” (Hebreos 2:10, 17-18.)

“Jesús, el Hijo de Dios”, dice Pablo, está “compadeciéndose de nuestras debilidades,” porque “fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado.” (Hebreos 4:14-15.)

Pedro presentó los incomparables sufrimientos de nuestro Señor y la manera en que los soportó como norma para todos los santos. En efecto, el Apóstol en jefe dice: “Sé como él fue, sufriendo todas las cosas por causa de la justicia.”

“Cristo padeció por nosotros, dejándonos ejemplo, para que sigáis sus pisadas.” Fue Cristo nuestro Señor, dijo Pedro, “quien no hizo pecado, ni se halló engaño en su boca.” Fue él “quien cuando le maldecían, no respondía con maldición; cuando padecía, no amenazaba, sino encomendaba la causa al que juzga justamente.” Fue él “quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados.” (1 Pedro 2:21-24.)

“Puesto que Cristo ha padecido por nosotros en la carne,” continúa Pedro con voz exhortativa, “armaos también vosotros con el mismo pensamiento; pues quien ha padecido en la carne, terminó con el pecado; para no vivir el tiempo que resta en la carne, conforme a las concupiscencias de los hombres, sino conforme a la voluntad de Dios.” (1 Pedro 4:1-2.)

Pedro concluye esta parte de sus palabras con una oración: “Mas el Dios de toda gracia, que nos llamó a su gloria eterna en Jesucristo, después que hayáis padecido un poco de tiempo, él mismo os perfeccione, afirme, fortalezca y establezca.” (1 Pedro 5:10.)

Fue en este mismo espíritu que Santiago escribió que el Dios Inmortal y Eterno no puede ser tentado. El contexto de sus palabras es: “Bienaventurado el varón que soporta la tentación; porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido a los que le aman. Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie; sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido.” (Santiago 1:12-14.)

Habiendo establecido el hecho de las tentaciones y sufrimientos de nuestro Señor, y habiendo visto las enseñanzas doctrinales inspiradas basadas en estas realidades, pasemos ahora a examinar las declaraciones mesiánicas que hablaron de ellas de antemano.

Ya hemos usado, en varios contextos, los pronunciamientos de Isaías de que él sería un varón de dolores y experimentado en quebranto; que él ha llevado nuestras enfermedades y cargado nuestros dolores; que fue herido, golpeado de Dios y abatido; que fue herido por nuestras transgresiones y molido por nuestras iniquidades; que por sus llagas fuimos nosotros curados; que Jehová cargó en él la iniquidad de todos nosotros; que fue oprimido y afligido; que fue cortado de la tierra de los vivientes; que fue herido por la transgresión de su pueblo; que entregó su vida en expiación por el pecado; que llevó las iniquidades de muchos; que derramó su vida hasta la muerte; y que llevó los pecados de muchos —todo lo cual implica el hecho de tentación, de angustia, de dolor y de sufrimiento. (Isaías 53.)

A estas profecías bíblicas añadamos el testimonio coincidente y concordante de los profetas nefitas. El rey Benjamín, citando el sermón angélico, nos da esta palabra mesiánica:

“Y he aquí, sufrirá tentaciones, y dolor de cuerpo, hambre, sed y fatiga, aun más de lo que el hombre puede sufrir, a no ser que sea hasta la muerte; porque he aquí, sangre le brotará de cada poro, tan grande será su angustia por la maldad y las abominaciones de su pueblo.” (Mosíah 3:7.)

Abinadí dice: “Padece tentaciones, y no cede a la tentación.” (Mosíah 15:5.)

Alma declara: “Irá, sufriendo dolores y aflicciones y tentaciones de toda clase; y esto para que se cumpliese lo que fue dicho por el profeta [Isaías], que él tomaría sobre sí los dolores y enfermedades de su pueblo.” (Alma 7:11; 16:19; 22:14.)

Y Samuel el Lamanita dijo que Él: “Sufrirá muchas cosas y será muerto por su pueblo.” (Helamán 13:6.)

¿Salvará el Mesías a los gentiles?

Los de Israel que, para cuando Jesús comenzó su ministerio, aún no habían sido esparcidos entre todos los pueblos y sobre las islas del mar; los que todavía moraban en su Canaán prometido y en Jerusalén, la ciudad del Gran Rey; los que esperaban la venida de un Mesías que los salvara, librara y redimiera; los que se consideraban a sí mismos como el pueblo escogido y miraban a todos los demás como fuera del alcance de la gracia salvadora; los mismos a quienes el Mesías vino en realidad y por quienes fue sumariamente rechazado —esa raza y congregación de personas creía, con una fijeza y determinación que no podían ser quebrantadas, que su Mesías vendría para salvarlos a ellos, y solo a ellos, y que para los gentiles no había esperanza alguna.

En su estado de entenebrecimiento fracasaron por completo en entender las declaraciones mesiánicas relativas a que la salvación llegaría a los gentiles, y que el Mesías sería el Dios de toda la tierra y no solo de ellos.

Es a este concepto y a estas Escrituras que ahora daremos atención.

Leer a Isaías (¡con entendimiento!) es saber que el evangelio mesiánico era para todos los hombres; que a ninguno se le negarían sus bendiciones; que esto incluía a los gentiles, por muy odiados y rechazados que hubieran sido hasta entonces; y que el Rey-Mesías seguramente diría a sus fieles seguidores: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura.” (Marcos 16:15.)

El Dios de toda la tierra ofrecería salvación a los habitantes de toda la tierra. Ninguno quedaría excluido.

El Vástago de Isaí, es decir, la Rama que brota de la raíz del padre de David, es Cristo. (D. y C. 113:1–2.) Después de nombrarlo, Isaías describe la manera en que Él ministrará entre los hombres tanto en su primera como en su segunda venida. Con referencia particular a la Segunda Venida, el profeta mesiánico de Israel declara que se levantará un estandarte alrededor del cual se reunirán los desterrados de Israel. Parte de la promesa es: “A él buscarán los gentiles” (Isaías 11).

Pablo toma todo este pasaje —destinado a tener un cumplimiento completo sólo en nuestros días— y lo utiliza para justificar su proceder de llevar el evangelio a los gentiles en su época. “Esaias dice”, registra Pablo en su cita parafraseada de las palabras del gran profeta: “Estará la raíz de Isaí, y el que se levantará a regir los gentiles; en él esperarán los gentiles” (Romanos 15:12). Para el propósito inmediato de Pablo, la cita seleccionada establecía, al menos, que el evangelio debía ir a los gentiles, y que era un estandarte al cual las “naciones”, que son los gentiles, debían mirar. Sin embargo, podría haber escogido otros pasajes de Isaías más adecuados a sus propósitos, algunos de los cuales ahora notaremos.

Incluido en una extensa profecía mesiánica, otras partes de la cual son citadas mesiánicamente en el Nuevo Testamento, encontramos estas promesas: “Él sacará a luz juicio para los gentiles”, y el Señor lo llama “por luz de los gentiles” (Isaías 42:1–7). En otro pasaje, que Pablo dice específicamente que se refiere a “Cristo” (Romanos 14:10–11), Isaías hace que “Cristo” diga: “Mirad a mí, y sed salvos, todos los términos de la tierra; porque yo soy Dios, y no hay más.” (Isaías 45:22–23.) Es decir, esa salvación que se halla en el Mesías de Israel es para todos los hombres, para todos los confines de la tierra. Un pasaje paralelo en los Salmos declara: “Todos los términos de la tierra han visto la salvación de nuestro Dios.” (Salmos 98:3.)

Cuando Pablo y Bernabé dejaron de dar trato preferencial a Israel al anunciar el mensaje del evangelio y volvieron su atención a los gentiles, Pablo citó las palabras mesiánicas de Isaías: “Te he puesto por luz de los gentiles, para que seas de salvación hasta lo último de la tierra.” (Hechos 13:44–52.) Esta interpretación inspirada es una de varias razones por las que sabemos que este capítulo en particular de los escritos de Isaías es mesiánico. En él, además de las palabras citadas por Pablo, encontramos las seguridades mesiánicas de que “verán reyes, y se levantarán; príncipes también adorarán, a causa de Jehová, que es fiel, y del Santo de Israel.” Él es quien dirá “a los presos: Salid.”

Respecto a la manera en que esos reyes y príncipes —los que no son de la casa de Israel— ayudarán a ese pueblo escogido, Isaías dice: “Así dijo Jehová el Señor: He aquí, yo alzaré mi mano a los gentiles, y a los pueblos levantaré mi bandera; y traerán en brazos a tus hijos, y tus hijas serán traídas en hombros. Y reyes serán tus ayos, y sus reinas tus nodrizas… Y conocerá toda carne que yo Jehová soy tu Salvador, y tu Redentor, el Fuerte de Jacob.” (Isaías 49.)

Es también Isaías quien preserva para nosotros esta promesa: “He aquí que mi siervo [el Mesías] prosperará, será engrandecido y exaltado, y será puesto muy en alto… Así asombrará a muchas naciones; los reyes cerrarán ante él la boca; porque verán lo que nunca les fue contado, y entenderán lo que jamás habían oído.” (Isaías 52:13–15.) Estas, incidentalmente, son las palabras que introducen el gran mensaje mesiánico de Isaías 53, y las cosas que serán sorprendentes y nuevas se resumen en el mensaje mesiánico allí registrado.

Para que su pensamiento no permaneciera para siempre provinciano y limitado, Isaías le dice a Israel que “Tu Redentor, el Santo de Israel”, a quien ya hemos mostrado hace mucho ser el Señor Jesucristo, es “el Dios de toda la tierra”. Y así “será llamado”, dice el profeta. (Isaías 54:5.) Además, la promesa es que el Señor reunirá a los extranjeros, a los hijos de los extranjeros, a los eunucos y a “otros”, junto con Israel, y todos serán salvos juntos. (Isaías 56:1–8.)

En cuanto a la gloria de Sion y de Israel, el registro declara: “Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti.” ¡Qué bendiciones tan maravillosas esperan a Israel fiel! Pero el registro añade: “Y andarán las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu nacimiento… Mamarás la leche de las naciones, el pecho de reyes mamarás; y conocerás que yo Jehová soy tu Salvador y tu Redentor, el Fuerte de Jacob.” (Isaías 60.) Más aún: “Y pondrán mi gloria entre las naciones.” (Isaías 66:19.)

Otros profetas añaden su testimonio al de Isaías. Por medio de Malaquías, el Señor dijo: “Porque desde donde el sol nace hasta donde se pone, es grande mi nombre entre las naciones… porque grande es mi nombre entre las naciones, dice Jehová de los ejércitos.” (Malaquías 1:11.) Incluso Moisés dijo: “Alegraos, naciones, con su pueblo” (Deuteronomio 32:43), lo cual Pablo interpretó como: “Alegraos, gentiles, con su pueblo.” (Romanos 15:10.) El salmista escribió: “Alabad a Jehová, naciones todas; pueblos todos, alabadle” (Salmos 117:1), lo cual Pablo registró como: “Alabad al Señor todos los gentiles; y magnificadle todos los pueblos.” (Romanos 15:11.)

De todo esto —y hay aún más que podría presentarse— debe quedar perfectamente claro que no existe justificación alguna para las visiones provincianas halladas en Jerusalén y sus alrededores, ni en toda Canaán, de que no había esperanza ni salvación para los gentiles. También queda claro, sin lugar a dudas, que Pablo sabía lo que hacía cuando dijo: “He aquí, nos volvemos a los gentiles.” (Hechos 13:46.)

Cómo el Evangelio es para Judíos y Gentiles

Si el Mesías quiso traer salvación, honor y verdad a los gentiles tanto como a los judíos; si su nombre había de ser adorado entre ellos así como en la casa de Israel; si los paganos habrían de ser bendecidos junto con la simiente escogida y real; si el Dios de Israel era también el Dios de toda la tierra, ¿qué hay entonces de la doctrina de un pueblo escogido?

¿Cómo es que el gran Redentor había tratado únicamente con la simiente de Abraham durante unos dos mil años? Si durante dos milenios todas las demás naciones habían sido maldecidas por Jehová de los ejércitos, mientras sus ejércitos herían, expulsaban y destruían a todos los que se oponían a su Israel escogido, ¿por qué habrían de cambiar las cosas con la venida personal del Mesías?

Basados en la palabra revelada, y como cuestión de sentido y razón, sabemos que un Dios justo e imparcial ha ofrecido y ofrecerá sus bendiciones a todos sus hijos, sean judíos o gentiles, en las mismas condiciones. El asunto no es si el Mesías y su evangelio bendecirán a toda la humanidad; esa seguridad está dada en las Escrituras, y es en sí tan justa y recta que estaríamos obligados, por sentido y sabiduría, a asumirlo aunque no se hubiera revelado. La única cuestión es: ¿Cuándo vendrá el Mesías? ¿Cuándo ministrará a Israel? ¿Cuándo irá su verdad a los gentiles? ¿Y por qué no va a todos los hombres al mismo tiempo?

Exponer cómo y cuándo el evangelio llega al judío y al gentil es simplemente especificar el sistema de prioridades preparado y provisto por Aquel que hizo posible la salvación. Como resultado de la fidelidad preexistente, ciertos hijos del Padre obtuvieron el derecho de recibir un trato preferente durante su peregrinaje mortal. Algunos que fueron nobles y grandes fueron preordenados, así como lo fue el mismo Mesías para su misión, para ministrar como apóstoles y profetas en la tierra. Otros merecieron nacer en la casa de Jacob, de modo que estarían en posición de oír la palabra de verdad y comenzar el proceso de arrepentimiento y de obrar su salvación antes de que ese mismo don fuese dado a otros.

La descendencia mortal de Abraham, debido a largas edades de preparación y devoción, mientras aún habitaban como espíritus en la presencia de su Padre Eterno, obtuvo el “derecho” al evangelio, al sacerdocio y a una herencia eventual de vida eterna (Abr. 2:10–12). Es decir, fueron preordenados a ser los hijos del padre de los fieles y a obrar las obras de justicia tal como lo hizo el fiel Abraham. Aunque el evangelio es para todos los hombres, a su debido tiempo—“Porque en verdad la voz del Señor va a todos los hombres, y no hay quien escape; y no hay ojo que no vea, ni oído que no oiga, ni corazón que no sea penetrado” (DyC 1:2)—sin embargo, algunos tienen derecho a recibirlo antes de que se presente a otros. El Señor envía su palabra sobre la base de prioridades. Llega a todos los hombres eventualmente, pero algunos tienen derecho a oír la voz antes que otros.

Cuando el Mesías ministró entre los hombres, dijo: “No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.” (Mateo 15:24.) Cuando envió a los Doce, mientras aún estaba entre ellos, les mandó: “Por camino de gentiles no vayáis… sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel.” (Mateo 10:5–6.) Para el tiempo y la temporada de entonces, el evangelio era para los judíos y no para los gentiles. Pero después que el Mesías resucitó de entre los muertos, la comisión apostólica de proclamar la palabra de verdad se expandió para incluir a todos los hombres. “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura,” dijo entonces nuestro Señor. (Marcos 16:15.) Que el alcance de este nuevo mandamiento no quedó plenamente registrado en la mente de sus testigos apostólicos se muestra por el hecho de que a Pedro después se le dio una visión y un mandamiento renovado de llevar el evangelio a otros además de los de la simiente escogida. (Hechos 10.) Y gran parte de la predicación y de los escritos de Pablo estuvo destinada a mostrar que, por fin, había llegado plenamente el día del gentil.

Para nuestros propósitos actuales, basta decir que en la plenitud de los tiempos el evangelio fue primero a los judíos y luego a los gentiles; pero que en nuestros días va primero a los gentiles (entendiéndose por estos a aquellos que no son judíos, pero que de hecho son un remanente de Israel esparcido) y luego a los judíos. Así escribió Nefi: “Hay un Dios y un Pastor sobre toda la tierra. Y vendrá el tiempo en que él se manifestará a todas las naciones, tanto a los judíos como también a los gentiles; y después que se haya manifestado a los judíos y también a los gentiles, entonces se manifestará a los gentiles y también a los judíos, y los últimos serán los primeros, y los primeros serán los últimos.” (1 Nefi 13:41–42.)

En cuanto al cómo y por qué medios el evangelio debía ir a Israel y a los gentiles, el plan era que durante su ministerio terrenal —incluyendo sus labores mortales entre los judíos en Jerusalén y sus labores inmortales entre los judíos en el continente americano, pues los nefitas también eran judíos (2 Nefi 33:8)— el Mesías presentaría su mensaje en persona, con el Espíritu Santo dando testimonio de que hablaba la verdad.

Pero para los gentiles, a quienes la palabra de salvación llegaría después de la resurrección, no habría manifestación personal del Hijo de Dios. Más bien, el evangelio sería predicado por los ministros del Señor, con el Espíritu Santo testificando la verdad y veracidad de sus inspiradas declaraciones.

Lehi habló “del evangelio que se predicaría entre los judíos, y también concerniente a la disminución de los judíos en la incredulidad.” También dijo que “después de haber dado muerte al Mesías que debía venir, y después que hubiese resucitado de entre los muertos,” entonces “se manifestaría, por el Espíritu Santo, a los gentiles.” (1 Nefi 10:11.)

Continuando su ministerio personal en la plenitud de los tiempos, nuestro Señor dijo a los nefitas: “Vosotros sois aquellos de quienes dije: También tengo otras ovejas que no son de este redil; a esas también debo traer, y oirán mi voz; y habrá un rebaño y un pastor. … Y no entendieron [mis discípulos en Jerusalén] que dije que oirían mi voz; ni entendieron que los gentiles nunca oirían mi voz—que no me manifestaría a ellos sino por el Espíritu Santo.” (3 Nefi 15:21–23.)

Capítulo 28

El Mesías vino a predicar y enseñar

Por qué el Mesías vino como Maestro

La enseñanza del evangelio es uno de los talentos más deseables de todos, y la predicación del evangelio el más necesario de todos los dones. El mundo necesita ahora, como lo necesitaba en los días de Jesús, maestros y predicadores que presenten la palabra de verdad y justicia para que la salvación esté disponible a los hijos de los hombres. “Agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación”, dice el registro sagrado. (1 Cor. 1:21.) Los hombres son salvos si creen, condenados si no lo hacen. La salvación llega a quienes creen en el Señor, invocan su santo nombre, reciben por revelación sus leyes y ordenanzas, y guardan los mandamientos. “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?” Es cierto que “la fe es por el oír” la palabra de Dios enseñada por un administrador legal que tiene poder y autoridad de su Hacedor para presentar las palabras de vida eterna a sus semejantes. (Rom. 10:12–17.) ¿Qué cosa más importante puede hacer un hombre que presentar el mensaje de salvación a sus semejantes para que ellos, si creen y obedecen, puedan merecer la vida eterna en el reino eterno del Dios Eterno?

En la perspectiva eterna, y en cuanto concierne a la obra del Señor entre los hombres, los maestros ocupan el siguiente lugar en importancia después de los apóstoles y profetas, quienes también son maestros y que no podrían cumplir sus labores apostólicas y proféticas si no lo fueran. Al enumerar los dones que Dios concede a quienes creen y obedecen, Pablo los coloca en este orden: “Y a unos puso Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, luego profetas, lo tercero maestros”. Después de estos tres vienen “los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas”. (1 Cor. 12:28.)

Desde Adán en adelante, siempre que el Señor ha tenido un pueblo en la tierra dispuesto a recibir su palabra y escuchar su voz, ha tenido entre ellos “predicadores de justicia” que han hablado, profetizado, enseñado la fe e invitado a los hombres a arrepentirse. (Moisés 6:23.) Estos predicadores, estos maestros, estos representantes personales del Señor del cielo han dado a conocer al resto de los hombres las cosas que deben hacerse para regresar a la Presencia Eterna. Que el Hijo de Dios, ministrando como mortal, fuese el Predicador de Justicia por excelencia, el Maestro más grande que jamás haya pisado la tierra, es una realidad obvia y evidente por sí misma. Como Profeta Principal y Apóstol Presidente, como Modelo y Ejemplo en todas las cosas, se sigue que estaba destinado a ser el Maestro por excelencia cuyo mensaje y métodos establecerían la norma perfecta para todos los apóstoles, todos los profetas, todos los predicadores de justicia, todos los maestros de todas las épocas. Y así, como era de esperarse, hallamos en abundancia pronunciamientos proféticos que anuncian el ministerio de enseñanza del Mesías, y hallamos en la vida de nuestro Señor un flujo de palabras habladas y obras realizadas que, entretejidas, conforman la mayor labor de enseñanza jamás realizada entre los hombres en esta o en cualquiera de las incontables creaciones de Aquel a quien pertenecemos.

El Mesías vendrá a enseñar

El Mesías vino a salvar al hombre. Nadie puede ser salvo en la ignorancia de Dios, de Cristo y de las verdades de ese evangelio eterno que proviene de ellos. De ello se desprende que el Mesías vino a enseñar el evangelio, el evangelio del Padre y su evangelio, el plan de salvación del Padre y su plan de salvación. Vino a trazar el curso y marcar el camino, el camino hacia la perfección. Vino a enseñar, predicar, exhortar, mandar y rogar al hombre caído que se reconciliara con el Padre.

Cuando llegó el momento de escoger y preordenar a un Salvador y Redentor, que nacería como el Hijo de Dios y que haría operante el plan eterno del Padre, se elevó esta llamada desde el Padre: “¿A quién enviaré?” (Abr. 3:27). Cristo se ofreció voluntariamente, y fue escogido y preordenado para llevar a cabo la infinita y eterna expiación en la tierra en la plenitud de los tiempos. Cuando llegó el momento de designar y preordenar al Único, por encima de todos los demás, que llevaría el mensaje de salvación del Padre a la tierra, se hizo un llamado similar: “¿A quién enviaré, y quién irá por nosotros?” La respuesta vino del mismo Hijo Espiritual preeminente: “Heme aquí, envíame”. Entonces vino esta instrucción al Elegido: “Anda, y di a este pueblo: Oíd bien, y no entendáis; ved por cierto, mas no comprendáis. Engruesa el corazón de este pueblo, agrava sus oídos, y ciega sus ojos, para que no vea con sus ojos, ni oiga con sus oídos, ni entienda con su corazón, ni se convierta, y haya para él sanidad”. (Isa. 6:8–10.) Que estas palabras, preservadas para nosotros por Isaías, son mesiánicas y que se aplicaron al ministerio del Señor Jesús entre los hombres, queda ampliamente atestiguado en el registro del Nuevo Testamento. Jesús las cita como aplicadas a sí mismo (Mateo 13:14–15; Marcos 4:12; Lucas 8:10), y tanto Juan como Pablo las usan para describir las enseñanzas de nuestro Señor (Juan 12:39–41; Hechos 28:23–31; Romanos 11:8). Hacen referencia evidente al hecho de que el mensaje del Mesías sería rechazado por la mayoría de los que lo escucharan.

Muchos pasajes recitan que el Señor Jehová enseñará a su pueblo. “Él nos enseñará sus caminos”, registra Isaías. (Isa. 2:3.) Y también: “Yo soy Jehová tu Dios, que te enseña lo que te conviene, que te encamina por el camino que debes seguir”. (Isa. 48:17.) Tales escrituras tienen referencia inmediata a las enseñanzas del Señor antes y después de que habitara como mortal, pero dado que él es eterno e inmutable, también se aplican al caudal de enseñanzas que salieron de sus labios mientras habitó en su tabernáculo de carne.

Muchos otros pasajes hablan con referencia específica a las enseñanzas que daría como el Mesías Mortal. Hablando mesiánicamente, Isaías le da el nombre mismo de “Consejero” (Isa. 9:6), dramatizando así las instrucciones que impartiría. “Reposará sobre él el Espíritu de Jehová, espíritu de sabiduría y de inteligencia, espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor de Jehová.” (Isa. 11:2.) Y también: “Del oriente levanté al justo, y vendrá; y hollará príncipes como lodo, y como pisa el barro el alfarero. … Yo lo despertaré del norte, y vendrá; desde el nacimiento del sol invocará mi nombre. … Él es justo. … Daré a Jerusalén un mensajero de buenas nuevas.” (Isa. 41:25–29.) De este mismo, Isaías continúa: “He aquí mi siervo, yo le sostendré; mi escogido, en quien mi alma tiene contentamiento; he puesto sobre él mi espíritu; él traerá justicia a las naciones.” Luego vienen estas palabras, que se aplican a aquellas ocasiones en que habló únicamente a sus discípulos y no proclamó su mensaje, por una u otra razón, al pueblo en general: “No clamará, ni alzará su voz, ni la hará oír en las calles.”

A pesar de todo lo que le sucedió, y frente al casi total rechazo de sus enseñanzas, encontramos a Isaías pronunciando estas notables palabras: “No se cansará ni desmayará, hasta que establezca en la tierra justicia; y las islas esperarán su ley.” Parte de su ministerio consistía en “abrir los ojos ciegos, sacar de la cárcel a los presos, y de casas de prisión a los que moran en tinieblas. … Guiaré a los ciegos por caminos que no conocían, por sendas que no habían conocido los encaminaré; delante de ellos cambiaré las tinieblas en luz, y lo escabroso en llanura.” (Isaías 42:1–16.) Todo esto lo haría el Mesías prometido en y por medio de las enseñanzas que impartiría.

Y no es todo. Isaías registra estas palabras habladas por el Mesías: “Jehová el Señor me dio lengua de sabios, para saber hablar palabras al cansado; despertará mañana tras mañana, despertará mi oído para que oiga como los sabios. … Jehová el Señor me ayudará; por tanto, no me avergoncé; … sé que no seré avergonzado.” (Isaías 50:4–7.) Pero entre todas las declaraciones de los videntes relativas al ministerio de enseñanza de nuestro Señor, quizá nada sea tan dulce y expresivo, para un pueblo pastoril, como esta declaración: “He aquí que Jehová el Señor vendrá … Como pastor apacentará su rebaño; en su brazo llevará los corderos, y en su seno los llevará; pastoreará suavemente a las recién paridas.” (Isaías 40:10–11.)

Hay varios pasajes en los Salmos que concuerdan con las palabras de Isaías. (Salmos 25:8–10; 32:8–9; 45:2; 119:12, 26, 29, 33; 143:10.) Uno de ellos merece particular atención: “He aquí, vengo; en el rollo del libro está escrito de mí: el hacer tu voluntad, Dios mío, me ha agradado, y tu ley está en medio de mi corazón. He anunciado justicia … He publicado tu fidelidad y tu salvación; no oculté tu misericordia y tu verdad en grande asamblea.” (Salmos 40:7–10.)

Nuestros amigos Nefitas tenían un conocimiento semejante de lo que el Maestro por excelencia haría entre sus hermanos. Lehi dijo que él predicaría “el evangelio … entre los judíos” (1 Nefi 10:11), y Nefi vio en visión que él iría “ministrando al pueblo, con poder y gran gloria; y las multitudes se reunían para oírle” (1 Nefi 11:28). Alma dijo sencillamente: “He aquí, él viene a declarar buenas nuevas de salvación a su pueblo.” (Alma 39:15.)

El cumplimiento de las muchas profecías mesiánicas relacionadas con el ministerio de enseñanza de nuestro Señor se encuentra en el Nuevo Testamento. Marcos registra, por ejemplo, que “Jesús vino a Galilea predicando el evangelio del reino de Dios, diciendo: El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha acercado; arrepentíos y creed en el evangelio.” (Marcos 1:14–15.) Al relato del Sermón del Monte, Mateo añade estas palabras: “Y cuando terminó Jesús estas palabras, la gente se admiraba de su doctrina; porque les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas.” (Mateo 7:28–29.) Aun sus enemigos testificaron: “¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre!” (Juan 7:46.)

Cómo debe enseñarse el Evangelio

La enseñanza del evangelio es un proceso único y peculiar, diferente a cualquier otro tipo de enseñanza, distinto de cualquier otra forma de pedagogía. Se conceden poderes especiales a quienes están comprometidos en ello, y también están sujetos a ciertas restricciones muy limitantes. Tenemos lo que puede denominarse “La Comisión Divina del Maestro”, que es la única manera aprobada de presentar aquellas verdades que provienen de Dios en los cielos y son enviadas al hombre en la tierra para su beneficio, bendición y salvación.

Quienes están debidamente autorizados para enseñar el evangelio son agentes y representantes del Señor. Él los autoriza a presentar sus verdades de la manera en que Él quiere que se presenten y de ninguna otra forma. El Señor es el Autor del plan de salvación, y es su derecho y prerrogativa decir qué parte de su verdad debe enseñarse en un momento dado y prescribir la manera en que pasa del corazón y los labios del maestro a los oídos y las almas de los oyentes. Jesucristo, nuestro Señor, enseñó en estricta conformidad con esta comisión divina, siendo Él el agente y representante de su Padre. En verdad, el modelo que estableció muestra perfectamente cómo todos los demás deben enseñar.

Las disposiciones de la comisión divina del maestro son:

Enseñar el evangelio.
Esto significa enseñar el plan de salvación. Mantenerse en las verdades del evangelio. Las opiniones personales y la especulación no son bienvenidas. Los agentes del Señor están autorizados para decir a los demás lo que deben hacer para ser salvos. Los hombres tienen derecho a oír la palabra de Dios enseñada de manera que la fe habite en sus corazones. Son las verdades del evangelio, y solo las verdades del evangelio, las que engendran fe. “Enseñad los principios de mi evangelio”, dice el Señor. (DyC 42:12.) “La ley de Jehová es perfecta, que convierte el alma; el testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al sencillo. Los mandamientos de Jehová son rectos, que alegran el corazón; el precepto de Jehová es puro, que alumbra los ojos.” (Salmos 19:7–8.)
Enseñar a partir de las Escrituras.
Utilizar las Obras Estándar de la Iglesia como la fuente básica de conocimiento del evangelio. Allí se halla el resumen aprobado del plan de salvación. “Escudriñad las Escrituras” es el consejo invariable de Aquel cuyo Espíritu inspiró a quienes escribieron los registros sagrados. Son las Escrituras las que testifican de Cristo. En ellas se encuentra la base fundamental y aprobada sobre la cual está edificada la casa de doctrina del Señor. En nuestros días, las Escrituras significan la Biblia, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio.
Enseñar por el poder del Espíritu Santo.
Ésta es la gran consideración primordial, el requisito principal y más importante para todos los maestros del evangelio. Los maestros del evangelio poseen el don del Espíritu Santo, lo que significa que tienen derecho a la compañía constante de ese miembro de la Deidad, en base a su fidelidad. El Espíritu Santo es un Revelador. Él es el agente que el Señor utiliza para revelar a sus representantes terrenales las cosas que deben decir y hacer en cada momento. Tan básico es este concepto que la revelación decreta: “El Espíritu os será dado por la oración de fe; y si no recibís el Espíritu, no enseñaréis.” Cuando un agente terrenal enseña sin el Espíritu, está por su propia cuenta. Solo cuando es movido por el Espíritu Santo sus palabras se convierten en la mente, la voz y la palabra del Señor. “Alzad vuestras voces por medio del Consolador”, promete el Señor, “y hablaréis y profetizaréis como me parezca bien; porque he aquí, el Consolador lo sabe todo, y da testimonio del Padre y del Hijo.” (DyC 42:14–17.)

Quienes predican por el poder del Espíritu Santo usan las Escrituras como su fuente básica de conocimiento y doctrina. Comienzan con lo que el Señor ya ha revelado a otros hombres inspirados. Pero es la práctica del Señor dar conocimiento adicional a aquellos en cuyos corazones se han grabado los verdaderos significados e intenciones de las Escrituras. Muchas grandes revelaciones doctrinales llegan a quienes predican a partir de las Escrituras. Cuando están en sintonía con lo Infinito, el Señor les da a conocer, primero, el significado completo y perfecto de las Escrituras que están exponiendo, y luego, con frecuencia, amplía su visión de modo que nuevas verdades inunden su mente, y aprendan cosas adicionales que aquellos que no siguen tal camino nunca podrán saber. Por lo tanto, en cuanto a “predicar la palabra”, el Señor manda a sus siervos salir “diciendo ninguna otra cosa que aquello que los profetas y apóstoles han escrito, y aquello que les sea enseñado por el Consolador mediante la oración de fe.” (DyC 52:9.) En una Iglesia viva, en crecimiento y divina, nuevas verdades vendrán de tiempo en tiempo y las verdades antiguas serán aplicadas con nuevo vigor a nuevas situaciones, todo bajo la guía del Espíritu Santo de Dios.

Aplicar los principios enseñados a las necesidades de los oyentes.
No basta con presentar las verdades del evangelio de manera abstracta e impersonal. Los principios verdaderos benefician a la humanidad solo cuando viven en el alma de los hombres. El testimonio como principio abstracto no tiene poder salvador, pero un testimonio en el corazón de una persona viviente abre la puerta a un camino que conduce a la vida eterna. Los principios del evangelio son siempre los mismos; nunca varían. Pero las circunstancias en las que se hallan los hombres son tan variadas como el número de personas vivientes. El maestro inspirado siempre aplica las verdades eternas a las circunstancias de sus oyentes. Así, Nefi, al citar las verdades enseñadas por Isaías, dice: “Oíd las palabras del profeta, las cuales fueron escritas para toda la casa de Israel, y aplicadlas a vosotros mismos.” (1 Nefi 19:24.) Es decir, Isaías escribió concerniente a toda la casa de Israel, y Nefi ahora aplica sus palabras a los nefitas y a la situación peculiar en que se encontraban.
Enseñar con el sello del testimonio personal.
El poder supremo, convincente y convertidor de la enseñanza del evangelio se manifiesta cuando un maestro inspirado dice: “Yo sé, por el poder del Espíritu Santo, por las revelaciones del Espíritu a mi alma, que las doctrinas que he enseñado son verdaderas.” Este sello divino de aprobación hace que la palabra hablada sea obligatoria para los oyentes. Alma predicó un poderoso sermón sobre el renacimiento espiritual que debería llegar a la vida de todo santo verdadero. Citó las palabras de los padres y expuso sus puntos doctrinales con claridad y certeza. Luego dijo: “Y no es esto todo. ¿Pensáis que yo sé de estas cosas por mí mismo? He aquí, os testifico que sé que estas cosas de que he hablado son verdaderas.” Debe notarse que Alma no está testificando de que la obra en la cual está ocupado sea verdadera; está certificando que los principios doctrinales que está exponiendo son en sí mismos la mente y la voluntad del Señor. “¿Y cómo suponéis que sé con certeza estas cosas?” pregunta. “He aquí, os digo que me han sido dadas a conocer por el Espíritu Santo de Dios”, responde. “He aquí, he ayunado y orado muchos días para poder saber estas cosas por mí mismo”, prosigue. “Y ahora yo sé por mí mismo que son verdaderas; porque el Señor Dios me las ha manifestado por su Santo Espíritu: y este es el espíritu de revelación que está en mí.” (Alma 5:45–46.)

Debe añadirse que cuando los siervos del Señor predican con poder, por las impresiones del Espíritu Santo, el Señor añade su propio testimonio a la verdad de sus palabras. Ese testimonio viene en forma de señales, dones y milagros. Tales cosas siempre se hallan cuando la palabra predicada, dada con poder, es creída por oyentes de corazón abierto. Y ahora tomaremos particular nota de cómo el Señor Jesús entrelazó sus palabras habladas con sus poderes de sanidad para dejar un testimonio de su propio llamamiento divino que no podría haberse dado de otra manera. Veremos, a modo de ejemplo únicamente, cómo y de qué manera enseñó las verdades del evangelio.

Cómo enseñó Jesús las verdades más grandes

Nombrémoslas: las verdades más grandes conocidas por dioses, ángeles o hombres; conocidas en el tiempo o en la eternidad; conocidas en esta o en cualquier otra tierra; conocidas aquí entre nosotros o entre cualquier ser inteligente en toda la vasta inmensidad del universo. Luego observemos cómo Jesús nuestro Señor, el Maestro por excelencia, escogió enseñar y revelar estas verdades a sus semejantes.

Creemos que es evidente por sí mismo que la mayor verdad de toda la eternidad es: que hay un Dios en los cielos que creó todas las cosas —el universo, el hombre y todas las formas de vida—; que hay existencia, creación y ser, todo controlado y gobernado por una Cabeza inteligente; que Dios existe, y nosotros existimos, y todas las cosas existen. En cuanto a los hechos de la existencia y la creación, tales no necesitan prueba. En cuanto a la sabiduría y omnipotencia del Creador, estas se muestran en la magnitud, complejidad y naturaleza organizada de las cosas creadas.

Pero en cuanto al hecho de que el Dios Altísimo es un Hombre Santo, un Padre Eterno, un Ser Exaltado a cuya imagen el hombre fue creado, esto es algo que debe ser revelado. Es algo que los hombres deben aprender de fuentes distintas a la razón. Y la mayor revelación jamás dada del Padre es la revelación del Hijo. Es el hecho de que el Padre tuvo un Hijo que, por la misma naturaleza de las cosas, era una manifestación de su Progenitor. Como se expuso en el capítulo 2, Dios estaba en Cristo manifestándose al mundo. Cristo es la revelación del Padre; al aprender sobre el Hijo, automáticamente sabemos qué clase de Ser es su Padre. Así, los relatos acerca de nuestro Señor, tal como los registraron Mateo, Marcos, Lucas y Juan, se convierten en las más extensas y perfectas narraciones acerca del mismo Padre. Jesús enseñó la más grande de todas las verdades —los hechos sobre su Padre— por la vida que vivió, las obras que realizó y las palabras que pronunció.

También creemos que es evidente por sí mismo que la segunda verdad más grande de toda la eternidad es que Cristo nuestro Señor es el Hijo de Dios, quien vino al mundo para manifestar a su Padre y llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre. En el capítulo 9 dimos tres ilustraciones de cómo él enseñó y demostró que era el Hijo de Dios. Una fue el caso en que perdonó los pecados de un paralítico, lo cual nadie sino Dios puede hacer, y cuando los judíos murmuraron por su aparente blasfemia, para mostrar que él mismo era Dios, mandó al enfermo de parálisis que se levantara, tomara su lecho y anduviera. Otro caso fue el de sanar al hombre que había nacido ciego. Esto lo hizo con el fin de reunir una congregación de oyentes para poder declararles en palabras claras que él era el Buen Pastor y que él y su Padre eran uno. Y el tercer caso fue el de resucitar a Lázaro de su sueño de muerte de cuatro días, después de declarar primero a Marta, a María y a los judíos que lloraban que él mismo era, en realidad, la resurrección y la vida. El razonamiento en cada uno de estos estudios de caso es que cuando él dijo “Yo soy el Hijo de Dios” (Juan 10:36), ya sea en palabras claras o por implicación necesaria, su enseñanza debía ser verdadera porque al mismo tiempo hacía que los cojos anduvieran, los ciegos vieran y los muertos se levantaran. A estas tres ilustraciones pueden añadirse otros ejemplos, como el de alimentar a los cinco mil, ocasión en la que enseñó que él era el Pan de Vida que descendió del cielo. (Juan 6.)

Bien puede ser que la tercera verdad más grande en el plan eterno de las cosas sea que el hombre puede comunicarse con su Hacedor y obtener un conocimiento del plan de salvación por el poder del Espíritu Santo. Tal orden de prioridades centra la mayor de todas las verdades en el Padre, la siguiente en el Hijo, y la tercera en el Espíritu Santo. En cualquier caso, hay pocas cosas en la vida tan importantes para el hombre como llegar a un conocimiento de aquello que debe creer y hacer para obtener la vida eterna.

Este asunto de obtener conocimiento por medio del Espíritu Santo fue enseñado por el Maestro principalmente en palabras claras. “Pedid, y se os dará”, dijo. (Mateo 7:7.) También: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán llenos del Espíritu Santo.” (JST Mateo 5:8.) Y: “Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará todo lo que oyere, y os hará saber las cosas que habrán de venir.” (Juan 16:13.)

No estaría fuera de lugar insertar aquí lo que tantos de los que se dejan deslumbrar por las metodologías de enseñanza a menudo pasan por alto, y es que una de las mejores maneras de enseñar una doctrina es simplemente declararla en lenguaje claro, sencillo y persuasivo. Los recursos didácticos y los simbolismos cumplen su función en situaciones adecuadas y por razones específicas, pero nada puede opacar el sencillo enfoque pedagógico de expresar lo que está en cuestión de manera agradable y convincente. Tal fue en gran medida el método seguido por el Señor resucitado al enseñar a los nefitas, y tal fue también el método seguido en general por los profetas nefitas cuando predicaban las diversas doctrinas de paz y salvación.

Cómo enseñó Jesús la doctrina de la resurrección

Podemos sugerir que la cuarta verdad más grande se centra en aquella inmortalidad y vida eterna que nuestro Señor vino a traer. En este contexto, ¿qué enseñanza acerca de la resurrección iguala a la que dio Jesús en el camino a Emaús y en el aposento alto?

Jesús, estando resucitado, caminó quizás unos trece kilómetros por un polvoriento sendero de Judea con Cleofas y otro discípulo, probablemente Lucas. Habló y apareció como lo haría cualquier mortal. Aprovechó la ocasión para exponer las Escrituras concernientes a Cristo, tal como se hallan en Moisés y en los Salmos. En vestimenta, porte y apariencia física era como cualquier maestro viajero del día. Y los discípulos no lo reconocieron hasta que Él eligió dar a conocer su identidad, cuando al caer la tarde partió el pan con ellos. ¿Qué mejor manera de enseñar que la inmortalidad es solo una continuación de la mortalidad, y que cuando los hombres resucitan de entre los muertos, continúan viviendo en cuerpos tangibles como aquellos que tenían antes de la muerte y la resurrección?

Cleofas y su compañero discípulo regresaron de inmediato a Jerusalén, encontraron a los apóstoles y a una congregación de santos que estaban cenando en un aposento alto cerrado, y relataron lo acontecido. Mientras contaban sus experiencias con un Ser Resucitado, ese mismo Jesús, cuyo cuerpo era tangible y real, atravesó la pared del lugar. Habló, enseñando doctrina, declarando que tenía un cuerpo de carne y huesos que los presentes fueron invitados a palpar y sentir. Fue reconocido; la congregación lo conoció. Pidió comida, la cual comió delante de ellos. Los apóstoles palparon las marcas de los clavos en sus manos y pies y metieron sus manos en la herida de lanza en su costado, todo con el fin de que esa congregación de santos, ese grupo de testigos vivientes, supiera que una persona resucitada tiene poder sobre los objetos físicos y, sin embargo, es un ser personal, con un cuerpo de carne y huesos que puede comer y digerir alimentos como si fuera mortal.

¡Seguramente el Maestro por excelencia corona aquí su enseñanza y la de todos los demás sobre la naturaleza de los cuerpos resucitados! (Lucas 24.)

¿Y qué enseñanza sobre la vida eterna puede compararse con la doctrina de Juan 17:3: “Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”, lo cual significa que, para obtener la vida eterna, debemos llegar a ser como los Dioses del cielo, conociendo y experimentando como ellos lo hacen, y viviendo en la unidad familiar tal como lo hace nuestro propio Padre Eterno? ¿Podría un maestro expresar una verdad eterna con palabras más gráficas que las que usó Jesús aquí en su gran oración intercesora?

Las enseñanzas de Jesús cumplen las promesas mesiánicas

Se han escrito volúmenes acerca de los métodos, enfoques y técnicas del Maestro. Los autores, en general, se han preocupado más por su uso de parábolas y de las cosas comunes de la cultura y la geografía judías para reforzar sus puntos, que por las verdades infinitamente importantes que enseñó. Analizan su uso de ilustraciones que involucran flores, aves y animales, sus referencias al tiempo de la siembra y la siega, y cosas semejantes; hablan principalmente del cómo y de la manera de su enseñanza, más que de la naturaleza e importancia del mensaje. Estos procedimientos y técnicas no son sino los vestidos con que se cubren las verdades eternas expuestas. Tan importantes como son, la gran gloria, belleza y perfección de la enseñanza del Mesías Mortal se hallan en la doctrina que enseñó, en las verdades que expuso, mientras daba un ejemplo de cómo todos los demás maestros deben obrar dentro de los términos y condiciones de la comisión divina del maestro.

No es nuestro propósito detenernos en la excelencia y naturaleza trascendente de su manera de enseñar. Simplemente mostramos que como maestro superó a todos los demás, y que su ministerio de enseñanza fue conocido de antemano por los antiguos y predicho por ellos en sus declaraciones mesiánicas. No necesitamos aquí evaluar el Sermón del Monte de nuestro Señor, que presentó verdades del evangelio para beneficio de todos los hombres, ni su discurso sobre la Segunda Venida, que expuso doctrinas que solo sus discípulos espiritualmente iluminados podían comprender. No es nuestro propósito mostrar cómo la parábola de Lázaro y el rico revela grandes verdades relacionadas con la salvación de los muertos, ni cómo la parábola del trigo y la cizaña oculta a todos, excepto a los santos iluminados, la doctrina que nuestro Señor enseñaba entonces. (DyC 86.)

Para nuestros fines, basta con adquirir una clara conciencia de que cuando Jesús enseñaba, estaba cumpliendo su destino preordenado. Cuando habitó y enseñó en Capernaúm, por ejemplo, lo hacía “en los confines de Zabulón y de Neftalí, para que se cumpliera lo que fue dicho por el profeta Isaías, cuando dijo: Tierra de Zabulón y tierra de Neftalí, camino del mar, al otro lado del Jordán, Galilea de los gentiles; el pueblo asentado en tinieblas vio gran luz; y a los asentados en región de sombra de muerte, luz les resplandeció.” (Mateo 4:12–16; Isaías 9:1–2.) Cuando bendijo a los niños pequeños, no hacía sino llevar en sus brazos los corderos de su rebaño, como Isaías había profetizado. (Isaías 40:11.) Cuando escogió a Doce para llevar su mensaje, no hacía sino cumplir las profecías nefias. (1 Nefi 9–11; 11:29–36; 12:7–10; 13:26.)

En verdad, como habló el salmista de él: “La gracia se derramó en tus labios; por tanto, Dios te ha bendecido para siempre.” (Salmos 45:2.)

Capítulo 29

El Mesías crucificado y muerto

¡Un Dios muere!

Entretejida en cada concepto presentado a lo largo de toda esta obra está la gran realidad de que Dios mismo debía morir por el hombre; que el Todopoderoso Jehová, el Creador de todas las cosas desde el principio, el Poderoso Mesías, el Libertador de Israel, debía dar su vida; que el Señor Jesucristo, el mismo Hijo de Dios, vino al mundo —por encima de todas las demás razones— para morir, para morir en la cruz, para morir mientras sufría más de lo que el hombre puede sufrir.

¡La muerte de un Dios! ¡El gran Creador muere! No solo muere, sino que es asesinado, crucificado, traspasado. Clavos son clavados en sus manos y pies. Una lanza romana es arrojada a su costado. Él cuelga en agonía sobre una cruz, sintiendo nuevamente el peso del dolor que llevó en Getsemaní.

Un Dios muere y las rocas se parten; un Dios muere y toda la creación se estremece; un Dios muere y todas las huestes celestiales tanto se lamentan como se regocijan. Un Dios muere para que viva de nuevo; para que salga del sepulcro como las primicias de los que duermen; para que traiga inmortalidad a todos y vida eterna a aquellos que creen y obedecen. Un Dios muere para que se cumplan todos los términos y condiciones del plan del Padre. Un Dios desciende por debajo de todas las cosas para poder elevarse a alturas por encima de las estrellas; vive otra vez, como todos los hombres vivirán; y la expiación infinita y eterna queda consumada. La voluntad del Hijo se somete a la voluntad del Padre. ¡La voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio se cumple!

Todas estas cosas han sido conocidas en mayor o menor grado por profetas y santos en todas las dispensaciones. La naturaleza de esta obra es tal que hemos hecho referencia a muchas cosas concernientes a la muerte del Señor Mesías al tratar los diversos conceptos mesiánicos. Ahora, sin embargo, es nuestro privilegio reunir y comentar las declaraciones mesiánicas relativas a su muerte como tal, para que tengamos ante nosotros las maravillas que los antiguos conocían acerca de Aquel que es nuestro Libertador.

Jehová, el Dios de Israel, morirá

Sabemos que los antiguos profetas y santos sabían que su Mesías debía morir. Se le menciona como “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo” (Apoc. 13:8), lo que significa que su muerte sacrificial fue planificada y preordenada desde el principio como parte del plan del Padre. Y los procesos reveladores que daban a conocer a los hombres mortales la realidad y las razones de su muerte comenzaron en los días del primer hombre. Cada vez que el Señor revelaba sus verdades expiatorias, la muerte del Expiador era presentada, ya sea en palabras claras o por necesaria implicación. La declaración angélica a Adán de que sus sacrificios eran en “similitud del sacrificio del Unigénito del Padre” (Moisés 5:7) lleva consigo la certeza de que el Unigénito entregaría su vida en sacrificio. A lo largo de esta obra hemos considerado aquellos pasajes y doctrinas que presuponen y asumen la muerte del Mesías. Ahora mostraremos algunas de las revelaciones que tratan específicamente de asuntos relacionados con su tránsito de la mortalidad.

Primero, dejemos en claro que los profetas antiguos tenían en mente que era Jehová el Señor, su Creador, el Dios de Israel, quien habría de morir. Nefi dice que “aun al mismo Dios de Israel pisotean los hombres bajo sus pies”, y que “el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob, se entrega” en manos de los hombres para ser muerto. (1 Nefi 19:7, 10.) Jacob dice: “Es necesario que el gran Creador se someta a que el hombre en la carne lo sujete, y que muera por todos los hombres.” (2 Nefi 9:5.) También: “El Señor Dios … ama al mundo, tanto que entrega su propia vida para atraer a todos los hombres a él.” (2 Nefi 26:23–24.) Y nuestro colaborador angélico le dijo al rey Benjamín que era “el Señor Omnipotente que reina, que fue, es y será de eternidad en eternidad”, quien sufriría la muerte por su pueblo. (Mosíah 3:5–7.) Estos pasajes ilustran la claridad con la que los profetas del Libro de Mormón hablaron al identificar a la Persona que vendría a redimir a la humanidad.

Las numerosas declaraciones en Isaías que afirman que Jehová es el Redentor y Salvador tienen el mismo significado. Un pasaje particularmente expresivo del Antiguo Testamento aconseja: “Confiad en Jehová perpetuamente, porque en Jehová el Señor está la fortaleza de los siglos.” En ese contexto, la voz de Jehová dice entonces a su pueblo: “Tus muertos vivirán; junto con mi cuerpo muerto resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! … y la tierra dará sus muertos.” (Isaías 26:4, 19.) Jehová, habiendo muerto primero, resucitará en inmortalidad y, de ese modo, hará posible la resurrección de todos los hombres.

El Mesías será muerto

La mayoría de lo que los profetas predijeron respecto a la muerte del Infinito lo mencionan bajo el título de Mesías, que es la designación hebrea, o de Cristo, que es la versión griega de la misma palabra. A modo de ilustración, los pasajes sobre el Mesías dicen que los judíos matarán “al Mesías que había de venir”, y que “el Hijo de Dios era el Mesías que había de venir.” (1 Nefi 10:11, 17.) Dicen que “el Santo Mesías … entrega su vida según la carne, y la toma de nuevo por el poder del Espíritu” (2 Nefi 2:8), y que “después que venga el Mesías habrá señales dadas a mi pueblo [los nefitas] de su nacimiento, y también de su muerte y resurrección.” (2 Nefi 26:3.) Daniel habla del hecho de que el “Mesías será muerto.” (Daniel 9:26.) Y notaremos otros pasajes mesiánicos cuando hablemos del modo y la manera de su muerte, es decir, la crucifixión.

También, a modo de ejemplo, los pasajes aún más numerosos que usan el nombre de Cristo dicen cosas tales como: “Ojalá pudiésemos persuadir a todos los hombres a no rebelarse contra Dios, a no provocarlo a ira, sino a que todos los hombres creyesen en Cristo, y contemplasen su muerte, y padeciesen su cruz y llevasen la vergüenza del mundo.” (Jacob 1:8.) “La resurrección de los muertos y la redención del pueblo … habían de realizarse mediante el poder, y los sufrimientos, y la muerte de Cristo, y su resurrección y ascensión al cielo.” (Mosíah 18:2.) “Y comenzó Aarón a abrirles las Escrituras tocante a la venida de Cristo, y también acerca de la resurrección de los muertos, y que no podía haber redención para la humanidad sino por medio de la muerte y padecimientos de Cristo, y la expiación de su sangre.” (Alma 21:9.) “Nada puede salvar a este pueblo a menos que se arrepientan y tengan fe en el Señor Jesucristo, que ciertamente vendrá al mundo, y padecerá muchas cosas y será muerto por su pueblo.” (Helamán 13:6.) “Jesucristo, el Hijo de Dios, … el Creador de todas las cosas desde el principio, … ciertamente debía morir para que viniera la salvación; sí, le era necesario y conveniente morir, para llevar a cabo la resurrección de los muertos, a fin de que los hombres pudiesen ser llevados a la presencia del Señor.” (Helamán 14:12, 15.)

En verdad, tan abundantes son estas profecías y tan comúnmente se enseñaban entre los santos que Nefi, hijo de Helamán, dijo: “Casi todos nuestros padres, aun hasta este tiempo … han testificado de la venida de Cristo, y se han regocijado en su día que ha de venir. Y he aquí, él es Dios, y está con ellos, y se manifestó a ellos, y fueron redimidos por él; y le dieron gloria a causa de lo que había de venir.” (Helamán 8:22–23.)

Estas declaraciones proféticas acerca de la muerte señalada del Principal Ciudadano de la tierra continuaron hasta la hora misma de la traición y crucifixión de nuestro Señor. Aun él mismo mantuvo vivo el concepto en el corazón de sus discípulos al decir cosas como: “El Hijo del Hombre será entregado en manos de los hombres; y le matarán, y al tercer día resucitará.” (Mateo 17:22–23.) De sus declaraciones en este sentido, Mateo dice: “Desde entonces comenzó Jesús a declarar a sus discípulos que le era necesario ir a Jerusalén y padecer mucho de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas, y ser muerto, y resucitar al tercer día.” (Mateo 16:21.)

El Mesías será crucificado

No bastaba con que las profecías mesiánicas establecieran que Cristo moriría para redimir a su pueblo. Plugo a Dios mostrar de antemano la manera y el modo de su muerte: una muerte en la cruz, una muerte por la cruel crucifixión. El mismo modo en que se derramó su sangre redentora fue en sí mismo un medio de enseñar grandes verdades relacionadas con la expiación. Por ejemplo, le permitió, después del hecho, decir:

“Mi Padre me envió para que fuese levantado sobre la cruz; y después que hubiese sido levantado sobre la cruz, para atraer a todos los hombres a mí, a fin de que así como los hombres me han levantado, de igual manera los hombres fuesen levantados por el Padre, para estar de pie delante de mí, para ser juzgados de sus obras, sean buenas o sean malas.
Y por esta causa he sido levantado; por tanto, conforme al poder del Padre atraeré a todos los hombres a mí, para que sean juzgados según sus obras.” (3 Nefi 27:14–15.)

Y así nos volvemos ahora a las profecías mesiánicas que anuncian el hecho de la crucifixión y que entran en notables detalles en cuanto a las palabras y hechos que formaron parte de aquella humillación y agonizante indignidad. “Enoc vio el día de la venida del Hijo del Hombre”, lo que lo llevó a declarar con júbilo: “El Justo es levantado, y el Cordero es inmolado desde la fundación del mundo. … Y el Señor dijo a Enoc: Mira. Y él miró, y vio al Hijo del Hombre levantado en la cruz, a la manera de los hombres.” (Moisés 7:47, 55.) Es obvio que esta doctrina de que Cristo sería crucificado se enseñaba entre todos los antiguos santos.

Del registro nefita aprendemos que Nefi “vio que fue levantado sobre la cruz y muerto por los pecados del mundo.” (1 Nefi 11:33.) Un ángel también le dijo a Nefi que Cristo se entregaría “en manos de hombres inicuos, para ser levantado, según las palabras de Zenoc, y para ser crucificado, según las palabras de Neum. … Y en cuanto a los que estén en Jerusalén”, dijo Nefi, “serán azotados por todos los pueblos, porque crucifican al Dios de Israel.” (1 Nefi 19:10, 13.)

Su hermano Jacob dejó el testimonio de que “el Señor Dios, el Santo de Israel, se manifestaría a ellos en la carne [a los que estaban en Jerusalén]; y después de manifestarse, ellos le azotarían y le crucificarían.” (2 Nefi 6:9.) Nefi dijo de los judíos que “ninguna otra nación sobre la tierra crucificaría a su Dios.” (2 Nefi 10:3; 25:12–13.)

Después de todas las maravillas de su ministerio, en el lenguaje angélico recibido por el rey Benjamín, “lo considerarán un hombre, y dirán que tiene un demonio, y le azotarán y le crucificarán.” (Mosíah 3:9.) “Sí, aun así será llevado, crucificado y muerto,” profetizó Abinadí, “la carne sometiéndose incluso hasta la muerte, la voluntad del Hijo siendo absorbida en la voluntad del Padre.” (Mosíah 15:7.)

Las propias declaraciones mesiánicas de Jesús respecto a su próxima muerte, y la manera en que sería llevada a cabo, se registran de esta forma:

“Subiendo Jesús a Jerusalén, tomó a sus doce discípulos aparte en el camino, y les dijo: He aquí, subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los principales sacerdotes y a los escribas, y le condenarán a muerte, y le entregarán a los gentiles para que le escarnezcan, le azoten y le crucifiquen; mas al tercer día resucitará.” (Mateo 20:17–19.)

Y también:

“Sabéis que dentro de dos días se celebra la pascua, y el Hijo del Hombre será entregado para ser crucificado.” (Mateo 26:2.)

Los profetas del Viejo Mundo hablan de la crucifixión

Las profecías del Antiguo Testamento sobre la crucifixión, tal como está ese volumen de Escritura Sagrada hoy, no usan la palabra crucificar, pero aun así, en algunos aspectos, son incluso más directas y expresivas que sus contrapartes del Libro de Mormón. Isaías dice que el Siervo mesiánico, que vino a hacer la voluntad de su Padre, sufriría intenso dolor y desfiguración:

“De tal manera fue desfigurado de los hombres su parecer, y su hermosura más que la de los hijos de los hombres.”

Esto a causa de la angustia y el dolor que desgarraban su alma tanto en Getsemaní como en la cruz, y que incluían, entre otras cosas, los agujeros abiertos por los clavos y la herida dejada por la lanza. (Isaías 52:14–15.)

Esdras incluso habla de “una clavija en su lugar santo” (Esdras 9:8), e Isaías menciona “la clavija hincada en lugar firme”, refiriéndose a los clavos clavados en el Crucificado:

“Y lo hincaré como una clavija en lugar firme; y será por asiento glorioso a la casa de su padre. Colgarán de él toda la gloria de la casa de su padre.” (Isaías 22:21–25.)

En cuanto a estas profecías: el que lea, entienda.

Isaías dice además que fue despreciado, desechado, herido, golpeado, afligido, traspasado, magullado, azotado y oprimido; y que fue llevado como cordero al matadero. No abrió su boca, lo que significa que no se defendió cuando fue presentado ante tiranos terrenales inicuos. Fue cortado de la tierra de los vivientes, hizo de su alma ofrenda por el pecado, y derramó su alma hasta la muerte (Isaías 53), lo que significa que fue muerto, que fue sacrificado por sacerdotes satánicos por así decirlo, y que aun así voluntariamente entregó su vida.

“Nadie me la quita, sino que yo de mí mismo la pongo. Tengo poder para ponerla, y tengo poder para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre.” (Juan 10:18.)

“Es necesario que se cumpla todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos,” dijo el Señor resucitado a los santos reunidos en el aposento alto. (Lucas 24:44.)

A Cleofas y a otro discípulo, en el camino a Emaús, Jesús resucitado les dijo:

“¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria? Y comenzando desde Moisés, y siguiendo por todos los profetas, les declaraba en todas las Escrituras lo que de él decían.” (Lucas 24:25–27.)

Seguramente, aquellas cosas que ahora citaremos de los Salmos —declaraciones claras, expresas y detalladas acerca de sus sufrimientos, su muerte y su sacrificio expiatorio— fueron incluidas entre las que él les expuso.

El Espíritu Santo, por medio de David, dijo: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Salmo 22:1), revelando así de antemano las mismas palabras que Jesús pronunciaría en la cruz, en aquel momento en que, dejado solo para que pudiera beber la copa amarga hasta las heces, el Padre retiraría por completo su poder sustentador. Y así lo registra Mateo:

“Cerca de la hora novena, Jesús clamó a gran voz, diciendo: Elí, Elí, ¿lama sabactani? esto es: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mateo 27:46.)

El mismo salmo dice: “Todos los que me ven me escarnecen; estiran la boca, menean la cabeza, diciendo: Se encomendó a Jehová; líbrele él; sálvele, puesto que en él se complacía.” (Salmo 22:7–8.) El cumplimiento, mientras Jesús colgaba en la cruz, se halla en estas palabras:

“De esta manera también los principales sacerdotes, escarneciéndole con los escribas y los ancianos, decían: A otros salvó, a sí mismo no se puede salvar; si es el Rey de Israel, descienda ahora de la cruz, y creeremos en él. Confió en Dios; líbrele ahora si le quiere; porque ha dicho: Soy Hijo de Dios. Lo mismo le injuriaban también los ladrones que estaban crucificados con él.” (Mateo 27:41–44.)

Luego el salmista habla del nacimiento de nuestro Señor, de su confianza en Dios, de sus tribulaciones, y después, volviendo a la multitud al pie de la cruz, dice: “Abrieron sobre mí su boca como león rapaz y rugiente.” Y el registro añade: “He sido derramado como aguas.” (Salmo 22:9–14.) Una expresión semejante a la de Isaías: “Derramó su vida hasta la muerte.” (Isaías 53:12.)

“Me has puesto en el polvo de la muerte,” prosigue el salmista, “porque me han rodeado perros; me ha cercado cuadrilla de malignos; horadaron mis manos y mis pies,” lo cual es exactamente lo que ocurrió en aquel día sombrío de crucifixión. Y después: “Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes.” (Salmo 22:15–18.)

De esta profecía dice Mateo: “Y después de haberle crucificado, repartieron sus vestidos, echando suertes, para que se cumpliese lo dicho por el profeta: Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes.” (Mateo 27:35.)

Juan da este relato más detallado del cumplimiento de la profecía: “Cuando los soldados hubieron crucificado a Jesús, tomaron sus vestidos, e hicieron cuatro partes, una para cada soldado; tomaron también su túnica, la cual era sin costura, de un solo tejido de arriba abajo. Entonces dijeron entre sí: No la partamos, sino echemos suertes sobre ella, a ver de quién será; para que se cumpliese la Escritura que dice: Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes. Y así lo hicieron los soldados.” (Juan 19:23–24.)

Después de esto, el salmista pone en labios del Mesías palabras aplicables a su Padre: “Anunciaré tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré”—una obra que nuestro Señor cumplió con diligencia durante todo su ministerio. Y luego este consejo: “Los que teméis a Jehová, alabadle; glorificadle, descendencia toda de Jacob; y temedle vosotros, descendencia toda de Israel.”

A esto le sigue la promesa de que el Señor será alabado “en la gran congregación” y que “se acordarán y se volverán a Jehová todos los confines de la tierra, y todas las familias de las naciones adorarán delante de ti. Porque de Jehová es el reino, y él regirá las naciones.” Claramente esto tiene referencia al triunfo milenario final de la verdad, un triunfo que acontecerá cuando el evangelio traído por el Mesías sea restaurado nuevamente y llevado, conforme a su voluntad, a todos los hombres.

Finalmente, en este salmo, se habla del Mesías en estas palabras:

“La posteridad le servirá; esto será contado de Jehová hasta la postrera generación.”

Es decir, la Simiente de David, engendrada por el Padre, servirá en justicia, con este resultado: “Vendrán y anunciarán su justicia; a pueblo no nacido aún, anunciarán que él hizo esto.” (Salmo 22:22–31.)

Y en armonía con esta seguridad profética, declaramos ahora a todos los pueblos nacidos después del día del Mesías la justicia del Padre en enviar a su Hijo y la justicia del Hijo en hacer por los hombres todo lo que era necesario para traerles tanto la inmortalidad como la vida eterna.

Otros Salmos y las señales de la cruz

Otros salmos también revelaron, antes de los acontecimientos, detalles adicionales que acompañarían o estarían asociados con la cruz de Cristo y la agonizante muerte que sufriría en ella.

En cuanto a las intrigas y conspiraciones relacionadas con el arresto y los juicios judiciales de nuestro Señor, la profecía fue: “Porque oigo la calumnia de muchos; el miedo me asalta por todas partes, mientras consultan juntos contra mí e idean quitarme la vida.” (Salmo 31:13.)

Respecto al papel de Judas en esas conspiraciones, el salmista dice: “Aun el hombre de mi paz, en quien yo confiaba, el que de mi pan comía, alzó contra mí el calcañar.” (Salmo 41:9.)

En aquella ocasión en que lavó los pies a sus discípulos, Jesús habló con elogio de los doce, pero dijo: “No hablo de todos vosotros”, pues un momento más tarde añadiría: “uno de vosotros me va a entregar”. “Yo sé a quiénes he elegido”, prosiguió, “pero para que se cumpla la Escritura: El que come pan conmigo levantó contra mí su calcañar. Desde ahora os lo digo antes que suceda, para que cuando suceda, creáis que yo soy.” Después de algunas palabras más, mojó el pan y lo dio a Judas, identificando así al traidor que estaba entre ellos. (Juan 13:18–30.)

El celo por la casa de Dios

“El celo por tu casa me consume” es la palabra mesiánica que anunció la expulsión de los cambistas del templo y que llevó a Jesús a decir:

“No hagáis de la casa de mi Padre casa de mercado.”

Esto hizo que sus discípulos recordaran las palabras del salmo. (Juan 2:13–17.) Pero la declaración mesiánica completa, que anticipa más que la purificación del templo entonces contaminado, dice: “Porque me consumió el celo de tu casa; y los denuestos de los que te vituperaban cayeron sobre mí. … El escarnio quebrantó mi corazón, y estoy acongojado; esperé quien se compadeciese de mí, y no lo hubo; y consoladores, y ninguno hallé.” (Salmo 69:9, 20.)

¿Quién puede dejar de ver en estas palabras el estado lastimoso de nuestro Señor cuando, llevado ante los gobernantes de este mundo, no halló a nadie que lo consolara, sino que, en cambio, fue vituperado por testificar de aquel Padre a quien sus perseguidores judíos habían rechazado?

Después de estas palabras viene la declaración del salmista: “Me pusieron además hiel por comida, y en mi sed me dieron a beber vinagre.” (Salmo 69:21.)

Su cumplimiento se observa en las palabras de Mateo: “Le dieron a beber vinagre mezclado con hiel; pero después de haberlo probado, no quiso beberlo. Y después de haberle crucificado…”

Y más adelante, cuando supusieron que Jesús había llamado a Elías, el relato dice: “Y al instante, corriendo uno de ellos, tomó una esponja, y la empapó de vinagre, y poniéndola en una caña, le dio a beber.” (Mateo 27:34–35, 47–48.)

El relato de Juan sobre este mismo suceso conecta el acto de la crucifixión con la predicción de David, al decir: “Sabiendo Jesús que ya todo estaba consumado, para que la Escritura se cumpliese, dijo: Tengo sed.”

Es como si, consciente y deliberadamente —aunque en una agonía incomparable—, continuara hasta el último momento de la vida mortal con el propósito declarado de cumplir todas las declaraciones mesiánicas referentes a su mesianismo mortal.

“Había allí una vasija llena de vinagre; entonces ellos empaparon una esponja en el vinagre, y poniéndola en un hisopo, se la acercaron a la boca. Cuando Jesús hubo tomado el vinagre, dijo: Consumado es. E inclinando la cabeza, entregó el espíritu.” (Juan 19:28–30.)

Viendo de antemano, por así decirlo, este último y sobrecogedor momento de la vida mortal del Mesías, David escribió: “En tus manos encomiendo mi espíritu.” (Salmo 31:5.)

Registrando después de los hechos lo que ocurrió en el instante final, cuando el último aliento de aire mortal llenó los pulmones del Hombre en la cruz, Lucas dijo: “Entonces Jesús, clamando a gran voz, dijo: Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu. Y habiendo dicho esto, expiró.” (Lucas 23:46.)

Con el último aliento de nuestro Señor se cumplieron todas las cosas que pertenecían a ese período en que el aliento de vida sostenía su vida y ser. Pero otros actos profetizados habrían de ocurrir mientras su cuerpo aún colgaba de la cruz, y aún más relacionados con su sepultura y resurrección, después de ser bajado.

Respecto a los eventos en la cruz, Juan dice: “Entonces los judíos, por cuanto era la preparación de la pascua, a fin de que los cuerpos no quedasen en la cruz en el día de reposo (pues aquel día de reposo era de gran solemnidad), rogaron a Pilato que se les quebrasen las piernas, y fuesen quitados de allí. Vinieron, pues, los soldados, y quebraron las piernas al primero, y asimismo al otro que había sido crucificado con él. Mas cuando llegaron a Jesús, como le vieron ya muerto, no le quebraron las piernas; pero uno de los soldados le abrió el costado con una lanza, y al instante salió sangre y agua. Y el que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice verdad, para que vosotros también creáis. Porque estas cosas sucedieron para que se cumpliese la Escritura: No será quebrado hueso suyo. Y también otra Escritura dice: Mirarán al que traspasaron.” (Juan 19:31–37.)

Tres escrituras fueron así cumplidas. En el relato de la pascua original se dispuso expresamente, con referencia al cordero inmolado en similitud de la futura ofrenda sacrificial del Cordero de Dios: “Ni quebraréis hueso suyo.” (Éxodo 12:46.)

Estas palabras son la fuente literal de la cita de Juan, pero su contenido y significado fueron reiterados por David de esta manera: “Él guarda todos sus huesos; ni uno de ellos será quebrado.” (Salmo 34:20.)

La escritura “Mirarán a mí, a quien traspasaron” (Zacarías 12:10) forma parte de un pasaje extenso en Zacarías que trata de la Segunda Venida de Cristo y de la conversión del pueblo judío en aquel tiempo. Es evidente que quienes estaban alrededor de la cruz miraron al Traspasado, pues la herida fue abierta en su costado desprotegido. Pero el gran cumplimiento de la profecía de Zacarías aún está por venir. Como pueblo, aquellos judíos que permanezcan después de las destrucciones relacionadas con el regreso de nuestro Señor mirarán a aquel a quien traspasaron y se convertirán. Será entonces cuando, como también registra Zacarías, dirán: “¿Qué heridas son estas en tus manos? Y él responderá: Con ellas fui herido en casa de mis amigos.” (Zacarías 13:6.)

Estas declaraciones expresadas en forma de diálogo, pronunciadas por Zacarías, preservadas en el Antiguo Testamento y confirmadas como parte del plan divino por la referencia a ellas en el Nuevo Testamento, aparecen en su forma más completa y perfecta en estas palabras: “Entonces los judíos mirarán hacia mí y dirán: ¿Qué son estas heridas en tus manos y en tus pies? Entonces sabrán que yo soy el Señor, porque diré: Estas heridas son las heridas con que fui herido en la casa de mis amigos. Yo soy aquel que fue levantado. Yo soy Jesús que fue crucificado. Yo soy el Hijo de Dios.” (Doctrina y Convenios 45:51–52.)

Fue también Zacarías quien dijo en el curso de esta misma declaración mesiánica: “Hiere al pastor, y se dispersarán las ovejas; y volveré mi mano contra los pequeñitos.” (Zacarías 13:7.)

Después de instituir la Santa Cena, y al volverse hacia Getsemaní, Jesús dijo a los Doce: “Todos vosotros os escandalizaréis de mí esta noche, porque escrito está: Heriré al pastor, y las ovejas del rebaño serán dispersadas.” (Mateo 26:31.)

Entonces Jesús fue a Getsemaní para su supremo padecimiento expiatorio. Al regresar de allí, se encontró con el traidor a quien los principales sacerdotes habían dado treinta piezas de plata para entregar a su Maestro.

“¿Qué me queréis dar, y yo os lo entregaré?” preguntó.
“Y ellos le asignaron treinta piezas de plata. Y desde entonces buscaba oportunidad para entregarle.” (Mateo 26:14–16.)

Y esto fue para cumplir lo dicho por Zacarías: “Si os parece bien, dadme mi salario; y si no, dejadlo. Y pesaron por mi salario treinta piezas de plata. Y me dijo Jehová: Échalo al tesoro; ¡hermoso precio con que me han apreciado! Y tomé las treinta piezas de plata, y las eché en la casa de Jehová, al tesoro.” (Zacarías 11:12–13.)

Entonces Judas, el que le había traicionado, viendo que era condenado, se arrepintió y devolvió las treinta piezas de plata a los principales sacerdotes y a los ancianos, diciendo: “Yo he pecado, entregando sangre inocente.”
Pero ellos dijeron: “¿Qué nos importa a nosotros? Allá tú.”

Y arrojando las piezas de plata en el templo, salió, fue y se ahorcó. Los principales sacerdotes tomaron las piezas de plata y dijeron: “No es lícito echarlas en el tesoro de las ofrendas, porque es precio de sangre.”

Y después de deliberar, compraron con ellas el campo del alfarero, para sepultura de los extranjeros. Por lo cual aquel campo se llama hasta el día de hoy: Campo de sangre.

Entonces se cumplió lo que fue dicho por el profeta Jeremías, cuando dijo:

“Y tomaron las treinta piezas de plata, precio del apreciado, según precio puesto por los hijos de Israel; y las dieron para el campo del alfarero, como me ordenó el Señor.” (Mateo 27:3–10.)

Los profetas revelan señales de la muerte del Mesías

Solo Mateo, entre los autores de los Evangelios, narra la conmoción física en Jerusalén que ocurrió cuando Jesús murió. El relato dice: “Mas Jesús, habiendo otra vez clamado a gran voz, entregó el espíritu.
Y he aquí, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo; y la tierra tembló, y las rocas se partieron. … Y el centurión, y los que estaban con él guardando a Jesús, visto el terremoto, y las cosas que habían sido hechas, temieron en gran manera, y dijeron: Verdaderamente éste era Hijo de Dios.” (Mateo 27:50–54.)

No podemos dudar que los mismos elementos se rebelaron ante la muerte de un Dios. Ciertamente, el terremoto —de tal magnitud que hendió las rocas— se sintió en toda el área donde se consumaba la inicua crucifixión. Pero, en comparación con los otros hechos que allí y entonces reclamaban la atención de quienes registraron los acontecimientos relacionados con la vida y muerte de su Señor, los cambios físicos en la tierra tuvieron menor importancia. Terremotos de esta índole habían ocurrido en muchos lugares y en muchas ocasiones. Pero solo en esta única ocasión y lugar había sido levantado un Dios en la cruz, en circunstancias que cumplían en detalle las antiguas profecías.

Para aquellos en el Viejo Mundo que fueron testigos de todas las circunstancias de la crucifixión, o que las conocieron por medio de testigos presenciales que vieron y oyeron, tales circunstancias fueron evidencia suficiente de que el Mesías había sido muerto. El terremoto fue solo incidental frente a otros hechos más importantes. Por ello, ni Marcos, ni Lucas, ni Juan lo consideraron lo suficientemente relevante como para incluirlo en su recitación de los trascendentes sucesos de aquel día sombrío.

En cuanto al Antiguo Testamento, tal como lo tenemos ahora, no conserva profecías claras que anunciaran las destrucciones y conmociones físicas destinadas a acompañar la muerte de Aquel por quien vendría la vida. Las profecías mesiánicas en ese volumen de escritura antigua fueron dadas especialmente para los del Viejo Mundo, y trataban sobre cosas que identificarían al Mesías en la Persona que ministraría entre ellos.

No obstante, tenemos una profecía registrada en Moisés que habría existido entre los judíos si el registro antiguo se hubiera preservado en su perfección. En ese pasaje, Enoc, viendo en visión la crucifixión, también: “Oyó una gran voz; y los cielos se velaron; y todas las creaciones de Dios gimieron; y la tierra se estremeció; y las rocas se partieron; y los santos resucitaron, y fueron coronados a la diestra del Hijo del Hombre con coronas de gloria.” (Moisés 7:56.)

Uno de los profetas de Israel, Zenós, cuyos escritos se han perdido para nosotros, pero que se encontraban en las planchas de bronce de Labán y que así fueron preservados para uso nefita, habló de las destrucciones que acompañarían la muerte de nuestro Señor. “Él habló de los tres días de tinieblas”, se nos dice, “que serían una señal de su muerte para los que habitaren en las islas del mar”, y que sería dada “más especialmente a los que son de la casa de Israel.”

Es decir, las porciones de Israel que estaban lejos de Jerusalén y de Canaán, y que no verían al Mesías personalmente ni oirían el testimonio de quienes lo vieron, estaban destinadas a recibir señales especiales de su muerte y del rescate expiatorio que de ella provenía.

“El Señor Dios ciertamente visitará a toda la casa de Israel en aquel día,” profetizó Zenós, “a unos con su voz, a causa de su rectitud, para su gran gozo y salvación” —y esto incluiría a aquellos nefitas que eran justos y no fueron muertos en las destrucciones—; “y a otros [los visitará] con truenos y relámpagos de su poder, con tempestad, con fuego, con humo y vapor de tinieblas, con la abertura de la tierra y con montañas que serán levantadas”—estos incluirían a todos aquellos entre los nefitas que fueron muertos porque eran la parte más inicua del pueblo. “Y todas estas cosas ciertamente sucederán, dice el profeta Zenós. Y las rocas de la tierra deben partirse; y a causa de los gemidos de la tierra, muchos de los reyes de las islas del mar serán conmovidos por el Espíritu de Dios para exclamar: ¡El Dios de la naturaleza sufre!”

Luego vienen estas palabras referentes a los que estaban en Canaán: “Y en cuanto a los que estén en Jerusalén, dice el profeta, serán azotados por todos los pueblos, porque crucifican al Dios de Israel, y apartan sus corazones, rechazando señales y prodigios, y el poder y la gloria del Dios de Israel. Y porque apartan sus corazones, dice el profeta, y han despreciado al Santo de Israel, vagarán en la carne, y perecerán, y serán objeto de burla y refrán, y serán aborrecidos entre todas las naciones.” (1 Nefi 19:10–14.)

Es decir, el esparcimiento y el trato que han recibido los judíos como pueblo durante los últimos dos mil años es en sí mismo una señal y un testimonio de que crucificaron a su Dios.

Debido a que los nefitas estaban en el lado opuesto del mundo de donde ocurrirían los acontecimientos reales, y no tendrían manera de saber lo que allí transcurriría excepto por declaración profética, el Señor dispuso señales para indicar cuándo había muerto su Libertador. Nefi vio aquel mismo día meridiano en visión y describió lo que contempló con estas palabras:

“Y aconteció que vi una niebla de tinieblas sobre la faz de la tierra de promisión; y vi relámpagos, y oí truenos y terremotos, y toda clase de ruidos tumultuosos; y vi la tierra y las rocas, que se hendieron; y vi montañas que se desmoronaban; y vi las llanuras de la tierra, que se rompían; y vi muchas ciudades que se hundieron; y vi muchas que fueron quemadas con fuego; y vi muchas que se desplomaron a tierra a causa del terremoto. Y aconteció que después que vi estas cosas, vi que pasó el vapor de tinieblas de sobre la faz de la tierra; y he aquí, vi multitudes que habían caído a causa de los grandes y terribles juicios del Señor. Y vi los cielos abiertos, y al Cordero de Dios descendiendo del cielo; y descendió y se mostró a ellos.” (1 Nefi 12:4–6.)

También: “Y después que venga el Mesías, habrá señales dadas a mi pueblo de su nacimiento, y también de su muerte y resurrección; y grande y terrible será aquel día para los inicuos, porque perecerán; y perecerán porque echan fuera a los profetas, y a los santos, y los apedrean y los matan; por tanto, el clamor de la sangre de los santos subirá de la tierra hasta Dios contra ellos. Por tanto, todos los soberbios y los que hacen iniquidad, el día que viene los abrasará, dice el Señor de los Ejércitos, porque serán como rastrojo. Y los que matan a los profetas y a los santos, las profundidades de la tierra los tragará, dice el Señor de los Ejércitos; y las montañas los cubrirán, y los torbellinos los arrastrarán, y los edificios caerán sobre ellos y los aplastarán en pedazos y los reducirán a polvo. Y serán visitados con truenos, y relámpagos, y terremotos, y toda clase de destrucciones, porque se encenderá contra ellos el fuego de la ira del Señor, y serán como rastrojo, y el día que viene los consumirá, dice el Señor de los Ejércitos. ¡Oh el dolor y la angustia de mi alma por la pérdida de los muertos de mi pueblo! Porque yo, Nefi, lo he visto, y casi me consume delante de la presencia del Señor; mas debo clamar a mi Dios: Justos son tus caminos. Mas he aquí, los justos que escuchan las palabras de los profetas, y no los destruyen, sino que esperan en Cristo con firmeza por las señales que se dan, a pesar de toda persecución—he aquí, ellos son los que no perecerán. Mas el Sol de justicia se les aparecerá; y los sanará, y estarán en paz con él hasta que hayan pasado tres generaciones, y muchos de la cuarta generación habrán pasado en rectitud.” (2 Nefi 26:3–9.)

Samuel el Lamanita, siglos más tarde y apenas cuarenta años antes de la crucifixión, relató en detalle a los nefitas las destrucciones y desolaciones que acompañarían ese acontecimiento: “En el día en que él sufra la muerte,” dijo el profeta lamanita, “el sol se oscurecerá y rehusará daros su luz; y también la luna y las estrellas; y no habrá luz sobre la faz de esta tierra, desde el tiempo en que él sufra la muerte, por el espacio de tres días, hasta el tiempo en que resucite de entre los muertos.”

Mientras el cuerpo de nuestro Señor reposaba en la tumba, mientras su Espíritu eterno predicaba entre los justos muertos, tinieblas cubrieron las Américas. Aun cuando estaban muy apartados de los hechos criminales, ningún nefita y ningún lamanita quedaría sin saber que sus profetas habían predicho la muerte de su Mesías y habían declarado que se conocería por tres días de oscuridad condenatoria. ¿Dónde más, en toda la historia de la tierra, han sido los continentes envueltos en tinieblas por tres días? ¿Cómo podría tal acontecimiento no dar testimonio de la verdad del hecho prometido?

“Sí, en el tiempo en que él entregue el espíritu,” continuó Samuel, “habrá truenos y relámpagos por el espacio de muchas horas, y la tierra temblará y se estremecerá; y las rocas que están sobre la faz de esta tierra, tanto las de arriba como las de abajo, que sabéis ahora que son sólidas, o que en su mayor parte forman una masa sólida, serán quebrantadas; sí, se partirán en dos, y desde entonces se hallarán en grietas y hendiduras y en fragmentos sobre la faz de toda la tierra, tanto arriba como abajo. Y he aquí, habrá grandes tempestades, y muchas montañas serán reducidas, semejantes a un valle; y habrá muchos lugares que ahora son llamados valles que vendrán a ser montañas, cuya altura será grande. Y muchos caminos serán quebrantados, y muchas ciudades quedarán desoladas. Y muchos sepulcros se abrirán, y entregarán a muchos de sus muertos; y muchos santos aparecerán a muchos. Y he aquí, así me ha hablado el ángel; porque me dijo que habría truenos y relámpagos por el espacio de muchas horas. Y me dijo que mientras duraran los truenos y los relámpagos, y la tempestad, estas cosas sucederían, y que tinieblas cubrirían la faz de toda la tierra por el espacio de tres días.”

Es perfectamente claro que estas destrucciones vinieron como un justo juicio sobre los inicuos, y que son en similitud de las efusiones de ira que vendrán sobre todo el mundo en la Segunda Venida, pero también vinieron como señal y testimonio para los justos que permanecieron y que no fueron destruidos.

“Y me dijo el ángel,” continuó Samuel, “que muchos verán cosas mayores que éstas, con el fin de que crean que estas señales y estas maravillas llegarán a suceder sobre toda la faz de esta tierra; a fin de que no haya motivo para la incredulidad entre los hijos de los hombres.
Y esto con el fin de que todo aquel que creyere se salve, y que todo aquel que no creyere, un juicio justo venga sobre él; y también que si son condenados, traigan sobre sí mismos su propia condenación.” (Helamán 14:20–29.)

Ningún acontecimiento histórico único en todo el relato del Libro de Mormón se registra con tanto detalle ni con tanta extensión como el cumplimiento de las señales que significaban que Jesús había sido levantado sobre la cruz y había voluntariamente entregado su vida por el mundo. He aquí parte del relato: “Y la gente comenzó a esperar con gran anhelo la señal que había sido dada por el profeta Samuel, el lamanita, sí, el tiempo en que habría tinieblas por el espacio de tres días sobre la faz de la tierra. Y comenzaron a surgir grandes dudas y disputas entre el pueblo, a pesar de haberse dado tantas señales. Y aconteció que en el año treinta y cuatro, en el primer mes, el cuarto día del mes, se levantó una gran tormenta, cual nunca antes se había conocido en toda la tierra.
Y hubo también una grande y terrible tempestad; y truenos terribles, tanto que sacudían toda la tierra como si estuviera a punto de partirse en dos. Y hubo relámpagos sumamente agudos, cuales nunca antes se habían conocido en toda la tierra. Y la ciudad de Zarahemla se incendió. Y la ciudad de Moroni se hundió en las profundidades del mar, y sus habitantes se ahogaron. Y la tierra cubrió la ciudad de Moroníhah, de modo que en el lugar de la ciudad se levantó una gran montaña. Y hubo una grande y terrible destrucción en la tierra del sur.

“Mas he aquí, hubo una destrucción aún más grande y terrible en la tierra del norte; porque he aquí, todo el aspecto de la tierra cambió, a causa de la tempestad y de los torbellinos y de los truenos y de los relámpagos, y del grandísimo terremoto de toda la tierra. Y los caminos fueron destruidos, y las calzadas niveladas fueron arruinadas, y muchos lugares lisos se hicieron ásperos. Y muchas grandes y notables ciudades se hundieron, y muchas fueron quemadas, y muchas fueron sacudidas hasta que sus edificios cayeron a tierra, y sus habitantes fueron muertos, y los lugares quedaron desolados. Y hubo algunas ciudades que permanecieron; pero el daño en ellas fue sumamente grande, y muchos de sus habitantes murieron. Y hubo algunos que fueron arrebatados en el torbellino; y a dónde fueron, nadie lo sabe, salvo que fueron llevados.

“Y así el aspecto de toda la tierra se deformó, a causa de las tempestades, y de los truenos, y de los relámpagos, y de los terremotos. Y he aquí, las rocas se partieron en dos; se quebrantaron sobre la faz de toda la tierra, tanto que se hallaron en fragmentos, y en grietas y en hendiduras, sobre toda la faz de la tierra. Y aconteció que cuando cesaron los truenos, y los relámpagos, y la tormenta, y la tempestad, y los terremotos—pues he aquí, duraron por el espacio de unas tres horas; y algunos decían que el tiempo fue mayor; no obstante, todas estas cosas grandes y terribles sucedieron en el espacio de unas tres horas—y entonces he aquí, hubo tinieblas sobre la faz de la tierra.

“Y aconteció que hubo densas tinieblas sobre toda la faz de la tierra, tanto que los habitantes que no habían perecido podían sentir el vapor de tinieblas. Y no podía haber luz a causa de las tinieblas, ni velas, ni antorchas; ni se podía encender fuego con su madera fina y sumamente seca, de modo que no podía haber ninguna luz en absoluto.
Y no se veía luz alguna, ni fuego, ni resplandor, ni el sol, ni la luna, ni las estrellas; tan densas eran las nieblas de tinieblas que cubrían la faz de la tierra.” (3 Nefi 8.)

“Y aconteció que duró por el espacio de tres días que no se vio luz alguna; y hubo gran duelo, y lamentos, y llantos continuos entre todo el pueblo; sí, grandes fueron los gemidos del pueblo, a causa de las tinieblas y de la gran destrucción que había venido sobre ellos. Y en un lugar se les oyó clamar, diciendo: ¡Oh, si nos hubiéramos arrepentido antes de este grande y terrible día, entonces nuestros hermanos se habrían salvado, y no habrían sido quemados en aquella gran ciudad de Zarahemla! Y en otro lugar se les oyó clamar y lamentar, diciendo: ¡Oh, si nos hubiéramos arrepentido antes de este grande y terrible día, y no hubiéramos matado y apedreado a los profetas y echado fuera, entonces nuestras madres y nuestras bellas hijas, y nuestros hijos se habrían salvado, y no habrían sido sepultados en aquella gran ciudad de Moroníhah! Y así fueron grandes y terribles los lamentos del pueblo.” (3 Nefi 8:23–25.)

Entonces fue cuando el pueblo que aún vivía oyó la voz del Señor, quien habló en primera persona y anunció que Él había obrado todas esas destrucciones, añadiendo más detalles al relato. (3 Nefi 9; 10:1–8.)

“Y aconteció que después que el pueblo hubo oído estas palabras, he aquí, comenzaron otra vez a llorar y a lamentarse a causa de la pérdida de sus parientes y amigos. Y aconteció que así pasaron los tres días. Y fue por la mañana, y las tinieblas se disiparon de sobre la faz de la tierra, y la tierra dejó de temblar, y las rocas dejaron de partirse, y cesaron los terribles gemidos, y todos los ruidos tumultuosos se desvanecieron. Y la tierra se juntó de nuevo, de modo que quedó firme; y el duelo, y el llanto, y el lamento del pueblo que había quedado con vida cesaron; y su duelo se tornó en gozo, y sus lamentos en alabanza y acción de gracias al Señor Jesucristo, su Redentor. Y hasta aquí fueron cumplidas las escrituras que habían sido habladas por los profetas.

“Y fue la parte más justa del pueblo la que se salvó, y fueron ellos los que recibieron a los profetas y no los apedrearon; y fueron ellos los que no habían derramado la sangre de los santos, los que fueron librados.
Y fueron librados y no se hundieron ni fueron sepultados en la tierra; ni se ahogaron en las profundidades del mar; ni fueron quemados por el fuego, ni cayeron sobre ellos edificaciones que los aplastaran hasta la muerte; ni fueron llevados por el torbellino; ni fueron dominados por el vapor de humo y de tinieblas.

“Y ahora, el que leyere, entienda; y el que tenga las escrituras, búsquelas, y vea y observe si todas estas muertes y destrucciones por fuego, y por humo, y por tempestades, y por torbellinos, y por la abertura de la tierra para recibirlos, y todas estas cosas, no son para el cumplimiento de las profecías de muchos de los santos profetas. He aquí, os digo que sí, muchos han testificado de estas cosas en la venida de Cristo, y fueron muertos porque testificaron de estas cosas. Sí, el profeta Zenós testificó de estas cosas, y también Zenoc habló concerniente a estas cosas, porque testificaron particularmente acerca de nosotros, los que somos el resto de su simiente.” (3 Nefi 10:8–16.)

El Mesías Será Sepultado en un Sepulcro

Los criminales crucificados y otras víctimas de la venganza romana a menudo eran dejados en sus cruces para pudrirse como señales y advertencias para otros. Los blasfemos y otros que eran apedreados hasta la muerte entre los judíos, a menudo tenían sus cuerpos arrojados sin ceremonia en el Valle de Hinón, fuera de Jerusalén, donde los fuegos del Gehena ardían perpetuamente. El entierro decente era una marca de honor y respeto. La reverencia por los que partían de esta vida era ilimitada. Abraham compró la cueva de Macpela de los hijos de Het como lugar de descanso para su amada Sara. José hizo que Israel concertara un convenio de que sacarían sus huesos de Egipto cuando regresaran a la Canaán prometida, para que pudiera ser sepultado con sus padres. Lo más natural y esperado habría sido que los ingratos y rebeldes que instigaron la muerte de su Rey añadieran la ignominia y la deshonra de una disposición sin tumba de sus restos. Y, sin embargo, las cosas no estaban destinadas a suceder de esa manera, ni así ocurrió.

José de Arimatea, un hombre rico que tenía un sepulcro costoso labrado en la roca, un sepulcro en el que nunca había sido puesto hombre alguno, rogó a Pilato que le permitiera tener el cuerpo del Cristo difunto. Pilato, después de recibir la seguridad del centurión de que Jesús estaba en verdad muerto, y porque era contrario a la costumbre judía que uno de su pueblo quedara colgado en la cruz en día de reposo, concedió la petición del arimateo. Nicodemo, otro judío rico e influyente, trajo mirra y áloe en grandes cantidades para el embalsamamiento. Las mujeres fieles embalsamaron y prepararon el cuerpo que pronto iba a levantarse de entre los muertos, envolviéndolo cuidadosamente en lienzos de lino, como era la costumbre entre los judíos. Luego fue colocado en el sepulcro, el cual fue sellado con una gran piedra, y se puso guardia, no fuera que los seguidores de Jesús robaran el cuerpo y afirmaran que había resucitado al tercer día, como Él lo había prometido. Pero en la mañana de la resurrección, un poder angélico hizo rodar la piedra; Él se levantó, salió del sepulcro y comenzó una serie de apariciones a seguidores fieles. Pedro y Juan, entrando en el sepulcro, hallaron las vendas de lino colocadas de tal manera que mostraban que no habían sido desenvueltas, sino más bien que el cuerpo inmortal de su Señor había atravesado las telas mortales, tal como naturalmente lo haría un cuerpo resucitado.

¿Por qué todo este detalle en cuanto a su muerte, sepultura y resurrección? ¿No habría bastado, habiendo sido Él muerto, que simplemente resucitara sin importar dónde estuviera su cuerpo o el cuidado que se le hubiera dado después de su fallecimiento? Quizá; pero ¡cuánto más persuasivo fue para una nube de testigos conocer los detalles íntimos de su sepultura y resurrección, y poder certificar por conocimiento personal la realidad de todos los acontecimientos relacionados con ello! Obviamente, así estaba destinado a ser, porque los profetas de antaño habían hecho mención especial de la sepultura, del sepulcro y de las riquezas de aquellos que se encargarían de colocar el cuerpo, y así, en esto como en todo, era necesario que las Escrituras se cumplieran.

Isaías dijo: “Con los impíos fue contado en su muerte, mas con los ricos estuvo en su sepultura” (Isaías 53:9), ambas promesas cumplidas. Zenós dijo que sería “sepultado en un sepulcro” (1 Nefi 19:10). Nefi dio esta promesa: “Lo crucificarán; y después de que sea puesto en un sepulcro por el espacio de tres días, se levantará de entre los muertos.” (2 Nefi 25:13.) La experiencia sin igual del profeta Jonás, al ser tragado y luego vomitado por un gran pez, fue hecha en semejanza y para enseñar la realidad de la sepultura y resurrección de nuestro Señor. Cuando los judíos buscaron de Jesús una señal, los condenó como “una generación mala y adúltera,” y dijo: “No se le dará señal sino la señal del profeta Jonás. Porque como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.” (Mateo 12:38–40.)

Verdaderamente, “aunque no hallaron en él causa digna de muerte,” no obstante “pidieron a Pilato que se le matase. Y habiendo cumplido todas las cosas que de él estaban escritas, quitándolo del madero, lo pusieron en el sepulcro. Mas Dios le levantó de los muertos. Y él se apareció por muchos días a los que habían subido juntamente con él de Galilea a Jerusalén, los cuales ahora son sus testigos ante el pueblo. Y nosotros también os anunciamos el evangelio de aquella promesa hecha a los padres, la cual Dios ha cumplido a los hijos de ellos, a nosotros, resucitando a Jesús.” (Hechos 13:28-33.)

Verdaderamente, “fue crucificado, murió y resucitó al tercer día.” (DyC 20:23.)

Capítulo 30

Bendito Sea el Señor

¿Qué pensáis del Cristo?

El Mesías Prometido — ¿qué pensáis de Él? ¿Quién es, y ha venido ya? ¿Cuál es su obra, y qué ha hecho por aquella innumerable multitud de espíritus, todos hijos del Padre Eterno?

Expondremos en el capítulo 31 la bendición mortal suprema concedida a todos aquellos que se vuelven a su Mesías con pleno propósito de corazón y que llegan a un conocimiento perfecto de Él y de su misión. Esa bendición consiste en ver su rostro, estar en su presencia y tener comunión íntima y personal con Él, como lo hicieron muchos en la antigüedad.

Antes de tratar esos asuntos santos y sagrados allí resumidos, sin embargo, debemos asegurarnos de que la casa de la fe y del conocimiento haya sido edificada sin que falte ninguna parte. Y así preguntamos: ¿Qué pensáis de Cristo, de su Padre, de su plan de salvación, de la expiación infinita y eterna realizada por el Hijo de Dios, del santo evangelio mediante el cual vienen la vida y la inmortalidad? ¿Qué pensáis del Mesías Prometido?

No necesitamos reiterar nuestras conclusiones en extenso, ni citar nuevamente la palabra inspirada en la cual se basan, pero sí debemos al menos resumir las grandes y eternas verdades concernientes a Cristo y a su ministerio que nos han llegado de parte de Aquel que es el Autor de nuestro ser, el Hacedor, Sustentador y Conservador de todas las cosas. Esto hacemos ahora tanto a manera de doctrina como de testimonio.

Hay un Dios en los cielos que es infinito y eterno. Él tiene todo poder, toda fuerza y todo dominio. Él conoce todas las cosas, y no hay nada que determine en su corazón hacer que no pueda llevar a cabo. Él es el Creador de todas las cosas: de esta tierra y de todas las formas de vida, y del universo mismo. Él es omnipotente, omnisciente y omnipresente.

Este Dios Eterno es un Hombre Santo a cuya imagen fueron hechos los hombres mortales. Él tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el del hombre. Es un Ser resucitado, glorificado y exaltado de tabernáculo. Y vive en la unidad familiar.

Somos los hijos espirituales de Dios el Padre Eterno, al igual que lo son todos aquellos aún no nacidos y todos los que han habitado, habitan y habitarán en cualquiera de los infinitos mundos que él ha creado, en un universo en constante expansión, ya compuesto de mundos sin número. Todos vivimos en su presencia, vimos su rostro, oímos su voz, lo conocimos como nuestro Padre y fuimos instruidos por él en verdades eternas. Él nos dotó de albedrío y ordenó y estableció aquellas leyes, por cuya obediencia podríamos avanzar y progresar y llegar a ser como él; aquellas leyes mediante las cuales podríamos obtener la vida eterna, que es el nombre del tipo de vida que él vive. El plan de salvación que estableció y ofreció a todos sus hijos espirituales se llama El Evangelio de Dios.

El Señor Jesucristo fue el Primogénito Hijo Espiritual del Padre. Nació como un hombre espíritu, al igual que todos sus hermanos espirituales; fue la Prole del Todopoderoso, como lo fuimos todos nosotros. En ese estado espiritual fue verdadero y fiel, obediente a toda encomienda. Su progreso fue tal que llegó a ser como el Padre en poder e inteligencia. Se convirtió, bajo la dirección del Padre, en el Creador de mundos sin número. Su nombre era Jehová, el Gran Yo Soy, el Eterno. Él era el Señor Omnipotente que fue y es desde toda la eternidad hasta toda la eternidad.

Después de que El Evangelio de Dios hubo sido enseñado a todas las huestes celestiales; después de que se supo que el curso de progresión que conduce a la vida eterna requería una probación mortal; después de que todos supimos que para llegar a ser como nuestro Padre debíamos obtener cuerpos mortales, pasar por la muerte y levantarnos nuevamente en inmortalidad; después de que supimos que la mortalidad sería un estado de probación, un tiempo de prueba, un período en el que andaríamos por fe y no por vista; después de que se supo que Adán debía caer y traer la muerte temporal y espiritual al mundo; después de que se explicó la necesidad de un Redentor; después de que supimos que el Padre engendraría un Hijo mortal, un Unigénito en la carne, que tendría poder para efectuar la expiación infinita y eterna—después de todo esto y mucho más, el Padre pidió voluntarios para ser el Redentor. “¿A quién enviaré? ¿Quién será mi Hijo? ¿A quién le daré el poder de la inmortalidad para que pueda levantarse en la resurrección por sí mismo y también llevar a cabo la resurrección de todos los hombres? ¿Quién redimirá a los hombres de los efectos de la caída de Adán?”

Entonces fue que el Único, el Amado y Escogido del Señor desde el principio, dijo: “Padre, aquí estoy, envíame; seré tu Hijo y haré tu voluntad; tu evangelio será mi evangelio; y la gloria será tuya para siempre.”

Entonces el Padre dijo: “Tú eres el hombre; tú serás mi Hijo; descenderás, el más noble de la gran estirpe de Miguel. Una virgen será tu madre, y redimirás a toda la humanidad, a todos los que quieran. Mi evangelio será tu evangelio.”

Entonces el Mesías Prometido fue preordenado, llegó a ser el Cordero inmolado desde la fundación del mundo, se convirtió en el Verbo de Dios, el Mensajero de Salvación para todos los hombres. Su mensaje fue El Evangelio de Dios, que ahora lleva el nombre del Hijo y es conocido como El Evangelio de Jesucristo.

Así es como la salvación se halla en Cristo. Él abolió la muerte y sacó a la luz la vida y la inmortalidad mediante el evangelio. Por medio de su sacrificio expiatorio, todos los hombres serán resucitados en inmortalidad, mientras que aquellos que creen y obedecen heredarán también las glorias de la vida eterna y llegarán a ser como él y su Padre son.

Si no hubiera habido expiación de Cristo, no habría salvación, ni inmortalidad, ni vida eterna, y todo el propósito y plan del Padre se habrían visto frustrados. Los mismos fines de la creación habrían quedado sin efecto. Todos los hombres habrían yacido para siempre en la tumba, sus cuerpos convertidos eternamente en polvo dormido y sus espíritus transformados en demonios, ángeles de un diablo. Si no hubiera habido expiación de Cristo, todos los hombres serían hijos de perdición, rechazados y desechados, destinados a sufrir la ira de Dios por toda la eternidad.

Desde el principio, desde el día del primer hombre mortal, que es Adán nuestro padre, la salvación se hizo posible gracias al derramamiento de la sangre de Cristo. La obtuvieron aquellos que tuvieron fe en él, se arrepintieron de todos sus pecados, recibieron el poder santificador del Espíritu Santo en sus vidas, y luego continuaron, todos los días de su existencia mortal, haciendo las obras de justicia.

Nuestro Señor se convirtió así en el Mediador y el Intercesor entre el hombre caído y su Hacedor. Su misión fue de reconciliación, de llevar a sus hermanos mortales a una comunión plena con el Infinito.

Para que todos los hombres pudieran conocer el gran plan de redención, nuestro Señor se reveló a Adán y a aquellos de su posteridad que obedecieron las leyes que permitían que esa revelación llegara. Por definición, un profeta es aquel a quien el Señor da revelación relativa a alguna fase de su filiación divina. Todos los profetas, desde Adán hasta Cristo, predijeron uno u otro aspecto de ese día redentor. Todos los profetas y apóstoles que han vivido desde que él vino han testificado, por el poder del Espíritu Santo, de esas mismas verdades eternas del evangelio.

En la antigua Israel, el Mesías Prometido era conocido como el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios de Israel, el Santo de Israel. Se reveló como su Redentor y Salvador, su amigo Jah, el Gran Jehová. Fue el Pastor de Israel, la Piedra de Israel, la Rama, el Vástago de Isaí, el Hijo de David y muchas otras designaciones. Cada nombre enseñaba algo especial acerca de su misión y ministerio.

Todos los profetas y santos antiguos adoraron y sirvieron al Padre en su santo nombre. Sobre todos aquellos que tuvieron fe en todas las edades, él derramó los dones del Espíritu. Los milagros abundaron entre ellos. Sus enfermos fueron sanados, sus muertos resucitados, los mares se dividieron, los ríos cambiaron de curso, el sol se detuvo en el firmamento y los ejércitos de naciones enemigas fueron destruidos.

Todas las cosas dadas a los santos en todas las edades fueron ordenadas de tal manera que dieran testimonio del Mesías. Los sacrificios se realizaban en similitud del sacrificio futuro del Unigénito. Los bautismos eran en similitud de su muerte, sepultura y resurrección. El día de reposo testificaba de sus poderes creadores. Todas las ordenanzas, fiestas y ritos de la ley de Moisés centraban la atención del pueblo en su Mesías.

En el tiempo señalado, vino, nacido de María en Belén de Judea. Obtuvo su propia salvación, reveló a su Padre, predicó el evangelio, obró milagros, organizó de nuevo el reino terrenal, fue rechazado por los suyos y murió una muerte voluntaria en una cruz en el Calvario.

En un huerto llamado Getsemaní, fuera de los muros de Jerusalén, en una agonía incomparable, tomó sobre sí los pecados de todos los hombres bajo la condición del arrepentimiento. Luego se entregó en manos de traidores y hombres impíos para que su carne fuera desgarrada y traspasada, y su cuerpo colgado en un madero. Vino al mundo para morir, y murió, murió como sólo un Dios podía hacerlo.

Luego, en una mañana de domingo, en el día del Señor, el poder angélico hizo rodar la piedra del sepulcro de Arimatea, y el único Hombre Perfecto que jamás vivió se levantó de entre los muertos en perfección tanto física como espiritual. Durante cuarenta días continuó su ministerio entre mortales escogidos, y finalmente en el monte de los Olivos, no lejos de Getsemaní, mientras sus discípulos miraban y los ángeles lo asistían, ascendió a su Padre.

Éstas son algunas de las cosas que pensamos de Cristo, y no son más que una pequeña parte de sus obras. “Y hay también otras muchas cosas que hizo Jesús, las cuales, si se escribieran una por una, pienso que ni aun en el mundo cabrían los libros que se habrían de escribir” (Juan 21:25). Pero lo que hemos escrito basta para nuestros propósitos porque nos permite saber que la salvación está en Cristo, y que todas las bendiciones fluyen hacia nosotros gracias a él. En sus manos el Padre ha puesto todas las cosas. Él se ha convertido en el Autor y Consumador de nuestra fe, y en él confiamos y nos gloriamos.

Cantad al Señor

La música es parte del lenguaje de los Dioses. Ha sido dada al hombre para que pueda entonar alabanzas al Señor. Es un medio de expresar, con palabras poéticas y melodías armoniosas, los profundos sentimientos de gozo y gratitud que se hallan en los corazones de aquellos que tienen testimonio de la filiación divina y que saben de las maravillas y glorias realizadas por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo a su favor. La música está tanto en la voz como en el corazón. Todo verdadero santo halla su corazón lleno de cantos de alabanza a su Creador. Aquellos cuyas voces pueden expresar en canto las alabanzas que hay en su corazón son doblemente bendecidos.

“Sed llenos del Espíritu,” aconsejó Pablo, “hablando entre vosotros con salmos, con himnos y cánticos espirituales, cantando y alabando al Señor en vuestros corazones” (Efesios 5:18–19). También: “La palabra de Cristo more en abundancia en vosotros, enseñándoos y exhortándoos unos a otros en toda sabiduría, cantando con gracia en vuestros corazones al Señor con salmos e himnos y cánticos espirituales” (Colosenses 3:16).

Desafortunadamente, no toda música es buena y edificante. Lucifer usa gran parte de lo que se presenta bajo el nombre de música para llevar a las personas hacia lo que no edifica y no es de Dios. Así como el lenguaje puede usarse para bendecir o maldecir, así también la música puede ser un medio de entonar alabanzas al Señor o de plantar pensamientos y deseos impíos en la mente de los hombres. De esa música que cumple con el estándar divino y tiene la aprobación del Señor, él dice: “Mi alma se deleita en el canto del corazón; sí, la canción de los justos es una oración para mí, y será contestada con una bendición sobre sus cabezas” (D. y C. 25:12).

En vista de todo lo que el Señor Jesucristo ha hecho por nosotros, ¿no deberíamos cantar alabanzas a su santo nombre para siempre? “Cantaré yo a Jehová, cantaré salmos a Jehová, Dios de Israel”, dijeron Débora y Barac (Jueces 5:3). El rey Benjamín vivió de tal manera que descendería a la tumba en paz, “para que su espíritu inmortal se una a los coros de arriba, cantando las alabanzas de un Dios justo” (Mosíah 2:28). Mormón predicó que los hombres debían “creer en Jesucristo” y en todo lo que él ha hecho por ellos; que “ha llevado a cabo la redención del mundo, por lo cual aquel que sea hallado sin culpa ante él en el día del juicio tendrá concedido morar en la presencia de Dios en su reino, para cantar incesantes alabanzas con los coros de arriba, al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo, que son un Dios, en un estado de felicidad que no tiene fin” (Mormón 7:5–7).

El consejo inspirado del Señor sobre cantar alabanzas a su nombre se encuentra en pasajes como:
“Me alegraré y me regocijaré en ti; cantaré a tu nombre, oh Altísimo. . . . Cantad a Jehová, que habita en Sión; publicad entre los pueblos sus obras” (Salmos 9:2, 11). “Cantad a Jehová, vosotros sus santos, y celebrad la memoria de su santidad” (Salmos 30:4). “¡Aclamad a Dios con alegría, toda la tierra! Cantad la gloria de su nombre; poned gloria en su alabanza” (Salmos 66:1–2). “Cantad a Dios, cantad salmos a su nombre; exaltad al que cabalga sobre los cielos; JAH es su nombre; alegraos delante de él” (Salmos 68:4). “Cantad a Jehová cántico nuevo, porque ha hecho maravillas; . . . Jehová ha hecho notoria su salvación. . . . Todos los términos de la tierra verán la salvación de nuestro Dios. Cantad alegres a Jehová, toda la tierra; levantad la voz, y aplaudid, y cantad salmos. Cantad salmos a Jehová con arpa; con arpa y voz de cántico. Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey Jehová” (Salmos 98:1–6; 96:1–7).

Por supuesto, hay mucho más; y de todo ello aprendemos que los verdaderos santos alaban al Señor en cánticos, tanto aquí como en la eternidad, ahora y para siempre, por todo lo que él ha hecho por ellos y por todos los hombres.

“Alabad al Señor”

Entre los verdaderos santos, clamores de alabanza, bendición y gratitud hacia el Señor Jehová se pronuncian de cada labio. Tan grande es su gratitud hacia él por su poder redentor que, desde la salida del sol hasta su ocaso, en cada corazón se halla un gran Aleluya, un gran clamor: alabad al Señor, alabad a Jah, alabad a Jehová.

Hay tres formas evidentes en que los santos alaban a su Mesías:

Cantando los himnos de Sion y los grandes himnos cristianos, presentaciones musicales que enseñan y testifican de las obras maravillosas de nuestro Señor. Se oyen en toda congregación clamores de “Te damos gracias, oh Dios, por un profeta”. Grandes coros proclaman: “Cantaremos y gritaremos con los ejércitos celestiales: ¡Hosanna, hosanna a Dios y al Cordero! ¡Sea dada gloria a ellos en las alturas, desde ahora y para siempre; amén y amén!” Y la voz de la adoración entona: “Jesús, nuestro Señor y Dios, soportó el tremendo peso del pecado; ¡alabad su nombre! Contad lo que ha hecho su brazo, los despojos que ganó de la muerte; cantad sólo su gran nombre, ¡digno es el Cordero!”
Predicando poderosos sermones, orando con fe al Padre en el nombre del Hijo, clamando alabanzas, expresando los pensamientos, intenciones y deseos de sus corazones; todo bajo la guía del Consolador, “que sabe todas las cosas y da testimonio del Padre y del Hijo” (DyC 42:17).
Viven como vivió su Señor, guardan sus mandamientos, hacen lo que él hizo y, de ese modo, se convierten en testigos vivientes de la verdad y divinidad de su obra. Se convierten en epístolas vivientes en cuyos corazones y vidas se ve el evangelio y está disponible para ser “conocido y leído por todos los hombres” (2 Cor. 3:2). Otros, al ver sus buenas obras, son llevados así a glorificar a Aquellos a quienes pertenece la obra. “Sed santos, porque yo soy santo” (Lev. 11:45), fue la palabra de Jehová a Israel. No existe ni puede existir una manera más grande ni más perfecta de alabar al Señor que guardar sus mandamientos, llegar a ser como él y permitir que viva en y a través de su seguidor obediente.

Es la voluntad divina que los santos alaben a su Dios. De ahí provienen tales mandamientos de las Escrituras: ser bautizados y recibir el Espíritu Santo, y “entonces viene el bautismo de fuego y del Espíritu Santo; y entonces podréis hablar con la lengua de ángeles y clamar alabanzas al Santo de Israel” (2 Ne. 31:13). “Teme este nombre glorioso y temible: JEHOVÁ TU DIOS”, habló Moisés a Israel (Deut. 28:58). “Bendecid a Jehová”, dijeron Débora y Barac (Jueces 5:9). “Sea Jehová glorificado”, como está escrito en Isaías (Isa. 66:5). Hablando mesiánicamente, Isaías dijo: “He aquí que mi siervo será prosperado, será engrandecido y exaltado, y será puesto muy en alto” (Isa. 52:13), y también: “Por tanto, yo le daré parte con los grandes, y con los fuertes repartirá despojos” (Isa. 53:12).

En el curso de una recitación mesiánica más extensa, el salmista dice: “Bendito el que viene en el nombre de Jehová” (Sal. 118:26). La multitud creyente, en la ocasión de la entrada triunfal de nuestro Señor en Jerusalén, dio su testimonio en este punto aclamando: “¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre de Jehová! ¡Hosanna en las alturas!” (Mat. 21:9). Y el mismo Jesús certificó que los rebeldes de Jerusalén “no me verán más, hasta que digáis [en mi Segunda Venida]: ¡Bendito el que viene en el nombre de Jehová!” (Mat. 23:39).

De los Salmos extraemos estas muestras del consejo divino de que los hombres alaben a Jehová:

“Alabaré a Jehová conforme a su justicia, y cantaré al nombre de Jehová el Altísimo” (Sal. 7:17).
“¡Oh Jehová, Señor nuestro, cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra!” (Sal. 8:1).
“Sea llena mi boca de tu alabanza, de tu gloria todo el día. . . . Mi boca publicará tu justicia y tus hechos de salvación todo el día” (Sal. 71:8, 15).
“Bendice, alma mía, a Jehová, y bendiga todo mi ser su santo nombre. Bendice, alma mía, a Jehová, y no olvides ninguno de sus beneficios. . . . Bendecid a Jehová, vosotros sus ángeles, poderosos en fortaleza, que ejecutáis su palabra, obedeciendo a la voz de su precepto. Bendecid a Jehová, vosotros todos sus ejércitos, ministros suyos que hacéis su voluntad. Bendecid a Jehová, vosotras todas sus obras, en todos los lugares de su señorío. ¡Bendice, alma mía, a Jehová!” (Sal. 103:1-2, 20-22).
“Bendice, alma mía, a Jehová. Jehová Dios mío, mucho te has engrandecido; te has vestido de gloria y de magnificencia” (Sal. 104:1).
“¡Alaben la misericordia de Jehová y sus maravillas para con los hijos de los hombres!” (Sal. 107:8).

Los Salmos 148, 149 y 150 enumeran quiénes deben alabar al Señor y explican por qué. Terminan con estas exultantes palabras: “Todo lo que respira alabe a Jehová. ¡Aleluya!”

Orad al Señor

Se hizo una breve referencia en el capítulo 19 al hecho de que las oraciones siempre se dirigen al Padre, pero que el lenguaje y la forma de la oración también se utilizan para alabar y ensalzar al Hijo. Asimismo, cuando oramos al Padre, debido a las leyes de mediación e intercesión, las respuestas vienen por medio del Hijo. Estos conceptos son fundamentales para todo nuestro sistema de adoración y deben ser comprendidos por aquellos que buscan conocer al único Dios verdadero y a Jesucristo, a quien él ha enviado; ambos deben ser conocidos si hemos de obtener la vida eterna (Juan 17:3). En consecuencia, expongamos ahora con cierto detalle la forma verdadera de la oración y mostremos cómo, y de qué manera, tanto el Padre como el Hijo participan en ella.

Las oraciones correctas se hacen al Padre, en el nombre del Hijo, por el poder del Espíritu Santo. El Padre responde a las oraciones, pero lo hace a través del Hijo, en cuyas manos ha puesto todas las cosas. Por ejemplo, José Smith oró al Padre en el nombre de Cristo—buscando guía, dirección, doctrina—y las respuestas incluían un lenguaje como este: “Así dice el Señor vuestro Dios, Jesucristo mismo, el Gran YO SOY, Alfa y Omega, el principio y el fin” (D. y C. 38:1).

Los Doce nefitas “estaban unidos en ayuno y en ferviente oración. . . . Estaban orando al Padre en el nombre de Jesús.” Este es el patrón perfecto para recibir revelación o cualquier cosa que sea necesaria. En ese contexto, el registro dice: “Y Jesús vino y se puso en medio de ellos, y les dijo: ¿Qué queréis que os dé?” (3 Nefi 27:1–2). La oración fue dirigida al Padre; la respuesta vino por medio del Hijo.

Como también sabemos, siempre que el Hijo habla, asume la prerrogativa de hablar en primera persona como si fuera el Padre. “Escuchad la voz de Jesucristo, vuestro Redentor, el Gran YO SOY, cuyo brazo de misericordia ha expiado vuestros pecados. . . . He aquí, os digo que los niños pequeños son redimidos desde la fundación del mundo por medio de mi Unigénito” (D. y C. 29:1, 46). Cristo habla, pero cuando la ocasión lo requiere, habla por investidura divina de autoridad como si fuera el mismo Padre.

Los patrones de oración se establecieron en los primeros días de la probación mortal del hombre. Al revelarle a Adán que los sacrificios se ofrecían “en similitud del [futuro] sacrificio del Unigénito del Padre,” un mensajero angelical le dijo: “Por tanto”—es decir, porque el Unigénito se sacrificará por la humanidad y porque él “está lleno de gracia y de verdad”—“harás todo lo que hagas en el nombre del Hijo, y te arrepentirás y clamarás a Dios en el nombre del Hijo para siempre jamás” (Moisés 5:7–8).

Las oraciones correctas no se dirigen a la Santísima Virgen, aunque podemos suponer que fue la mayor mortal de su sexo. No se dirigen a Eva, la madre de todos los vivientes, ni a Sara, quien, junto con Abraham, ha entrado en su exaltación y se sienta al lado de su esposo en el trono del poder eterno. No se hacen a ninguno de los santos de uno u otro sexo, ya sea que fueran declarados tales por decreto católico, como se supone, o que alcanzaran ese estado bendito mediante la fe y la rectitud. No se hacen a Moisés, el mediador del Antiguo Convenio, ni a Jesús, el Mediador del Nuevo Convenio, ni al Espíritu Santo de Dios, que sabe todas las cosas y tiene todo poder.

Las oraciones correctas se ofrecen al Padre, y solo a él, pero siempre se ofrecen en el nombre de su Unigénito Hijo, o de cualquiera de sus sinónimos. Si esta verdad se conociera y se creyera, los hombres estarían en el punto de partida correcto y en posición de sintonizarse con lo Infinito y recibir revelación personal de él.

Todos los profetas y santos antiguos

Todos los profetas antiguos y todos los santos antiguos siguieron el modelo dado a Adán por el ángel. Oraron al Padre en el nombre de su Unigénito. Enoc oró: “Te ruego, oh Señor, en el nombre de tu Unigénito, aun Jesucristo, que tengas misericordia de Noé y de su descendencia, para que la tierra no vuelva a ser cubierta por las aguas del diluvio” (Moisés 7:50).

Al mismo Moisés el Señor le dijo: “Invoca a Dios en el nombre de mi Unigénito” (Moisés 1:17).

El nefit Jacob escribió: “Nosotros conocíamos a Cristo, y teníamos una esperanza de su gloria muchos centenares de años antes de su venida; y no sólo nosotros mismos teníamos una esperanza de su gloria, sino también todos los santos profetas que existieron antes que nosotros. He aquí, ellos creyeron en Cristo y adoraron al Padre en su nombre, y también nosotros adoramos al Padre en su nombre” (Jacob 4:4–5).

¡Todos los santos profetas adoraron al Padre en el nombre del Hijo! No hay otro camino. El primer y gran mandamiento, revelado nuevamente en nuestros días pero dado al pueblo del Señor en todas las dispensaciones, es: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con todo tu poder, mente y fuerza; y en el nombre de Jesucristo le servirás” (D. y C. 59:5).

Oración y fe unidas

La oración y la fe están perfectamente unidas en las instrucciones de Jesús a los nefitas:

“Debéis orar siempre al Padre en mi nombre. Y todo cuanto pidáis al Padre en mi nombre, lo que sea justo, creyendo que lo recibiréis, he aquí, os será concedido. Orad en vuestras familias al Padre, siempre en mi nombre, para que vuestras esposas y vuestros hijos sean bendecidos” (3 Nefi 18:20–21).

Instrucciones explícitas en este mismo sentido abundan en el registro nefitas (2 Nefi 32:8–9; 33:12; 3 Nefi 18:30; Moroni 2:2; 3:2; 4:2; 7:48; 8:3). De hecho, Jesús mismo, como mortal entre los judíos (Juan 17) y como inmortal entre los nefitas (3 Nefi 17), oró con poder persuasivo a su Padre. Y, de hecho, los ángeles de Dios en el cielo hablan y oran por el poder del Espíritu Santo y en el nombre de ese mismo Salvador que también es nuestro Salvador.

La expiación y la oración

Hay otra gran verdad eterna sobre la oración que no se puede recalcar demasiado: si no hubiera habido expiación de Cristo; si el Hijo de Dios, en cuyo nombre oramos, no hubiera rescatado al hombre de la caída; si no hubiera puesto en marcha el gran plan de redención mediante el derramamiento de su sangre—excepto por estas cosas, la oración en su nombre o en cualquier otro, ofrecida al Padre o a cualquier otra persona o cosa, no tendría valor alguno.

La oración es eficaz gracias a la expiación. Como hemos señalado repetidamente en otras ocasiones, si no hubiera habido expiación, el plan del Padre habría sido frustrado y todos sus propósitos—including la misma razón de la creación—habrían quedado sin efecto.

Así, en cuanto a la oración, Amulek puede decir: “Concédale Dios a vosotros, mis hermanos, que comencéis a ejercitar vuestra fe para arrepentimiento, que comencéis a invocar su santo nombre, para que tenga misericordia de vosotros” (Alma 34:17).

Es decir: ejercitad la fe, arrepentíos e invocad a Dios en el nombre del Hijo para recibir aquella misericordia que viene por la expiación, para todos los que creen y obedecen. Verdaderamente, la expiación es la roca fundamental de la religión revelada.

Tres aparentes excepciones

Estamos siendo muy claros y específicos al exponer la única y verdadera doctrina de la oración y la adoración, para evitar cualquier incertidumbre o malentendido, al señalar ahora que hay tres excepciones, o aparentes excepciones, al orden de que las oraciones deben ofrecerse al Padre en el nombre del Hijo y de ninguna otra manera. Estas son:

Tres excepciones al orden de la oración

La experiencia de los nefitas en Pentecostés
En aquella ocasión pentecostal cuando los nefitas recibieron el don del Espíritu Santo, ofrecieron oraciones aprobadas directamente a Jesús y no al Padre. Pero hubo una razón especial por la cual esto se hizo en esa ocasión y sólo una vez. Jesús ya les había enseñado a orar al Padre en su nombre, lo cual hicieron al principio.

El registro dice: “Se arrodillaron de nuevo y oraron al Padre en el nombre de Jesús. Y oraron por aquello que más deseaban; y deseaban que se les diese el Espíritu Santo.”

Entonces se abrieron los cielos, fueron rodeados de fuego, los ángeles les ministraron, y Jesús les mandó que oraran otra vez. Así lo hicieron. Pero esta vez, “oraron a Jesús, llamándole su Señor y su Dios.”

Jesús estaba presente delante de ellos como símbolo del Padre. Al verle, era como si vieran al Padre; al orarle, era como si oraran al Padre. Fue una situación especial y única, que hasta donde sabemos sólo ha ocurrido una vez en la tierra durante todos los largos siglos de las intervenciones del Señor con sus hijos.

Esto es análogo al hecho de que los verdaderos creyentes en Jerusalén no recibieron ni disfrutaron del don del Espíritu Santo mientras Cristo ministraba personalmente entre ellos, aunque la recepción de ese miembro de la Deidad como don, y el gozo de su compañía, es esencial para la salvación.

En ese momento de la experiencia nefitas, Jesús oró al Padre, agradeciéndole todo lo que estaba ocurriendo y diciendo: “Tú ves que ellos creen en mí porque tú los oyes, y me oran; y me oran porque yo estoy con ellos.” (3 Nefi 19:8–22).

Cuando las circunstancias especiales dejaron de existir—cuando ya no ardían las llamas de fuego a su alrededor y cuando los ángeles volvieron a sus moradas celestiales—los nefitas regresaron al orden establecido y oraron de nuevo al Padre en el nombre del Hijo (3 Nefi 27:2).

El uso de la oración como alabanza
Es parte del programa divino usar la forma y el lenguaje de la oración al clamar “¡Aleluya!”, que significa alabad a Jehová, o alabad al Señor, o alabad a Cristo, quien es Jehová. Estas expresiones de gozo se pronuncian en espíritu de oración y acción de gracias. Surgen de todo corazón creyente a causa de todo lo que Cristo el Señor ha hecho para llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre.

Tales clamores, exclamaciones o expresiones de alabanza a Jehová, así como también una oración formal al Padre—dada en el sentido verdadero y correcto de la palabra—se hallan perfectamente unidas en la oración dedicatoria del Templo de Kirtland, revelada por el Señor.

Con gozo y en espíritu de exaltación, la revelación comienza diciendo:

“Gracias sean dadas a tu nombre, oh Señor Dios de Israel, que guardas el convenio y muestras misericordia a tus siervos que andan rectamente delante de ti, con todo su corazón”—es decir, gracias sean dadas a Cristo, cuyo brazo de misericordia está sobre sus santos—“Tú, que has mandado a tus siervos edificar una casa a tu nombre en este lugar [Kirtland]. Y ahora tú ves, oh Señor, que tus siervos han hecho conforme a tu mandamiento.”

El mandamiento de edificar la casa vino del Señor Jesús. Él transmitió la voluntad del Padre y dio la instrucción. Fue su voz la que habló a José Smith.

También adoramos a Cristo en el sentido verdadero y propio de la palabra

Nefi prepara el terreno para comprender la doctrina de que los verdaderos creyentes adoran a Cristo, así como al Padre, con estas palabras: “Hablamos de Cristo, nos regocijamos en Cristo, predicamos de Cristo, profetizamos de Cristo, y escribimos conforme a nuestras profecías, para que nuestros hijos sepan a qué fuente han de acudir para la remisión de sus pecados.” (2 Nefi 25:26).

¡La remisión de los pecados y, por consiguiente, la salvación, vienen a causa de Cristo! Por eso lo adoramos: “Digno es el Cordero que fue inmolado de recibir el poder, y las riquezas, y la sabiduría, y la fortaleza, y la honra, y la gloria, y la alabanza.” (Apoc. 5:13).

Y también: “[Mis palabras] son suficientes para enseñar a todo hombre el camino recto; porque el camino recto es creer en Cristo y no negarlo. … Y Cristo es el Santo de Israel; por tanto, debéis postraros delante de él, y adorarlo con todo vuestro poder, mente y fuerza, y con toda vuestra alma; y si hacéis esto, de ninguna manera seréis echados fuera.” (2 Nefi 25:28-29).

La adoración perfecta a Cristo entre los nefitas

Quizá el relato más dramático y detallado de la adoración perfecta ofrecida a Jesús sea el de su ministerio inmortal entre los nefitas.

Él apareció y testificó de sí mismo. Invitó a la multitud—unos dos mil quinientos—para que se acercaran uno por uno y metieran sus manos en su costado, y sintieran las huellas de los clavos en sus manos y en sus pies. Así lo hicieron.

“Y cuando todos hubieron avanzado y fueron testigos por sí mismos, clamaron a una voz, diciendo: ¡Hosanna! ¡Bendito sea el nombre del Dios Altísimo! Y se postraron a los pies de Jesús y lo adoraron. … Y Nefi … avanzó, y se inclinó ante el Señor y besó sus pies.” (3 Nefi 11:1–19).

Más adelante, después de que Jesús les enseñó y sanó a sus enfermos: “Todos ellos, tanto los que habían sido sanados como los que estaban enteros, se postraron a sus pies y lo adoraron; y cuantos pudieron acercarse por causa de la multitud le besaron los pies, de tal manera que le bañaron los pies con sus lágrimas.” (3 Nefi 17:10).

Adoración entre los judíos

En pequeña parte y en menor grado, algunos de esos mismos sentimientos de gratitud, adoración y veneración surgieron en el corazón de los creyentes judíos en Jerusalén cuando “una multitud muy grande tendió sus mantos por el camino” y esparció ramas delante de él, mientras exclamaban:

“¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!” (Mateo 21:8–9).

Y fue Jesús mismo quien, citando el mensaje mesiánico de Jehová y aplicándolo a sí mismo, dijo: “En vano me honran, enseñando como doctrinas, mandamientos de hombres.” (Mateo 15:9).

A lo largo del ministerio mortal de nuestro Señor hubo, de hecho, numerosos casos en los que ciertos creyentes lo adoraron. Los sabios de oriente, guiados por la estrella y al encontrar “al niño con María su madre, … se postraron y lo adoraron” (Mateo 2:11). Al descender del monte, después de haber pronunciado ese incomparable sermón, el Sermón del Monte, “vino un leproso y lo adoró, diciendo: Señor, si quieres, puedes limpiarme. Y Jesús extendió la mano, lo tocó y dijo: Quiero; sé limpio. Y al instante su lepra desapareció” (Mateo 8:1-3).

Jesús resucitó a la hija de Jairo porque aquel gobernante “vino y lo adoró, diciendo: Mi hija acaba de morir; mas ven y pon tu mano sobre ella, y vivirá” (Mateo 9:18-25). Después de que Jesús caminó sobre las aguas, ordenó a Pedro hacer lo mismo, y calmó las embravecidas olas con su palabra, el relato dice: “Entonces los que estaban en la barca vinieron y lo adoraron, diciendo: Verdaderamente eres Hijo de Dios” (Mateo 14:22-33).

Una mujer gentil de Canaán, cuya hija estaba “gravemente atormentada por un demonio”, suplicó a Jesús por ayuda, lo cual él al principio rehusó diciendo: “No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.” Pero la ferviente suplicante no se dio por vencida. Se acercó y “lo adoró, diciendo: Señor, socórreme.” Después de insistir con fe, Jesús la elogió por su fe y sanó a su hija (Mateo 15:21-28).

Jesús expulsó una legión de espíritus inmundos de un hombre encadenado y atormentado entre los sepulcros, cuando “corrió y lo adoró”; y uno de los espíritus, hablando por boca del hombre, exclamó: “¡Tú eres el Hijo del Dios Altísimo!” Estos fueron los espíritus que el Señor permitió que entraran en la piara de cerdos, provocando su destrucción (Marcos 5:1-20).

El hombre que había nacido ciego, cuyos ojos fueron abiertos como preludio al gran discurso de Jesús sobre el Buen Pastor, testificó al Gran Sanador: “Creo, Señor. Y lo adoró” (Juan 9–10). En la tumba abierta, rota ya la faja de la muerte, la palabra angélica fue dada a ciertas mujeres, ordenándoles decir a los discípulos que Jesús había resucitado: “Y mientras iban a dar las nuevas a sus discípulos, he aquí, Jesús les salió al encuentro, diciendo: ¡Salve! Y ellas, acercándose, abrazaron sus pies y lo adoraron.” Más tarde, cuando los discípulos “lo vieron, lo adoraron también” (Mateo 28:1-17).

Con los relatos tanto nefita como judío ante nosotros, cada uno mostrando que Jesús nuestro Señor aceptó la adoración reverente de sus semejantes, y de hecho la esperaba de ellos, nos vemos llevados a preguntar: ¿Qué clase de Hombre era él? ¿Que se consideraba a sí mismo y era en verdad el Hijo de Dios, quién puede dudarlo? Pero nuestra investigación actual, tratando con declaraciones mesiánicas, debe llevarnos también a responder que toda la adoración aquí y en todo lugar dada al Hijo Todopoderoso de Dios vino en cumplimiento directo de las promesas mesiánicas.

Al citar un pasaje de la Septuaginta, que no se encuentra en nuestra Biblia del Rey Santiago, Pablo nos conserva una declaración mesiánica relativa a la venida del “primogénito al mundo”, la cual dice: “Y adórenle todos los ángeles de Dios” (Hebreos 1:6). ¡Cristo es adorado por hombres y por ángeles! En su gran visión de los grados de gloria, José Smith y Sidney Rigdon “vieron a los santos ángeles, y a los que han sido santificados ante su trono, adorando a Dios y al Cordero, quienes lo adoran por los siglos de los siglos” (D. y C. 76:21).

De los Salmos —esas maravillosas recitaciones poéticas que tan abundantemente hablan de los grandes ministerios de nuestro Señor: es decir, de su obra en la preexistencia, de sus hechos mortales y de su continua eternidad en gloriosa exaltación— tomamos estas declaraciones como ejemplos: “Honrad al Hijo… Bienaventurados todos los que en él confían” (Salmo 2:12). “Dad a Jehová la gloria debida a su nombre; adorad a Jehová en la hermosura de la santidad” (Salmo 29:2; 96:1-13). “Él es tu Señor; adóralo” (Salmo 45:11). “Toda la tierra te adorará y cantará a ti; cantarán a tu nombre” (Salmo 66:4). “Adórenle todos los dioses” (Salmo 97:7).

Cómo adorar al Padre y al Hijo

Jesús dijo: “Escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás” (Lucas 4:8). El gran Creador dio a Adán y Eva, y a través de ellos a toda su posteridad, “mandamientos de que lo amaran y sirvieran a él, el único Dios vivo y verdadero, y que él debía ser el único ser a quien adoraran” (D. y C. 20:19).

El plan de salvación para todos los hombres, el plan de adoración para toda la humanidad, es que adoren al Padre en el nombre del Hijo. Este es nuestro enfoque total hacia la religión verdadera y revelada. Es el patrón que se ha seguido en todas las dispensaciones. A la mujer samaritana con quien conversó en el pozo de Jacob, Jesús le dijo: “La hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque el Padre busca a tales que le adoren. Porque a los tales Dios ha prometido su Espíritu. Y los que le adoran, deben adorar en espíritu y en verdad” (Traducción de José Smith, Juan 4:25-26).

También hemos aprendido que, además de adorar al Padre, nuestra gran y eterna Cabeza, por cuya palabra existen los hombres, hay un sentido en el que adoramos al Hijo. Le rendimos honor divino, reverencia y homenaje a causa de su sacrificio expiatorio, porque por medio de él vienen la inmortalidad y la vida eterna. Él no reemplaza al Padre en recibir reverencia, honor y respeto, pero es digno de recibir toda la alabanza y la gloria que nuestras almas enteras tienen poder de poseer.

Ahora nuestro propósito es preguntar: ¿Cómo adoramos al Señor, sea el Padre, o el Hijo, o a ambos?

Las formas de adoración son muchas. Las oraciones, los sermones, los testimonios, las ordenanzas del evangelio, la asistencia a las reuniones de la Iglesia, el servicio misional, visitar a los huérfanos y a las viudas en sus aflicciones, y muchas otras cosas forman parte de la religión pura y de la verdadera adoración. Pero hay una manera de adorar que incluye todas estas y que sin embargo es más que cualquiera de ellas solas, o aun todas juntas. Esa manera nos es dada a conocer en una de nuestras revelaciones más profundas y solemnes.

En el primer capítulo del Evangelio de Juan tenemos un relato del estado de nuestro Señor como el Verbo de Dios, como el Creador de todas las cosas y como la vida del mundo. Este relato conduce al ministerio y a la experiencia de Juan el Bautista al preparar el camino delante del Señor. En la sección 93 de Doctrina y Convenios tenemos una revelación parcial de lo que se llama “el registro de Juan”, que trata de este mismo relato y añade más detalles, incluyendo lo que el Bautista vio después de sumergir al Señor Jesús en el Jordán. Es evidente que el relato original de estos acontecimientos fue escrito por Juan el Bautista; porciones del mismo fueron citadas por Juan el Amado en su evangelio, y porciones adicionales (con más aún por revelarse) fueron dadas a conocer a José Smith en tiempos modernos. Nuestro principal interés actual está en algunas de las cosas reveladas de nuevo en nuestros días.

Nuestra revelación dice: “Y yo, Juan”, refiriéndose a Juan el Bautista, “doy testimonio de que contemplé su gloria, como la gloria del Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad, aun el Espíritu de verdad, que vino y habitó en la carne, y moró entre nosotros.” A nuestro Señor, su primo y pariente, se le habían abierto los cielos. Él había visto y sabido de la gloria y grandeza de Aquel de quien era precursor y de quien testificó: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo.” (Juan 1:29.)

El nuevo dato revelado continúa: “Y yo, Juan, vi que él no recibió de la plenitud al principio, sino que recibió gracia sobre gracia. Y no recibió de la plenitud al principio, sino que continuó de gracia en gracia, hasta que recibió la plenitud; y así fue llamado el Hijo de Dios, porque no recibió de la plenitud al principio.” En este punto, Juan relata haber visto los cielos abiertos y al Espíritu Santo descender sobre Jesús, y dice haber oído la voz del cielo que decía: “Este es mi Hijo Amado.”

Entonces llega el clímax del relato de Juan, un clímax que, en gran medida, es la razón por la cual toda esta recitación fue revelada. Dice: “Y yo, Juan, doy testimonio de que él recibió la plenitud de la gloria del Padre. Y recibió todo poder, tanto en el cielo como en la tierra, y la gloria del Padre estaba con él, porque moraba en él.” Esto concluye la nueva exposición de lo que se conocía antiguamente.

Luego el Señor dice a José Smith: “Os doy estas palabras para que entendáis y sepáis cómo adorar, y sepáis qué adoráis, para que podáis venir al Padre en mi nombre, y a su debido tiempo recibir de su plenitud.”

¡Recibir de su plenitud, la plenitud de la gloria del Padre! ¡Recibir todo poder en el cielo y en la tierra! De aquellos que obtienen tal bendición está escrito: “Ellos pasarán de los ángeles y de los dioses que están allí, a su exaltación y gloria en todas las cosas, … la cual gloria será una plenitud y una continuación de las simientes por los siglos de los siglos. Entonces serán dioses. … Entonces estarán por encima de todos, porque todas las cosas les estarán sujetas.” (DyC 132:19-20.)

La vida eterna es recibir la plenitud del Padre; es ser como él; es vivir como él vive; es el más grande de todos los dones de Dios; es el objeto y fin de nuestra existencia. Luego la revelación establece esta promesa: “Porque si guardáis mis mandamientos recibiréis de su plenitud, y seréis glorificados en mí, como yo en el Padre; por tanto, os digo que recibiréis gracia por gracia.” (DyC 93:6-20.)

¡Venid, adorad al Señor! ¿Cómo se hace? La adoración perfecta es la emulación. Honramos a aquellos a quienes imitamos. La manera más perfecta de adorar es ser santos como Jehová es santo. Es ser puros como Cristo es puro. Es hacer aquellas cosas que nos permiten llegar a ser como el Padre. El camino es de obediencia, de vivir de toda palabra que sale de la boca de Dios, de guardar los mandamientos.

¿Cómo adoramos al Señor? Lo hacemos yendo de gracia en gracia, hasta recibir la plenitud del Padre y ser glorificados en luz y verdad, como sucede con nuestro Modelo y Prototipo, el Mesías Prometido.

Capítulo 31

“Buscad siempre el rostro del Señor”

Buscad el Espíritu

Nuestra comisión divina—la comisión divina del maestro, cuyos términos y condiciones son obligatorios para todos los administradores legales, para todos los que están autorizados a enseñar el evangelio del Señor—nos exige:

Enseñar los principios del evangelio eterno, enseñarlos sin mezclarlos con opiniones personales ni con las filosofías del mundo;
Enseñarlos a partir de las Escrituras y conforme son revelados por el Consolador;
Hacerlo por el poder del Espíritu Santo;
Aplicar las enseñanzas a nuestras necesidades actuales; y
Hacer todo esto con el sello del testimonio personal.

Hemos seguido este patrón, y nos hemos conformado en la medida de nuestra capacidad a esta comisión divina, en nuestra consideración de todo lo relacionado con El Mesías Prometido—La Primera Venida de Cristo. Hemos tratado la vida, la misión y el ministerio del Señor Jesucristo, mostrando que todos los santos profetas desde el principio del mundo han profetizado de Él y de Sus obras maravillosas; mostrando que ellos y todos los santos de todas las edades han sabido y saben ahora que la salvación está en Cristo; y mostrando que Su sacrificio expiatorio es la roca fundamental sobre la cual descansa la religión revelada.

Nuestra fuente de estudio ha provenido casi exclusivamente de las Obras Estándar; hemos escudriñado diligentemente las Escrituras para aprender todo lo que los profetas han dicho acerca de Aquel en quien se centra nuestra fe. Hemos procurado interpretar las declaraciones proféticas por el espíritu de inspiración, sabiendo que “ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada” y que si “los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:20–21), nosotros debemos ser igualmente inspirados por ese mismo Espíritu para captar plenamente la visión y el significado de las profecías.

Por la misma naturaleza de las cosas hemos mostrado, y también lo hemos declarado con palabras claras una y otra vez, que si las verdades presentadas se creen y se viven, nos asegurarán paz en esta vida y vida eterna en el mundo venidero. El sello del testimonio personal ha sido entretejido a lo largo de toda la obra según lo han requerido las circunstancias y lo ha permitido la prudencia. La obra es lo que es, y se sostiene o cae por sus propios méritos.

Sin embargo, hay dos aplicaciones adicionales que deben hacerse de estas grandes y eternas verdades concernientes al Mesías Prometido. Como santos creyentes, es nuestro privilegio:

Disfrutar del don del Espíritu Santo; recibir revelación personal; poseer las señales que siempre siguen a los verdaderos creyentes; obrar milagros; y tener los dones del Espíritu; y
Ver al Señor cara a cara; hablar con Él como un hombre habla con su amigo; tener Su Persona a nuestro lado de tiempo en tiempo; y tener que Él nos manifieste al Padre.

Los miembros de la verdadera Iglesia reciben el don del Espíritu Santo por la imposición de manos. Este don es el derecho a la compañía constante de este miembro de la Trinidad, basado en la fidelidad. Es bien sabido entre nosotros que el Espíritu Santo es un Revelador y un Santificador; que si pedimos a Dios con fe, recibiremos revelación tras revelación, hasta que los misterios del reino se nos revelen en su plenitud; que la fe precede al milagro; y que las señales siempre siguen a los que creen. Nuestra obligación es buscar y obtener el Espíritu, de modo que todas estas cosas fluyan hacia nosotros como lo hicieron para los antiguos.

En cuanto a la posesión de señales y a la realización de milagros, tenemos esta seguridad del Señor Jesús:

“Cualquier cosa que pidáis al Padre en mi nombre, que sea justa, creyendo que recibiréis, he aquí, os será concedida.” (3 Nefi 18:20.)

Cuatro siglos más tarde, el profeta Mormón expresó la promesa de Jesús con estas palabras: “Cualquier cosa que pidáis al Padre en mi nombre, que sea buena, teniendo fe de que recibiréis, he aquí, os será hecha.” (Moroni 7:26.)

Si es justo, si es bueno, la fe lo hará realidad. Moroni afirmó esta misma verdad al decir: “Y el que creyere en Cristo, sin dudar nada, cualquier cosa que pidiere al Padre en el nombre de Cristo, le será concedida; y esta promesa es para todos, aun hasta los extremos de la tierra.” (Mormón 9:21.)

Moroni entonces cita la promesa de Jesús de que los milagros y las señales seguirán a los que creen.

Con referencia específica al hecho de que los milagros siempre se hallan entre el pueblo fiel, nuestros profetas del Libro de Mormón nos dejan estos testimonios: “¿Quién dirá que Jesucristo no hizo muchos milagros poderosos? Y hubo muchos milagros poderosos hechos por las manos de los apóstoles. Y si se hicieron milagros entonces, ¿por qué ha cesado Dios de ser un Dios de milagros y ser sin embargo un Ser inmutable? Y he aquí, os digo que no cambia; de hacerlo dejaría de ser Dios; y no cesa de ser Dios, y es un Dios de milagros. Y la razón por la cual cesa de obrar milagros entre los hijos de los hombres es porque ellos decaen en incredulidad, y se apartan del camino recto, y no conocen al Dios en quien deberían confiar.” (Mormón 9:18–20.)

“¿Han cesado los milagros?”, preguntó Mormón. “Os digo que no; porque por la fe se obran los milagros; y por la fe aparecen ángeles y ministran a los hombres; por tanto, si estas cosas han cesado, ¡ay de los hijos de los hombres! porque es a causa de la incredulidad, y todo es vano. Pues ningún hombre puede ser salvo, según las palabras de Cristo, a menos que tenga fe en su nombre; por tanto, si estas cosas han cesado, entonces la fe también ha cesado; y terrible es la condición del hombre, porque es como si no se hubiera efectuado redención alguna.” (Moroni 7:27, 37–38.)

En cuanto a la revelación personal—no la revelación dada a apóstoles y profetas para la guía y dirección de los asuntos terrenales del Señor, sino la revelación personal para la perfección de cada santo individual—tenemos palabras maravillosas de consejo y dirección que el Señor dio a José Smith. Están apropiadamente precedidas por estas expresiones de alabanza y gloria a Aquel de quien procede la revelación: “Oíd, oh cielos, y dad oído, oh tierra, y regocijaos vosotros, sus moradores, porque el Señor es Dios, y fuera de él no hay Salvador. Grande es su sabiduría, maravillosos son sus caminos, y nadie puede descubrir la extensión de sus hechos. Sus propósitos no fallan, ni hay quien detenga su mano. De eternidad en eternidad es el mismo, y sus años nunca fallan.”

En este marco, el registro inspirado continúa: “Porque así dice el Señor: Yo, el Señor, soy misericordioso y bondadoso para con los que me temen, y me deleito en honrar a los que me sirven en justicia y en verdad hasta el fin. Grande será su galardón y eterna será su gloria. Y a ellos les revelaré todos los misterios, sí, todos los misterios ocultos de mi reino desde los días de antaño, y por las edades por venir les daré a conocer mi voluntad en cuanto a todas las cosas que pertenecen a mi reino. Sí, aun las maravillas de la eternidad conocerán, y les mostraré cosas por venir, aun las cosas de muchas generaciones. Y grande será su sabiduría, y su entendimiento alcanzará hasta el cielo; y ante ellos perecerá la sabiduría de los sabios, y se desvanecerá el entendimiento de los prudentes. Porque por mi Espíritu los iluminaré, y por mi poder les daré a conocer los secretos de mi voluntad, sí, aun aquellas cosas que ojo no vio, ni oído oyó, ni han entrado aún en el corazón del hombre.” (D. y C. 76:1–10.)

Dios no hace acepción de personas. Su invitación a todos los hombres es: “Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche, y le será dada.” (Santiago 1:5.)

Todos los que piden con fe reciben una respuesta, y cuanto mayor es la fe, más maravillosas son las revelaciones que se reciben. Después de haber recibido y registrado la Visión de los Grados de Gloria, José Smith, escribiendo aún por vía de revelación, dijo: “Este es el fin de la visión que vimos, la cual se nos mandó escribir mientras aún estábamos en el Espíritu. Pero grandes y maravillosas son las obras del Señor, y los misterios de su reino que nos mostró, los cuales sobrepasan todo entendimiento en gloria, poder y dominio; Los cuales mandó que no escribiéramos mientras aún estábamos en el Espíritu, y no es lícito al hombre expresarlos; Ni tampoco es el hombre capaz de darlos a conocer, porque solo se pueden ver y entender por el poder del Espíritu Santo, que Dios concede a los que lo aman y se purifican delante de Él; A quienes Él concede este privilegio de ver y saber por sí mismos; Para que, mediante el poder y la manifestación del Espíritu, mientras estén en la carne, puedan ser capaces de soportar su presencia en el mundo de gloria. Y a Dios y al Cordero sea la gloria, y la honra, y el dominio para siempre jamás.” (DyC 76:113–119.)

Una gran congregación de nefitas tuvo una de las experiencias aquí descritas en aquella ocasión sagrada cuando Jesús oró al Padre por ellos. El relato dice: “Jamás ojo alguno había visto ni oído escuchado antes cosas tan grandes y maravillosas como las que vimos y oímos que Jesús dijo al Padre.
Y ninguna lengua puede hablarlas, ni hombre alguno escribirlas, ni el corazón de los hombres concebir cosas tan grandes y maravillosas como las que vimos y oímos que Jesús habló; y nadie puede concebir el gozo que llenó nuestras almas cuando lo oímos rogar por nosotros al Padre.” (3 Nefi 17:16–17.)

No es necesario proseguir más en el concepto de que todos los santos, todos los verdaderos creyentes, todos los que tienen fe en el Señor Jesucristo, todos los que lo aman y le sirven con todo su corazón, reciben revelaciones y dones espirituales, disfrutan de señales y obran milagros. Basta decir que la verdadera grandeza, desde un punto de vista eterno, no se mide en posición mundana ni en oficio eclesiástico, sino en la posesión de los dones del Espíritu y en el disfrute de las cosas de Dios.

Si se requiere una aplicación para todos los mensajes mesiánicos con los que hemos estado tratando, ciertamente se encuentra en el hecho de que aquellos con verdadera visión mesiánica serán guiados a buscar y obtener el Espíritu Santo de Dios y todos los dones consecuentes que acompañan la recepción de este don incomparable.

Los de corazón puro verán a Dios

Después que los verdaderos santos reciben y disfrutan el don del Espíritu Santo; después que aprenden a sintonizarse con la voz del Espíritu;
después que maduran espiritualmente de tal manera que ven visiones, obran milagros y reciben la ministración de ángeles; después que hacen firme su llamamiento y elección y se prueban dignos de toda confianza—después de todo esto y más—llega a ser su derecho y privilegio ver al Señor y comunicarse con Él cara a cara.

Revelaciones, visiones, visitaciones angélicas, la apertura de los cielos y las apariciones del mismo Señor entre los hombres—todas estas cosas son para todos los fieles. No están reservadas únicamente para apóstoles y profetas. Dios no hace acepción de personas. No están reservadas para una sola época, ni para un linaje o un pueblo en particular. Todos somos hijos de nuestro Padre. Todos los hombres son bienvenidos.

“Y él invita a todos a venir a él y participar de su bondad; y a nadie que a él venga desecha, sean negros o blancos, esclavos o libres, varones o hembras; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto judíos como gentiles.” (2 Nefi 26:33.)

Ver al Señor no es un asunto de linaje, ni de rango, ni de posición, ni de precedencia. José Smith dijo: “Dios no ha revelado cosa alguna a José, sino lo que dará a conocer a los Doce; y aun el más insignificante de los santos puede llegar a conocer todas las cosas tan pronto como sea capaz de sobrellevarlas, porque debe llegar el día en que ningún hombre tendrá que decir a su prójimo: Conoce al Señor; porque todos le conocerán… desde el más pequeño hasta el más grande.” (Enseñanzas, p. 149).

El hecho es que el día de las visitaciones personales del Señor a los hombres fieles en la tierra no ha cesado más que el día de los milagros. Dios es un Ser inmutable; de no ser así, dejaría de ser Dios. La única cuestión es encontrar personas que tengan fe y que obren rectamente.

“Porque si no hay fe entre los hijos de los hombres, Dios no puede hacer ningún milagro entre ellos; por tanto, no se manifiesta sino hasta después de la fe de ellos.” (Éter 12:12.)

En el Sermón del Monte, Jesús dijo: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.” (Mateo 5:8.)

La versión del Libro de Mormón es aún más clara. Dice: “Y bienaventurados todos los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios.” (3 Nefi 12:8.)

Diez días después de la colocación de las piedras angulares del Templo de Kirtland, el Señor dijo a su pequeño rebaño: “En cuanto mi pueblo edifique una casa para mí en el nombre del Señor, y no permita que cosa impura alguna entre en ella para que no sea contaminada, mi gloria reposará sobre ella; Sí, y mi presencia estará allí, porque entraré en ella, y todos los de corazón puro que entren en ella verán a Dios. Mas si se contamina, no entraré en ella, y mi gloria no estará allí; porque no entraré en templos impuros.” (DyC 97:15–17.)

Cuando el Señor tiene una casa en la tierra, ese es el lugar natural y normal que Él utiliza para visitar a sus amigos terrenales. En la primavera de 1820, el Padre y el Hijo vinieron a una arboleda en el estado de Nueva York, porque no había un templo en la tierra dedicado para servir como su morada. En mayo de 1829, Juan el Bautista vino a José Smith y Oliver Cowdery a las orillas del río Susquehanna; poco después, Pedro, Santiago y Juan vinieron a ellos en un lugar desierto. Pero una vez que los santos edificaron una casa santa para que el Señor la usara, Él y Sus mensajeros visitaron esa casa para dar instrucciones y conferir llaves. Fue en el Templo de Kirtland, el primer templo santo de esta dispensación, donde Jehová vino el 3 de abril de 1836, seguido por Elías, Elías (el profeta) y Moisés, cada uno de los cuales confirió llaves y poderes a sus compañeros obreros terrenales.

Y así volvemos al Templo de Kirtland para ver la naturaleza literal de estas promesas de que los de corazón puro verán a Dios; y lo que ocurrió en el Templo de Kirtland no es más que una ilustración de lo que puede suceder en cualquiera de las casas del Señor siempre que Sus santos adoradores generen la fe necesaria para atraer del cielo esas mismas manifestaciones celestiales.

Para enero de 1836, los santos se estaban preparando para dedicar el Templo de Kirtland. A causa de su fe y como expresión de la aprobación divina que acompañaba sus esfuerzos, el Señor derramó sobre ellos grandes manifestaciones pentecostales. El 21 de enero, el Profeta José Smith; su padre, José Smith, Sr.; Oliver Cowdery; y los dos consejeros de la Primera Presidencia, Sidney Rigdon y Frederick G. Williams, estaban participando de ordenanzas sagradas en una sala superior del Templo de Kirtland.

“El cielo se abrió sobre nosotros,” dijo el Profeta, “y contemplé el reino celestial de Dios y la gloria del mismo, ya fuese en el cuerpo o fuera de él, no puedo decir. Vi la belleza trascendente de la puerta por la cual entrarán los herederos de ese reino, que era como llamas de fuego circulares; también el trono resplandeciente de Dios, sobre el cual estaban sentados el Padre y el Hijo.” (José Smith—Historia 1:1–3 [manuscrito paralelo al Diario del Profeta]).

Ese mismo día, y en otros que siguieron, el Profeta y muchos otros vieron visión tras visión. Entre ellas se incluyen las siguientes:

“Las visiones del cielo también se les abrieron,” dijo el Profeta en referencia a la Primera Presidencia y a los miembros de los obispados y de los sumos consejos tanto de Sion como de Kirtland. “Algunos de ellos vieron el rostro del Salvador, y otros fueron ministrados por santos ángeles, y el espíritu de profecía y de revelación se derramó con gran poder; y fuertes hosannas, y gloria a Dios en las alturas saludaron los cielos, pues todos nos comunicamos con la hueste celestial.” (History of the Church, 2:382).

El 28 de enero de 1836, “el presidente Zebedee Coltrin, uno de los siete presidentes de los Setenta, vio al Salvador extendido delante de él, como en la cruz, y poco después, coronado de gloria sobre su cabeza por encima del resplandor del sol.” (Ibid., p. 387).

De una reunión a la que asistieron unos trescientos miembros, el 30 de marzo de 1836 en el Templo de Kirtland, el Profeta escribió: “Los hermanos continuaron exhortando, profetizando y hablando en lenguas hasta las cinco de la mañana. El Salvador se apareció a algunos, mientras que los ángeles ministraron a otros, y fue un verdadero Pentecostés y una investidura, que será recordada por mucho tiempo.” (Ibid., pp. 432–33).

La manifestación culminante del Señor durante ese período especial de gracia ocurrió, por supuesto, el 3 de abril, cuando el Gran Jehová apareció en gloria y majestad a José Smith y a Oliver Cowdery (DyC 110). Estas apariciones del Señor a Sus santos no son más que ejemplos tomados de un relato fragmentario que cubre un breve período de regocijo espiritual, pero bastan para nuestro propósito. No cabe duda de que los de corazón puro ven a Dios.

Asociado con la promesa de que los de limpio corazón verán a Dios está el decreto de que aquellos que no son puros de corazón no verán a su Señor. Incluso Moisés, con quien era costumbre que Dios conversara cara a cara, fue privado de ese privilegio en una ocasión, como atestiguan estas palabras de las Escrituras: “Y dijo a Moisés: No podrás ver mi rostro en este momento, no sea que se encienda también mi ira contra ti y te destruya a ti y a tu pueblo; porque ningún hombre de entre ellos verá mi rostro en este momento y vivirá, porque son sumamente pecadores. Y ningún hombre pecador en ningún tiempo, ni lo habrá jamás, que vea mi rostro y viva.” (Traducción de José Smith, Éxodo 33:20).

Cómo buscar y ver al Señor

Si guardamos los mandamientos y somos verdaderos y fieles en todas las cosas, heredaremos la vida eterna en el reino de nuestro Padre. Aquellos que alcancen este alto estado de gloria y exaltación morarán en la presencia de Dios. Verán su rostro y conversarán con Él cara a cara. Le conocerán en el pleno sentido de la palabra porque se habrán hecho semejantes a Él.

Y todos los que ahora están viviendo plenamente aquellas leyes que les permitirán ir adonde están Dios y Cristo, y allí gozar de asociación eterna con ellos—es decir, todos los que ahora viven en su plenitud la ley del reino celestial—ya están calificados para ver al Señor.

El logro de tal estado de rectitud y perfección es el objeto y fin hacia el cual todo el pueblo del Señor está esforzándose. Buscamos ver el rostro del Señor mientras aún moramos en la mortalidad, y buscamos morar con Él eternamente en los reinos eternos que han sido preparados.

Nuestras Escrituras contienen consejos como estos: “Buscad a Jehová mientras puede ser hallado, llamadle en tanto que está cercano. Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a Jehová, el cual tendrá de él misericordia, y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar.” (Isaías 55:6–7.)

“Buscad a Jehová, y viviréis… Buscad al que hace las Pléyades y el Orión… Jehová es su nombre.” (Amós 5:6, 8.)

“Buscad a Jehová todos los humildes de la tierra, los que pusisteis por obra su juicio; buscad justicia, buscad mansedumbre.” (Sofonías 2:3.)

“Buscad siempre el rostro del Señor, para que con paciencia poseáis vuestras almas, y tengáis vida eterna.” (DyC 101:38.)

Sabemos que todas las cosas se rigen por la ley, y que “cuando recibimos cualquier bendición de Dios, es por obediencia a la ley sobre la cual se basa.” (DyC 130:20–21.) “Porque todos los que reciban una bendición de mis manos han de obedecer la ley que fue establecida para esa bendición,” dice el Señor, “y sus condiciones, tal como fueron instituidas desde antes de la fundación del mundo.” (DyC 132:5.)

Esto significa que si obedecemos la ley que nos permite ver al Señor, así será; pero si no alcanzamos la norma divina, nuestros ojos no le contemplarán. No hay secreto sobre cuáles son esas leyes. Están en todas partes en las Escrituras. Lo que debe hacerse se describe de diversas maneras en diferentes pasajes. Pero el significado general es el mismo. Todo se reduce a una conclusión básica: guardar los mandamientos.

Consideremos ahora algunas de las cosas específicas que las Escrituras dicen que debemos hacer si hemos de ver el rostro de Dios mientras aún habitamos como mortales.

Los de limpio corazón verán a Dios. Esto ya lo hemos visto, pero lo reiteramos porque el proceso de llegar a ser puros de corazón es el proceso que nos prepara para ver el rostro de la Deidad. En una temprana revelación, el Señor habló de los miembros de su recién establecida Iglesia en la tierra como “mis escogidos.” De ellos dijo: “Ellos oirán mi voz, y me verán, y no estarán dormidos, y soportarán el día de mi venida; porque serán purificados, así como yo soy puro.” (DyC 35:21.)

Juan habló de manera similar al describir lo que ahora es la aparición inminente de nuestro Señor: “Cuando él aparezca, seremos semejantes a él,” dijo, “porque le veremos tal como él es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro.” (1 Juan 3:2–3.)

Sabiendo que Cristo es puro, y que si hemos de verle ahora o estar con Él en la vida venidera debemos ser puros como Él es puro, esto se convierte en un gran incentivo para la purificación de nuestras vidas.

Una fórmula perfectamente expresada y maravillosamente completa que nos muestra lo que debemos hacer para ver al Señor nos es dada en estas palabras: “De cierto, así dice el Señor: Acontecerá que toda alma que abandone sus pecados y venga a mí, e invoque mi nombre, y obedezca mi voz, y guarde mis mandamientos, verá mi faz y sabrá que yo soy.” (DyC 93:1.)

¿Quién hizo la promesa? El Señor Jesucristo.
¿A quién se le da? A toda alma viviente.
¿Qué debemos hacer para ver su rostro? Se mencionan cinco requisitos específicos:

Abandonar nuestros pecados, porque ninguna persona inmunda o impura, ningún hombre pecador, puede permanecer en su presencia.
Venir a Él; aceptarle como nuestro Salvador; recibir su evangelio tal como ha sido restaurado en nuestros días.
Invocar su nombre en oración ferviente, como lo hizo el hermano de Jared.
Obedecer su voz; hacer lo que Él manda; poner en primer lugar en nuestra vida las cosas de su reino; cerrar nuestros oídos a las voces malignas del mundo.
Guardar los mandamientos; perseverar en la rectitud; ser fieles a la fe.

Aquellos que hacen estas cosas, siendo puros de corazón, verán a Dios.

La fe y el conocimiento se unen para preparar el camino de la aparición del Señor a un individuo o a un pueblo entero. El hermano de Jared vio al Señor porque tenía un conocimiento perfecto de que el Señor podía y quería manifestarse. Su fe en cuanto a ver dentro del velo era perfecta; se había convertido en conocimiento. Porque sabía, sin dudar, vio. Moroni, quien tuvo en sus manos las planchas de Éter y resumió el relato de la gran visión de Moriáncumer, nos dice por qué ese profeta vio a su Dios:

“Y a causa del conocimiento de este hombre no pudo ser impedido de ver dentro del velo; y vio el dedo de Jesús, lo cual, cuando lo vio, cayó de temor; porque sabía que era el dedo del Señor; y no tuvo ya fe, porque supo, sin dudar. Por tanto, habiendo este conocimiento perfecto de Dios, no pudo ser impedido de entrar dentro del velo; por tanto, vio a Jesús; y éste le ministró.” (Éter 3:19–20.)

Fue sobre esta misma base que el hermano de Jared vio a todos los habitantes de la tierra y muchas otras cosas que escribió, pero que: “no saldrán a los gentiles hasta el día en que se arrepientan de su iniquidad, y se hagan limpios delante del Señor. Y en el día en que ejerciten fe en mí, dice el Señor, como lo hizo el hermano de Jared, para que se santifiquen en mí, entonces les manifestaré las cosas que vio el hermano de Jared, aun hasta mostrarles todas mis revelaciones, dice Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre de los cielos y de la tierra, y de todas las cosas que en ellos hay. Y el que contendiere contra la palabra del Señor, sea anatema; y el que negare estas cosas, sea anatema; porque a ellos no mostraré cosas mayores, dice Jesucristo; porque yo soy el que habla.” (Éter 4:6–8.)

El mensaje aquí es tan claro que no puede aclararse más con comentario. El hermano de Jared vio al Señor a causa de su fe y conocimiento y porque se santificó delante del Señor. Otros hombres no reciben las mismas bendiciones porque no han edificado el mismo fundamento de rectitud. Si y cuando alcancemos la estatura espiritual de este hombre, Moriáncumer, entonces veremos lo que él vio y sabremos lo que él supo.

Comentando sobre la aparición de Cristo a las multitudes de nefitas en la tierra de Abundancia, Moroni dice: “La fe es cosas que se esperan y no se ven; por tanto, no contendáis porque no veis, porque recibís ningún testimonio sino hasta después de la prueba de vuestra fe. Porque por la fe Cristo se mostró a nuestros padres, después que hubo resucitado de entre los muertos; y no se mostró a ellos hasta después que tuvieron fe en él; por tanto, es necesario que algunos hayan tenido fe en él, porque no se mostró al mundo.” (Éter 12:6–8.)

En una revelación dirigida a aquellos entre los santos a quienes Él consideraba sus “amigos”, el Señor dio este mandamiento: “Invócame mientras estoy cerca. Acercaos a mí, y yo me acercaré a vosotros; buscadme diligentemente y me hallaréis; pedid, y recibiréis; llamad, y se os abrirá.”

Seguramente, esto es lo que debemos hacer si esperamos alguna vez ver Su rostro. Él está allí, esperando nuestro llamado, ansioso de que busquemos su rostro, aguardando nuestras súplicas insistentes para rasgar el velo y que podamos ver las cosas del Espíritu.

“Cualquier cosa que pidáis al Padre en mi nombre,” continúa, “os será concedida, lo que sea conveniente para vosotros.”

¿Sería conveniente para nosotros ver y saber lo que el hermano de Jared vio y supo? ¿Hay bendiciones que otros han recibido y que deberían ser retenidas de nosotros?

“Y si vuestro ojo es sencillo, todo vuestro cuerpo se llenará de luz, y no habrá tinieblas en vosotros; y ese cuerpo que está lleno de luz comprende todas las cosas.”

Claramente, este es el estado alcanzado por Moriáncumer cuando vio y entendió todas las cosas y cuando el Señor no pudo retenerle nada.

“Por tanto, santificaos para que vuestras mentes sean singulares para con Dios”—y ahora llegamos a la promesa culminante del evangelio—“y vendrán los días en que le veréis; porque él os descubrirá su faz, y será en su propio tiempo, y a su propia manera, y conforme a su propia voluntad.”

Esa es la promesa del Señor, su gran promesa, su promesa culminante, su última promesa. ¿Qué puede haber que exceda en importancia la obtención de esa estatura espiritual que capacita a uno para ver al Señor? Y así, las siguientes palabras pronunciadas por el Señor a sus amigos fueron:

“Recordad la gran y última promesa que os he hecho.”

Luego sigue un consejo relativo a la vida recta, que culmina con estas palabras, cuyo pleno significado solo conocen aquellos que han sido investidos con poder desde lo alto en lugares santos:

“Santificaos; sí, purificad vuestros corazones y limpiad vuestras manos y pies delante de mí, para que yo os haga limpios; Para que yo pueda testificar a vuestro Padre, y a vuestro Dios, y a mi Dios, que estáis limpios de la sangre de esta generación inicua.”

¿Por qué?

“Para que yo pueda cumplir esta promesa, esta gran y última promesa,” esta promesa de que me veréis y de que os descubriré mi faz, “para que pueda cumplir esta promesa que os he hecho, cuando yo quiera.” (DyC 88:62–75.)

A los entendidos decimos: El propósito de la investidura en la casa del Señor es preparar y santificar a sus santos para que sean capaces de ver su faz, aquí y ahora, así como soportar la gloria de su presencia en los mundos eternos.

En un pasaje poético, que solo puede entenderse—como sucede con gran parte del libro de Isaías—por aquellos que tienen un conocimiento de fondo del evangelio, Isaías dice de los justos en Israel:

“Tus ojos verán al Rey en su hermosura.”

Es decir: veréis el rostro del Señor. Cualquiera que así lo obtenga se identifica con este lenguaje: “El que camina en justicia y habla rectamente; el que aborrece la ganancia de opresiones, que sacude sus manos para no recibir soborno, que tapa sus oídos para no oír hablar de sangre, y cierra sus ojos para no ver lo malo.” (Isaías 33:15.)

Estos son los que verán al Señor en esta vida y morarán con Él en la vida venidera.

“¿Cómo obtienen los hombres un conocimiento de la gloria de Dios, de sus perfecciones y atributos?”, preguntó el Profeta José Smith. Su respuesta:

“Dedicándose a su servicio, mediante la oración y la súplica, fortaleciendo incesantemente su fe en Él, hasta que, como Enoc, el hermano de Jared y Moisés, obtienen una manifestación de Dios para sí mismos.” (Lecciones sobre la fe, p. 32).

Aquellos cuyo llamamiento y elección son hechos seguros pueden ver al Señor

Es privilegio de todos aquellos que han hecho firme su llamamiento y elección el ver a Dios; hablar con Él cara a cara; comunicarse con Él de manera personal de tiempo en tiempo. Sobre ellos es a quienes el Señor envía el Segundo Consolador. Su herencia de exaltación y vida eterna está asegurada, y así llega a ser para ellos aquí y ahora en esta vida lo que será para todos los seres exaltados en la vida venidera. Se convierten en amigos de Dios y conversan con Él de manera amistosa, como un hombre habla con otro.

No es nuestro propósito presente discutir lo que significa tener el llamamiento y la elección hechos seguros ni enumerar las cosas que deben hacerse para obtenerlo. Una explicación completa de estos asuntos se encuentra en mi Doctrinal New Testament Commentary, tomo 3, páginas 323 a 355. Para nuestras necesidades actuales, simplemente citaremos esta frase que aparece en las páginas 330 y 331:

“Tener el llamamiento y la elección hechos seguros es ser sellado para vida eterna; es tener la garantía incondicional de exaltación en el más alto cielo del mundo celestial; es recibir la seguridad de la divinidad; es, en efecto, tener anticipado el día del juicio, de modo que una herencia de toda la gloria y el honor del reino del Padre esté asegurada antes del día en que los fieles entren realmente en la presencia divina para sentarse con Cristo en su trono, así como Él está ‘sentado’ con su ‘Padre en su trono.’” (Apoc. 3:21.)

En una de sus más grandes exposiciones doctrinales, el Profeta José Smith equiparó el hecho de hacer firme el llamamiento y la elección, del que habló Pedro, con “el poder sellador del que habló Pablo.” Dijo que aquellos que eran sellados para vida eterna eran los mismos de quienes habló Jeremías cuando dijo que el Señor “hará un nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá.” En el día de este nuevo convenio, el Señor prometió: “Daré mi ley en su interior, y la escribiré en sus corazones; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo.”

Entonces viene la gloriosa promesa de que aquellos que reciben el convenio y guardan sus términos y condiciones verán al Señor: “Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado.” (Jer. 31:31–34.)

Después de referirse a esta promesa, el Profeta José Smith preguntó: “¿Cómo ha de hacerse esto?”

¿Cómo sucederá que todo hombre conocerá al Señor? ¿Por qué no será ya necesario que los hombres continúen enseñándose unos a otros las doctrinas del reino?

El Profeta responde: “Ha de hacerse mediante este poder sellador, y el otro Consolador del que se habló, el cual se manifestará por revelación.”

Basándose en ese fundamento, procede entonces a dar su discurso sobre los Dos Consoladores. Explica cómo las personas convertidas reciben el Espíritu Santo, nacen de nuevo, se convierten en nuevas criaturas y, si son de linaje gentil, cómo son adoptadas en la casa de Israel.

“El otro Consolador del que se habla es un tema de gran interés, y quizá entendido por pocos de esta generación. Después que una persona tiene fe en Cristo, se arrepiente de sus pecados, es bautizada para la remisión de sus pecados y recibe el Espíritu Santo (por la imposición de manos), que es el primer Consolador, si luego continúa humillándose ante Dios, teniendo hambre y sed de justicia y viviendo de toda palabra de Dios, pronto el Señor le dirá: Hijo, serás exaltado. Cuando el Señor lo haya probado completamente, y halle que el hombre está resuelto a servirle a toda costa, entonces el hombre hallará hecho firme su llamamiento y su elección; entonces será su privilegio recibir el otro Consolador, que el Señor ha prometido a los santos…

“Ahora bien, ¿qué es este otro Consolador? No es más ni menos que el mismo Señor Jesucristo; y esta es la suma y sustancia de todo el asunto: que cuando cualquier hombre obtiene este último Consolador, tendrá la persona de Jesucristo para asistirlo o aparecerle de tiempo en tiempo, y aun Él le manifestará al Padre, y ambos harán morada con él, y las visiones de los cielos se le abrirán, y el Señor le enseñará cara a cara, y podrá tener un conocimiento perfecto de los misterios del Reino de Dios; y este es el estado y la condición a los que llegaron los santos antiguos cuando tuvieron tan gloriosas visiones—Isaías, Ezequiel, Juan en la isla de Patmos, San Pablo en los tres cielos, y todos los santos que tuvieron comunión con la asamblea general y la Iglesia del Primogénito.” (Teachings, pp. 149–151).

Existen, por supuesto, aquellos cuyo llamamiento y elección han sido hechos seguros pero que nunca han ejercido la fe ni mostrado la rectitud que les permitiría comunicarse con el Señor en la forma prometida. Incluso hay quienes ni creen ni saben que sea posible ver al Señor en nuestros días, y por lo tanto carecen del incentivo personal que los impulsaría a buscar esta consumación tan devotamente anhelada por quienes tienen discernimiento espiritual.

El Sacerdocio prepara a los hombres para ver a Dios

Cuando hablamos de ver al Señor y de hablar con Él cara a cara, nos referimos al Señor Jesucristo, a nuestro Mesías, al Hijo del Padre que viene a representar a su Padre, a ministrar por Él y en su nombre y a actuar en su lugar y posición. Pero, como sabemos, aquellos que reciben el Segundo Consolador no solo tienen la persona de Jesucristo para asistirlos de tiempo en tiempo, sino que el Hijo les manifiesta al Padre, y los dos hacen morada, por así decirlo, con hombres mortales—hombres que también tienen “comunión con la asamblea general y la Iglesia del Primogénito.” (Teachings, p. 151).

Se sigue que tanto el Padre como el Hijo pueden estar, y a menudo lo están, involucrados en las apariciones de la Deidad al hombre. En su propio discurso sobre el Segundo Consolador, y después de haber dicho que Él mismo vendría a sus discípulos, el Señor Jesús dijo: “El que me ama, mi palabra guardará; y mi Padre le amará, y vendremos a él y haremos morada con él.” (Juan 14:23.)

Con referencia a esto, hablando por el espíritu de revelación, el Profeta José Smith declaró:

“Juan 14:23—La aparición del Padre y del Hijo, en ese versículo, es una aparición personal; y la idea de que el Padre y el Hijo moran en el corazón del hombre es una vieja noción sectaria, y es falsa.” (DyC 130:3.)

En términos de realidad práctica, es justo decir que ha habido, como veremos en breve, “muchas, muchísimas” apariciones del Señor, refiriéndose a Cristo, y un número más limitado de apariciones del Señor, refiriéndose al Padre. Y también veremos más adelante las limitaciones que el Padre se impone a sí mismo en relación con sus apariciones personales.

Los hermanos cuyo llamamiento y elección son hechos seguros siempre poseen el Santo Sacerdocio de Melquisedec. Sin esta delegación de poder y autoridad no pueden ser sellados para vida eterna. Nuestra propia revelación dice: “La palabra profética más segura significa el conocimiento que tiene el hombre de que está sellado para vida eterna, por revelación y por el espíritu de profecía, mediante el poder del Santo Sacerdocio.” (DyC 131:5.)

De ello se deduce que el sacerdocio es el poder, la autoridad y el medio que prepara a los hombres para ver a su Señor; asimismo, que en el sacerdocio se encuentra todo lo que se necesita para que esta consumación tenga lugar. Así está escrito:

“El poder y la autoridad del sacerdocio mayor, o sea, de Melquisedec, consiste en tener las llaves de todas las bendiciones espirituales de la iglesia—en tener el privilegio de recibir los misterios del reino de los cielos, de tener los cielos abiertos, de comunicarse con la congregación general y la iglesia de los primogénitos, y de gozar de la comunión y presencia de Dios el Padre, y de Jesucristo, el mediador del nuevo convenio.” (DyC 107:18–19.)

“¡Las llaves de todas las bendiciones espirituales de la iglesia!” Claramente, ninguna bendición espiritual disponible al hombre mortal en la tierra puede compararse con la comunión personal y la conversación con los Dioses del cielo. Tales logros, en los profetas antiguos, son precisamente lo que los distinguió por encima de todos sus semejantes.

Las llaves abren puertas; las llaves son el poder de dirección y de control en lo que concierne a las cosas sacerdotales. Así, por medio del sacerdocio puede abrirse la puerta y proveerse el camino para que los hombres vean al Padre y al Hijo.

De todo esto se desprende, automática y axiomáticamente, que si y cuando el santo sacerdocio opera en plenitud en la vida de un hombre, él recibirá sus grandes y plenas bendiciones, que son esa apertura de los cielos y esa separación del velo de las que ahora hablamos.

Verdaderamente, como dijo Pablo acerca de los poseedores del Sacerdocio de Melquisedec que magnificaron sus llamamientos, calificándose así para recibir todas las bendiciones reservadas para tales personas fieles: “Os habéis acercado al monte de Sion, a la ciudad del Dios viviente, Jerusalén la celestial, y a la compañía de muchos millares de ángeles”;

es decir, los cielos se os han abierto, y como Enoc, Moisés y el hermano de Jared, nada se os retiene de vuestra vista y entendimiento.

“Os habéis acercado… a la congregación general y a la iglesia de los primogénitos que están inscritos en los cielos, y a Dios el Juez de todos, y a los espíritus de los justos hechos perfectos”; es decir, estáis en comunión con los fieles de todas las edades pasadas que ahora se mezclan en un estado de exaltación, veis a Dios, que es el Juez de todos, y os comunicáis con los espíritus de los justos ya fallecidos.

“Os habéis acercado… a Jesús, el mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada que habla mejor que la de Abel”; es decir, veis a Jesús, por la aspersión de cuya sangre, por así decirlo, viene la salvación.

Habiendo enseñado esto, Pablo da esta advertencia: “Mirad que no rechacéis al que habla [el Señor].” (Hebreos 12:22–25).

Antes bien, aceptad el sacerdocio y dejad que obre plenamente en vuestra vida hasta que todas estas bendiciones fluyan hacia vosotros como fluyeron hacia aquellos de la antigüedad que magnificaron sus llamamientos.

Todos los santos profetas y hombres justos de la antigüedad poseyeron el santo Sacerdocio de Melquisedec. Este “sacerdocio permanece en la iglesia de Dios en todas las generaciones, y no tiene principio de días ni fin de años… Y este mayor sacerdocio administra el evangelio y posee la llave de los misterios del reino, sí, la llave del conocimiento de Dios.”

Dios es conocido en, a través de y gracias al sacerdocio; sin él permanecería desconocido. Mediante el sacerdocio se da a los hombres el Espíritu Santo, el cual es enviado para dar testimonio del Padre y del Hijo; asimismo, por medio del sacerdocio los hombres pueden progresar en las cosas espirituales hasta lograr comunión personal con la Deidad.

“Por tanto, en las ordenanzas de este [sacerdocio], se manifiesta el poder de la divinidad. Y sin sus ordenanzas, y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se manifiesta a los hombres en la carne; Porque sin esto ningún hombre puede ver la faz de Dios, aun del Padre, y vivir.”

Es decir, en y por medio del santo sacerdocio, incluyendo todas las leyes y ritos que lo acompañan, el poder de la divinidad, o en otras palabras el poder de la rectitud, se lleva a cabo en la vida de los hombres. Sin estas leyes y poderes del sacerdocio, el poder y la gloria de Dios no serían revelados al hombre en la tierra. Sin ellos, los hombres no podrían ver el rostro de Dios, porque si lo vieran, su gloria los destruiría. Los hombres pecadores no pueden ver el rostro de Dios y vivir. (TJS Éxodo 33:20).

“Ahora bien, esto enseñó claramente Moisés a los hijos de Israel en el desierto, y procuró con diligencia santificar a su pueblo para que pudiera contemplar la faz de Dios; pero endurecieron sus corazones y no pudieron soportar su presencia; por tanto, el Señor en su ira, porque se encendió su enojo contra ellos, juró que no entrarían en su reposo mientras estuviesen en el desierto, el cual reposo es la plenitud de su gloria. Por tanto, quitó a Moisés de en medio de ellos, y también el Santo Sacerdocio.” (DyC 84:17–26).

¡Qué calamidad! Porque no usaron el sacerdocio para el propósito para el cual fue dado—y fue dado para que se santificaran a fin de “contemplar la faz de Dios”—el Señor retiró el mismo sacerdocio. Israel, como pueblo, se quedó solamente con el evangelio preparatorio, con la ley de Moisés. Su pueblo fue privado de lo que podría haber tenido porque no magnificaron sus llamamientos en el sacerdocio.

Un poco de reflexión cuidadosa nos llevará a concluir que hay quienes en el Israel de los últimos días no se esfuerzan en usar el Sacerdocio de Melquisedec para el propósito para el cual fue dado, más de lo que lo hicieron nuestros antiguos antepasados. Una vez más—¡qué calamidad!

Por triste que sea que Israel (excepto por grupos aislados y casos ocasionales) fracasara en usar el santo sacerdocio para santificarse y así poder ver el rostro de Dios y vivir, es alentador saber que hubo otros pueblos en otros lugares que sí aprovecharon estas bendiciones cuando se les ofrecieron. Del gran discurso de Alma sobre el sacerdocio mayor aprendemos:

“Y hubo muchos que fueron ordenados y llegaron a ser sumos sacerdotes de Dios; y fue a causa de su mucha fe y arrepentimiento, y de su rectitud delante de Dios, prefiriendo arrepentirse y obrar justicia en lugar de perecer. Por tanto, fueron llamados conforme a este santo orden, y fueron santificados, y sus vestiduras fueron emblanquecidas mediante la sangre del Cordero. Ahora bien, después de haber sido santificados por el Espíritu Santo, habiendo sido emblanquecidas sus vestiduras, siendo puros e inmaculados delante de Dios, no podían contemplar el pecado sino con aborrecimiento; y hubo muchos, muchísimos, que fueron hechos puros y entraron en el reposo del Señor su Dios.”

Aunque Israel no se santificó ni entró en el reposo del Señor, otros sí lo hicieron; otros, mediante la fe y la rectitud, alcanzaron la plenitud de la gloria de Dios. Y nótese cuántos fueron: “hubo muchos, muchísimos.”

Después de haber recitado lo que otros habían alcanzado por medio de la rectitud, Alma exhortó a su propio pueblo con estas palabras:

“Mas yo quisiera, hermanos míos, que os humillaseis ante Dios y dieseis fruto digno de arrepentimiento, para que también entraseis en ese reposo.” (Alma 13:10–13.)

En esa misma línea, el Profeta José Smith dijo a sus hermanos, los élderes del Israel de los últimos días: “Es privilegio de todo élder hablar de las cosas de Dios; y si pudiéramos todos reunirnos con un solo corazón y una sola mente en perfecta fe, bien podría rasgarse el velo hoy, como la próxima semana o en cualquier otro momento; y si tan solo nos limpiamos y hacemos convenio delante de Dios de servirle, es nuestro privilegio tener la seguridad de que Dios nos protegerá.” (Teachings, p. 9.)

En noviembre de 1831, el Señor dijo al pequeño rebaño de élderes hasta entonces ordenados en su recién establecida Iglesia de los últimos días:

“Es vuestro privilegio, y una promesa que os doy a vosotros que habéis sido ordenados a este ministerio, que en la medida en que os despojéis de celos y temores, y os humilléis ante mí—porque no sois lo suficientemente humildes—el velo será rasgado y me veréis y sabréis que yo soy; no con la mente carnal ni natural, sino con la espiritual. Porque ningún hombre ha visto jamás a Dios en la carne, si no es vivificado por el Espíritu de Dios. Ni puede ningún hombre natural resistir la presencia de Dios, ni después de la mente carnal. No podéis soportar la presencia de Dios ahora, ni el ministerio de ángeles; por tanto, perseverad con paciencia hasta que seáis perfeccionados. No volváis vuestra mente atrás; y cuando seáis dignos, en mi debido tiempo, veréis y sabréis aquello que os ha sido conferido por las manos de mi siervo José Smith, hijo.” (DyC 67:10–14.)

Aquello que les había sido conferido por el Profeta era el poder de ver al Señor. El nombre de ese poder es el Sacerdocio de Melquisedec. Muchos de aquellos primeros élderes en el reino sí llegaron a calificar, a su debido tiempo, mientras aún vivían en la carne, para ver el rostro de su Rey.

El grado de progreso espiritual que hemos alcanzado en la Iglesia desde el día de esta revelación puede medirse en términos del número de élderes de Israel para quienes el velo ha sido rasgado y que han visto el rostro de Aquel a quien pertenecemos.

Los Apóstoles y Élderes deben ver a Dios

Toda la cristiandad sabe, o debería saber, que los antiguos apóstoles fueron testigos especiales del nombre del Señor; que lo vieron después de que resucitó de entre los muertos; que pasó cuarenta días con ellos como Ser resucitado, enseñándoles todas las cosas que les era necesario saber en cuanto a su reino.

Quienes creen en el Libro de Mormón saben que, así como ocurrió con los Doce en Jerusalén, lo mismo sucedió con los Doce en el continente americano: todos fueron testigos del Señor; todos palparon las marcas de los clavos en Sus manos y pies; todos introdujeron sus manos en Su costado.

Existe un conocimiento general en la Iglesia de que los Doce de los últimos días poseen el mismo oficio, detentan el mismo sacerdocio y las mismas llaves, y dan el mismo testimonio de la filiación divina de Aquel que nos redimió, tal como lo hicieron sus predecesores en los días antiguos.

Es cierto que el testimonio del Espíritu Santo es seguro y absoluto, y que un hombre puede saber con un conocimiento perfecto, por el poder del Espíritu Santo, que Jesucristo es el Hijo del Dios viviente que fue crucificado por los pecados del mundo. Esta certeza inquebrantable puede reposar en su alma aun cuando no haya visto el rostro de su Señor.

Pero también es cierto que aquellos que poseen este testimonio del Espíritu son esperados, al igual que sus contrapartes de la antigüedad, a ver, oír, palpar y conversar con la Persona Celestial, tal como lo hicieron los de antaño.

Oliver Cowdery, el Presidente Asociado de la Iglesia, quien poseía conjuntamente con el Profeta José Smith las llaves del reino, habiéndolas recibido de ángeles santos enviados a la tierra para ese propósito, fue designado para dar la carga apostólica al primer quórum de apóstoles llamado en esta dispensación.

Hablando por el espíritu de inspiración y en virtud de las visiones que había recibido, el élder Cowdery expuso, con espíritu de pura inspiración, la naturaleza del oficio apostólico y lo que se espera de quienes lo poseen. Citaremos aquellas partes de su encargo que tratan sobre la obligación que descansa sobre todos los miembros del Quórum de los Doce de ver el rostro de Aquel de quien son testigos.

En una carga especial al élder Parley P. Pratt, encontramos estas palabras:

“Los antiguos… tuvieron este testimonio: que habían visto al Salvador después que resucitó de entre los muertos. Vos debéis dar el mismo testimonio; o vuestra misión, vuestro trabajo, vuestro esfuerzo, será en vano. Debéis dar el mismo testimonio de que no hay más que un Dios, un Mediador; aquel que le ha visto, le conocerá y testificará de Él.”

En la carga general a todos los Doce, el élder Cowdery dijo: “Es necesario que recibáis un testimonio del cielo para vosotros mismos; a fin de que podáis testificar de la verdad del Libro de Mormón, y de que habéis visto el rostro de Dios. Eso es más que el testimonio de un ángel. Cuando llegue el tiempo apropiado, podréis dar este testimonio al mundo. Cuando testifiquéis que habéis visto a Dios, este testimonio Dios nunca permitirá que falle, sino que os respaldará; aunque muchos no lo escucharán, otros sí lo harán. Veréis, por tanto, la necesidad de obtener este testimonio del cielo.”

“No ceséis nunca de esforzaros hasta que hayáis visto a Dios cara a cara. Fortaleced vuestra fe; desechad vuestras dudas, vuestros pecados y toda vuestra incredulidad; y nada podrá impediros llegar a Dios. Vuestra ordenación no está completa ni consumada hasta que Dios haya puesto su mano sobre vosotros. Se requiere tanto de nosotros para calificarnos como de aquellos que nos precedieron; Dios es el mismo. Si el Salvador en tiempos pasados puso sus manos sobre sus discípulos, ¿por qué no en los últimos días?…

“Vendrá el tiempo en que estaréis perfectamente familiarizados con las cosas de Dios… Tenéis nuestros mejores deseos, tenéis nuestras más fervientes oraciones, para que seáis capaces de dar este testimonio, de que habéis visto el rostro de Dios. Por tanto, invocadlo con fe en oración ferviente hasta prevalecer, porque es vuestro deber y vuestro privilegio dar tal testimonio por vosotros mismos.” (History of the Church, 2:192–198).

Pocas personas fieles tropezarán o sentirán incredulidad ante la doctrina aquí presentada de que los testigos apostólicos del Señor están facultados y se espera que vean su rostro, y que cada uno individualmente está obligado a “invocarlo con fe en oración ferviente” hasta prevalecer.

Pero los Doce son solo una docena en número. Rara vez hay más de quince hombres en la tierra al mismo tiempo que hayan sido ordenados al santo apostolado, lo que nos lleva a otra declaración hecha por el élder Cowdery en su encargo apostólico:

“Dios no os ama más ni mejor que a los demás.”

Es decir, los apóstoles y profetas no obtienen precedencia ante el Señor a menos que la ganen por medio de la rectitud personal. El Señor ama a las personas, no a los poseedores de oficios. Todo élder tiene derecho a las mismas bendiciones y privilegios ofrecidos a los apóstoles. En efecto, un apóstol es un élder; ese es el título por el cual se honra ser llamado. El sacerdocio es mayor que cualquiera de sus oficios. Ningún oficio añade poder, dignidad o autoridad al sacerdocio. Todos los oficios derivan sus derechos, virtudes, autoridades y prerrogativas del sacerdocio. Es más grande poseer el Sacerdocio de Melquisedec que tener el oficio de élder o de apóstol dentro de ese sacerdocio.

El Señor ama a sus poseedores del sacerdocio, a todos los cuales se les da la misma oportunidad de hacer el bien, obrar justicia y guardar los mandamientos. Todos los élderes en el reino están llamados a vivir la ley tan estrictamente como los miembros del Quórum de los Doce, y si así lo hacen, las mismas bendiciones vendrán a ellos que fluyen hacia apóstoles y profetas.

Los apóstoles y profetas son mencionados como ejemplos y modelos de lo que otros deben ser. El Quórum de los Doce debería ser un quórum modelo, conforme al cual cada quórum de élderes en la Iglesia podría trazar su curso.

Por ejemplo, dentro de poco habrá una gran reunión sacramental en la que el mismo Señor Jesús participará del sacramento. Otros que estarán presentes y participarán también serán Moroni, Elías, Juan el Bautista, Elías (el profeta), Abraham, Isaac y Jacob, José hijo de Jacob, Pedro, Santiago y Juan, y Miguel el arcángel, que es Adán. Estos son los que están mencionados por nombre en la revelación. Todos ellos estarán allí.

La impresión inmediata que surge es cuán maravillosa será esta reunión, tener al Señor Jesús y a todos estos santos profetas presentes. Tal impresión, por supuesto, es apropiada.

Pero los nombres mencionados se dan meramente para ilustrar y dramatizar lo que ha de ser. Después de nombrarlos como aquellos con quienes el Señor participará de la Santa Cena, la revelación dice: “Y también con todos los que mi Padre me ha dado fuera del mundo.” (DyC 27:5–14).

En otras palabras, toda persona fiel en toda la historia del mundo, toda persona que haya vivido de tal manera que merezca la vida eterna en el reino del Padre estará presente y participará, con el Señor, del sacramento.

Repito: los apóstoles y profetas sirven simplemente como modelos y ejemplos para mostrar a todos los hombres lo que ellos también pueden recibir si son verdaderos y fieles. No hay nada que un apóstol pueda recibir que no esté disponible para todo élder en el reino. Como hemos citado anteriormente del sermón del Profeta sobre el Segundo Consolador:

“Dios no ha revelado nada a José, que no dé a conocer también a los Doce, y aun el más pequeño de los santos puede saber todas las cosas tan pronto como sea capaz de soportarlas.” (Teachings, p. 149).

De ello se sigue que todo lo declarado por el élder Oliver Cowdery en su encargo a los apóstoles podría igualmente darse como encargo a todos los élderes. Todo élder tiene derecho y está llamado a buscar y obtener todas las bendiciones espirituales del evangelio, incluyendo la bendición suprema de ver al Señor cara a cara.

Capítulo 32

¿Quién ha visto al Señor?

Muchos profetas han visto al Señor

En las Escrituras Sagradas tenemos numerosos relatos de profetas y hombres santos que han visto al Señor—algunos cara a cara, otros en sueños y visiones; algunos en Su gloria, otros cuando esa gloria fue retenida de la vista mortal. Estos relatos han sido preservados para nosotros como ejemplos y modelos de lo que ha sido, de lo que es y de lo que aún será. Nos muestran la manera en que el Señor obra y nos demuestran que otros hombres, con pasiones y debilidades como las nuestras, aun así han vencido al mundo y han recibido extraordinarias manifestaciones de iluminación espiritual.

Cuando hablamos de ver al Señor, tenemos en mente al Señor Jesucristo, aunque hay ocasiones en que el Padre aparece. Aquellos que reciben el Segundo Consolador no solo tienen la persona de Jesucristo que se les manifiesta de tiempo en tiempo, sino que Él también les da a conocer al Padre. Pero las apariciones del Padre tienen el propósito de presentar y dar testimonio del Hijo.

Nuestra Biblia Reina-Valera dice: “Pues la ley por medio de Moisés fue dada; mas la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo. A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le declaró.” (Juan 1:17–18).

Este pasaje debería leerse así (según la Traducción de José Smith): “Porque la ley fue dada por medio de Moisés, mas la vida y la verdad vinieron por medio de Jesucristo. Porque la ley era conforme a un mandamiento carnal, para la administración de muerte; pero el evangelio era conforme al poder de una vida sin fin, por medio de Jesucristo, el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre. Y a Dios nadie le ha visto jamás, excepto haya dado testimonio del Hijo; porque si no es por Él, ningún hombre puede ser salvo.” (TJS Juan 1:17–19).

Es decir, el Padre aparece únicamente con el propósito de atestiguar la filiación divina del Hijo, a través de quien la palabra de verdad y de salvación llega y debe llegar a los hijos de los hombres. Esto es lo que implica la ley de la intercesión y de la mediación.

Cristo es el Mediador entre Dios y los hombres, y Él revela al Padre; y a menos que los hombres acepten al Hijo, no pueden recibir al Padre. “Nadie viene al Padre sino por mí,” dijo Jesús. (Juan 14:6).

El Padre trató directamente con Adán antes de la caída, y aparentemente (como veremos más adelante) trató directamente con Enoc después de que ese profeta fue trasladado. Fuera de esas ocasiones, todas las manifestaciones de la Deidad a los hombres en la tierra han sido a través del Hijo.

Ahora reuniremos y comentaremos algunas de las manifestaciones más importantes de la Deidad al hombre, a fin de tener ante nosotros lo que podemos esperar si tenemos fe como la de los antiguos.

Adán ve al Señor

Adán, nuestro padre, el primer hombre, fue el primero de los habitantes de la tierra en ver al Señor. Él y su esposa, Eva, tuvieron una asociación íntima y prolongada tanto con el Padre como con el Hijo antes de la caída y mientras habitaban en los sagrados valles del Edén (Moisés 3 y 4). Ellos sabían entonces, antes de que la mortalidad entrara en el mundo, que eran la descendencia de Padres Exaltados a cuya imagen fueron creados. Para ellos era tan automático e instintivo conocer su ascendencia, su relación familiar y el destino exaltado que podían obtener, como lo es para los hijos mortales crecer y asumir que llegarán a ser como sus padres.

Luego vino la caída. Adán y Eva, su esposa, fueron expulsados del Jardín. Ya no llevaban una vida de paz y serenidad en el Edén. Cardos y espinos, zarzas y hierbas nocivas brotaron indeseados en su morada terrenal. Desiertos y sequías, enfermedades y muerte entraron ahora en sus vidas. Ellos y su posteridad quedaron excluidos de la presencia de Dios.

Sabemos que después de la caída Adán fue visitado por ángeles, que escuchó la voz de Dios, recibió revelaciones y estuvo en sintonía con el ámbito espiritual. Con qué frecuencia vio personalmente al Señor, no lo sabemos. Se nos ha revelado, sin embargo, que después de que la vida mortal había transcurrido casi un milenio, los antiguos santos celebraron una gran conferencia a la cual el Señor vino personalmente. La escritura dice:

“Tres años antes de la muerte de Adán, llamó a Set, Enós, Cainán, Mahalaleel, Jared, Enoc y Matusalén, quienes eran todos sumos sacerdotes, junto con el resto de su posteridad que eran justos, en el valle de Adán-ondi-Ahmán, y allí les otorgó su última bendición. Y el Señor se apareció a ellos, y se levantaron y bendijeron a Adán, y lo llamaron Miguel, el príncipe, el arcángel. Y el Señor consoló a Adán, y le dijo: Te he puesto a la cabeza; de ti vendrá una multitud de naciones, y serás príncipe sobre ellas para siempre. Y Adán se levantó en medio de la congregación; y, aunque estaba encorvado por la edad, estando lleno del Espíritu Santo, predijo todo lo que sobrevendría a su posteridad hasta la última generación.” (DyC 107:53–56).

Enoc ve al Señor

Aquellos que vieron al Señor y que entendieron su evangelio enseñaron las verdades salvadoras a sus semejantes para que otros pudieran creer y obtener experiencias espirituales propias. Enoc, que estuvo presente en la gran congregación de Adán-ondi-Ahmán cuando el Señor se apareció, también tuvo comunión personal continua con Él.

“Vio al Señor, y anduvo con Él, y estaba delante de Su faz continuamente; y anduvo con Dios trescientos sesenta y cinco años,” antes de ser trasladado. (DyC 107:49; Moisés 6:39).

Bien puede ser que más personas vieran al Señor en los días de Enoc que en cualquier otra época de toda la historia de la tierra, o que más personas lo vieran entonces que en todas las demás épocas combinadas.

Enoc dijo: “Y he aquí, vi los cielos abiertos, y fui revestido de gloria;
y vi al Señor, y él estaba delante de mi faz, y me habló, así como un hombre habla con otro, cara a cara; y me dijo: Mira, y te mostraré el mundo por el espacio de muchas generaciones.”

Enoc fue mandado a predicar y bautizar, y la fe resultante entre sus conversos fue tan grande que el registro dice: “Y vino el Señor y habitó con su pueblo, y moraron en rectitud.”

El Señor llamó a su pueblo Sion; edificaron la Ciudad de Santidad, la misma Sion, que con el tiempo fue llevada al cielo. Entonces Enoc “fue engrandecido y levantado en lo alto, sí, en el seno del Padre y del Hijo del Hombre,” lo cual quiere decir que vio tanto al Padre como al Hijo y conversó con ellos.

Después se registran unas tres páginas y media de esas conversaciones, algunas declaraciones hechas por el Padre, otras por el Hijo. (Moisés 7).

El hermano de Jared ve al Señor

Moriáncumer, el hermano de Jared, llevó dieciséis piedras pequeñas, que eran “blancas y transparentes como el vidrio,” a la cima de un monte donde pidió al Señor que las tocara para que dieran luz en las embarcaciones marítimas que los jareditas habían construido.

“Y fue quitado el velo de los ojos del hermano de Jared, y vio el dedo del Señor; y era como el dedo de un hombre, semejante a carne y sangre.”

Él dijo: “No sabía yo que el Señor tuviese carne y sangre.”

El Señor respondió: “Tomaré sobre mí carne y sangre; y nunca ha subido hombre alguno delante de mí con tan grande fe como tú has hecho.”

Luego el Señor declaró: “He aquí, yo soy el que fui preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo. He aquí, yo soy Jesucristo… Y nunca me he mostrado a hombre alguno que haya creado, porque nunca ha habido hombre que creyese en mí como tú has creído.”

Es decir: “Nunca me he mostrado en la manera y forma ahora implicada; nunca antes ha habido una revelación tan completa de la naturaleza y del tipo de ser que soy; nunca antes se ha levantado el velo por completo para que un hombre mortal pueda ver mi cuerpo espiritual en el pleno y completo sentido de la palabra.”

Cuando el hermano de Jared contempló el cuerpo espiritual del Primogénito del Padre, se le dijo: “He aquí, este cuerpo que ahora ves es el cuerpo de mi espíritu… y así como me aparezco a ti en el espíritu, así me apareceré a mi pueblo en la carne.”

Al comentar esto, Moroni dijo: “Jesús se mostró a este hombre en el espíritu, según la manera y a la semejanza del mismo cuerpo con que se mostró a los nefitas. Y le ministró de la misma manera que ministró a los nefitas.” (Éter 3:1–18).

Abraham ve al Señor

Abraham vio al Señor muchas veces; y lo vio porque lo buscó con fe.

Cuando los sacerdotes de Faraón intentaron sacrificar a Abraham en un altar, el padre de los fieles alzó su voz al Señor su Dios y suplicó liberación. En respuesta, fue “lleno de la visión del Todopoderoso… Y su voz me habló: Abraham, Abraham, he aquí, mi nombre es Jehová, y te he oído, y he descendido para librarte.” (Abr. 1:15–16).

Después que Abraham salió de Ur de los caldeos y fue a morar a Harán, su relato dice: “Aparecióme el Señor, y me dijo:… Yo soy el Señor tu Dios… Mi nombre es Jehová, y yo sé el fin desde el principio; por tanto, mi mano estará sobre ti. Y haré de ti una nación grande.” (Abr. 2:6–9).

De nuevo en las llanuras de Moreh, Abraham dice: “Aparecióme el Señor en respuesta a mis oraciones, y me dijo: A tu descendencia daré esta tierra.” (Abr. 2:18–19).

De otra aparición, el relato dice: “Yo, Abraham, hablé con el Señor cara a cara, como un hombre habla con otro; y me contó de las obras que sus manos habían hecho; Y me dijo: Hijo mío, hijo mío (y extendió su mano), he aquí, te mostraré todas estas. Y puso su mano sobre mis ojos, y vi aquellas cosas que sus manos habían hecho, que eran muchas; y se multiplicaban ante mis ojos, y no pude ver el fin de ellas.” (Abr. 3:11–12).

El Génesis también conserva para nosotros relatos de algunas de las apariciones de la Deidad a su amigo Abraham (Gén. 12:1–7; 13:14–18; 15:1–21; 17:1–21; 18:1–33; 22:15–18).

Moisés ve al Señor

Moisés ocupa un lugar preeminente sobre todos los profetas de Israel.

“Cara a cara hablaré con él, y claramente, y no por figuras; y verá la apariencia de Jehová.” (Núm. 12:8).

Así leemos: “Y hablaba Jehová a Moisés cara a cara, como habla cualquiera a su compañero.” (Éx. 33:11).

Y también: “Y se mantuvo Moisés en la presencia de Dios, y habló con él cara a cara.” (Moisés 1:31).

Después de haber sido quitado de en medio de Israel, el relato testifica: “Y nunca más se levantó profeta en Israel como Moisés, a quien haya conocido Jehová cara a cara.” (Deut. 34:10).

Dos de las apariciones del Señor a Moisés merecen mención especial.

En una de ellas, el relato dice: “Y subió Moisés con Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel; y vieron al Dios de Israel; y había debajo de sus pies como un embaldosado de zafiro, semejante al cielo cuando está sereno… Y vieron a Dios, y comieron y bebieron.” (Éx. 24:9–11).

Fue después de esto que Moisés subió al monte a recibir las tablas de piedra y los mandamientos.

En la otra ocasión, “Moisés fue llevado a un monte sumamente alto. Y vio a Dios cara a cara, y habló con él, y la gloria de Dios estaba sobre Moisés; por tanto, Moisés pudo soportar su presencia.”

El Dios aquí mencionado era Jehová, aunque sus palabras eran las del Padre; hablaba, por supuesto, por investidura divina de autoridad.

Después de que Moisés hubo visto “el mundo y sus confines,” y había llegado a conocer muchas cosas, dijo: “Ahora mis propios ojos han visto a Dios; no mis ojos naturales, sino mis ojos espirituales, porque mis ojos naturales no lo hubieran podido ver; pues me habría marchitado y muerto en su presencia; pero su gloria estaba sobre mí; y vi su rostro, porque fui transfigurado delante de él.” (Moisés 1:1–11).

La experiencia de Moisés concuerda con la realidad revelada a José Smith de que “ningún hombre ha visto jamás a Dios en la carne, a menos que haya sido vivificado por el Espíritu de Dios,” y que “ni puede ningún hombre natural resistir la presencia de Dios, ni con la mente carnal.” (DyC 67:11–12).

José Smith ve al Señor

José Smith vio al Padre y al Hijo, como suponemos que fue también el caso con todos los cabezas de dispensación.

“Vi a dos Personajes, cuyo fulgor y gloria desafían toda descripción, de pie en el aire, arriba de mí. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo, señalando al otro: Este es Mi Hijo Amado. ¡Escúchalo!” (JS-H 1:17).

El Hijo, que es el Mediador, entonces dio el mensaje. El papel del Padre fue presentar a Aquel en cuyas manos había entregado todas las cosas.

Jehová vino a José Smith y a Oliver Cowdery el tercer día de abril de 1836 en el Templo de Kirtland.

“Se quitó el velo de nuestra mente, y se abrieron los ojos de nuestro entendimiento,” dice la escritura. “Vimos al Señor de pie sobre la barandilla del púlpito, delante de nosotros; y bajo sus pies había una obra embaldosada de oro puro, de color semejante al ámbar. Sus ojos eran como llama de fuego; el cabello de su cabeza era blanco como la nieve pura; su semblante brillaba más que el resplandor del sol; y su voz era como el estruendo de muchas aguas, aun la voz de Jehová, que decía: Yo soy el primero y el último; yo soy el que vive, yo soy el que fue muerto; yo soy vuestro abogado ante el Padre.” (DyC 110:1–4).

Muchos otros profetas han visto al Señor

Hemos señalado a Adán, Enoc, el hermano de Jared, Abraham, Moisés y José Smith porque los diversos relatos de lo que vieron, tomados en conjunto, son lo suficientemente detallados para darnos un concepto general de lo que esto implica. Grandes multitudes de otros profetas también han visto, oído, sentido y sabido.

Algunos de sus escritos se han preservado para nuestro estudio y uso, y aquí y allá, en estos escritos proféticos, hallamos un lenguaje que significa que los autores habían visto más allá del velo.

Tenemos toda razón para creer que el mismo Padre estuvo presente en el Monte de la Transfiguración, y que su Hijo se comunicó con Él cara a cara. Sin embargo, Pedro, Jacobo y Juan solo supieron que una nube resplandeciente cubría a las personas transfiguradas, y que una voz desde la nube dijo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd.” (Mateo 17:1–9).

Isaac y Jacob, cada uno en su momento, vieron y aprendieron lo que antes se había manifestado a su padre Abraham (Gén. 26:1–25; 28:10–22; 32:24–30; 35:9–15).

“Y Dios se manifestó a Set.” (Moisés 6:3).

Emer “vio al Hijo de Justicia, y se regocijó y se glorió en su día.” (Éter 9:22).

Nefi, Isaías y Jacob vieron a su Redentor (2 Ne. 11:2–3).

Isaías testificó: “En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y su falda llenaba el templo. Por encima de él había serafines… Y el uno al otro daba voces diciendo: Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.” Luego declaró: “Mis ojos han visto al Rey, Jehová de los ejércitos.” (Isa. 6:1–5).

Josué (Jos. 5:12–15), Manoa y su esposa (Jueces 13:22), Ezequiel (Eze. 1:1; 10:1), y Daniel (Dan. 10:5–6) fueron visitados de manera semejante. Salomón lo vio dos veces en visión (1 Rey. 3:5–14; 9:2–9).

José Smith y Sidney Rigdon también lo vieron en visión en los mundos eternos (DyC 76:11–24).

Lehi y Nefi lo vieron nacer de María y crecer en Nazaret (1 Ne. 11). Lehi, estando “arrebatado en el Espíritu, fue llevado en una visión, de modo que vio los cielos abiertos, y le pareció ver a Dios sentado sobre su trono, rodeado de innumerables huestes de ángeles en actitud de cantar y alabar a su Dios.”

Después “vio que descendía uno de en medio del cielo, y observó que su fulgor era más brillante que el del sol en su cenit. Y también vio a otros doce que lo seguían.” (1 Ne. 1:7–12).

Alma tuvo el privilegio de ver lo que su padre Lehi había visto (Alma 36:22).

Esteban vio los cielos abiertos “y a Jesús que estaba a la diestra de Dios.” (Hech. 7:51–60).

El amado Juan vio a nuestro Señor en su gloria trascendente, de la misma manera que fue visto por nuestro profeta moderno en el Templo de Kirtland (Apoc. 1:13–18).

Uno de los relatos más dulces y conmovedores de todos es el de Moroni, quien dijo: “Y ahora yo, Moroni, me despido de los gentiles, sí, y también de mis hermanos a quienes amo, hasta que nos volvamos a encontrar ante el tribunal de Cristo, donde todos los hombres sabrán que mis vestidos no están manchados con vuestra sangre. Y entonces sabréis que he visto a Jesús, y que Él ha hablado conmigo cara a cara, y que me dijo con toda humildad, así como un hombre habla con otro en su propio idioma, acerca de estas cosas. Y solo unas pocas he escrito, a causa de mi debilidad en escribir. Y ahora quisiera recomendaros que busquéis a este Jesús, del cual han escrito los profetas y apóstoles, para que la gracia de Dios el Padre, y también del Señor Jesucristo, y del Espíritu Santo, que da testimonio de ellos, esté y permanezca en vosotros para siempre.” (Éter 12:38–41).

¿Cuántas personas han visto o verán al Señor?

Todos vimos al Señor (es decir, al Padre) en la preexistencia. Cada alma viviente, cada descendiente espiritual del Padre Eterno lo vio y habitó en su presencia. Vimos su rostro, escuchamos su voz, sentimos su poder e influencia, y supimos que Él era nuestro Dios. Incluso los mismos diablos que ahora están en el infierno disfrutaron de una intimidad familiar con Él en aquel día. Estaban familiarizados con su persona y sus enseñanzas; de hecho, la misma razón por la cual se convirtieron en diablos fue que se rebelaron contra Él y sus leyes con pleno y perfecto conocimiento de que Él era su Padre Omnipotente y de que Él mismo había establecido las reglas de conducta para su descendencia espiritual.

Todos vimos al Señor (es decir, al Hijo) en la preexistencia. Vivimos en la presencia del Padre por millones de años y sabíamos que su Hijo Primogénito estaba a su lado en poder, dominio y autoridad. Estuvimos presentes en el Gran Concilio cuando Cristo fue escogido y preordenado para ser el Salvador y Redentor. Lo conocíamos; Él era nuestro Hermano. Nos relacionábamos con Él en la unidad familiar. Vimos su rostro, escuchamos su voz y sentimos su poder e influencia. Nuestro conocimiento de Él era como nuestro conocimiento del Padre. Hablando de los planetas y astros que giran en los cielos siderales, el Señor dice:

“Cualquiera que haya visto cualquiera, o el más pequeño de éstos, ha visto a Dios moviéndose en su majestad y poder.”

Es decir, los cielos mismos declaran la gloria de Dios. La existencia del sol, la luna, las estrellas y de todas las cosas es un testimonio de que Él vive y tiene todo poder. Pero el Señor dice esto simplemente para introducir una verdad mucho mayor, la cual es que todos los que vemos estas cosas también lo hemos visto personalmente a Él.

“Yo os digo, lo ha visto,” continúa el Señor, “no obstante, el que vino a los suyos no fue comprendido. La luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no la comprendieron.”

Todo esto tiene referencia a la venida de nuestro Señor en la mortalidad y a su rechazo por los suyos, quienes prefirieron las tinieblas antes que la luz, porque sus obras eran malas.

“No obstante, llegará el día en que comprenderéis a Dios, siendo vivificados en Él y por Él. Entonces sabréis que me habéis visto, que yo soy, y que yo soy la luz verdadera que está en vosotros, y que vosotros estáis en mí; de otro modo no podríais abundar.” (DyC 88:47–50).

Hemos visto a Dios. Es cierto, fue en aquel día cuando caminábamos por vista; y ahora, caminando por fe, ya no recordamos nuestra asociación con Él; sin embargo, en realidad, lo hemos visto.

No tenemos manera de saber cuántas personas mortales han visto al Señor. Santos y profetas individuales lo han visto en todas las dispensaciones, y a veces se ha aparecido a grandes congregaciones. Sabemos que “muchos, muchísimos” (Alma 13:12), como lo expresó Alma, han gozado de este privilegio. Se nos deja suponer que hay muchas más ocasiones—miles o decenas de miles de veces—de las que no tenemos conocimiento, que aquellas de las que sí sabemos. Consideremos ahora los rayos de luz que nos han llegado y razonemos un poco en cuanto a cuántas personas necesariamente estuvieron involucradas.

Sabemos categóricamente que desde la caída de Adán hasta la Segunda Venida de Cristo hay un período de unos seis mil años, y que la era milenaria continuará luego por otros mil años. Tal es la cronología relatada en la Biblia, la cual ha sido confirmada por revelación al Profeta José Smith. Nuestra revelación habla de “esta tierra durante los siete mil años de su duración, o de su existencia temporal”, y también especifica que Cristo vendrá “al principio del séptimo milenio.” (DyC 77.) Esto de ninguna manera nombra el día ni la hora del retorno de nuestro Señor, ni pone un sello de aprobación divina sobre nuestros calendarios tal como ahora existen. Simplemente nos da a entender que el relato bíblico de la cronología relativa a Adán y su posteridad es correcto o sustancialmente correcto. El número de años allí relatado es exacto, o tan cercano a la exactitud, que no hace ninguna diferencia real para nuestros propósitos.

De acuerdo con la cronología bíblica, Adán cayó en el año 4004 a.C. y murió 930 años después, en el 3074 a.C. Por revelación de los últimos días sabemos que la reunión en Adán-ondi-Ahmán, a la cual asistió toda su posteridad justa y a la que vino el Señor mismo, fue tres años antes de la muerte de Adán, es decir, en el 3077 a.C. (DyC 107:53–56). También según la cronología bíblica, Enoc fue trasladado en el año 3017 a.C., habiendo existido su ciudad por 365 años previos, lo que significa que fue fundada en el 3382 a.C.

“Y todos los días de Sion, en los días de Enoc, fueron trescientos sesenta y cinco años. Y Enoc y toda su gente caminaron con Dios, y él habitó en medio de Sion; y aconteció que Sion ya no estaba, porque Dios la recibió en su propio seno; y de allí salió el dicho: SION HA HUIDO.” (Moisés 7:68–69).

La cronología con la que tratamos es, por tanto, la siguiente:

4004 a.C. — Adán y Eva caen y se hacen mortales.
3382 a.C. — Enoc funda “la ciudad de Santidad, la Sion”.
3077 a.C. — El Señor se aparece en la reunión en Adán-ondi-Ahmán.
3074 a.C. — Adán muere.
3017 a.C. — Enoc y su ciudad son trasladados y llevados al cielo.

3382 a.C. a 3017 a.C. — Una duración de 365 años, un período de un año por cada día de los nuestros, durante el cual Jesucristo, el Señor, habitó personalmente en la tierra y fue visto por su pueblo. Suponemos, por supuesto, que vino e iba durante ese período, tal como lo hará en la era milenaria cuando nuevamente esté destinado a morar personalmente sobre la tierra.

Nuestro interés actual en esta cronología es llamar la atención al gran número de personas que, por la misma naturaleza de las cosas, vieron a su Señor en los primeros días de la existencia temporal de esta tierra. No sabemos cuántas fueron, ni decimos cuántas fueron. Pero es perfectamente obvio que fueron “muchos, muchísimos.” (Alma 13:12.) No conocemos la población de la tierra en los días antes del diluvio. Sí sabemos que los años de fertilidad de las mujeres se prolongaban hasta edades muy avanzadas y que hubo suficiente tiempo para que surgieran grandes poblaciones. Si la población de la tierra se hubiese duplicado cada treinta y tres años, desde el día de Adán hasta la aparición del Señor en Adán-ondi-Ahmán, habría habido cuatro mil quinientos millones de personas en la tierra. No suponemos ni por un momento que tal haya sido el caso, pero no podemos escapar a la conclusión de que muchas personas estaban vivas en ese entonces, y sí sabemos que todos los justos entre ellos vieron al Señor.

Si Enoc fundó su ciudad con apenas mil personas, y estas se duplicaron en número cada tercio de siglo, habría habido más de un millón de santos residiendo en ella cuando el Señor los llevó a sus moradas. Nuestro único punto al sacar estos números, por así decirlo, “del aire,” es mostrar que grandes multitudes vieron al Señor en días pasados, así como grandes multitudes lo verán en el venidero día milenario.

En cuanto a la era milenaria misma, nuevamente no tenemos manera de saber cuántas personas habitarán la tierra, pero cualesquiera que sea su número, todos verán al Señor. Ciertamente los totales serán de miles de millones. No podemos escapar a la conclusión de que más personas habitarán la tierra, muchas veces más, cuando vuelva a ser un jardín edénico, que las que han morado en ella durante los largos años de su estado caído.

En cuanto al número de personas reunidas en el paraíso para esperar al Señor mientras su cuerpo yacía en la tumba, nuevamente solo podemos especular. Sabemos que todos los justos muertos desde Adán hasta ese tiempo, más los que habían morado en la Sion de Enoc, estuvieron allí para escucharlo proclamar las buenas nuevas de redención. Y también sabemos que no fue entre los inicuos y los impíos que estaban entonces en su prisión espiritual. (Visión de José F. Smith.)

Sí tenemos algunos juicios razonables que hacer con respecto a varias de sus otras apariciones. Durante su ministerio mortal, aquellos que creyeron en él vieron la divinidad que lo distinguía de todos los hombres. “Y aquel Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros (y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre,) lleno de gracia y de verdad,” dice Juan. (Juan 1:14.) Aunque su gloria estaba velada en la carne mortal, aquellos con verdadera visión espiritual lo reconocieron por lo que era. Y, de hecho, solamente aquellos con gran discernimiento espiritual lo ven como el Hijo de Dios, ya sea de este lado o del otro lado del velo. Comparativamente, los que vieron, en su Persona Mortal, la divinidad que le pertenecía fueron pocos en número, y aun así, en conjunto, sumaron muchas almas.

Antes de su nacimiento se apareció a Moisés, Aarón, Nadab, Abiú y setenta de los ancianos de Israel, setenta y cuatro almas a la vez. (Éx. 24:9–11.) Después de su resurrección caminó por el camino de Emaús con dos discípulos y luego se apareció en el aposento alto a diez de los Doce, “y a los que estaban con ellos,” posiblemente una pequeña congregación. (Lucas 24.) Hizo una serie de visitas a varios discípulos, incluyendo una en un monte en Galilea, que probablemente fue el tiempo cuando “apareció a más de quinientos hermanos a la vez.” (1 Cor. 15:6.) Por supuesto, continuó con los apóstoles por cuarenta días después de su resurrección, “hablándoles acerca del reino de Dios.” (Hechos 1:2–3.)

Nuestro relato más detallado de sus apariciones resucitadas es el de aquellas que hizo a los nefitas. Lo que entonces ocurrió se relata en los capítulos 11 al 26 inclusive de Tercer Nefi. Los que primero oyeron sus palabras en la tierra de Abundancia “eran en número como dos mil quinientas almas; y consistían de hombres, mujeres y niños.” (3 Ne. 17:25.) Sin embargo, esto fue solo el comienzo de lo que habría de suceder. Después de que Jesús ascendió al cielo aquel primer día, “se divulgó inmediatamente entre el pueblo, antes de que anocheciera, que la multitud había visto a Jesús, y que él les había ministrado, y que también se mostraría al día siguiente a la multitud.” Al día siguiente, entre las multitudes acrecentadas, el registro dice de los Doce: “Salieron y se pusieron en medio de la multitud. Y he aquí, la multitud era tan grande que hicieron que se dividiese en doce grupos.” Poco después, “Jesús vino y se puso en medio de ellos, y les ministró.” (3 Ne. 19:1–15.)

¿Cuántos nefitas estaban entonces reunidos para oír las enseñanzas del Señor resucitado? La inferencia es que había doce veces más que el primer día. Eso daría un total de treinta mil, lo cual no es irrazonable suponer. En cualquier caso, se trataba de un gran número de personas justas. Y no fue una simple casualidad de encontrarse con un grupo que estaba allí por azar. Los que participaron fueron cualificados por su rectitud personal para ver el rostro de su Dios. Como dice Moroni: “Fue por la fe que Cristo se mostró a nuestros padres, después de haber resucitado de entre los muertos; y no se mostró a ellos hasta después que hubieron tenido fe en él.” (Éter 12:7.)

Dejando a sus parientes nefitas, nuestro Señor, resucitado y glorificado, fue a ministrar a las tribus perdidas de Israel. (3 Ne. 16:1–5; 17:4.) Dónde fue y qué hizo no lo sabemos. ¿Visitó a un solo grupo o a muchos? ¿Vieron otros dos mil quinientos o treinta mil israelitas su rostro? Algún día lo sabremos. Por ahora, sabemos en principio que estos otros israelitas estaban preparados y eran dignos, como todos los hombres deben serlo para estar en la presencia divina.

Las tribus de Israel también tienen la promesa de que volverán a ver a su Dios en los días de redención y recogimiento. “Y os juzgaré cara a cara. Como juzgué a vuestros padres en el desierto de la tierra de Egipto, así os juzgaré, dice Jehová el Señor. Y os haré pasar bajo la vara, y os haré entrar en el vínculo del pacto… Y sabréis que yo soy Jehová.” (Ezeq. 20:33–38.) En cierta medida esto ya se ha cumplido mediante la restauración del convenio del evangelio y la aparición del Señor a ciertos de sus profetas. Un cumplimiento aún más glorioso se halla por delante y se realizará cuando el Dios de Israel aparezca personalmente a cada miembro digno de esa raza escogida.

Algunas apariciones del Señor, gloriosas y sobrecogedoras, aún se harán a un número infinitamente grande de personas. “¡Ay de todos los que mueren en sus pecados! porque volverán a Dios, y verán su faz, y quedarán en sus pecados,” dice Jacob. (2 Ne. 9:38.) Por otro lado, se dice de los justos: “Cuando él aparezca, seremos semejantes a él, porque lo veremos tal como es.” (1 Jn. 3:2.) Y finalmente, en la exaltación celestial, todos los que obtengan la vida eterna contemplarán para siempre el rostro de aquel que los redimió. Juan vio a un grupo de estos cantando alabanzas al Cordero y dijo que sumaban cien millones, más millares de millares. (Apoc. 5:9–13.)

Habrá otra gran congregación de santos en Adán-ondi-Ahmán. Una vez más el Señor estará allí, esta vez para recibir de Adán, el Anciano de Días, un informe de su mayordomía. Esta reunión, en la cual el Señor recibirá “dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran”, dará inicio al reinado milenario. Los asistentes serán los justos de todas las edades, cada uno de los cuales, a su vez, dará cuenta de su propia mayordomía. Suponemos que serán los de todas las edades quienes participarán de la Santa Cena con su Señor resucitado. (D. y C. 27:4–14.) En cuanto a su número, el relato de Daniel habla de diez mil veces diez mil y de millares de millares, lo cual equivale a decir una multitud innumerable. Todos ellos, estando presentes, verán y adorarán al Señor. (Dan. 7:9–14.)

Ahora bien, este Señor, cuyo rostro han visto huestes de justos y cuyo rostro aún verán multitudes incontables, está en medio de nosotros de tiempo en tiempo, y nosotros como pueblo no lo vemos con la frecuencia que deberíamos. No estamos hablando de que él esté en nuestro medio en un sentido espiritual, es decir, por el poder de su Espíritu. Estamos hablando de su presencia personal y literal. “Alzad vuestros corazones y estad alegres, porque yo estoy en medio de vosotros, y soy vuestro abogado ante el Padre; y es su buena voluntad daros el reino.” (D. y C. 29:5.) “De cierto, de cierto os digo, que mis ojos están sobre vosotros. Estoy en medio de vosotros y no me podéis ver; Mas pronto viene el día en que me veréis, y sabréis que yo soy; porque pronto se rasgará el velo de tinieblas, y el que no esté purificado no podrá permanecer en aquel día.” (D. y C. 38:7–8.)

En este contexto, consideremos una de las visiones mostradas al Profeta José Smith durante aquel período pentecostal que precedió y acompañó la dedicación del Templo de Kirtland. “Vi a los Doce Apóstoles del Cordero, que ahora están sobre la tierra,” dijo, “que tienen las llaves de este último ministerio, en tierras extranjeras, de pie juntos en un círculo, muy fatigados, con sus ropas desgarradas y los pies hinchados, con los ojos hacia abajo, y Jesús en medio de ellos, y no lo percibieron. El Salvador los miró y lloró.” (History of the Church, 2:381.) “Yo estoy en medio de vosotros, y yo soy el buen pastor, y la piedra de Israel. El que edifique sobre esta roca nunca caerá. Y viene el día en que oiréis mi voz y me veréis, y sabréis que yo soy.” (D. y C. 50:44–45.)

Es digno de notar que el Señor usa el mismo tipo de lenguaje para describir su presencia personal en la tierra durante la era milenaria que usa con referencia a sus visitas no vistas de tiempo en tiempo entre los Santos de los Últimos Días. “Porque el Señor estará en medio de ellos,” dice de su futura estancia milenaria en la tierra, “y su gloria estará sobre ellos, y él será su rey y su legislador.” (D. y C. 45:59.)

El Mesías Prometido es el Señor

Ya hemos hecho nuestra presentación. Hemos escudriñado las Escrituras con diligencia, escogiendo las profecías mesiánicas más importantes para nuestro estudio y exposición. Hemos expuesto con lenguaje sencillo cómo y de qué manera la palabra profética ha hallado cumplimiento en Cristo. A través de todo ello hemos entretejido nuestro testimonio personal de la divinidad de Aquel de quien todos los profetas testifican.

Desde la primera Alfa en la primera página hasta la última Omega en la última página, el mensaje de esta obra es:

Dios es nuestro Padre, por quien son todas las cosas;
Jesucristo es el Hijo del Dios viviente, por quien viene la redención;
La salvación está en Cristo, cuya sangre expiatoria rescata a los hombres de la muerte temporal y espiritual introducida en el mundo por la caída de Adán; y
Todos los profetas, de principio a fin —desde el padre Adán, que habitó en el valle de Edén, hasta Juan el Bautista, que moró en los desiertos de Judea; desde el primer hombre, que comió del fruto prohibido para que el hombre fuese, y a quien se le dio un manto de pieles para cubrir su desnudez, hasta Juan, el precursor de nuestro Señor, que comía langostas y miel y vestía con ropas de pelo de camello; desde Moisés, que adoró en el monte santo y con quien Dios habló cara a cara y no en oscuras similitudes, hasta Pedro, Jacobo y Juan, que también en un monte santo vieron a Cristo transfigurado delante de ellos y oyeron la voz del Padre dar testimonio de la divinidad de nuestro Señor— desde el principio hasta el fin, fueran quienes fueran, todos los profetas fueron testigos de Cristo.

Todos lo proclamaron como el Hijo de Dios. Todos enseñaron los principios de la verdad eterna, mediante cuya conformidad los fieles tienen poder para ascender al trono del poder eterno y sentarse con Dios en su trono.

Y al cerrar nuestros propios escritos mesiánicos, nos regocijamos en espíritu con todos los profetas del pasado. Sus palabras se graban profundamente en nuestros corazones. Nuestro pecho arde dentro de nosotros. Sentimos en el alma la verdad y divinidad de los testimonios que han dado y de las doctrinas que han predicado.

Así como Lehi y Alma —ambos, al ser iluminados por el poder del Espíritu, pensaron que “vieron a Dios sentado sobre su trono, rodeado de innumerables huestes de ángeles en actitud de cantar y alabar a su Dios” (1 Nefi 1:8; Alma 36:22)— así también parece que oímos y vemos de nuevo lo que nuestros consiervos oyeron y vieron en tiempos pasados.

Parece que oímos de nuevo sus voces cuando proclaman, por el poder del Espíritu Santo, que Jesús, llamado el Cristo, es el Señor de todos. Parece que vemos otra vez la visión del “Señor sentado sobre un trono, alto y sublime”, y oímos los clamores: “Santo, santo, santo es Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria.” (Isaías 6:1, 3.)

Oímos una voz moderna, dirigida a todos los hombres, a los vivos y a los muertos, que dice: “Oíd, oh cielos, y dad oído, oh tierra, y regocijaos moradores de ella, porque el Señor es Dios, y fuera de él no hay Salvador. Grande es su sabiduría, maravillosos son sus caminos, y nadie puede descubrir la extensión de sus hechos. Sus propósitos no fallan, ni hay quien pueda detener su mano. De eternidad en eternidad es el mismo, y sus años nunca fallan.” (DyC 76:1–4.)

Vemos a un ángel delante de una tumba abierta. “Yo sé que buscáis a Jesús, el que fue crucificado”, dice. Luego viene la portentosa proclamación de labios angélicos: “No está aquí, porque ha resucitado, como dijo. . . . Ha resucitado de los muertos.” (Mateo 28:5–7.) ¡Cristo, el Señor, ha resucitado! “Sorbida es la muerte en victoria. . . . ¿Dónde está, oh sepulcro, tu victoria?” (1 Corintios 15:54–55.)

Oímos un gran coro —“diez mil veces diez mil, y millares de millares” en número— que dice: “El Cordero que fue inmolado es digno de tomar el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y la alabanza.”

Un coro resonante llena la bóveda del cielo mientras todas las cosas creadas aclaman: “La alabanza, la honra, la gloria y el poder sean al que está sentado en el trono, y al Cordero por los siglos de los siglos.” (Apocalipsis 5:9–13.)

“Grandes voces” desde la vasta extensión de la eternidad añaden su testimonio: “Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará por los siglos de los siglos.” (Apocalipsis 11:15.)

De otros viene el clamor: “¡Aleluya! Salvación y honra y gloria y poder son del Señor nuestro Dios. . . . [Él es] REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES.” (Apocalipsis 19:1, 16.)

A las voces del pasado se añade una de los últimos días. “¡Que las montañas griten de gozo!”, clama José Smith, el testigo americano de Cristo, “y todos los valles resuenen; y que todos los mares y las tierras secas cuenten las maravillas de vuestro Rey Eterno. Y vosotros, ríos y arroyos, corred con alegría. ¡Que los bosques y todos los árboles del campo alaben al Señor! ¡Y que las rocas firmes lloren de gozo! ¡Y que el sol, la luna y las estrellas de la mañana canten juntas, y que todos los hijos de Dios griten de alegría! Y que las creaciones eternas declaren su nombre por siempre jamás. Y otra vez digo, ¡cuán gloriosa es la voz que oímos del cielo, proclamando en nuestros oídos gloria, y salvación, y honra, e inmortalidad, y vida eterna; reinos, principados y potestades!” (DyC 128:23.)

¡Cuán apropiada resulta la palabra salmista, repetida a menudo: “Alabad al Señor. . . . Todo lo que respira alabe al Señor. Aleluya!” (Salmo 150:1–6.)

“Y ahora, después de los muchos testimonios que se han dado de él, este es el testimonio, el último de todos, que damos de él: ¡Que vive! Porque lo vimos, aun a la diestra de Dios; y oímos la voz que daba testimonio de que es el Unigénito del Padre—Que por él, y por medio de él, y de él, los mundos son y fueron creados, y sus habitantes son hijos e hijas engendrados para Dios.” (DyC 76:22–24.)

Y ahora solo resta que este discípulo, con palabras sencillas, testifique que también él, independientemente de todos los demás, sabe, por el poder del Espíritu Santo, la verdad y veracidad de lo que está escrito acerca del Hijo de Dios.

Jesucristo es el Hijo del Dios viviente; fue crucificado por los pecados del mundo; él es nuestro Señor, nuestro Rey, nuestro Dios—¡el Mesías Prometido!

Vino en la meridiana dispensación del tiempo para efectuar la expiación infinita y eterna.
Ha establecido nuevamente su reino en la tierra en estos últimos días para preparar a un pueblo para su Segunda Venida.
Pronto vendrá otra vez para vivir y reinar en la tierra con los hombres fieles por el espacio de mil años.

Bendito sea su santo nombre ahora y para siempre.
“Alabad al Señor.”

Libro 1 El Mesías Prometido La Primera Venida de Cristo