Capítulo 14
“Reuníos en Ohio”

Steven C. Harper

En diciembre de 1830, José Smith recibió una revelación en Nueva York: “Un mandamiento doy a la Iglesia”, dijo el Señor, “que les es prudente que se reúnan en Ohio”. La razón fue concisa: “a causa del enemigo y por vuestro bien”. Los santos de Nueva York debían “escoger” obedecer o desobedecer (DyC 37:1, 3, 4). Al estilo apocalíptico de los profetas, José predicó en varios lugares diciendo: “Dios está a punto de destruir esta generación, y Cristo descenderá del cielo con poder y gran gloria, con todos los santos ángeles con Él, para vengarse de los impíos y de aquellos que no conocen a Dios”. Algunos prestaron oído, pero la mayoría fueron hostiles o indiferentes a sus palabras. “El adversario de toda justicia”, explicó el historiador de la Iglesia John Whitmer, “engañó al pueblo y los incitó a la ira contra las palabras pronunciadas. … Esta generación abunda en … egoísmo, idolatría”. Fue “difícil” incluso “para aquellos que reciben la plenitud del evangelio” abandonar “las tradiciones de sus antepasados”. Su seguridad temporal y espiritual estaba en juego.

En este contexto desafiante, José reunió a la naciente Iglesia de Cristo, que aún no cumplía un año, para una conferencia general en Fayette, Nueva York. Era enero de 1831. Newel Knight recordó que en esta conferencia “el Señor mandó a su pueblo trasladarse a Ohio para que pudieran reunirse … un pueblo justo, sin mancha y sin culpa”. “José el vidente se dirigió a la congregación”, escribió Whitmer.

Insatisfechos con el conciso mandamiento del Señor de emigrar, los santos “deseaban saber más sobre este asunto. Por lo tanto, el Vidente consultó al Señor en presencia de toda la congregación, y así vino la palabra del Señor”. Esta vez el Señor elaboró una razón para su audiencia incrédula. Pintó un cuadro vívido y apocalíptico de los destinos diferentes que aguardarían a quienes creen y obedecen, en comparación con el destino de quienes “no quieren oír mi voz, sino endurecen su corazón, y ay, ay, ay de ellos” (DyC 38:6). Los empoderó con el conocimiento de su voluntad, lo cual les permitió actuar por sí mismos, informados por las consecuencias inevitables. Para sobrevivir la inminente destrucción espiritual, los santos debían salir de Nueva York (DyC 38:10–13). Tal vez el enemigo al que se refería el Señor incluía a los perseguidores hostiles bien conocidos por José Smith, o a otros con planes siniestros y secretos. Pero la revelación sugiere que el “enemigo” más peligroso era el menos esperado. Era la cultura dominante, las cosas que todos pensaban y hacían. El Señor evaluó la situación con pesimismo: “Toda carne se ha corrompido”, “prevalecen los poderes de las tinieblas”, “la eternidad está afligida” (DyC 38:11–12).

El observador francés Alexis de Tocqueville llegó a América poco después de esta revelación. Sus agudas observaciones ilustran lo que el Señor aborrecía de la cultura estadounidense en 1831, la cual exaltaba al individuo por encima de la comunidad. Tal interés egoísta podía verse en la proliferación de iglesias y en el énfasis que las nuevas denominaciones ponían en la salvación individual y en el papel del individuo para optar por la salvación. El metodismo se convirtió rápidamente en la denominación más grande de Estados Unidos, y otras denominaciones comenzaron a parecerse más al metodismo. Esto tuvo efectos extraños. Mientras que los puritanos de la década de 1630 estaban seguros de su naturaleza caída, los metodistas de la década de 1830 confiaban en su perfectibilidad. A esto siguió cierto “orgullo de sí mismo”.

El historiador Andrew Delbanco afirmó que, para el tiempo en que el Señor mandó a los santos de Nueva York trasladarse a Ohio, el individualismo “ya no era solo una emoción legítima, sino el dios incuestionado de América. Y como cada uno tenía su propio yo, cada uno tenía su propio dios”.

La autoridad se depositaba en el pueblo en general y en el individuo en particular. Muchos estaban convencidos de que sus nuevas instituciones podían perfeccionarse a sí mismas y perfeccionar la sociedad. Se reconocía a Dios en todas partes, pero se lo volvía mudo para no perturbar una desenfrenada “autosuficiencia”, como la llamó Emerson, usando el mejor término posible para describir lo mismo que el Señor denunció en noviembre de 1831: “Todo hombre anda por su propio camino, y en pos de la imagen de su propio dios, cuya imagen es semejanza del mundo, y cuya sustancia es la de un ídolo, que envejece y perecerá en Babilonia, sí, la grande, que caerá” (DyC 1:16).

“El verdadero comienzo de la democracia estadounidense”, escribieron los estudiosos de Tocqueville Mansfield y Winthrop, “es el dogma de la soberanía del pueblo, un dogma lógicamente incompatible con la aceptación de cualquier autoridad”. Por tanto, el mandamiento de reunirse asumía una autoridad que los estadounidenses no estaban muy dispuestos a conceder en 1831. Obligaba a los santos a decidir si servirían a sí mismos o al Señor.

La revelación les ofrecía una vía de escape de esta cultura. Visualizaba una sociedad alternativa. Venía con la voz del Señor que tomó “a Sion de Enoc en mi seno” (DyC 38:4). Declaraba que los fieles y obedientes eran “limpios, mas no todos; y no hay otro con quien me complazca” (DyC 38:10). Predecía designios perversos para destruir a los santos “con el tiempo” (DyC 38:13). Estas fueron las mismas palabras reveladas recientemente a José para describir cómo Sion de Enoc escapó de este mundo (Moisés 7:21). Su inquietante paralelismo con los creyentes de Nueva York viviendo en “Babilonia” sugiere que un mal cultural insidioso representaba la mayor amenaza para el bienestar espiritual de los santos. Tenían que escoger (pues las revelaciones describían una disyuntiva) comenzar el “proceso” de llegar a ser como la Sion de Enoc o continuar el “proceso” hacia la “destrucción” (DyC 38:13). A través del profeta José, el Señor empoderó a los creyentes con toda la información necesaria para elegir sabiamente (DyC 37:4).

La decisión de escapar de la destrucción requería que los nuevos conversos reconocieran al Señor como la fuente de autoridad, el Creador de mundos así como de leyes, y a José Smith como Su portavoz (DyC 21:1–8). “Oíd mi voz y seguidme”, mandó el Señor sin rodeos (DyC 38:22). La revelación exigía a los creyentes aliviar la pobreza, estimar a todos por igual y “ser uno” (DyC 38:27). Proclamaba contradicciones frente a los mensajes culturales de ser partidistas, codiciosos y de “poseer lo que está sobre otro”, “como los nefitas de antaño” (DyC 49:20; 38:39). Parecía calculada para probar la integridad de quienes hacían convenios al obligarlos a escoger entre “las cosas de este mundo” o las cosas de uno mejor (DyC 25:10; véase DyC 38:17–20, 25–26, 39). Había indiferencia, si no desprecio, hacia la seguridad carnal de los santos: “Los que tengan heredades que no se puedan vender, déjenlas o arríendenlas como les parezca bien” (DyC 38:37). La irrelevancia de la propiedad contrastaba marcadamente con el énfasis de la revelación en el bienestar de las almas: “Para que escapéis del poder del enemigo, y seáis congregados a mí un pueblo justo, sin mancha y sin culpa; por tanto, por esta causa os di el mandamiento de que fuerais a Ohio” (DyC 38:31–32).

La revelación causó un choque inicial. Creó disonancia en los creyentes acostumbrados al individualismo. Para librarse de sus ansiedades internas, los nuevos conversos podían optar por obedecer o rechazar el mandamiento y al profeta José. Al principio hubo algunos indicios de rechazo, ya que algunos proyectaron su propio egoísmo sobre el profeta. John Whitmer dijo que la revelación causó “divisiones entre la congregación; algunos no querían aceptar lo anterior como la palabra del Señor, sino que [sostenían] que José lo había inventado él mismo para engañar al pueblo y al final obtener ganancia. Ahora bien, esto se debía a que sus corazones no estaban bien ante los ojos del Señor, porque querían servir a Dios y al hombre; pero nuestro Salvador ha declarado que es imposible hacerlo”.

Dada la poderosa influencia de la cultura estadounidense en 1831, el hecho notable no es que “uno o dos” se resistieran al “sacrificio monumental” de reunirse, sino cómo los santos se alinearon tras la autoridad del mandamiento cuando la conferencia llegó a su fin. Whitmer escribió que “el Señor había manifestado su voluntad a su pueblo. Por lo tanto, hicieron preparativos para viajar a Ohio, con sus esposas, hijos y todo lo que poseían, para obedecer el mandamiento del Señor”. Se estaban sometiendo al proceso de ser “menos poseídos” por las posesiones temporales. Los santos rápidamente “comenzaron a buscar compradores para sus tierras y casas y a empacar”. Al cumplir el mandamiento de arrancar raíces telestiales y abandonar las preocupaciones telestiales, los santos de Nueva York estaban entregando su yo a Dios. En otras palabras, estaban haciendo una audaz declaración contracultural. Al hacerlo, se preparaban para recibir la ley de consagración que el Señor había prometido. Se estaban presentando dispuestos a ser “investidos de poder desde lo alto” (DyC 38:32).

Newel Knight recordó que “los santos manifestaron una confianza inquebrantable en la gran obra en la que [ellos] estaban comprometidos”. Familias ya establecidas y prósperas en Nueva York partieron hacia Ohio poco después de la conferencia de enero de 1831. Emma Smith, esperando mellizos, acompañó a José “en el momento de su partida” a fines de enero y nunca volvió a ver a sus padres. Estaba aferrándose a los convenios y dejando a un lado las cosas de este mundo por tesoros incorruptibles en uno mejor (DyC 25:10; 38:17–20). Polly y Joseph Knight huyeron de los perseguidores cerca de Colesville, Nueva York, y dejaron sus granjas y molinos para que se vendieran. En el camino, proporcionaron a Emma y a José los medios para viajar a Ohio. Los sesenta y siete creyentes restantes de Colesville se ayudaron entre ellos a prepararse y decidieron “viajar juntos en una sola compañía” bajo el liderazgo de Newel Knight. Partieron en abril en una caravana de carretas rumbo al lago Cayuga y de allí, por canales, al lago Erie. En una jornada hacia Sion, tanto geográfica como metafóricamente, enfrentaron juntos persecución, heridas y mareos. Los enemigos citaron a Newel Knight ante el tribunal, y tuvo que regresar a Colesville. “Toda la compañía”, escribió, “rehusó viajar hasta que yo regresara”. Mientras tanto, su tía, Electa Peck, “se cayó y se rompió el hombro de una manera espantosa”. Cuando Newel regresó, ella expresó su fe en el sacerdocio que él poseía y le pidió que la bendijera: “Oh, hermano Newel, si me impones las manos, me pondré bien y podré continuar el viaje contigo”. Él lo hizo, y “a la mañana siguiente ella se levantó, se vistió y continuó la jornada con nosotros”.

Durante dos semanas la compañía fue retenida en Búfalo, Nueva York, ya que su barco hacia Fairport, Ohio, estaba atrapado por el hielo.

Desde Ohio, José envió a llamar a su padre y a su hermano Hyrum. Ellos acudieron rápidamente en marzo. Eso dejó a su capaz madre, Lucy Mack Smith, al frente del resto de su familia y de otros, unos cincuenta en total, que partieron desde Waterloo, Nueva York, tan pronto como “los hermanos consideraron que la primavera estaba lo suficientemente avanzada para viajar por vía acuática”. Habiéndose unido recientemente a los santos en Nueva York desde su hogar en Boston, Thomas Marsh lideró un grupo de unos treinta, incluyendo a los Whitmer desde Fayette. Martin Harris lideró quizás a cincuenta más desde Palmyra hasta Kirtland en mayo. Conversos de Colesville, Waterloo y Fayette convergieron en Búfalo, donde el puerto seguía congelado. Los lugares donde hospedarse mientras esperaban que se derritiera el hielo eran escasos. Los precios eran altos y los suministros, bajos. Las condiciones parecían diseñadas para poner a prueba la paciencia, la fe y la voluntad de quienes habían hecho convenios.

Lucy Mack Smith había querido que el hombre de mayor edad, un hermano Humphreys, dirigiera su grupo, pero él se negó y toda la compañía respondió unánimemente: “Haremos exactamente lo que diga la hermana Smith”. Un tal Esquire Chamberlain proporcionó fondos para que ella pudiera alimentar al numeroso grupo durante el trayecto. Lucy comparó a su pequeña compañía con la de Lehi. Se sintió frustrada al ver que algunos en su grupo no consideraban vinculante la revelación de que debían ayudarse unos a otros (DyC 38:24–27). Había, a su parecer, demasiada mundanalidad entre ellos. Encontró “a varios de los hermanos y hermanas envueltos en acalorados debates, otros murmurando y quejándose, y a varias jovencitas coqueteando, riendo y charlando con caballeros pasajeros que eran completos desconocidos para ellas, mientras cientos de personas en tierra y en otros barcos eran testigos de esta escena de alboroto y vanidad entre nuestros hermanos”. Ella los reprendió:

“Nos llamamos santos y profesamos haber salido del mundo con el propósito de servir a Dios a costa de todas las cosas terrenales; ¿y ustedes, desde el principio, van a someter la causa de Cristo al ridículo con su propia conducta imprudente e inapropiada?”

Mientras esperaba que se despejara el hielo para que el barco pudiera avanzar, Lucy fue a tierra en busca de una habitación donde las mujeres pudieran descansar y atender a los niños enfermos. Solo encontró egoísmo —“la naturaleza humana”, lo llamó ella— hasta que “una señora anciana, amable y alegre” le ofreció alojamiento a cambio del mensaje del Evangelio. Lucy enseñó a esta buena mujer la verdad restaurada hasta las dos de la madrugada. Se consideraba una embajadora del Señor Jesucristo. Le frustraban las madres pasivas y los hermanos que temían represalias si se descubría que eran adherentes del mormonismo.

“Serán asaltados antes del amanecer”, le dijo Thomas Marsh cuando ella se negó a ocultar su fe. “Pues que venga el asalto”, respondió ella, “porque antes de que se ponga el sol cantaremos y haremos nuestras oraciones, haya o no haya asalto”. Lucy abrió la boca y fue llena de cánticos, la buena palabra de Dios y reprensiones oportunas. Dejó a los capitanes de barco, marineros, la mujer del hospedaje y un hombre en la orilla deseosos de escuchar más del testimonio que fluía libremente de ella.

Una y otra vez, la hermana Smith actuó con fe. Lideró y sirvió a sus compañeros santos, y compartió el mensaje gozoso con aquellos que encontraban en el camino. Lucy ejerció su albedrío para obtener poder sobre el mundo telestial, en lugar de permitir que este tuviera poder sobre ella. Predijo que si su compañía se unía y clamaba a Dios para que rompiera el hielo, “tan cierto como que el Señor vive, así será hecho”. Y así sucedió, aunque el hielo pronto “se cerró de nuevo, y los hermanos de Colesville quedaron en Búfalo”, escribió, “incapaces de seguirnos”. Ni la muerte, ni el infierno, ni el diablo podían detener a la hermana Smith, quien desafiaba la falta de fe y el temor. El relato de Lucy Mack Smith demuestra que comprendía el principio y estaba decidida a dejar atrás la seguridad temporal y comenzar de nuevo. Era como Lehi. Estaba naciendo de nuevo en una nueva tierra. No permitiría que la ataran a su yo anterior ni temería abandonar por completo un mundo corrupto.

Quizás menos fieles y más temerosos, pero aun así decididos a actuar conforme al mandamiento de reunirse en Ohio, los santos de Colesville continuaron su travesía. Solo uno se dio vuelta. Habiendo llegado a Búfalo una semana antes que el grupo de la hermana Smith, siguieron su camino y llegaron sanos y salvos a Kirtland después de un viaje desagradable. Un periódico local, el Painesville Telegraph, informó sobre las llegadas en mayo de 1831 de “alrededor de doscientas personas, hombres, mujeres y niños de los seguidores engañados de la especulación bíblica de Jo Smith”. Los inmigrantes de Nueva York fueron acogidos con brazos abiertos por los santos de Ohio. Ann y Newel Whitney recibieron a Emma y a José en su propio hogar.

Para el otoño de 1831, los opositores ordenaron a José Smith y a otras familias mormonas que “abandonaran inmediatamente el municipio”. Los santos se congregaron a pesar de la orden. “La historia de Kirtland está llena de ejemplos de santos que sacrificaron voluntariamente sus posesiones terrenales para reunirse allí”. Jesucristo era su “legislador”, y José, su portavoz (DyC 38:22). Brigham Young “había viajado y predicado hasta no tener nada con qué reunirse; pero José dijo: ‘ven’, y fui como mejor pude”, siendo viudo y con dos niños pequeños. Amasa Lyman fue bautizado en New Hampshire en 1832 y caminó la mayor parte de los mil cien kilómetros para congregarse. Al igual que su futuro esposo Wilford Woodruff, Phoebe Carter dejó a sus seres queridos para reunirse en 1835. “Dejé el amado hogar de mi infancia para unir mi vida a la de los santos de Dios”, escribió después. Caroline Crosby se unió a muchos otros en renunciar a comodidades para hospedar a los inmigrantes. “La idea de acomodar a amigos”, escribió, “me impulsó a hacer el sacrificio”. José Smith padre pidió a Oliver Huntington, un converso del norte del estado de Nueva York, que vendiera su granja y se reuniera con los santos en 1835. La vendió “por mucho menos de lo que realmente valía por el deseo de vivir con la Iglesia y obedecer la palabra de Dios dada a José Smith”.

Cuando la situación financiera de la Iglesia parecía especialmente crítica a mediados de la década de 1830, José y otros se unieron en una solemne reunión de oración para pedir al Señor que enviara un benefactor que pudiera pagar la hipoteca de la granja de Peter French. El día de Navidad de 1835, John Tanner, un próspero propietario de un hotel del este de Nueva York, llegó con el primero de muchos dones generosos.

Para 1832, los mormones constituían casi el 10 % de los residentes del municipio de Kirtland. Dos años después eran el 27 % de la población. Para 1835 constituían el 32 % de los residentes y ya despertaban una considerable preocupación en la prensa local, que atribuía motivos políticos a su reunión. Un año más tarde, los santos conformaban casi el 50 % de los residentes del municipio. Esa primavera fueron investidos con poder en el templo, cumpliendo así la última promesa de la reunión en Ohio (DyC 38:32).

Una nueva revelación dada a José Smith el 12 de enero de 1838, similar en tono a la que mandaba reunirse en Ohio, ordenó nuevamente a los santos trasladarse. Nuevos enemigos buscaban la vida de José. La reunión en Kirtland ya había cumplido su propósito. Las bendiciones prometidas se habían cumplido. La ley había sido revelada, y la obediencia a ella había aliviado la pobreza, enviado misioneros a tierras lejanas y permitido la construcción de varios edificios, incluyendo la casa del Señor. Allí se había recibido la investidura prometida. Los santos habían adquirido una “experiencia” invaluable y habían sido “investidos de poder desde lo alto” (DyC 105:10; 38:32). Todavía necesitaban escoger ser un pueblo apartado del mundo, y por eso la revelación los envió nuevamente a empacar: “Salid de este lugar”, decía, “y congregaos… en Sion y estad en paz entre vosotros, oh habitantes de Sion, o no habrá seguridad para vosotros”.

Los santos obedecieron abrumadoramente las revelaciones de José que mandaban reunirse, sin importar los “grandes sacrificios” que eso implicara. Aquellos que mejor conocían a José “aceptaban la voz en las revelaciones como la voz de Dios, invistiéndolas con la máxima autoridad, incluso por encima del consejo de José Smith”. Él era “como Moisés” (DyC 28:2). Y si, como escribió la hermana Smith, sus seguidores podían ser “aún más irrazonables que los hijos de Israel”, no por eso estaban engañados.