Capítulo 3
En vísperas de la Primera Visión

Steven C. Harper

La Revolución Americana transformó el mundo en el que nació y creció José Smith. Las tierras en la frontera del estado de Nueva York se volvieron accesibles, los mercados más disponibles y las iglesias se multiplicaron en todos los sentidos. José alcanzó la mayoría de edad en un entorno que comenzaba a transformarse de una economía agrícola a un mercado capitalista e industrializado. Para muchos, eso significó oportunidad y riqueza. Para la familia Smith, representó un contratiempo tras otro. Al igual que los mercados, las iglesias se volvieron más libres y abiertas, compitiendo por conversos con técnicas agresivas, de manera similar a como los zapateros y destiladores competían por consumidores. A los ministros les preocupaba que las fronteras y las fuerzas económicas alejaran a los estadounidenses de las iglesias establecidas, tanto geográfica como espiritualmente, y se propusieron frenar “la marea de infidelidad que se estaba formando con una corriente tan fuerte”.

A partir de 1799, avivamientos religiosos periódicos y dispersos marcaron el inicio de un periodo que algunos historiadores llaman el Segundo Gran Despertar. Una nueva nación con fronteras ampliadas, fronteras indómitas y formas inexploradas de aprovechar sus recursos fomentó necesidades espirituales que ninguno de los métodos antiguos lograba satisfacer por completo. Nuevos ministros con nuevos métodos hicieron de la salvación una búsqueda individual y colocaron sobre los hombros de cada estadounidense la responsabilidad de “experimentar la religión”. La respuesta a su mensaje fue fenomenal, especialmente en el oeste del estado de Nueva York. El presbiterianismo prosperó: 6,500 estadounidenses se unieron en 1820, más de una cuarta parte de ellos en el oeste de Nueva York. “Los bautistas experimentaron un crecimiento igualmente explosivo”. Pero lo más impresionante fue que los metodistas pasaron de tener una presencia simbólica en Estados Unidos al final de la Revolución a convertirse en la denominación más grande del país para la década de 1830.

En un avivamiento de 1803 en Kirkwood, Nueva York, una señora Moore “experimentó la religión y se unió a la Iglesia Metodista Episcopal”. El maestro local, George Lane, de diecinueve años, también experimentó la religión ese invierno. “Se ausentó de la escuela por unos días y, al regresar, les dijo a sus alumnos que había experimentado la religión, y los exhortó y oró con ellos, y de inmediato se desató un gran avivamiento”. Lane dejó la escuela en 1804 y comenzó a escalar en las filas del ministerio metodista, realizando extensas giras de predicación y demostrando ser diligente y talentoso, hasta que, debilitado físicamente, optó por una carrera mercantil más fácil cerca de Wilkes-Barre, Pensilvania.

Mientras tanto, la familia Smith aprovechaba las oportunidades que ofrecía la nueva república y soportaba sus dificultades. A menudo sus perspectivas parecían prometedoras. Sin embargo, nunca lograban progresar financieramente ni decidir a qué iglesia unirse. La familia Smith experimentaba frustración, confusión y ansiedad con la misma frecuencia con que disfrutaba de prosperidad, seguridad y libertad. Estas presiones llevaron a los Smith, junto con muchos otros, a buscar tanto la salvación temporal como la espiritual: dos temas que impregnan la narrativa de Lucy Mack Smith sobre la historia de su familia.

Al dejar Nueva Inglaterra rumbo a la vibrante escena económica y religiosa de Palmyra en 1816, la familia Smith, en situación de indigencia, encontró un avivamiento religioso que encendía las almas de sus nuevos vecinos. El número de bautistas locales había aumentado en oleadas inspiradas por esos avivamientos. El número de presbiterianos en Palmyra se duplicó, y se formó una nueva congregación entre la llegada de los Smith en 1816 y su mudanza al sur del pueblo unos dos años después. En 1819 hubo más conversos presbiterianos locales que en cualquier año anterior. “Los metodistas no llevaban registros de congregaciones individuales, pero en 1821 construyeron una nueva capilla en el pueblo.”

En ese momento, los Smith tenían preocupaciones que iban más allá de lo religioso. La prosperidad se les había escapado por demasiado tiempo. “Nos aconsejamos mutuamente sobre el curso que sería mejor tomar.” Según Lucy Mack Smith, acordaron que los miembros capaces de la familia “uniríamos todos nuestros esfuerzos y trataríamos de obtener un terreno.” Los altos salarios atrajeron a José padre y a sus dos hijos mayores, Alvin e Hyrum, a realizar trabajos diversos hasta reunir lo suficiente para perseguir el cada vez más popular sueño americano de poseer los medios de su propia prosperidad. Lucy puso en práctica sus habilidades, pintando manteles para cubrir las necesidades diarias de la familia. José hijo escribió sobre este periodo: “Estando en circunstancias de indigencia, [nosotros] nos vimos obligados a trabajar arduamente para el sustento de una familia numerosa.” El historiador Richard Bushman escribió:

La combinación de la próspera economía de Palmyra, la contribución adicional de Alvin e Hyrum, y su propia industria, puso a los Smith en una mejor posición para 1818 de la que habían tenido en quince años. Por primera vez pudieron contratar la compra de una granja y comenzar los pagos de un terreno que esperaban hacer suyo… una parcela boscosa a menos de dos millas al sur del pueblo de Palmyra, en la calle Stafford.

Los Smith acordaron comprar cien acres a un especulador de Nueva York llamado Nicholas Evertson, con un pago anual en efectivo de cien dólares. Construyeron una pequeña cabaña, plantaron un huerto, aprovecharon los arces para producir alrededor de mil libras de azúcar y comenzaron a limpiar el terreno para cultivar un producto comercial. Lucy dijo que “no pasó mucho tiempo hasta que teníamos treinta acres listos para el cultivo”, una hazaña notable. José trabajaba junto con el resto de su familia.

Mientras tanto, las inquietudes económicas se veían complicadas por las espirituales. Aunque eran creyentes sinceros en Dios, ni Lucy ni José padre podían encontrar la salvación entre lo que el erudito SUD Terryl Givens llama “la abrumadora riqueza denominacional”, que incluía congregaciones cercanas de presbiterianos, metodistas, cuáqueros y bautistas. Lucy soñaba con hallar seguridad tanto temporal como espiritual. Unos años antes, en Nueva Inglaterra, había sufrido junto a sus hijos una epidemia de tifus. Una década antes de eso, había enfrentado su propia muerte con temor al padecer una fiebre severa. Los médicos la habían desahuciado, y cuando un predicador metodista la visitó en su lecho de enferma, pensó: “No estoy preparada para morir, porque no conozco los caminos de Cristo”, y le pareció que había un abismo oscuro y solitario entre ella y Cristo que no se atrevía a cruzar.

Lucy suplicó y luego “hizo convenio con Dios de que si le permitía vivir, se esforzaría por obtener esa religión que le permitiría servirle debidamente, ya fuera que se hallara en la Biblia o donde fuera que pudiera encontrarse”. Desde entonces, escribió, la religión “ocupó por completo mi mente”.

La búsqueda posterior la llevó primero al presbiterianismo, “pero todo fue vacío”, y de allí al metodismo, pero José padre tenía “poca fe en la doctrina que ellos enseñaban”. Esto, junto con la presión de su suegro para que dejara el metodismo, dejó a Lucy “muy dolida”. Se “retiró a una arboleda de hermosos cerezos silvestres no muy lejana y oró al Señor” para que ablandara el corazón de su esposo. Esa noche soñó con dos árboles, uno flexible y lleno de vida, y otro rígido e inflexible. Se le dio a entender que el árbol flexible representaba a su esposo, quien más adelante en su vida oiría y recibiría el “evangelio puro e incontaminado del Hijo de Dios”.

La búsqueda de la verdad religiosa por parte de José padre también se manifestó en sueños, incluidos tres que ocurrieron en los años previos a la Primera Visión, en la primavera de 1820. En uno de ellos, estaba enfermo, con los pies doloridos y agotado. Un guía le mostró un hermoso jardín de flores, en el cual se sintió renovado. “Entonces pregunté a mi guía el significado de todo aquello”, citó Lucy que dijo, “pero desperté antes de recibir una respuesta”.

En el segundo sueño, José padre caminaba hacia lo que parecía ser el juicio final. Llegó demasiado tarde y se encontró con que se le negaba la entrada. Lucy lo citó diciendo: “Pronto descubrí que mi carne estaba pereciendo. Seguí orando, pero aun así mi carne se marchitaba sobre mis huesos. Estaba en un estado de casi total desesperación”. En ese momento, el portero le preguntó si había cumplido con todos los requisitos para ser admitido, a lo que él respondió: “Todo lo que estuvo en mi poder hacer, lo hice”. El portero (o ángel) le dijo que la misericordia solo podía aplicarse después de que se hubiera satisfecho la justicia, tras lo cual José padre “clamó con la agonía de mi alma” pidiendo perdón en el nombre de Jesucristo. Soñó que la fuerza regresaba y que la puerta se abría, “pero al entrar, desperté”.

En un tercer sueño, que Lucy fechó en 1819, José padre soñó que conocía a un vendedor ambulante que prometía decirle la única cosa que le faltaba para asegurar su salvación. Él corrió a buscar papel para anotar, pero despertó en medio de la emoción.

José hijo, por tanto, creció bajo el cuidado de lo que él llamaba “padres virtuosos, que no escatimaron esfuerzos” para enseñarle principios cristianos. Pero nadie en el hogar de los Smith podía escapar a las tensiones y ansiedades inherentes a su incansable búsqueda de seguridad en un mundo inseguro. José escribió que, tras el avivamiento en la zona de Palmyra entre 1816 y 1817, “alrededor de los doce años, mi mente se impresionó seriamente respecto a las importantes preocupaciones por el bienestar de mi alma inmortal”. Como señaló Richard Bushman, “La recurrencia de los avivamientos hacía que la urgente pregunta, ‘¿Qué debo hacer para ser salvo?’, estuviera en la mente de todos”. Para el joven impresionable, esa pregunta se volvió ineludible, y su respuesta, escurridiza. “Estando profundamente agitado en mi mente respecto al tema de la religión,” explicó José, “y observando los diferentes sistemas… no sabía quién tenía la razón y quién estaba equivocado, pero consideraba que era de suma importancia para mí tener la razón, en asuntos de tanta importancia, asuntos que involucraban consecuencias eternas”.

José escribió que se volvió extremadamente afligido, pues me sentí convencido de mis pecados, y al escudriñar las Escrituras descubrí que la humanidad no se acercaba al Señor, sino que se había apartado de la verdadera y viva fe, y que no había sociedad ni denominación que se edificara sobre el Evangelio de Jesucristo tal como está registrado en el Nuevo Testamento, y sentí dolor por mis propios pecados y por los pecados del mundo.

Una reunión de campamento improvisada en 1818, en las colinas sobre Wilkes-Barre, le recordó a George Lane cuán emocionante era experimentar la religión y cuán gratificante era guiar a las almas dispuestas a la misma fuente. “Vendió su negocio en la tienda de Wilkes-Barre en marzo de 1819 y volvió al itinerario.” El jueves 1 de julio de 1819 asistió a la conferencia anual de Genesee en Viena (luego Phelps), condado de Ontario, Nueva York”, a medio día de caminata de la granja de los Smith. Con más de cien ministros reunidos de la región, el área vibraba con una “emoción inusual sobre el tema de la religión” (José Smith—Historia 1:5). Un participante del evento de una semana lo recordó como un “ciclón religioso que arrasó toda la región”, y José Smith pudo haber estado en el ojo del huracán. Un conocido, Orsamus Turner, informó que José “captó una chispa del metodismo en la reunión de campamento, allá en los bosques, en el camino a Viena”. El reverendo Lane pudo haber influido especialmente en José en ese entorno. En 1883, William, el hermano menor de José, recordó que Lane “predicó un sermón sobre ‘¿A qué iglesia debo unirme?’ Y la esencia de su discurso era que se le debía preguntar a Dios, usando como texto: ‘Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente’”.

No se sabe con certeza si fue en ese entorno u otro similar, pero más adelante José contó a sus amigos que durante uno de esos avivamientos, su madre y sus hermanos “recibieron la religión. Él… quería sentir y gritar como los demás, pero no podía sentir nada”. Sin embargo, estaba “profundamente agitado; el clamor y la confusión eran tan grandes e incesantes” (José Smith—Historia 1:9).

José escribió que fue “durante esta época de gran agitación” cuando sus inquietudes religiosas alcanzaron su punto máximo. Sus padres usaban palabras como oscuridad, ansiedad y desesperación para describir su frustrada búsqueda de la salvación. A esas descripciones, José añadió que se sentía afligido, perplejo; que era un periodo de confusión, dificultades extremas y gran inquietud, agravada por las disputas entre denominaciones, que él describió como una desconcertante “guerra de palabras y tumulto de opiniones” (José Smith—Historia 1:8, 11). La Biblia era tanto el campo de batalla de esa guerra como su mayor víctima, “porque los maestros de religión de las diferentes sectas entendían los mismos pasajes de las Escrituras de manera tan diferente que destruían toda confianza en resolver la cuestión apelando a la Biblia” (José Smith—Historia 1:12).

Y, sin embargo, fue al Dios de la Biblia a quien José apeló con éxito. Había escuchado una y otra vez a los partidarios de distintas religiones blandir la Biblia como un arma, citando pasajes aislados “tratando de establecer sus propios dogmas y refutar todos los demás” (José Smith—Historia 1:9). Ahora, tal vez inspirado por el reverendo Lane, José se acercó a la Biblia de forma privada, silenciosa, viéndola más como una palabra viva que como una ley muerta, y esta le habló al alma. “Mientras pensaba en este asunto”, dijo José, “abrí el Testamento al azar en estas palabras de Santiago: ‘Pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche’” (véase Santiago 1:5).

Esa invitación a recibir revelación conmovió profundamente a José. “Jamás pasaje de las Escrituras penetró con mayor fuerza en el corazón del hombre que este lo hizo en el mío en ese momento. Parecía entrar con gran poder en cada sentimiento de mi corazón. Reflexioné sobre ello una y otra vez, sabiendo que si alguna persona necesitaba sabiduría de Dios, esa era yo” (José Smith—Historia 1:12).

Humillado por las exigencias de la vida, consciente de sus propias limitaciones y de su dependencia del Todopoderoso, y deseando profundamente sentir, gritar y experimentar la religión como lo hacían los metodistas, José Smith decidió llevar su pregunta a la única autoridad que aún no había consultado. Al recordar la experiencia en 1843, José dijo que “inmediatamente se fue al bosque”. No hubo tumulto, ni “gritos de gozo”, ni banco de los ansiosos, ni “tonos profundos del predicador”. En cambio, José tuvo una experiencia directa, incuestionable (José Smith—Historia 1:15–20, 25–26). Después de eso, conocía a Dios. Aunque fue ridiculizado, perseguido, golpeado, demandado, amenazado e incluso encarcelado, la experiencia de José lo hizo inquebrantable.