“Línea sobre línea”: La comprensión creciente de José Smith sobre la familia eterna

José Smith recibió y enseñó progresivamente las doctrinas relacionadas con la familia eterna, el templo y el sellamiento, a medida que enfrentaba experiencias personales de pérdida, revelación y aprendizaje espiritual.

A partir de sus primeras visiones y traducciones hasta las revelaciones de Nauvoo, el Profeta fue comprendiendo gradualmente el papel central del sacerdocio, las ordenanzas del templo y los vínculos familiares eternos dentro del plan de salvación.
Los autores muestran cómo estas doctrinas se desarrollaron “línea sobre línea, precepto sobre precepto” (DyC 98:12), y cómo las revelaciones sobre el bautismo por los muertos, el matrimonio eterno, el matrimonio plural y la adopción espiritual formaron la base del entendimiento moderno de la familia eterna en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

En conjunto, el estudio destaca que la revelación continua permitió a José Smith y a sus sucesores refinar y organizar las ordenanzas del templo hasta llegar a la práctica actual del sellamiento familiar, cumpliendo así las profecías de Malaquías sobre Elías y la unión de los corazones de padres e hijos.

“Línea sobre línea”: La comprensión creciente de José Smith sobre la familia eterna

R. Devan Jensen, Michael A. Goodman y Barbara Morgan Gardner

Presentado en la conferencia de la Mormon History Association en Snowbird, Utah, el 9 de junio de 2016.

“El pasado es un país extranjero: allí hacen las cosas de manera diferente.” Así comienza la novela The Go-Between de L. P. Hartley. Esta afirmación recuerda a los educadores religiosos la importancia de estudiar la historia tal como se desarrolló y de evitar el presentismo, o “una actitud hacia el pasado dominada por las actitudes y experiencias del presente”. Las doctrinas de los Santos de los Últimos Días no surgieron completamente formadas tal como las conocemos hoy. El registro histórico muestra que José Smith no comenzó con una comprensión plena de las doctrinas sobre las familias eternas y las ordenanzas de sellamiento como las enseñamos actualmente. De hecho, el Profeta José Smith dictó una revelación el 6 de agosto de 1833 en la cual el Señor declaró que Él “dará a los fieles línea por línea, precepto por precepto” (Doctrina y Convenios 98:12). José Smith buscaba respuestas a preguntas complejas, tales como: ¿cómo continúa la vida después de la muerte?, ¿cómo pueden la familia y los amigos asegurar la salvación en la vida venidera (especialmente si no recibieron las ordenanzas de salvación en la tierra)?, y ¿qué papel desempeñan nuestros antepasados en nuestra propia salvación?

Concluimos que, aunque José Smith registró muchas revelaciones y visitaciones de mensajeros celestiales, razonó cuidadosamente el proceso de cómo implementar las doctrinas relacionadas con la familia eterna, particularmente las ordenanzas de sellamiento. Como en otras partes de la Restauración, José Smith continuó desarrollando una comprensión más profunda de las profecías de Malaquías, la misión de Elías, las ordenanzas del templo y los sellamientos.

Utilizando las Escrituras y los conocimientos históricos provenientes de los Joseph Smith Papers, así como de otras fuentes primarias y secundarias, explicamos y documentamos de manera concisa:

Cómo surgieron con el tiempo las doctrinas fundamentales sobre la familia eterna.
Cómo dichas doctrinas se desarrollaron en un contexto de tragedia que motivó profundas y sinceras preguntas sobre la muerte, la salvación y la naturaleza eterna de las familias.
Cómo surgió la práctica de sellar a los miembros de la familia por la eternidad, incluyendo prácticas como el matrimonio plural y las adopciones familiares que posteriormente fueron discontinuadas.

Demostramos cómo las primeras declaraciones doctrinales continuaron adaptándose y refinándose para satisfacer las necesidades de las familias individuales y de la Iglesia en general. Aunque otros han tratado aspectos específicos de esta historia con mayor detalle, este artículo busca resumir y sintetizar una amplia variedad de materiales para ayudar a los educadores religiosos a acceder a estas fuentes importantes.

Las profecías de Malaquías y la misión de Elías

En Manchester, Nueva York, José Smith Jr., de diecisiete años, le dijo a su padre que el 21 de septiembre de 1823, mientras oraba “al Dios Todopoderoso pidiendo el perdón de todos [sus] pecados y locuras”, el ángel Moroni lo visitó y le enseñó.
El mensajero celestial se le apareció cinco veces en un período de veinticuatro horas, repitiendo cuatro veces una importante selección de profecías bíblicas destinadas a preparar al joven mental, emocional y espiritualmente para su futura obra. José Smith registró estas experiencias entre 1839 y 1844, en una época en que ya había vivido experiencias significativas en el Templo de Kirtland y, probablemente, en el Templo de Nauvoo, las cuales dieron forma y significado a sus primeras manifestaciones espirituales. Estas experiencias revelatorias iniciales incluían las promesas de Malaquías sobre el templo, la misión de Elías de volver el corazón de los hijos hacia los padres, y la autoridad del sacerdocio. José Smith declaró que Moroni “citó primero parte del tercer capítulo de Malaquías” (José Smith—Historia 1:36). Aunque no sabemos con certeza cuánto de Malaquías 3 fue citado, el capítulo comienza con una profecía que anuncia que el Señor “vendrá súbitamente a su templo” (promesa reiterada en Doctrina y Convenios 36:8, registrada en diciembre de 1830). Malaquías 3 también hace referencia a un mensajero que prepararía el camino del Señor y profetiza que “los hijos de Leví” volverían a presentar “ofrenda en justicia” (Malaquías 3:1, 3). No hay indicios de que José comprendiera en ese momento a qué tipo de ofrenda se refería la profecía. Sin embargo, para 1842, José vincularía esta profecía con la presentación en el templo de un registro digno de nuestros muertos (véase Doctrina y Convenios 128:17, 24).

Moroni también citó Malaquías 4:5–6 con una diferencia significativa: el Señor revelaría “el sacerdocio, por medio de la mano de Elías el profeta”, y además “plantaría en el corazón de los hijos las promesas hechas a los padres, y el corazón de los hijos se volvería a sus padres” (José Smith—Historia 1:38–39; énfasis modificado; véase también Doctrina y Convenios 2:1–2 y José Smith—Historia 1:36). Es probable que José entendiera al principio “las promesas hechas a los padres” como una referencia a los patriarcas del convenio de Israel. Una revelación recibida en el otoño de 1830 alude a la promesa de Elías de “volver el corazón de los padres, … y también, con José y Jacob, e Isaac y Abraham, vuestros padres, en quienes permanecen las promesas” (Doctrina y Convenios 27:9–10; énfasis añadido). ¿Cómo se transformó esa comprensión en una doctrina sobre la unión de padres e hijos en la vida venidera? Aunque José no dejó una explicación explícita de esa transición, el registro histórico ofrece evidencia de que las muertes de familiares y amigos, junto con la esperanza de la resurrección y el reencuentro futuro, fueron poderosos catalizadores que lo impulsaron a buscar revelación que aclarara las relaciones en la vida venidera.

Preguntas sobre la muerte y la salvación

Estas comprensiones doctrinales se desarrollaron durante tiempos de tragedia que motivaron las profundas y sinceras preguntas de José Smith sobre la muerte, la salvación y la naturaleza eterna de las familias. El historiador Samuel Brown describió la cultura estadounidense del siglo XIX como una cultura de la “muerte santa”, señalando que “la familia Smith conocía bien la muerte prematura. La madre de José, Lucy Mack Smith, perdió siete de sus once hijos, mientras que en la siguiente generación, José Jr. perdió seis de sus once.” Solo dos meses después de la primera visita de Moroni, el 19 de noviembre de 1823, el hermano mayor de José, Alvin, murió a los veinticinco años. En el funeral celebrado en la iglesia presbiteriana local, el reverendo Stockton “dio a entender muy claramente” que Alvin había “ido al infierno porque no era miembro de ninguna iglesia”, según informó su hermano William, quien añadió: “Él [Alvin] era un buen muchacho, y a mi padre no le gustó eso.” La afirmación del reverendo Stockton perturbó profundamente a los Smith, algunos de los cuales tenían creencias universalistas. José padre, Lucy Mack Smith y José Jr. reflexionaron sobre el estado de Alvin como creyente no bautizado, y esas preguntas acerca de su situación no resuelta encontrarían respuesta en la visión de 1836 de José Jr. sobre la salvación de su hermano, que se analizará más adelante. Este es un claro ejemplo de cómo la comprensión teológica de José se desarrolló en un contexto de tragedia personal y de su deseo de entender cómo la obra redentora de Cristo abría el camino para la salvación de los seres amados más allá de la comprensión general de su tiempo.

A medida que José Smith continuaba aprendiendo “línea sobre línea”, obtuvo una comprensión mayor de la importancia de que las personas fueran selladas o unidas, tanto dentro de la familia eterna de Dios como dentro de sus propias familias individuales. José se casó con Emma Hale en South Bainbridge, Nueva York, el 18 de enero de 1827. En el momento de su matrimonio, no hay evidencia de que José supiera que el matrimonio debía durar por la eternidad; probablemente aceptaba la creencia cristiana predominante de que el matrimonio era solo para esta vida y no continuaba en el cielo.

José y Emma se mudaron a Harmony, Pensilvania, donde él continuó la traducción del Libro de Mormón, y donde Martín Harris insistió en llevarse los manuscritos. El 15 de junio de 1828, nació y murió el mismo día el primer hijo de José y Emma. Durante dos semanas después de la muerte del bebé, José cuidó de Emma hasta que recuperó sus fuerzas. A pesar de su salud frágil y de la trágica pérdida de su hijo, Emma instó a José a viajar a Palmyra para averiguar por qué Martín Harris no había devuelto las páginas del manuscrito ni enviado carta alguna en meses. Cuando José llegó a Palmyra y se enteró de que Martín Harris había perdido las páginas, exclamó: “¡He perdido mi alma!” Pero sus pensamientos se dirigieron rápidamente hacia Emma, que estaba en un estado físico y emocional debilitado: “¿Entonces debo”, dijo José, “regresar con semejante noticia? No me atrevo a hacerlo.” En su angustia, José Smith registró en 1832 que “clamé al Señor para que me proveyera los medios para llevar a cabo la obra a la que me había mandado”, y que el “Señor se apareció a un joven llamado Oliver Cowdery y le mostró las planchas en visión, así como la verdad de la obra y lo que el Señor estaba a punto de hacer por medio de mí, su indigno siervo; por lo tanto, él deseaba venir y escribir para mí.”

Mientras traducía el Libro de Mormón, José dictó tres pasajes conmovedores sobre la salvación de los niños pequeños, los cuales sin duda la familia Smith habría meditado. El primero fue el discurso final del rey Benjamín a su pueblo, donde citó las palabras de un ángel: “El niño que muere en su infancia no perece” y será “sin culpa ante Dios” (Mosíah 3:18, 21). El segundo se encuentra en el libro de Mosíah, en el testimonio de Abinadí ante el rey Noé: “Los niños pequeños” recibirán “vida eterna” (Mosíah 15:25). El tercero proviene de la carta de Mormón a su hijo Moroni, que afirma: “Los niños pequeños están vivos en Cristo, aun desde la fundación del mundo; de no ser así, Dios sería un Dios parcial, y también un Dios mudable, y un Dios que hace acepción de personas; porque ¿cuántos niños pequeños han muerto sin bautismo? Por tanto, si los niños pequeños no pudiesen salvarse sin el bautismo, estos habrían ido a un infierno sin fin” (Moroni 8:12–13). Aunque no existe evidencia escrita de que José haya vinculado explícitamente estos pasajes con la muerte de su propio hijo, resultaría difícil pensar que tales enseñanzas no hayan despertado pensamientos y sentimientos profundos en aquel padre y madre recientemente afligidos.
Estas doctrinas del Libro de Mormón sobre la salvación de los infantes no bautizados desafiaban la postura sectaria de la mayoría de las iglesias organizadas de la época y más tarde se convirtieron en enseñanzas doctrinales clave sobre la familia.

Primeras formas de adoración en el templo y llaves del sacerdocio en Kirtland

En enero de 1831, se mandó a los miembros de la Iglesia reunirse en “Ohio”, donde se edificaría una casa del Señor, y allí serían lavados, ungidos y investidos con poder de lo alto (véase Doctrina y Convenios 38:32). Aunque esta investidura fue muy sencilla en comparación con la de Nauvoo o con la investidura moderna, la investidura de Kirtland constituyó el primer paso en la implementación de las ordenanzas del templo por parte de José, las cuales serían precursoras de la ordenanza moderna del sellamiento. Después de mudarse a la granja de Isaac Morley en Kirtland, José pronunció un discurso memorable el 25 de octubre, invitando a los santos a desarrollar un amor perfecto para que sus nombres pudieran ser escritos en “el libro de la vida del Cordero”, o sellados para vida eterna.

Entonces la tragedia volvió a golpear a la familia Smith. El 30 de abril de 1831, Emma dio a luz a gemelos sin nombre en Kirtland. Vivieron apenas unas tres horas. Casualmente, John y Julia Murdock, amigos y miembros de la Iglesia, también dieron a luz a gemelos al día siguiente, pero Julia murió en el parto. Los Smith adoptaron a los gemelos Murdock, lo que les brindó una fuente temporal de consuelo en medio del duelo. Un momento doctrinal decisivo llegó en febrero de 1832, cuando José Smith y Sidney Rigdon aprendieron mediante revelación que el cielo consistía en muchos reinos. Además, aprendieron que la salvación viene por medio de la expiación de Jesucristo y se recibe mediante ordenanzas tales como el bautismo y la imposición de manos para el don del Espíritu Santo (véase Doctrina y Convenios 76:51–52). En esa misma revelación se hallan precursores de las futuras promesas del templo, pues enseña que quienes sean sellados por el Espíritu Santo de la promesa llegarán a ser reyes y sacerdotes (y presumiblemente reinas y sacerdotisas), recibiendo la plenitud de la gloria del Padre (véase Doctrina y Convenios 76:52–56). El Hijo de Dios incluso hizo posible que “los espíritus de los hombres que estaban en prisión” recibieran el mensaje del Evangelio, para que “fuesen juzgados según los hombres en la carne” (Doctrina y Convenios 76:73). Esta revelación abrió la puerta para aclaraciones posteriores, según las cuales podrían efectuarse bautismos vicarios por los muertos, permitiendo que ellos fueran medidos bajo los mismos estándares que los vivos. Aunque José nunca conectó explícitamente Doctrina y Convenios 76 con Doctrina y Convenios 128 (sobre el bautismo por los muertos), las doctrinas contenidas en la sección 76 fueron un requisito previo esencial para ese desarrollo posterior.

La tragedia continuó influyendo en los esfuerzos de José por establecer maneras de sellar a amigos y familiares a Dios, si bien aún no entre sí, en los cielos. El 24 de marzo de 1832, mientras José y Emma cuidaban de sus gemelos enfermos de sarampión en la granja de John y Elsa Johnson, en Hiram, Ohio, una turba de unos veinticinco hombres arrastró a José al frío y lo cubrió de brea y plumas. Joseph Murdock Smith, uno de los gemelos adoptivos, murió seis días después, probablemente por una combinación de sarampión y exposición al frío. Emma lamentó profundamente la pérdida del niño. José canalizó su dolor sirviendo con mayor entrega a la Iglesia. Viajó a Sion (Misuri) para cumplir con un mandamiento recibido el 1 de marzo de 1832. Allí visitó a sus amigos de la rama de Colesville, que se habían trasladado a esa región, y los selló para vida eterna, según registró José Knight. El historiador Jonathan Stapley escribió: “El ‘sellamiento’ como acto ritual data de los primeros años de la Restauración, cuando los élderes que poseían el Sacerdocio Mayor sellaban a los miembros y congregaciones de la Iglesia para vida eterna.” En esencia, José estaba realizando un ‘sellamiento grupal’ con la promesa de vida eterna.

La visión de Alvin y la restauración de las llaves del sellamiento

Cuatro años después, como parte de los servicios de adoración en el Templo de Kirtland en enero de 1836, la presidencia general de la Iglesia otorgó a José Smith padre una bendición del sacerdocio, y José Smith hijo entonces vio una visión de Alvin en los cielos junto a sus padres. Uno de los aspectos notables de esta visión es que José padre y Lucy todavía estaban vivos en el momento de la bendición. Parece que las revelaciones que José había recibido previamente —que prometían que los niños pequeños que morían sin la oportunidad de ser bautizados tendrían vida eterna— fueron ampliadas como resultado de esta visión. José “se maravilló” de que Alvin, no bautizado, pudiera ser salvo en el reino celestial. Registró que “todos los que hayan muerto sin conocimiento de este evangelio, que lo habrían recibido si se les hubiera permitido permanecer, serán herederos del reino celestial de Dios”, y que “todos los niños que mueren antes de llegar a los años de responsabilidad son salvos en el reino celestial del cielo” (Doctrina y Convenios 137:7, 10). Así, no solo los niños pequeños no bautizados podían ser salvos, sino también todos aquellos que murieron sin la oportunidad de oír el Evangelio y recibir sus ordenanzas. Una vez más, vemos la conexión entre la muerte de familiares y amigos y el progreso continuo de la comprensión de José sobre nuestro papel en la salvación y sellamiento de nuestros seres queridos para la vida eterna.

Pero ¿cómo, específicamente, serían Alvin y los niños inocentes salvos en el reino celestial?
El 3 de abril de 1836, una semana después de la dedicación del Templo de Kirtland, José, Oliver y otros miembros se reunieron en el templo. Era Domingo de Resurrección y también la época de la Pascua, un tiempo en el que los judíos esperaban el regreso de Elías a la tierra. José más tarde registró que, después de cerrar las cortinas o velos del templo, él y Oliver vieron una visión del Señor Jesucristo resucitado que venía a Su templo. Recibieron las llaves del sacerdocio de Moisés, Elías y de Elías (Elijah), quien les confirió el poder “para volver el corazón de los padres hacia los hijos y el corazón de los hijos hacia los padres.” Aunque no tenemos documentación específica que indique que José vinculara en ese momento la visita de Elías con el concepto de los sellamientos, más tarde declaró que Elías restauró las llaves “de la plenitud del Sacerdocio de Melquisedec”, incluyendo la autoridad para realizar ceremonias de “sellar” por la eternidad tanto matrimonios como relaciones entre los vivos y los muertos. No está claro si José comprendió en ese momento cómo esas llaves podían vincular a las familias, y no ejerció esa autoridad sino hasta unos cuatro años después. Aun así, la concesión de esa autoridad fue un requisito previo esencial para que José pudiera, en años posteriores, entender el poder del sellamiento en relación con las familias. Con el paso del tiempo, José profundizó su comprensión de esas llaves. En un discurso dominical a principios de 1844, explicó que la palabra “volver” en Malaquías 4 debía traducirse como “atar” o “sellar”, lo cual significa el sellamiento de las familias como unidades eternas (véase Doctrina y Convenios 110:13–15). José enfatizó que el “soldar” o “sellar” a los hijos de Dios se realiza de dos maneras distintas, aunque posiblemente relacionadas:

Por medio de la entrada en la familia de Dios a través del bautismo o del bautismo por los muertos, y
Por medio de los sellamientos de cónyuges, familias y amigos fallecidos, como se analiza más adelante.

Bautismos por los muertos en Nauvoo

Unos años más tarde, los santos comenzaron a transformar el pantano enfermizo de Commerce en la ciudad de Nauvoo la Hermosa. Debido a las difíciles condiciones en que trabajaban, muchos murieron de malaria y otras enfermedades. Estas muertes provocaron nuevas preguntas sobre cómo asegurar la salvación de los muertos. La historia del guardaespaldas de José, Seymour Brunson, es particularmente conmovedora. “Aunque aún era fuerte a los cuarenta años,” escribió Ryan Tobler, “Seymour Brunson salió una noche para ahuyentar unas vacas extraviadas y se resfrió, lo que derivó en algo más grave y finalmente en su muerte prematura.” Tobler señaló que “para los santos, la muerte de un hombre tan vigoroso como Brunson fue desconcertante; era una de esas ocasiones, como luego dijo el Profeta José Smith, en que ‘una vez más tenemos entre nosotros una voz de advertencia que muestra la incertidumbre de la vida humana.’” Como parte del sermón fúnebre que José pronunció el 15 de agosto de 1840, introdujo una nueva doctrina revolucionaria: el bautismo vicario por los muertos. Después de citar 1 Corintios 15, José informó a los santos que “ahora podían actuar en favor de sus amigos que habían partido de esta vida, y que el plan de salvación había sido establecido para salvar a todos los que estuvieran dispuestos a obedecer los requerimientos de la ley de Dios.” Una mujer presente en el funeral, Jane Neymon (también escrita Nyman), pidió ser bautizada por su hijo fallecido, Cyrus. Vienna Jaques montó a caballo y entró al río para presenciar el primer bautismo vicario registrado en los tiempos modernos. Aunque José indicó que los miembros podían “actuar en favor de sus amigos”, la mayoría comenzó a efectuar bautismos vicarios por sus familiares. Según Susan Easton Black, el 97% de esos primeros bautismos vicarios se realizaron por familiares directos.

Esta práctica pronto tendría una aplicación personal para la familia Smith, ya que nuevas tragedias seguirían proporcionando el contexto para que José expandiera las doctrinas necesarias para comprender el papel de la familia en la salvación. Cuando José Smith padre regresó a casa el 13 de septiembre de 1840, estaba tan enfermo que comenzó a vomitar sangre. Lucy Mack Smith llamó a sus hijos al lecho de muerte de su esposo. En su historia, Lucy muestra la importancia que la familia Smith daba a asegurar la salvación de Alvin. Ella registró el momento en que José Jr. “informó a su padre que en ese momento era privilegio de los santos ser bautizados por los muertos…. El señor Smith se alegró al oírlo y pidió que José fuera bautizado inmediatamente por Alvin.” Después de bendecir a cada uno de sus hijos, José padre murió el 14 de septiembre. Hyrum pronto actuó como representante para que Alvin fuera bautizado vicariamente y recibiera la salvación. Aunque vemos en esta historia el deseo de la familia Smith de asegurar la salvación de Alvin mediante ordenanzas vicarias, aún no se vislumbra una comprensión plena del sellamiento familiar ni de la necesidad de unir eternamente a las familias. Sin embargo, el bautismo y el bautismo por los muertos fueron precursores que permitieron la salvación de los seres amados, al adoptarlos en la familia de Dios; José llegaría a comprender que esto era un paso necesario previo al sellamiento familiar. Por tanto, el bautismo por los muertos fue un paso preliminar en el proceso, una ordenanza que implicaba un sellamiento, no necesariamente entre miembros de la familia terrenal, sino mediante una autoridad vinculante que lo haría eficaz en los cielos. Al referirse a la obra vicaria por los muertos, el Profeta José enseñó: “Esta doctrina presenta con claridad la sabiduría y la misericordia de Dios al preparar una ordenanza para la salvación de los muertos: al ser bautizados por sustitución, sus nombres son registrados en los cielos y son juzgados según las obras hechas en el cuerpo…. Aquellos santos que descuiden esta obra en favor de sus parientes fallecidos lo hacen bajo el riesgo de su propia salvación.” Así, José aclaró que nuestra salvación está inseparablemente entrelazada con la de nuestros antepasados.

El poder de sellar y la obra por los muertos

En una epístola a los santos del 6 de septiembre de 1842, José enfatizó la importancia de realizar bautismos vicarios mediante “el poder de sellar y ligar”. Advirtió que “la tierra será herida con maldición, a menos que haya algún vínculo de soldadura entre los padres y los hijos, en algún punto u otro —¿y cuál es ese punto?— es el bautismo por los muertos. Porque nosotros sin ellos no podemos ser perfeccionados; ni ellos sin nosotros pueden ser perfeccionados.” Aunque José no explicó en detalle este principio, su declaración indica una conexión no solo entre la persona bautizada y Dios, sino también entre “los padres y los hijos”. Esto vincula aún más los conceptos de bautismo, sellamiento y lazos familiares en la vida venidera. Él alabó las visitaciones de mensajeros celestiales que habían venido con “sus llaves, sus honores, su majestad y gloria, y el poder de su sacerdocio; dando línea sobre línea, precepto sobre precepto; aquí un poco y allá un poco.” José entonces celebró la grandeza de la obra del Señor en la salvación, declarando: “Dejad que los muertos entonen himnos de alabanza eterna al Rey Emanuel, quien ordenó, antes que el mundo fuese, aquello que nos permite redimirlos de su prisión; porque los prisioneros serán puestos en libertad.” Concluyó con un llamado a la acción: “Por tanto, ofrezcamos nosotros, como Iglesia y como pueblo, y como Santos de los Últimos Días, una ofrenda en justicia al Señor; y presentemos en su santo templo, cuando esté terminado, un libro que contenga los registros de nuestros muertos, el cual sea digno de toda aceptación” (Doctrina y Convenios 128:14, 18, 21–22, 24).

El 13 de agosto de 1843, José Smith predicó sobre las profecías de Malaquías durante el funeral del juez de sucesiones Elias Higbee. De este sermón, William Clayton registró: “Al hablar del pasaje ‘He aquí, yo os envío al profeta Elías’, [José Smith] dijo que debía leerse: ‘y él volverá los corazones de los hijos al convenio hecho con sus padres…’, refiriéndose al convenio eterno, haciendo así su llamamiento y elección seguros.” José añadió: “Cuando un sello se pone sobre el padre y la madre, asegura su posteridad de modo que no pueden perderse, sino que serán salvos en virtud del convenio de su padre.” Dos semanas después, José aclaró que el “sellar los corazones de los padres a los hijos y de los hijos a los padres” se realizaría mediante las ordenanzas del templo de “unción y sellamiento.”

José Smith amplió este tema en su último sermón público, declarando: “La mayor responsabilidad en este mundo que Dios ha puesto sobre nosotros es buscar a nuestros muertos. El apóstol dice: ‘Ellos sin nosotros no pueden ser perfeccionados’; porque es necesario que el poder de sellar esté en nuestras manos para sellar a nuestros hijos y a nuestros muertos.… Es necesario que los que han partido antes que nosotros y los que vienen después tengan la salvación en común con nosotros, y así Dios lo ha hecho obligatorio para el hombre. Por tanto, Dios dijo: ‘He aquí, yo os envío al profeta Elías antes que venga el grande y espantoso día del Señor; y él hará volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres, no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición.’” José instó a los santos a “construir sus templos, erigir sus fuentes bautismales y salir a recibir todas las ordenanzas —bautismos, confirmaciones, lavamientos, unciones, ordenaciones y poderes de sellamiento sobre nuestras cabezas— en favor de todos nuestros progenitores que han muerto, y redimirlos para que puedan resucitar en la primera resurrección y ser exaltados a tronos de gloria con nosotros; y en esto está la cadena que une el corazón de los padres con los hijos y el de los hijos con los padres, cumpliendo así la misión de Elías.” Aunque José no explicó con precisión qué significaba ser “exaltado a tronos de gloria con nosotros”, continuó edificando el fundamento doctrinal que finalmente conduciría a nuestra comprensión actual de los lazos familiares en la vida eterna. Concluyó que Dios puede unir a la familia humana en una cadena eterna mediante las ordenanzas de salvación realizadas por los hijos en favor de sus antepasados.

Matrimonios para el tiempo y para la eternidad

Además de la obra vicaria en el templo en favor de los parientes fallecidos de los santos, José Smith desarrolló la base doctrinal para unir a las familias mediante matrimonios tanto para el tiempo como para la eternidad. La manera en que estas prácticas se desarrollaron fue compleja desde el punto de vista legal, emocional y teológico. Al observar cómo se practicaban los sellamientos en la época de José, podemos ver un proceso progresivo que nos lleva hasta la comprensión que tenemos hoy. Inicialmente, José casaba a las parejas “hasta que la muerte los separe”, y más adelante comenzó a sellarlas para la eternidad. Parte de la obra inicial de José incluyó matrimonios plurales, una práctica que los líderes y miembros de la Iglesia ya no realizan.

La comprensión y práctica inicial de José respecto al matrimonio reflejaba en gran medida su crianza cultural protestante, es decir, la monogamia, la única forma legal de matrimonio en los Estados Unidos. El 7 de mayo de 1831, José recibió su primera revelación registrada sobre el tema del matrimonio para ayudar a Leman Copley, un ex-shaker que creía que el matrimonio era inferior al celibato: “Yo os digo, que cualquiera que prohíbe casarse no es ordenado por Dios, porque el matrimonio ha sido ordenado por Dios para el hombre. Por tanto, es lícito que tenga una esposa, y los dos serán una sola carne; y todo esto para que la tierra cumpla el fin de su creación, y sea llena según la medida del hombre, conforme a su creación antes que el mundo fuese hecho” (Doctrina y Convenios 49:15–17). Aunque algunas sectas de la época no compartían esta creencia, no era extraño entre los cristianos afirmar que el matrimonio había sido ordenado por Dios, que unía a un hombre y una mujer, y que estaba en armonía con los propósitos divinos para Sus hijos.

El 24 de noviembre de 1835, José ofició el matrimonio de Lydia Goldthwaite Bailey y Newel Knight.
Algunos se han preguntado si el Profeta estaba autorizado para celebrar matrimonios, ya que Sidney Rigdon había sido rechazado por el estado para oficiar tales ceremonias. Sin embargo, la ley matrimonial de Ohio de 1824 establecía que “una sociedad religiosa… podía celebrar matrimonios sin licencia, siempre y cuando la ceremonia se realizara de acuerdo con las reglas y regulaciones de sus respectivas iglesias.” José Smith creía claramente que tenía la autoridad legal y religiosa para realizar el matrimonio. La redacción que utilizó en la ceremonia coincidía en gran medida con las instrucciones dadas en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios.

En primer lugar, el oficiante debía ofrecer los comentarios “que el Espíritu Santo le inspirara” y asegurarse de que no hubiera impedimentos legales para el matrimonio. Si no los había, se dirigía a la pareja: “Ambos aceptan mutuamente ser compañeros, esposo y esposa, observando los derechos legales que pertenecen a esta condición; es decir, guardándose el uno para el otro y de todos los demás, durante sus vidas.” Una vez que los novios respondían afirmativamente, el oficiante debía “declararlos esposo y esposa en el nombre del Señor Jesucristo, y en virtud de las leyes del país.” Finalmente concluía con la bendición: “Que Dios añada sus bendiciones y los conserve para cumplir sus convenios desde ahora y para siempre. Amén.”

José hizo, sin embargo, una afirmación curiosa. Después de decir que el matrimonio era una institución del cielo, declaró “que era necesario que fuese solemnizado por la autoridad del Sacerdocio Eterno.” No se trataba de negar la validez de los matrimonios civiles dentro de la Iglesia, sino de afirmar que, en su orden correcto, el matrimonio debía oficiarse bajo la autoridad del sacerdocio —una precursora del concepto de que los matrimonios eternos requerirían llaves y autoridad del sacerdocio para ser solemnizados. Para 1837, José había oficiado diecinueve matrimonios, siguiendo en su mayoría el mismo modelo que en la boda de Bailey y Knight.

El surgimiento de la doctrina del matrimonio eterno

Parece que José comenzó a predicar sobre la posibilidad del matrimonio eterno a sus amigos cercanos por lo menos desde 1835. En Kirtland, parece haber enseñado esta doctrina a unos pocos escogidos. En mayo de 1835, William W. Phelps y su hijo Waterman fueron llamados a Kirtland, donde vivieron con José Smith y ayudaron a un comité a compilar el Doctrina y Convenios.
Phelps escribió una carta a su esposa, Sally, explicándole que podían estar casados por la eternidad: “Una nueva idea, Sally: si tú y yo permanecemos fieles hasta el fin, podemos tener la certeza de ser uno en el Señor por toda la eternidad; esta es una de las más gloriosas consolaciones que podemos tener en la carne.” Presumimos que William Phelps recibió esta idea directamente de José, ya que otros testificaron explícitamente haber recibido esta doctrina de él antes de que José enseñara las verdades reveladas que más tarde formarían parte de Doctrina y Convenios 131 y 132.

Cuatro años después de la afirmación de Phelps, Parley P. Pratt conoció la doctrina de la familia eterna en Filadelfia, directamente de José Smith:

“Fue en ese momento [1839] cuando recibí de él la primera idea de la organización familiar eterna y de la unión eterna de los sexos.…

Fue de él que aprendí que la esposa de mi seno podía serme asegurada por el tiempo y por toda la eternidad; y que las simpatías y afecciones refinadas que nos unían emanaban de la fuente del amor eterno divino.

Fue de él que aprendí que podíamos cultivar estos afectos, y crecer y multiplicarnos en ellos por toda la eternidad; mientras que el resultado de nuestra unión sin fin sería una descendencia tan numerosa como las estrellas del cielo o la arena del mar.”

Aunque esta declaración se registró en la autobiografía de Parley P. Pratt, escrita varios años después de 1839, constituye una de las evidencias más tempranas de que José ya enseñaba activamente la doctrina del matrimonio eterno antes de 1840. En ese momento, José parece no haber indicado aún la necesidad del sellamiento entre esposo y esposa, sino solo la posibilidad de tal sellamiento. Por la evidencia documental disponible, no podemos saber si esa distinción llegó a quedar clara para José mucho antes de enseñarla explícitamente en Ramus, Illinois.

El 16 de mayo de 1843, mientras José pasaba una velada con Benjamin y Melissa Johnson, amigos suyos que vivían en Ramus, los invitó a casarse “de acuerdo con la ley del Señor”. Benjamin pensó que José bromeaba y se negó, a menos que su esposa volviera a cortejarlo. José explicó que hablaba con toda seriedad y los selló “por el Espíritu Santo de la promesa.” José explicó que tales personas “heredarán gloria eterna, porque han sido selladas por el poder del sacerdocio para vida eterna, habiendo tomado el paso necesario para tal propósito.” Añadió: “A menos que un hombre y su esposa entren en un convenio eterno y sean casados por la eternidad mientras están en esta probación, por el poder y autoridad del Santo Sacerdocio, cesarán de aumentar cuando mueran; es decir, que no tendrán hijos después de la resurrección. Pero aquellos que sean casados por el poder y autoridad del sacerdocio en esta vida, y continúen fieles sin cometer el pecado contra el Espíritu Santo, continuarán aumentando y teniendo hijos en la gloria celestial.” William Clayton registró estas enseñanzas en su diario, y más tarde se convirtieron en la base de Doctrina y Convenios 131. Clayton anotó que José enseñó que “en la gloria celestial hay tres cielos o grados; y para obtener el más alto, el hombre debe entrar en este orden del sacerdocio” (Doctrina y Convenios 131:1–2).

Esta es, quizá, la declaración más temprana registrada del Profeta en la que enseña que los sellamientos eternos entre esposo y esposa no solo eran posibles, sino esenciales para la salvación.
Ya no se trataba simplemente de que los cónyuges pudieran estar juntos para siempre —como lo expresaban las declaraciones anteriores de W. W. Phelps y Parley P. Pratt—, sino que sin esos sellamientos, el progreso eterno de los individuos estaría limitado y la exaltación sería imposible. El 28 de mayo de 1843, el Profeta José fue sellado a Emma Smith por la eternidad, en la habitación superior de su tienda, durante una reunión del quórum de los ungidos (un grupo selecto de líderes que habían recibido su investidura antes de la finalización del Templo de Nauvoo).

El matrimonio plural y los sellamientos dinásticos

Uno de los desafíos al estudiar las enseñanzas de José Smith sobre el matrimonio y la familia en la eternidad es que él y otros se referían tanto a los matrimonios monógamos como a los plurales de duración eterna con el término “matrimonio celestial”. Como resultado, algunos han confundido ambos conceptos. Aunque no son sinónimos, sería un error pensar que las ideas de matrimonio eterno y matrimonio plural no estaban relacionadas.

La traducción del Antiguo Testamento realizada por José Smith lo había introducido en el concepto de matrimonio plural, y personas que lo conocieron bien afirmaron que recibió una revelación en 1831 ordenándole comenzar a practicarlo. José al principio vaciló, probablemente porque tal práctica difería de las normas matrimoniales tradicionales y quizá también porque conocía la advertencia del Libro de Mormón contra su práctica sin aprobación divina (véase Génesis 16; cf. Jacob 2:30). José relató que, unos años más tarde, un ángel se le apareció con una espada desenvainada y le ordenó practicar el matrimonio plural. El ángel también le mandó mantener la práctica en privado hasta que el Señor dispusiera hacerla pública. A mediados de la década de 1830, José propuso matrimonio a Fanny Alger, una joven que vivía con los Smith. Con el consentimiento de sus padres, su tío Levi Hancock ofició el matrimonio. Las estimaciones más cuidadosas sugieren que José Smith fue sellado eventualmente a entre treinta y cuarenta mujeres. Durante el período de Nauvoo, los líderes de la Iglesia diferenciaban entre sellamientos “por el tiempo y por la eternidad” y sellamientos “solo por la eternidad”. Los sellamientos por el tiempo y por la eternidad incluían compromisos y relaciones durante esta vida, generalmente con la posibilidad de relaciones conyugales. Los sellamientos solo por la eternidad indicaban relaciones que existirían únicamente en la vida venidera. En tales sellamientos, el romanticismo quedaba subordinado al propósito de ser unidos en una cadena eterna. La historiadora Kathleen Flake argumenta que en estas relaciones predominaba un “orden sacerdotal”, y que se trataba de “un amor subordinado a la devoción religiosa y regido por ideales religiosos, no románticos.”

Al estudiar los relatos de primera mano de varios participantes, comenzamos a comprender cómo los primeros miembros consideraban el matrimonio plural como un proceso de creación de una “cadena dinástica”, en la que los sellamientos individuales funcionaban como eslabones que unían a todos los hijos de Dios entre sí.[ Lucy Walker registró una notable invitación que recibió en 1842 para participar en un “matrimonio celestial” (término que a veces se usaba como sinónimo de matrimonio plural) con el fin de “procurar una bendición eterna para la casa de mi padre” y “formar una cadena que nunca pudiera romperse.” Como otras mujeres, Lucy resistió ser sellada hasta recibir personalmente una manifestación clara y poderosa de la aprobación divina. Ella se consideró sellada a José Smith por la eternidad, sin lo cual habría quedado “sola y soltera” por la eternidad, quedando “fuera de la estructura celestial.” Un ensayo de Temas del Evangelio (Gospel Topics) ofrece una posible explicación para estos sellamientos dinásticos: “Estos sellamientos pudieron haber proporcionado una manera de crear un vínculo o lazo eterno entre la familia de José y otras familias dentro de la Iglesia. Estos lazos se extendían tanto verticalmente, de padres a hijos, como horizontalmente, de una familia a otra.”

Cuando el Profeta y sus escribas registraron lo que hoy es Doctrina y Convenios 132, el 12 de julio de 1843, documentaron la necesidad del matrimonio eterno para la exaltación. Esta sección contenía información tanto sobre el matrimonio eterno como sobre el matrimonio plural. José había orado para saber cómo Dios justificó a Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David y Salomón en tener muchas esposas. También registró que los matrimonios celebrados por autoridad secular “no tienen validez cuando los contrayentes mueren”, y que aquellos que no estén sellados por autoridad del sacerdocio “no pueden ser engrandecidos, sino que permanecen separados y solitarios, sin exaltación” (Doctrina y Convenios 132:15, 17). Este concepto coincidía con la enseñanza bíblica de que algunos matrimonios no continuarían en la eternidad (véase Mateo 22:30). José enseñó que la autoridad del sacerdocio podía “sellar” a un hombre y a una mujer como esposo y esposa de tal manera que, después de la muerte, pudieran “pasar junto a los ángeles y a los dioses… hacia su exaltación y gloria en todas las cosas,… la cual gloria será una plenitud y una continuación de las simientes para siempre” (Doctrina y Convenios 132:19; cf. 132:34–35).

Cuando José Smith introdujo la práctica del matrimonio plural en la Iglesia, esta se limitó a un grupo selecto de participantes y no se dio a conocer públicamente. Como se señala en un ensayo de Temas del Evangelio, “Este principio fue uno de los aspectos más difíciles de la Restauración —tanto para José personalmente como para otros miembros de la Iglesia—. El matrimonio plural puso a prueba la fe, provocó controversia y oposición. Pocos Santos de los Últimos Días recibieron inicialmente con agrado la restauración de una práctica bíblica completamente ajena a su sensibilidad. Pero muchos testificaron más tarde de poderosas experiencias espirituales que les ayudaron a superar su vacilación y les dieron valor para aceptar esta práctica.” La práctica fue posteriormente descontinuada bajo la dirección del presidente Wilford Woodruff, como se analiza en una sección posterior.

Sellamientos vicarios por la eternidad

En 1843, el Profeta José Smith comenzó a extender las bendiciones del matrimonio eterno a amigos amados que habían fallecido. Robert Thompson, secretario personal de José y coeditor del Times and Seasons, había muerto de malaria a los treinta años, dejando a su esposa Mercy y a una hija de tres años. Una noche de la primavera de 1843, Mercy soñó con su amado Robert y escuchó que se repetían sus votos matrimoniales. Ella se hospedaba en la casa de su hermana Mary, esposa de Hyrum Smith. Esa misma noche, Hyrum regresó a casa y relató “un sueño muy notable” en el que había visto a su esposa fallecida, Jerusha, y a sus dos hijos difuntos. Al llegar, encontró una nota de José Smith pidiéndole que lo visitara. José les explicó a Hyrum y a Mary que “los matrimonios contraídos solo para esta vida duran únicamente por esta vida y dejan de tener validez, a menos que se haga un nuevo convenio, por toda la eternidad.”

El 29 de mayo, la mañana siguiente al sellamiento de José y Emma, se reunieron en la planta superior de la tienda Brigham y Mary Ann Young, Willard y Jennetta Richards, Hyrum y Mary Fielding Smith, y Mercy Thompson, para ser sellados. Hyrum se preguntó qué sucedería con su primera esposa, Jerusha, fallecida seis años antes. José le dijo: “Puedes hacer que sea sellada a ti bajo el mismo principio por el cual uno puede ser bautizado por los muertos”, añadiendo que ambas esposas podían ser selladas por la eternidad. Mary sirvió como representante de Jerusha y decidió también ser sellada, diciendo: “Te amo y no quiero separarme de ti.”

José le dijo a Mercy, la hermana de Mary, que podía ser sellada a Robert Thompson, con Hyrum actuando como representante del difunto. Mercy se sintió llena de gozo y escribió: “Algunos podrían pensar que envidiaría a la reina Victoria en su gloria… pero no mientras mi nombre figure primero en esta dispensación entre las mujeres selladas a un esposo fallecido por revelación divina.” Así comenzó la práctica de los sellamientos por representación en favor de personas fallecidas, un avance importante en la obra de las ordenanzas del templo.

Meses después, tras relatar José una visitación del difunto Robert Thompson, Mercy eligió casarse por el tiempo como esposa plural de Hyrum Smith el 11 de agosto, aunque retuvo su apellido y expresó su deseo de reunirse con Robert en la resurrección.

Adopción

Al final de su vida, José Smith comprendía la necesidad de unir a todos los hijos de Dios en una gran cadena y también la necesidad de que los esposos y esposas estuvieran casados eternamente para poder calificar para la exaltación. Sin embargo, la manera exacta en que esto debía realizarse aún no se entendía completamente en la Iglesia. Las ordenanzas en la época de José Smith eran mucho más flexibles y espontáneas que los sellamientos actuales. Como señala Todd Compton, “El matrimonio, el sellamiento y la adopción, en realidad, eran conceptos casi intercambiables.” Por ejemplo, el 16 de octubre de 1843, el Profeta selló al Dr. John M. Bernhisel con sus hermanas, tías, primas y amigas. Después de la muerte de José Smith, el Dr. Bernhisel también eligió ser sellado a José en una forma patriarcal, mediante una práctica llamada adopción, que Brigham Young introdujo. El 16 de febrero de 1847, Brigham Young enseñó a los miembros que debían ser sellados en una cadena de autoridad del sacerdocio que se extendiera hasta el Padre Celestial. O, como lo expresó el historiador Jonathan Stapley, “La primera generación de los santos debía ser el núcleo a partir del cual la red del cielo —los eslabones en la cadena del sacerdocio— se extendería.” En ese momento, Brigham Young enseñó que los miembros debían ser sellados solo a creyentes y no a familiares que aún no hubieran aceptado el Evangelio, diciendo: “Si esperáramos redimir a nuestros parientes muertos antes de poder enlazar la cadena del sacerdocio, nunca lo lograríamos.” Muchos miembros eligieron ser sellados a José Smith, Brigham Young u otros líderes, con la esperanza de que “esta acción asegurara la salvación de sus familias dentro de una línea de sacerdocio digna, en caso de que sus propios progenitores no aceptaran el Evangelio en la vida venidera.”

Desarrollo posterior y ajustes doctrinales

Aunque estas prácticas nos parezcan extrañas hoy, tanto José como el liderazgo de la Iglesia estaban aprendiendo cómo implementar exactamente las revelaciones recibidas. Doctrina y Convenios 131 era clara respecto a la necesidad de que los esposos y esposas fueran sellados, pero cómo sellar a todos los hijos de Dios en una “gran cadena” no lo era tanto. Las palabras del Profeta indicaban la necesidad de que todos los hijos de Dios estuvieran sellados entre sí, pero surgía la pregunta de si todos debían ser sellados a alguien que ya estuviera dentro del convenio. Muchos líderes creían que sí. Esto llevó a la práctica de sellar a cientos de los primeros miembros a líderes como José, Brigham o Wilford, de manera similar a lo que hizo John Bernhisel. De hecho, durante las primeras décadas después de la muerte de José, fue política de la Iglesia que uno no podía ser sellado a sus padres a menos que estos estuvieran dentro del convenio. Un historiador explicó:

“La política de la Iglesia instruía que los hijos de miembros fieles que no hubieran nacido bajo el convenio fueran sellados a sus padres naturales, estuviesen vivos o muertos. Si los padres naturales no habían sido bautizados como mormones en vida, o habían apostatado, sus hijos debían ser adoptados por otra persona. El sellamiento de una persona a un padre muerto que no fuera mormón se consideraba riesgoso, ya que el progenitor fallecido podría no aceptar el Evangelio en el mundo de los espíritus. Tal incertidumbre sobre la posición de uno en la vida venidera resultaba inaceptable, especialmente para los conversos cuyos padres se habían opuesto fuertemente al mormonismo durante su vida.

La misma regla se aplicaba en parte a los sellamientos entre esposos y esposas. Si ambos habían muerto, el sellamiento podía efectuarse sin importar si habían sido miembros o no. Pero si una viuda no mormona llegaba a Utah, como tantas lo hicieron, debía ser sellada a algún buen hermano de la Iglesia en lugar de a su difunto esposo.”

Esta política condujo a la formación de jerarquías complejas, dependiendo del orden en que una persona era sellada a un líder de la Iglesia, lo que a veces provocaba tensiones entre los miembros, quienes reclamaban antigüedad o privilegios basados en la secuencia de los sellamientos o en la posición del líder al que estaban sellados. “Un año después de finalizar la obra del templo en Nauvoo, Brigham Young dijo a sus compañeros de viaje: ‘Soy consciente de que este principio [la adopción] no es claramente entendido por muchos de los élderes de esta Iglesia en el presente, como lo será más adelante; y confieso que yo mismo tengo solo una noción superficial de estas cosas; pero cuando sea necesario, obtendré más conocimiento sobre el tema y, en consecuencia, podré enseñar y practicar mejor.’”

En 1845, mientras aclaraba que el bautismo por los muertos debía realizarse por representantes del mismo género, el presidente Young enseñó: “El Señor ha guiado a este pueblo de esta manera todo el tiempo, dándoles aquí un poco y allá un poco; así aumenta su sabiduría, y aquel que recibe un poco y es agradecido por ello, recibirá más.” Concluyó diciendo: “José, en vida, no recibió todo lo relacionado con la doctrina de la redención, pero dejó la llave a aquellos que entienden cómo obtener y enseñar a este gran pueblo todo lo que es necesario para su salvación y exaltación en el reino celestial de nuestro Dios.”

El presidente Young continuó reconociendo la importancia de las adopciones y los sellamientos, incluso mientras luchaba por comprender cómo implementarlos correctamente.
Su historia manuscrita registra un sueño que tuvo con José Smith a mediados de febrero de 1847.
De todas las cosas que Brigham deseaba entender, le preguntó a José acerca de “la doctrina de adopción y el principio del sellamiento”. En su sueño, Brigham dijo: “Los hermanos tienen gran ansiedad por entender la ley de adopción y los principios del sellamiento; y si tienes una palabra de consejo para mí, me alegraría recibirla.” En la visión, José Smith le respondió: “Diles a los hermanos que, si siguen al Espíritu del Señor, irán por el camino correcto. Asegúrate de decirle al pueblo que mantenga el Espíritu del Señor; y si lo hacen, se hallarán a sí mismos tal como fueron organizados por nuestro Padre Celestial antes de venir al mundo. Nuestro Padre en los cielos organizó a la familia humana, pero todos están desorganizados y en gran confusión.” El presidente Young entonces vio “cómo debía unirse todo en una cadena perfecta, desde el padre Adán hasta su posteridad más reciente.”

Cambios bajo la dirección del presidente Woodruff

Los líderes de la Iglesia enseñaban que el matrimonio y la posteridad son las bendiciones más elevadas de la eternidad. Con el fin de proporcionar esas bendiciones a los familiares fallecidos, el presidente Brigham Young instruyó a Wilford Woodruff a sellar “a las antepasadas solteras como esposas de sus descendientes vivos.” En consecuencia, el presidente Woodruff fue sellado a cerca de trescientas mujeres solteras pertenecientes a las familias de su padre y su madre.
Esta práctica continuó junto con el matrimonio plural entre los vivos, lo cual se volvió cada vez más difícil debido a la persecución federal, reflejada en leyes como: la Ley Morrill Antibigamia (1862), la Ley Edmunds (1882), y la Ley Edmunds–Tucker (1887), que disolvieron la corporación legal de la Iglesia e impusieron multas y sanciones a quienes practicaban el matrimonio plural.

Después de años de presión federal y de oraciones buscando guía divina, el presidente Woodruff emitió el “Manifiesto”, anunciando una revelación en 1890 que discontinuaba la práctica del matrimonio plural (véase Declaración Oficial 1). Muchos miembros lucharon por aceptar la transición desde una doctrina que había sido muy apreciada. Durante ese proceso surgieron excomuniones, manifiestos adicionales y ramificaciones disidentes que formaron iglesias separatistas.

La revelación de 1894 y el sellamiento familiar En la Conferencia General de abril de 1894, el presidente Wilford Woodruff anunció una revelación que discontinuaba la práctica de las adopciones a líderes prominentes de la Iglesia. En su lugar, enseñó que los miembros de la familia debían ser sellados entre sí, conforme al orden divino:

“Habéis obrado según toda la luz y conocimiento que habéis tenido; pero ahora hay algo más que debéis hacer además de lo que habéis hecho. No hemos cumplido plenamente con estos principios en el cumplimiento de las revelaciones de Dios a nosotros, al sellar el corazón de los padres a los hijos y el de los hijos a los padres. No me he sentido satisfecho, ni el presidente Taylor se sintió satisfecho, ni ningún hombre desde el Profeta José que haya participado en la ordenanza de adopción en los templos de nuestro Dios. Hemos sentido que aún debía revelarse más sobre este tema de lo que habíamos recibido. … Que todo hombre sea adoptado a su padre. … Ésa es la voluntad de Dios; y entonces haréis exactamente lo que Él dijo cuando declaró que enviaría al profeta Elías en los últimos días. … Queremos que los Santos de los Últimos Días, a partir de este momento, rastreen su genealogía hasta donde les sea posible, y sean sellados a sus padres y madres. Haced que los hijos sean sellados a sus padres, y continuad esta cadena hasta donde podáis.”

Así, el presidente Woodruff estableció la práctica actual de sellar a los hijos a sus padres, extendiendo la cadena de los convenios a través de las generaciones. Ese mismo año se organizó la Sociedad Genealógica de Utah (hoy FamilySearch) para ayudar a los santos a cumplir con esta revelación. Un ensayo reciente de Temas del Evangelio resume la comprensión actual de esta doctrina: “Hoy, tales vínculos eternos se logran mediante los matrimonios en el templo de individuos que también son sellados a sus propias familias de nacimiento, uniendo de este modo a las familias entre sí.”

Conclusión

A lo largo de muchas décadas, José Smith y sus sucesores proféticos aprendieron y enseñaron “línea sobre línea” acerca de la profecía de Malaquías, la misión de Elías, la adoración en el templo y las ordenanzas de sellamiento. Este artículo ha mostrado cómo José Smith desarrolló las doctrinas sobre la familia eterna en medio de tragedias personales que lo llevaron a formular profundas preguntas sobre la salvación y la naturaleza eterna de las relaciones familiares. Esas preguntas giraban en torno al destino de los muertos, la posibilidad de su redención, y la continuidad de los lazos familiares más allá del velo. El proceso profético de “meditar en la mente” y buscar confirmación reveladora (véase Doctrina y Convenios 9:8–9) se manifiesta claramente en la comprensión progresiva “línea sobre línea” de José Smith sobre las relaciones familiares en la eternidad. Para el momento de su muerte, José había enseñado la necesidad de que un hombre y una mujer fueran sellados por la eternidad para obtener la exaltación, y que la familia humana entera debía ser sellada como hijos e hijas de Dios, unidos mediante una cadena de convenios eterna. El artículo también ha mostrado cómo la autoridad para sellar a los esposos por la eternidad fue utilizada durante su vida para realizar matrimonios plurales y adopciones a líderes del sacerdocio, prácticas que fueron discontinuadas en la década de 1890. Desde entonces, los profetas han continuado refinando y ampliando la doctrina de la familia eterna, línea sobre línea, guiando a los Santos hacia una comprensión más completa del plan de redención familiar de Dios.