La Teología del Remanente en los Profetas

Una Perspectiva Santos de los Últimos Días

Joseph M. Spencer

Por muchas razones, los Santos de los Últimos Días tienden a estar más familiarizados con el Libro de Mormón que con el Antiguo Testamento. Una consecuencia curiosa de este hecho es que a veces somos conscientes de ciertas ideas del Antiguo Testamento, pero no conscientes de las fuentes y los contextos de esas ideas. Así, los lectores del Libro de Mormón saben por la portada del volumen que fue “escrito a los lamanitas, que son un remanente de la casa de Israel”. Pero sin un conocimiento sustancial del Antiguo Testamento, podríamos no sentir la fuerza completa de esta afirmación. El hecho es que el énfasis del Libro de Mormón en el remanente de Israel es algo que toma conscientemente prestado de los profetas israelitas. Por lo tanto, si deseamos comprender mejor los propósitos fundamentales del Libro de Mormón, nos beneficiaría profundizar en la comprensión de los profetas israelitas de quienes los profetas nefitas tomaron inspiración. Es decir, debido a que el primer propósito del Libro de Mormón—otra vez en la portada del volumen—es “mostrar al remanente de la casa de Israel las grandes cosas que el Señor ha hecho por sus padres”, los lectores comprometidos del Libro de Mormón harían bien en familiarizarse mucho más con lo que los escritos de los profetas dicen sobre la idea del remanente.

Para entender las implicaciones más amplias de las teologías del remanente tanto de la Biblia como del Libro de Mormón, es esencial reconocer la manera en que difieren de lo que podría llamarse teologías de reemplazo. Las teologías de reemplazo—con frecuencia llamadas “supersesionistas”—afirman que Israel, aunque una vez fue el pueblo del convenio elegido por Dios, en algún momento fue reemplazado por otro pueblo del convenio, generalmente la iglesia cristiana. Según este punto de vista, el convenio con Israel era temporal o transferible. Pero de acuerdo con la mayoría de las teologías del remanente, el convenio de Dios con Israel es inviolable, y por lo tanto puede esperarse que Dios continúe obrando con Israel. En lugar de eliminar o reemplazar a Israel como pueblo del convenio, Dios consistentemente se enfoca solo en la parte de Israel—el remanente—que exhibe o puede ser enseñada en la verdadera fidelidad. Israel mismo debe ser redimido, comenzando con cualquier remanente que permanezca.

Mi propósito en este ensayo es delinear la teología del remanente que los nefitas parecen haber encontrado en el Antiguo Testamento, aunque sin dar atención directa a cómo el Libro de Mormón interpreta pasajes específicos. Debido a que el Libro de Mormón, en su desarrollo del tema del remanente, toma principalmente de los libros de Miqueas e Isaías (véase, por supuesto, “los capítulos de Isaías” en 2 Nefi 11–24, pero también los usos de Miqueas en 3 Nefi 20–21), me enfocaré en ellos, así como en el libro de Amós, que los intérpretes generalmente han considerado una fuente importante tanto para Miqueas como para Isaías. Además, y a modo de preparación, analizaré brevemente referencias a la idea del remanente en los libros que Israel produjo para explicar su historia y su prehistoria. Ver cómo se desarrolla este tema en lugares clave de los libros proféticos del hebreo debería ayudar a los Santos de los Últimos Días a ver cómo el Libro de Mormón forma parte de una larga historia de reflexión profética sobre la idea del remanente.

Estableciendo un Fundamento

La idea del remanente puede encontrarse ya en las historias que el antiguo Israel contaba sobre su propia prehistoria—es decir, sobre los predecesores de Abraham—y una lectura teológica de estas historias puede preparar el camino para un estudio de lo que los libros de Amós, Miqueas e Isaías tienen que decir. Israel parece haber heredado el tema del remanente en gran parte de sus vecinos en el antiguo Cercano Oriente, donde las nociones de un remanente salvado divinamente aparecen en diversas formas en diferentes culturas y contextos. Israel a menudo heredó su visión básica del mundo del contexto cultural más amplio en el que se encontraba, y este parece haber sido el caso respecto a la idea del remanente. Pero, como a menudo hacía con ideas tomadas de sus vecinos, Israel desarrolló el tema del remanente de maneras únicas y—como insiste el Libro de Mormón—significativamente inspiradas. Estos desarrollos son los que merecen atención teológica, y se encuentran en una especie de forma fundamental en las historias que Israel contaba sobre sus orígenes.

Todo lector de la Biblia está familiarizado con la historia de Noé, a través de quien Dios preservó la vida sobre la tierra. En una descripción resumida del diluvio, Génesis describe la supervivencia de Noé usando la forma verbal del sustantivo hebreo (šĕʾār) que más tarde emplean consistentemente Miqueas e Isaías para hablar del remanente de Israel: “Y fue destruido todo ser viviente que había sobre la faz de la tierra, desde el hombre hasta el ganado, los reptiles y las aves del cielo; y fueron exterminados de la tierra. Y quedó solamente Noé [yišāʾer], y los que con él estaban en el arca” (Génesis 7:23). En este pasaje, D. M. Warne interpreta que el autor de Génesis “ha hecho del concepto del remanente una parte integral de la historia primitiva”. En otras palabras, desde el punto de vista de Génesis, toda la humanidad puede entenderse como un remanente, solo un fragmento de lo que podría haber sido. Los seres humanos tal como los conocemos después del diluvio son, en su propio ser, sobrevivientes.

Esta idea—que todos los seres humanos desde el diluvio forman parte de un remanente divinamente librado—tiene un significado teológico peculiar. En la medida en que reconozco que vivo solo debido a la bondad de Dios en el pasado, estoy preparado para reconocer mi debilidad como ser humano y mi consecuente dependencia de la gracia divina en cada momento. Significativamente, según Génesis, la acción de Dios inmediatamente después del diluvio fue dar a la humanidad sobreviviente no solo un convenio bien conocido, sino también una nueva ley que los enfocaba en la fragilidad de la vida (véase Génesis 9:1–17). Según una lectura, la historia indica que solo cuando la humanidad es reducida a un remanente puede estar preparada para vivir conforme a las leyes divinas. Si los seres humanos se ven a sí mismos como sobrevivientes, preservados de la destrucción solo por la gracia de Dios, podrían resultar lo suficientemente humildes para recibir guía de su Creador.

Por supuesto, como sugieren las historias de Génesis que siguen al relato del diluvio, los seres humanos rápidamente olvidan su dependencia de Dios. Encuentran supuesta fortaleza y autosuficiencia fingida en sus identidades nacionales, sostenidas por sus deidades nacionales. Así, después del diluvio, Génesis relata el surgimiento de las grandes naciones (véase Génesis 10:1–32), con la principal de ellas organizada en torno a una forma equivocada de adoración (véase Génesis 11:1–9). El resultado, al parecer, es un mundo lleno de seres humanos que no buscan a Dios sino “hacerse un nombre”. Parecen encontrar fuerza solo en números, y lo que más temen es la posibilidad de “ser esparcidos sobre la faz de toda la tierra”. Y, sin embargo, a pesar de sus temores, exhiben una arrogancia notable, buscando construir una obra humana cuya cúspide alcance el cielo (véase Génesis 11:4). Desatendiendo la lección del diluvio, la humanidad se rehúsa a ver su vida y preservación en la tierra como un don de Dios. No vemos que somos únicamente un remanente de la humanidad, así como constantemente fallamos en vivir la ley que Dios nos ha dado a todos.

La secuencia narrativa de Génesis sugiere que fue en parte para resolver este problema que Dios llamó a Abraham y a Sara, prometiendo hacer de ellos una nación que pudiera servir de luz a las demás naciones (véase Génesis 12:1–3). A través de Abraham y Sara vino al mundo una nación aparentemente destinada a ser distinta de las demás naciones: una nación plenamente consciente del Dios verdadero y, por tanto, atenta a su propia debilidad (una nación que existe solo en la medida en que permanece unida a Dios por convenio). Las experiencias de Abraham y Sara ciertamente parecen diseñadas para enseñarles su absoluta dependencia de Dios—por ejemplo, mediante el nacimiento imposible pero prometido de Isaac, o mediante el mandato imposible pero real de ofrecer a Isaac en sacrificio (del cual Isaac sobrevive y así él mismo se convierte en un remanente). Si su ejemplo de atención a la instrucción divina, junto con el reconocimiento de su dependencia de Dios, pudiera ponerse ante el mundo, entonces quizá “todas las familias de la tierra” podrían “ser benditas” (Génesis 12:3). Lamentablemente, sin embargo, solo hicieron falta unas pocas generaciones para que los descendientes de Abraham cayeran en otras tradiciones. En un momento dado, buscaron explícitamente ser “como todas las naciones” (1 Samuel 8:5), y desde casi el principio “sirvieron a otros dioses” y esperaron que el Dios verdadero “no reinara sobre ellos” (1 Samuel 8:7–8). Finalmente, entonces, surgió un profeta israelita que pudo lamentar ante el Señor con absoluta desesperación: “Han dejado los hijos de Israel tu pacto, han derribado tus altares, y han matado a espada a tus profetas; y solo yo he quedado, y me buscan para quitarme la vida” (1 Reyes 19:10).

Estas últimas palabras son del profeta Elías, pronunciadas, según el texto bíblico, cien años antes de Amós, Miqueas e Isaías. Significativamente, el texto presenta al Señor reprendiéndolo suavemente por su desesperación. “Yo haré que queden [hišʾartî] en Israel siete mil”, dice el Señor al profeta frustrado, “cuyas rodillas no se doblaron ante Baal, y cuyas bocas no lo besaron” (1 Reyes 19:18). Es cierto que el pueblo del convenio no cumple con sus responsabilidades. Con demasiada poca frecuencia ven su debilidad, con demasiada poca frecuencia reconocen su dependencia de Dios. Aquellos ligados por el convenio pasan gran parte de su tiempo buscando ser como las naciones de las cuales son llamados. Sin embargo, como dejan claro las palabras de Dios a Elías, aun en los peores momentos de la historia, hay al menos una parte de Israel—un remanente—atenta de la manera correcta a los propósitos del Señor. En este pasaje, como en el relato del diluvio, el sustantivo usado en Miqueas e Isaías para describir al remanente israelita (šĕʾār) aparece en forma verbal. Pero aquí parece marcar algo nuevo. En la palabra del Señor a Elías, no se refiere al remanente de toda la humanidad (como en el diluvio); se refiere solo al remanente de Israel. Como observa Gerhard Hasel: “En este pasaje nos encontramos por primera vez en la historia de Israel con la promesa de un remanente futuro que constituye el núcleo de un nuevo Israel.”

Este estrechamiento del énfasis—desde el énfasis del relato del diluvio en el remanente de toda la humanidad hacia un énfasis en el remanente solo de Israel—nos conduce a los libros de Amós, Miqueas e Isaías. Estos libros se ocupan principalmente del remanente de Israel, más que del remanente de la humanidad. Y, sin embargo, la historia más amplia desde el diluvio hasta el tiempo de Elías ayuda a clarificar lo que está en juego teológicamente en el tema del remanente en estos libros. Al reducir Israel a un remanente preservado—un grupo de sobrevivientes israelitas finalmente preparados para vivir la ley divina—Dios lleva al pueblo del convenio a ver su debilidad y dependencia. Y en la medida en que Dios logra que Israel vea su verdadera relación con Él, hace posible que el remanente israelita lleve al resto de la humanidad a reconocer su propia debilidad y su dependencia de Dios. Tal vez solo cuando Israel se convierte en un mero remanente de sí mismo puede llamar sinceramente al resto de la humanidad a reconocer que todos los seres humanos son sobrevivientes, beneficiarios de la bondad y la gracia de Dios.

A la luz de estos precedentes, según la lectura expuesta aquí, es posible considerar lo que los profetas cuyas palabras el Libro de Mormón retoma tienen que decir sobre el remanente de Israel.

El Libro de Amós

Amós, originalmente un pastor de la pequeña aldea de Tecoa en Judá (véase Amós 1:1), es un profeta fogoso con un mensaje incómodo para el reino del norte, Israel. Aunque el libro de Amós habla ocasionalmente de esperanza y redención, mucho más consistentemente condena a los oyentes del profeta. Y el estilo con que lo hace es devastador. Amós despliega temas teológicos de la auto-comprensión histórica de Israel (son los elegidos con quienes Dios se ha vinculado, y por lo tanto serán librados de sus enemigos). Pero proporciona a estos temas—incluido el del remanente—“una reinterpretación radical”. “A vosotros solamente he conocido de todas las familias de la tierra”, dice el Señor por medio de Amós; pero la consecuencia de esta relación especial con Dios es un sentido único de responsabilidad y, por ello, un juicio único: “Por tanto, os castigaré por todas vuestras maldades” (Amós 3:2, énfasis añadido). Los lectores deben comprender que mientras Israel había llegado a confiar en que su relación de convenio con el Señor aseguraría su preservación, Amós anuncia que esta promesa es inestable.

En consecuencia, en la primera alusión al remanente en Amós, el profeta se dirige a los ricos de la antigua Samaria con una reformulación creativa del conocido tema del remanente: “Como libra el pastor de la boca del león dos piernas, o un pedazo de oreja; así escaparán los hijos de Israel que moran en Samaria, solo el rincón de una cama y la pata de un diván” (Amós 3:12, traducción modificada). Aunque esta profecía podría parecer al principio indicar que los israelitas inicuos pueden esperar una liberación parcial de sus enemigos, una posible lectura sugiere que Amós usa el tema del remanente en contra de Israel. Según Hans Walter Wolff, el “ejemplo [de Amós] presupone un estatuto específico tomado de las leyes que rigen a los pastores”, en el cual la evidencia física del ataque de una bestia salvaje excusaba al cuidador de un animal domesticado de responsabilidad por la pérdida. “Dos delgados huesecillos o solo la punta de una oreja constituirían piezas admisibles de evidencia”. Pero, por supuesto, aclara Wolff, “esas pequeñas porciones de ‘evidencia rescatada’” sirven legalmente solo como “prueba de que la pérdida total era inevitable”. En paralelo, los pedazos de mobiliario en la profecía de Amós—“el rincón de una cama”, “la pata de un diván”—no sirven como símbolos de la supervivencia de Israel, sino como señales de su aniquilación. Los lectores de Amós conocen las promesas de que Dios preservará un remanente de Israel, pero Amós predice que el único remanente que puede esperarse serán posesiones materiales dejadas atrás en la muerte.

Palabras proféticas igualmente negativas respecto al remanente de Israel aparecen en Amós 6:9–10 y 9:1–4. En este último caso, más o menos al final del libro, Amós ofrece su declaración más extrema. En otros pasajes, Amós concede la promesa de un remanente, al tiempo que critica a quienes la usan para justificar su iniquidad y corrupción. Pero en Amós 9:1–4, el profeta sugiere la posibilidad de que Israel podría, en última instancia, quedar sin remanente alguno. “El que huyere” y “el que escapare”, dice Amós, refiriéndose a quienes podrían constituir un remanente preservado de Israel, han de terminar muertos. “Mataré a espada aun al postrero de ellos”, dice el Señor por medio del profeta; y aunque algunos pudieran “ir en cautiverio delante de sus enemigos”, el Señor declara que Él “mandará a la espada, y los matará” también a ellos (Amós 9:1, 4).

Esta preocupación, expresada en el cierre del libro de Amós, parece estar en la raíz de la indecisión que Amós manifiesta en su declaración más explícita respecto al remanente de Israel—un pasaje clave en el que emplea el término que Miqueas e Isaías usan más consistentemente para describir al remanente (šĕʾērīt). Vinculando promesas con mandamientos (de “buscar” y de “amar” el bien), Amós espera que “Jehová Dios de los ejércitos tenga piedad del remanente de José” (Amós 5:14–15). Pero expresa esta esperanza solo como una posibilidad: “Quizá [ʾûlay, quizás] Jehová Dios de los ejércitos tendrá piedad del remanente de José” (Amós 5:15). Paul Noble señala que el “quizá” de Amós se enfoca menos en la “existencia” del remanente que en “si disfrutará o no del favor de Dios”; Amós, “de hecho da por sentado que habrá un remanente”. Esto parece correcto, pero por supuesto cualquier existencia continuada para un remanente de Israel sin la atención misericordiosa de Dios sería mera supervivencia—no vida. El “quizá” de Amós subraya así la “noción extremadamente paradójica del remanente: Su supervivencia incondicional se yuxtapone inmediatamente con imágenes igualmente incondicionales de destrucción total”.

Es este el paradigma que el libro de Amós finalmente presenta en relación con el remanente. Toma una idea que los lectores son guiados a ver ya desarrollada como un tema bien conocido, pero expresa un escepticismo inspirado respecto a la idea de que las promesas asociadas con el remanente debieran ser usadas por los israelitas sin temor y temblor. Amós muestra confianza en que Dios será fiel a su palabra, pero al mismo tiempo desespera de que Israel sea lo suficientemente fiel a la suya como para ver cumplidas las promesas tal como se anticipa popularmente. ¿De qué serviría reducir a Israel a un remanente preservado si no estuviera más comprometido en vivir la ley divina que aquellos de quienes ha sobrevivido? Antes de Miqueas e Isaías, profetas cuyos libros son más naturalmente optimistas respecto al remanente, Amós introduce una importante nota de advertencia en el tema.

El Libro de Miqueas

Si bien el libro de Amós exhibe quizás una organización relativamente flexible, el libro de Miqueas se lee como mucho más cuidadosamente estructurado, especialmente a la luz del tema del remanente. El libro se divide en tres secciones (capítulos 1–2, capítulos 3–5 y capítulos 6–7), cada una concluyendo con una reflexión sobre el tema del remanente. Mientras que Amós expresa ambivalencia o traza un paradigma paradójico respecto al remanente, Miqueas proporciona una teología casi sistemática junto con una perspectiva teológica constantemente arraigada en la esperanza para Israel. Pero la esperanza de Miqueas se enfoca principalmente en solo una parte de Israel: el reino del sur, Judá. Durante el periodo de la profecía de Miqueas, el reino del norte de Israel fue destruido mientras que el reino del sur, Judá, sobrevivió. Para Miqueas, entonces, Judá llega a servir eventualmente como una especie de remanente de Israel, el foco de la promesa y la esperanza.

Los primeros dos capítulos de Miqueas presentan una profecía devastadora de ruina y destrucción. “Porque he aquí, Jehová sale de su lugar”, anuncia el profeta, “y los montes se derretirán debajo de él… como cera delante del fuego” (Miqueas 1:3–4). Samaria, la capital del reino del norte, está destinada a convertirse en “montón de ruinas” (1:6), y Jerusalén, la capital paralela del reino del sur, Judá, ha de recibir una “llaga” que “es incurable” (1:9). Y este anuncio aflige al profeta. “Aullaré y gemiré”, exclama; “andaré desnudo y despojado” en señal de luto (1:8). Naturalmente, lo que Miqueas condena en la cultura israelita y especialmente en la de Judá es lo que todos los profetas del siglo VIII condenan: obsesión con la riqueza y la ganancia, maltrato de los marginados y desposeídos, y una tendencia hacia el abuso de sustancias (véase Miqueas 2:1–11). Es por todas estas claras injusticias, que equivalen al abandono sistemático de la herencia abrahámica, que el pueblo del convenio merece la dura reprensión de Miqueas. Pero después viene una palabra de esperanza del Señor: “De cierto te juntaré todo, oh Jacob; recogeré ciertamente el remanente de Israel” (2:12). El pasaje incluso promete que el remanente será numeroso desde el inicio o llegará a serlo, pues “harán estruendo por la multitud de hombres” (2:12). Liderando al remanente, además, está “su rey”, y a la cabeza de ellos se encuentra “Jehová” mismo (2:13).

Los capítulos 1–2 establecen el patrón del libro de Miqueas. Los capítulos 3–5 también presentan profecías de ruina y destrucción, pero luego avanzan hacia expectativas de la redención del remanente. Y los capítulos 6–7, con un tono y estilo algo diferentes, hacen lo mismo. En esta última sección, la situación de Israel se presenta de manera más personal que en Miqueas 1–5, mediante una serie de lamentos sobre la imposibilidad de recomendar al pueblo del convenio ante Dios. Estos concluyen con la pregunta de si existe algún Dios como el Dios de Israel “que perdona la maldad, y pasa por alto el pecado del remanente de su heredad” (Miqueas 7:18). El libro de Miqueas así concluye con una nota particularmente esperanzadora y adorante, con confianza en la “misericordia a Abraham” (7:20). Pero es en la parte central del libro, en los capítulos 3–5, donde aparecen los tratamientos más notables de Miqueas respecto al tema del remanente. Y lo que es especialmente significativo es la manera en que, en estos capítulos, Miqueas intenta discernir un propósito divino previamente no reconocido para la reducción de Israel a un remanente.

En Miqueas 3, el profeta nuevamente se enfoca en los pecados de Judá, pero ahora con un enfoque intenso en la corrupción, tanto en las instituciones políticas de Judá (especialmente en los tribunales) como en las instituciones religiosas (particularmente debido a los falsos profetas). Miqueas describe el sistema judicial en Jerusalén como caníbal, con jueces que no solo “aborrecen lo bueno y aman lo malo”, sino que también “devoran la carne de [el pueblo], y les arrancan la piel de encima” (Miqueas 3:2–3). Luego condena a “los profetas que hacen errar a [su] pueblo”, porque proclaman falsamente “paz” cuando no tienen “respuesta de Dios” (3:5, 7). Todo esto constituye la edificación de Jerusalén “con sangre” y “con injusticia” en lugar de hacerlo con verdad y justicia (3:10), y el profeta anuncia que la ciudad por consiguiente “será arada como un campo” y “quedará en ruinas” (3:12). Pero entonces, como antes, Miqueas interrumpe estas duras palabras con un mensaje profético de promesa. La destrucción servirá para purificar al pueblo del convenio mediante su reducción a un remanente que pueda ser recogido y finalmente preparado para llevar a cabo la verdadera obra de Dios. Pero ¿cuál, según Miqueas, es esta obra?

El mensaje de promesa comienza con las famosas palabras de Miqueas respecto al establecimiento de “la casa de Jehová… en lo alto de los montes” (Miqueas 4:1). A este lugar donde el Dios verdadero podría ser adorado, Miqueas ve reunirse a “muchas naciones”, que “convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces” (4:2–3). Aquí el profeta empieza a señalar el propósito de seleccionar un grupo de sobrevivientes israelitas para fines divinos. Producir un remanente exige que Israel entre en contacto con pueblos no del convenio—es decir, con gentiles. (La palabra hebrea traducida como “naciones” en el pasaje citado, gôyīm, es la misma que la Versión Reina-Valera suele traducir como “gentiles”. Los gentiles son las naciones). Es a raíz del proceso de selección y reducción de Israel que se hace posible que el pueblo del convenio sirva como luz para los pueblos no pactados, invitándolos implícitamente a vivir “la ley” que “saldrá de Sion” (Miqueas 4:2). (Presumiblemente esto se debe en parte a que el remanente depurado de Israel está, finalmente, preparado para vivir plenamente la ley que le fue dada en gracia). Al verse a sí mismos como un remanente dependiente de la bondad de Dios para su supervivencia, y obligados por la historia a estar en contacto con pueblos no del convenio, el remanente de Israel puede servir como ejemplo instructivo para los gentiles de lo que podría significar reconocer su propia dependencia del Dios verdadero.

Así, Miqueas profetiza a continuación lo que hará el remanente de Israel “en aquel día” (Miqueas 4:6), es decir, en el día en que las naciones sean convocadas a adorar en “la casa de Jehová” (4:1). Dios promete “hacer de la coja un remanente, y de la descarriada una nación robusta; y Jehová reinará sobre ellos en el monte de Sion desde ahora y para siempre” (4:7). Dios reúne a los sobrevivientes de la difícil historia de Israel como un remanente sobre el cual pueda finalmente reinar en justicia—como lo expresa Hans Walter Wolff: “Jehová sigue siendo rey sobre el montón de ruinas”—y están, por lo tanto, preparados para recibir a los gentiles que han de “correr” hacia Dios (Miqueas 4:1). Pero luego, al continuar su profecía, Miqueas utiliza dos imágenes relacionadas para describir las consecuencias negativas que sobrevendrán a todos los pueblos gentiles que no renuncien a su guerra contra Dios y entre sí. Ambas imágenes pretenden describir el lugar de Israel “en medio de muchos pueblos” (5:7–8), aunque al principio parecen diferir drásticamente.

La primera imagen es la del rocío: “Y el remanente de Jacob será en medio de muchos pueblos como el rocío de Jehová, como las lluvias sobre la hierba, que no espera al hombre ni aguarda a los hijos de los hombres” (Miqueas 5:7). La mayoría de los comentaristas ha asumido que esta imagen es positiva, pero algunos, con mayor agudeza, notan un posible significado negativo, más acorde con el sentido evidente de la segunda imagen. El remanente, dice Miqueas al presentar la segunda imagen, será también “entre los gentiles… como el león entre las bestias del bosque, como el cachorro de león entre las manadas de ovejas, el cual si pasa, pisotea y despedaza, y no hay quien escape” (Miqueas 5:8). Alineando ambas imágenes, Delbert Hillers señala que la imagen del rocío aparece en un contexto militar en 2 Samuel 17:12, que concluye con la completa erradicación de un enemigo: “Cayéramos sobre él en algún lugar donde se hallare, y descenderemos sobre él como el rocío cae sobre la tierra; y no quedará de él ni uno.” Las dos imágenes de Miqueas—rocío y león—que inicialmente parecen estar en oposición o contraste, terminan sirviendo como modos paralelos de visualizar el fin desafortunado de todos aquellos que se oponen a la obra de Dios. Miqueas imagina que Israel ejecutará destrucción divinamente asignada sobre quienes insistan en perpetuar la violencia.

Esta es, en muchos sentidos, una nota desafortunada con la cual concluir la reflexión de Miqueas. No obstante, subraya la seriedad de la intervención del Señor en la historia del mundo, tal como la conciben los profetas israelitas. Los que rehúsan ver su dependencia fundamental de Dios no pueden ser permitidos a gobernar indefinidamente. Sea como deba lograrse, la paz universal es aquello hacia lo cual miran los escritos de los profetas. Esto es cierto en el libro de Miqueas. Y es aún más cierto en el libro de Isaías.

El Libro de Isaías

Los estudiosos que trabajan el libro de Isaías han llegado a ver cada vez más cuánto está moldeado por preocupaciones teológicas. Una preocupación teológica mayor a lo largo del libro—pero más contundente en los primeros doce capítulos, donde se centrará esta discusión—es el tema del remanente. Pero antes de cualesquiera procesos que el libro haya podido sufrir para llegar a su forma final, Isaías mismo tomó muy en serio el tema del remanente, siendo la indicación más clara simplemente que nombró a uno de sus hijos Shear-jashub, “El Remanente Volverá” (Isaías 7:3). Así, aunque algunos pasajes de Isaías enfocados en el remanente puedan ser adiciones editoriales más que palabras directas del profeta (aunque este punto sigue siendo controversial), todos los intérpretes concuerdan en que el propio Isaías tenía cosas importantes que decir respecto al tema del remanente, y por tanto que cualquier posible adición editorial en el libro consiste esencialmente en desarrollos de las propias enseñanzas proféticas de Isaías. Por su parte, los Santos de los Últimos Días, con sus compromisos únicos de fe, podrían responder de diversas maneras a la erudición sobre Isaías, incluso planteando preguntas acerca de ciertas conclusiones sobre autoría. Pero sea cual sea la postura respecto a la autoría de Isaías, el Libro de Mormón claramente toma extensos pasajes de Isaías tal como se encuentran en el texto bíblico recibido, y es el texto bíblico en su forma final el que aquí interesa.

El tema del remanente aparece ya en el primer capítulo de Isaías, que funciona como una especie de introducción a todo el libro. Allí, tras la terrible devastación en Israel, el profeta dice: “Si Jehová de los ejércitos no nos hubiera dejado un pequeño remanente, como Sodoma fuéramos, y semejantes a Gomorra” (Isaías 1:9). Luego llama a los “príncipes” y al “pueblo” de las ciudades israelitas devastadas a “oír la palabra de Jehová” y a “prestar oído a la ley de vuestro Dios” (Isaías 1:10). Este pasaje anuncia al lector desde el inicio que el tema del remanente es un rasgo mayor del libro—Edward Kissane lo llama “la característica más distintiva de la enseñanza de [Isaías]”—y que dicho tema debe buscarse en la predicación de Isaías en la misma forma en que aparece en otros profetas. Un remanente de Israel ha sido preservado, y es a ellos a quienes la ley divina se dirige en última instancia.

Las profecías propias de Isaías comienzan en su segundo capítulo, con la visión de “el monte de la casa de Jehová” (Isaías 2:2), analizada previamente en relación con su aparición en el libro de Miqueas. En el libro de Miqueas, esta visión sigue a las profecías de destrucción y devastación y dirige la atención del lector a la promesa de un remanente preservado de Israel, un remanente que asistirá en la redención de las naciones gentiles durante los prometidos “postreros días” (Miqueas 4:1). En el libro de Isaías, sin embargo, esta visión precede a las profecías de destrucción y devastación, de modo que contrasta conmovedoramente el futuro profético de Israel con su estado pecaminoso en el momento de la profecía. Así, mientras el libro de Miqueas usa la visión para marcar una transición de destrucción a promesa, el libro de Isaías la usa para destacar la distancia entre las dificultades presentes y la redención futura. No obstante, el texto de Isaías finalmente llega también a tratar el tema del remanente. Al final de la unidad textual que comienza con la visión, una profecía predice el día en que “el que quedare [ha-nišʾār] en Sion, y el que fuere dejado en Jerusalén, será llamado santo; todo aquel que esté escrito para vivir en Jerusalén” (Isaías 4:3). Desde la perspectiva de Isaías, el remanente debe considerarse santo, y él señala explícitamente que sus nombres deben estar escritos—“escritos entre los vivientes” según la Versión Reina-Valera, pero “registrados para la vida” según una traducción más literal del hebreo. Los comentaristas señalan regularmente la probabilidad de que “el registro de nombres, que preserva la identidad de los santos, se refiera al libro de la vida de Dios”. Por lo tanto, desde el inicio del libro de Isaías, el remanente se considera santo y preordenado, preparado para una responsabilidad divinamente asignada en la historia. Como observa Gerhard Hasel, este remanente no consiste en “los que quedan atrás después de la ruina de la ciudad”, sino en “los que permanecen después del juicio purificador”.

Este último punto se aclara aún más adelante cuando Isaías informa sobre la experiencia en que fue comisionado para llevar a cabo su tarea profética. Después de ver al Señor y ser purificado por un serafín (véase Isaías 6:1–8), el profeta recibe un encargo de predicar a un pueblo que rechazará su mensaje (véase 6:9–10). Cuando pregunta “¿hasta cuándo?” debe perseguir esta tarea (6:11), se le dice que predique “hasta que las ciudades queden asoladas y sin morador… y Jehová haya alejado a los hombres” (6:11–12). El mensaje de Isaías debe servir como la palabra de Dios para Israel durante un periodo de destrucción y exilio. Pero luego el Señor deja claro que este periodo de destrucción y exilio es también uno de purificación, porque promete a Isaías (en un pasaje muy difícil) que al menos una parte de los llevados lejos “volverá”. Este remanente de Israel, que Isaías imagina como un tronco (traducido sugestivamente como “sustancia” en la Versión Reina-Valera), es una “simiente santa” que puede brotar de nuevo y dar nueva vida a Israel (6:13). Y unos capítulos después, el libro de Isaías predice efectivamente el momento en que “saldrá una vara del tronco de Isaí” y un “vástago retoñará de sus raíces” (11:1).

Entre el relato de la comisión de Isaías y la posterior predicción de que el tronco-remanente brote con nueva vida, aparece una de las exposiciones más desarrolladas de Isaías sobre el remanente. Su ambientación original se halla durante la peligrosa aproximación del imperio asirio a finales del siglo VIII, momento en el que la supervivencia de Judá se vio seriamente amenazada. Debido a la falta de fe del rey de Judá, la nación enfrentaba un peligro grave: “el rey de Asiria”, quien “pasará por Judá” como una inundación; Asiria “inundará y pasará adelante” y “llegará hasta el cuello” (Isaías 8:7–8), como dice otro pasaje. Judá, predice Isaías, será devastada por Asiria hasta que el Señor haya “cumplido toda su obra en el monte de Sion y en Jerusalén”, después de lo cual Él “castigará el fruto del corazón arrogante del rey de Asiria” (10:12). Entonces el profeta anuncia: “El remanente volverá, el remanente de Jacob, al Dios fuerte” (10:21). El remanente en cuestión estará formado por quienes “hayan escapado de la casa de Jacob”, y ellos “se apoyarán en Jehová, el Santo de Israel, con verdad” (10:20). Isaías aquí no duda en anunciar una “consunción” que ha sido “determinada”, que traerá consecuencias para “toda la tierra” (10:23), pero afirma firmemente que “la consunción decretada rebosará justicia”, ya que “el remanente de ellos volverá” (10:22). La destrucción y devastación para el pueblo del convenio finalmente dan paso a la existencia de un remanente depurado plenamente preparado para recibir instrucción del Señor.

Es cuando este remanente finalmente santo regresa que el tronco-remanente de la comisión profética de Isaías brota con nueva vida (véase Isaías 11:1). El tronco o “raíz” en cuestión, según el profeta, “estará por señal a los pueblos; a él acudirán los gentiles, y su descanso será glorioso” (11:10). Aquí Isaías hace eco al profeta Miqueas, anticipando el papel que el remanente de Israel desempeñará en la redención de todo el mundo y de todos sus pueblos. Además, Isaías ahora predice un “segundo” recogimiento para Israel: “Acontecerá en aquel día que Jehová volverá a extender su mano por segunda vez para recobrar al remanente de su pueblo que aún quede” (11:11). Como en la profecía de Miqueas, las naciones aún rebeldes serán destruidas: “Saquearán a los hijos del oriente; Edom y Moab estarán sujetos a ellos, y los hijos de Amón les obedecerán” (11:14). Pero, sobre todo, el tiempo de la plena redención del remanente es un tiempo de inmensa paz. “Morará el lobo con el cordero, y el leopardo con el cabrito se acostará; el becerro y el león y la bestia doméstica andarán juntos, y un niño pequeño los pastoreará” (11:6). En palabras de Brevard Childs, “el remanente experimentará todos los terrores del juicio, pero se afirma la promesa de nueva vida a través de la destrucción”, y esta nueva vida llega en la forma de “una era de paz universal”.

Así, el libro de Isaías, parecido a Miqueas y de forma más optimista que Amós, desarrolla en sus capítulos iniciales una teología casi sistemática del remanente. Curiosamente, Isaías no rechaza las formulaciones más tradicionales de la idea del remanente (formulaciones del tipo que Amós parece haberse propuesto criticar). Pero los primeros doce capítulos del libro de Isaías desarrollan la noción tradicional del remanente israelita mucho más allá de tales formulaciones. Además, lo que en el libro de Miqueas permanece como una idea profética, en las profecías de Isaías se convierte en una historia profética plenamente desarrollada. El libro de Miqueas anticipa el papel que el remanente ha de desempeñar en la redención, pero el libro de Isaías describe una historia larga y detallada de cómo debe desarrollarse esa redención basada en el remanente. Isaías comparte con Amós cierto escepticismo sobre la honestidad de Israel al comprender las promesas otorgadas como pueblo del convenio, y comparte con Miqueas un interés en formular más plenamente un mejor entendimiento de lo que esas promesas realmente significan. Pero es Isaías, tal vez de manera única, quien ve cómo el remanente se encuentra en el centro de los propósitos de Dios en la historia mundial.

Conclusión

Tanto los profetas como el mismo Jesucristo recomiendan a los lectores del Libro de Mormón tomar en serio las palabras de los profetas israelitas—Isaías entre ellos, de manera principal (véanse 2 Nefi 11:2, 8; 25:1–8; 3 Nefi 23:1–2; Mormón 8:23). Y entre los temas que los profetas nefitas y el Salvador extraen consistentemente de los profetas israelitas se encuentra el del remanente. Cuando el Señor resucitado se apareció antiguamente entre los descendientes de Lehi, usó sus manos traspasadas para señalar a su pueblo los escritos de Isaías y Miqueas, entre otros (véase 3 Nefi 20–26). Y resaltó pasajes dirigidos al remanente de Israel y centrados en su destino. De manera similar, cuando Nefi decidió colocar en el centro mismo de su segundo libro una extensa cita de Isaías (véase 2 Nefi 11–24), decidió copiar los capítulos en los que el libro de Isaías desarrolla la importancia histórica del remanente israelita. Si hemos de comprender estas enseñanzas escogidas, llevadas a nuestra atención por la salida milagrosa del Libro de Mormón, sería prudente buscar en los antiguos profetas israelitas. Amós, Miqueas e Isaías son un lugar importante para comenzar.