Onomástica ominosa

La denominación simbólica y la paronomasia en la profecía del Antiguo Testamento

Matthew L. Bowen

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Los nombres simbólicos y el acto de nombrar constituían una parte importante de lo que Nefi llamó “la manera de profetizar entre los judíos” (2 Nefi 25:1). Reconocer cómo la antigua profecía israelita y su cumplimiento giran en torno a los nombres y al acto de dar nombres es indispensable para captar los mensajes generales de los profetas cuyos escritos se conservan en la Biblia hebrea.

En este capítulo describiré cómo el Señor dirigió a Oseas e Isaías para que dieran nombres simbólicos a sus hijos y cómo el significado de esos nombres adquirió importancia temática en los escritos de los profetas. Estos nombres se convierten en símbolos recurrentes de la justicia y la misericordia divinas: de destrucción, de recogimiento y de protección divinas. Además, intentaré mostrar que el nombramiento simbólico (incluida la concesión de “nuevos nombres”) y los juegos onomásticos—es decir, la explotación del nombre o el otorgamiento de un nuevo sentido a un nombre existente—constituyen características destacadas de las profecías de la mayoría de los profetas escritores, incluidos Jeremías, Ezequiel, Miqueas, Sofonías y Abdías, entre otros.

Isaías: “He aquí, yo y los hijos que me dio Jehová”

La primera mención de un nombre simbólico para el primero de los hijos de Isaías mencionados en el texto aparece en Isaías 7:3: “Entonces dijo Jehová a Isaías: Sal ahora al encuentro de Acaz, tú y tu hijo Sear-jasub [šĕʾār yāšûb], al extremo del acueducto del estanque de arriba, en el camino de la heredad del batanero” (énfasis añadido). Dos elementos componen el nombre Sear-jasub: el sustantivo šĕʾār, “remanente”, y el elemento verbal imperfecto masculino yāšûb, “[él/ello] volverá”, significando así “un remanente volverá”.

La primera parte del nombre, “remanente”, enfatiza la justicia o el juicio divino. El Señor permitirá que las consecuencias de la infidelidad de Israel y Judá a sus convenios los alcancen: serán mayormente destruidos, heridos y esparcidos. Sin embargo, la segunda parte del nombre enfatiza la misericordia divina: la oportunidad de “arrepentimiento” o “regreso”. Así, el convenio del Señor no queda completamente anulado. Israel y Judá tendrán un remanente de los “rescatados” o “redimidos del Señor” que finalmente “volverán [yĕšûbûn] y vendrán con cántico a Sion” (Isaías 35:10; 52:11).

El texto de Isaías no expresa plenamente este símbolo profético hasta Isaías 10:19–22, donde profetiza acerca de un “remanente” de Israel que sobreviviría al exilio asirio y finalmente “volvería”:

Y los árboles que queden [šĕʾār, remanente] de su bosque serán en número tan escaso que un niño los podrá escribir.

Acontecerá en aquel tiempo que el remanente [šĕʾār] de Israel y los que hayan quedado de la casa de Jacob nunca más se apoyarán en el que los hirió, sino que se apoyarán con verdad en Jehová, el Santo de Israel.

El remanente volverá [šĕʾār yāšûb], el remanente [šĕʾār] de Jacob, al Dios fuerte.

Porque aunque tu pueblo, oh Israel, sea como la arena del mar, solo un remanente de él volverá [šĕʾār yāšûb]; la consumación decretada rebosará justicia. (Isaías 10:19–22)

José Smith reconoció la importancia del tema de Sear-jasub. En marzo de 1838, respondió “ciertas preguntas sobre los escritos de Isaías… en o cerca de Far West, Misuri”. Estas respuestas fueron luego canonizadas en Doctrina y Convenios sección 113. La última pregunta de esta sección se refería específicamente a Isaías 52:2: “¿Qué debemos entender de que Sion se desate las ataduras de su cuello, versículo 2?” (D. y C. 113:9). La respuesta de José incorporó notablemente el significado del nombre Sear-jasub y la profecía de Isaías 10:19–22:

“Debemos entender que se exhorta a los remanentes dispersos a volver al Señor de donde han caído; y si lo hacen, la promesa del Señor es que Él les hablará, o les dará revelación. Véanse los versículos 6, 7 y 8. Las ataduras de su cuello son las maldiciones de Dios sobre ella, o sobre los remanentes de Israel en su condición dispersa entre los gentiles.” (D. y C. 113:10)

José Smith interpretó evidentemente a “la hija cautiva de Sion” o “Sion” en términos del “remanente” mencionado en otras partes de Isaías. Importante es que Isaías 52:8, el último versículo utilizado en la explicación del Profeta, emplea el verbo šûb/yāšûb: “porque verán ojo a ojo cuando Jehová hiciere volver a Sion [bĕšûb yhwh ṣiyyôn].” Como señala John A. Oswalt, “La frase ‘el retorno de Sion por parte del Señor’ [bĕšûb yhwh ṣiyyôn] puede tomarse como un genitivo objetivo o un genitivo subjetivo: el regreso de Sion por parte del Señor o el regreso del Señor a Sion”. La versión KJV y el Libro de Mormón siguen la primera interpretación.

El tema de Sear-jasub vuelve a surgir de manera destacada en Isaías 11, un pasaje que Moroni recitó a José Smith tres veces durante la noche del 21 al 22 de septiembre de 1823, y una vez más a la mañana siguiente. Isaías profetizó que el “remanente” de Israel y Judá sería recogido de todas las partes de la tierra:

“Acontecerá en aquel día, que Jehová alzará otra vez su mano para recobrar el remanente [šĕʾār] de su pueblo que aún quede [ʾăšer yiššāʾēr], de Asiria [mēʾaššûr], de Egipto, de Patros, de Etiopía, de Elam, de Sinar, de Hamat y de las costas del mar” (Isaías 11:11; cf. v. 12).

El lenguaje de esta profecía no solo juega con el nombre de su hijo Sear-jasub (“un remanente volverá”), sino que describe en términos vívidos la naturaleza del retorno del remanente. Isaías declara que el Señor mismo será el agente que reúna a Israel y Judá y provoque su “retorno” o restauración, un tema central en los profetas, el Libro de Mormón y, en cierta medida, el Nuevo Testamento.

La misma paronomasia aliterativa (es decir, “juego con los sonidos y significados de las palabras”) se repite para enfatizarlo unos versículos después:

“Y habrá calzada para el remanente [šĕʾār] de su pueblo que quede [ʾăšer yiššāʾēr], de Asiria [mēʾaššûr]; como [kaʾăšer] la hubo para Israel el día que subió de la tierra de Egipto” (Isaías 11:16).

Con esta acumulación de juegos de palabras, Isaías convierte aún más el nombre de su hijo, Sear-jasub, en una profecía de un segundo éxodo desde siete naciones simbólicas (incluyendo Asiria y Egipto) y desde “las islas del mar” mencionadas en el versículo 11.

Isaías 8 y el nombre Maher-salal-has-baz

Isaías 8 nos ofrece un breve relato del nacimiento y nombramiento del hijo de Isaías, Maher-salal-has-baz. El Señor mandó a Isaías dar a su hijo este nombre, que significa algo como “apresura el despojo, acelera la presa”, o como lo traducen muchos comentaristas modernos: “el despojo se apresura, la presa se acelera” (mahēr šālāl ḥāš baz, Isaías 8:1–3).

Este nombre simbólico anuncia destrucción inminente. El Señor declara el primer evento que este nombre simboliza: “Porque antes que el niño sepa decir: Padre mío, y Madre mía, será quitada la riqueza de Damasco y los despojos [šĕlal] de Samaria delante del rey de Asiria” (Isaías 8:1–4).

Así, el nombre constituye una promesa divina de la destrucción inmediata de Siria (Damasco) y del reino del norte de Israel (Samaria) en manos de Asiria.

Al igual que con Sear-jasub, Isaías reserva la intensificación simbólica del nombre Maher-salal-has-baz para Isaías 10, donde retoma abruptamente los temas del despojo y la presa. Describe la corrupción social de Israel y Judá:

“¡Ay de los que dictan leyes injustas, y prescriben tiranía, para apartar del juicio a los pobres, y para quitar el derecho a los afligidos de mi pueblo, para despojar [hacer presa] a las viudas, y saquear a los huérfanos!”
(Isaías 10:1–2).

La KJV oscurece el vínculo entre los verbos usados aquí y el nombre Maher-salal-has-baz. Israel y Judá se han “apresurado al despojo” de viudas y huérfanos, convirtiendo el nombre del niño en un espejo de su propia injusticia social.

Por consiguiente, el Señor enviará un castigo proporcional: “¡Oh Asiria, vara y báculo de mi furor!… Yo le mandaré que quite despojos [lišĕlōl šālāl] y arrebate presa [lābōz baz], y los pise como lodo de las calles”
(Isaías 10:5–6).

El nombre Maher-salal-has-baz se convierte así en un símbolo de la destrucción de Israel por sus enemigos. Alusiones similares reaparecen en Isaías 33:23 y 42:22.

Emanuel (Immanuel): “Dios con nosotros”

Uno de los “hijos” con nombres simbólicos mencionados en Isaías 7–10, el Emanuel del siglo VIII a. C., pudo haber sido hijo de Acaz, hijo de Isaías o hijo de otra persona. Isaías 7:14 relata: “He aquí que la virgen [hāʿalmâ] concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel”.

El nombre significa claramente “Dios con nosotros.”

Mateo cita este pasaje como profecía del Mesías (Mateo 1:22–23), viendo en Jesús la manifestación literal de Dios con Su pueblo en la carne. Muchos Santos de los Últimos Días se concentran únicamente en esta interpretación cristológica sin considerar el contexto histórico inmediato del siglo VIII a. C., cuando Acaz enfrentaba la amenaza siro-efraimita.

Como señala Joseph Jensen, la joven (ʿalmâ) probablemente era una esposa de Acaz, y el niño sería un garante de la continuidad de la dinastía davídica prometida en 2 Samuel 7.

Aunque la dinastía davídica terminó temporalmente con Joaquín y Sedequías en el exilio, Mateo percibió que la profecía de Emanuel también apuntaba al Mesías, el “hijo de David”, y por tanto se cumplía plenamente en Jesús.

Isaías promete que Judá no será destruida por Asiria: “…el extender de sus alas llenará la anchura de tu tierra, oh Emanuel”
(Isaías 8:8).

Y añade: “Tomad consejo, y fracasará; proferid palabra, y no será firme, porque Dios está con nosotros [ʿimmānû ʾēl]” (Isaías 8:10).

El “nosotros” evoca: el “nosotros” del consejo divino en Isaías 6:8, el “nosotros” de Isaías 9:6: “Porque un niño nos es nacido…”

Los títulos de Isaías 9:6—Maravilloso, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz—han sido usados del Señor mismo, y muestran que Isaías anticipaba un Mesías divino más que un simple descendiente davídico mortal.

Isaías y los “nuevos nombres”

La declaración de Isaías: “He aquí, yo y los hijos que me dio Jehová somos por señales y presagios en Israel…” nos invita a considerar la función del propio nombre de Isaías, que significa “El Señor es salvación”.

Isaías explota este significado a lo largo de su libro (p. ej. 12:2–3; 25:9; 33:2; 43:11; 52:7; 56:1; 61:10; etc.), creando un tejido temático centrado en la salvación divina.

Además de estos nombres simbólicos, Isaías presenta de manera muy rica el tema de dar nuevos nombres, especialmente al final del libro. El Señor promete a los excluidos tradicionales del templo, como los eunucos, un “lugar y un nombre mejor que hijos e hijas”, incluso “un nombre eterno” (Isaías 56:5). El templo será: “casa de oración para todos los pueblos”.

Y Sion recibirá un “nombre nuevo, que la boca de Jehová dará” (Isaías 62:2–3). Este “nombre nuevo” es en realidad una colección de nuevos títulos y designaciones simbólicas.

Ya no te llamarán Abandonada [ʿăzûbâ, o “divorciada”]; ni tu tierra será llamada más Desolada [šĕmāmâ]; sino que serás llamada Hephzi-bah [ḥepṣî-bāh = “mi deleite está en ella”], y tu tierra Beulah [bĕʿûlâ = “casada”]; porque Jehová se deleita en ti, y tu tierra será casada [tibbāʿēl].

Porque como un joven se casa [yibʿal] con una virgen, así se casarán contigo [yibʿālûk] tus hijos; y como el esposo se regocija con la esposa, así se regocijará contigo tu Dios
(Isaías 62:4–5).

Los “nuevos nombres” mencionados aquí funcionan de modo muy similar al reverso de nombres en el libro de Oseas (analizado más adelante), en el sentido de que nombres que antes simbolizaban justicia divina ahora se renuevan como símbolos de misericordia divina. Nombres que describen una relación de “matrimonio” de pacto feliz (un estar en uno: at-one-ment) reemplazan nombres que describían un pacto roto y las consecuencias de quebrantarlo.

Además, el juego de palabras entre Beulah / baʿal recuerda la adoración ilícita a Baal por parte de Israel y Judá (cf. el juego de palabras Ishi/Baali en Oseas). Así, describir la tierra como “casada” fielmente con Yahvé emplea la ironía en su máximo efecto.

Dos “nuevos nombres” finales en el mismo pasaje refuerzan esta idea: “He aquí que Jehová ha proclamado hasta lo último de la tierra: Decid a la hija de Sion: He aquí viene tu Salvador [yišʿēk]; he aquí su galardón con él, y delante de él su obra.
Y les llamarán: Pueblo Santo, Redimidos de Jehová; y a ti te llamarán: Buscada [dĕrûšâ], Ciudad no abandonada [lōʾ neʿĕzābâ]” (Isaías 62:11–12).

Además de ofrecer dos “nuevos nombres” adicionales que representan a Israel siendo reconciliada con el Señor mediante Su misericordia, esta profecía también alude a la persona que traerá esta reversión. La palabra yišaʿ (“salvación”) alude al nombre Isaías y es la misma “salvación” mencionada en Isaías 63:1–2, con sus juegos de palabras sobre ʾĕdôm en relación con ʾādôm (“rojo”) y otras imágenes del lagar.

Jeremías y el “Renuevo Justo”

El libro de Jeremías también presenta la re-motivación simbólica de varios nombres. Empleando juegos de palabras, Jeremías otorga al nombre Tecoa (tĕqôaʿ, ciudad natal de Amós [Amós 1:1]) nuevos significados como símbolo de desastre inminente mediante imágenes como: el “tocar” (tiqʿû) trompeta de alarma (Jeremías 6:1), el “plantar” o “clavar” (tāqʿû) tiendas de pastores (Jeremías 6:3), el “romper” o “quebrar” (tēqaʿ) la relación de pacto del Señor con Judá (Jeremías 6:6).

Sin embargo, las profecías de Jeremías finalmente ofrecen esperanza para la salvación de Israel mediante un vástago davídico: un “Renuevo justo” (ṣemaḥ ṣaddîq). Dado que las profecías del “Renuevo” apuntan al Mesías, son quizá las más importantes dentro de su obra.

Paralelos proféticos: Jeremías 23:5–6 y 33:15–17

Jeremías 23:5–6	Jeremías 33:15–17
“He aquí vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David Renuevo justo [ṣemaḥ ṣaddîq], y reinará un Rey que será prosperado, y hará juicio y justicia [ṣĕdāqâ] en la tierra.	“En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar [ʾaṣmîaḥ] a David Renuevo de justicia [ṣemaḥ ṣĕdāqâ]; y hará juicio y justicia [ṣĕdāqâ] en la tierra.”
En sus días será salvo [tiwwāšaʿ] Judá e Israel habitará seguro; y este será su nombre con el cual será llamado: Jehová, justicia nuestra [yhwh ṣidqēnû].	“En aquellos días Judá será salvo [tiwwāšaʿ] y Jerusalén habitará segura; y este es el nombre con el cual será llamada: Jehová, justicia nuestra [yhwh ṣidqēnû]. Porque así ha dicho Jehová: No faltará a David varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel.”

En un nivel, el juego de palabras sobre las formas de ṣdq (“justicia”) y el título YHWH Ṣidqēnû (“Jehová, justicia nuestra”) evoca el nombre Sedequías (“El Señor es justicia”), último rey de Judá antes del exilio. Pero Jeremías apunta más allá de Sedequías hacia un Mesías davídico futuro cuyo reinado estaría plenamente caracterizado por la justicia (cf. D. y C. 121:36–46).

La dinastía davídica y su continuidad profética

En términos históricos, la dinastía davídica terminó como entidad política con el exilio de Joaquín y luego el de su tío Sedequías en Babilonia. Ni Joaquín, ni su hijo Salatiel, ni su nieto Zorobabel reinaron como reyes sobre Judá, mucho menos sobre “toda la casa de Israel”. Por tanto, la profecía aguardaba cumplimiento en un futuro descendiente de David.

Después del exilio, Zacarías retoma la profecía del Renuevo: “Porque he aquí, yo traigo a mi siervo, el Renuevo” (Zacarías 3:8), como una manera discreta de profetizar una restauración davídica en tiempos de dominio persa.

Otro ejemplo dramático de renombramiento simbólico ocurre después de que Pasur, un sacerdote y una de las principales autoridades del templo, hace que Jeremías sea azotado por sus profecías contra Jerusalén:

“Y al día siguiente Pasur [Pashhur] sacó a Jeremías del cepo. Entonces le dijo Jeremías: Jehová no llama tu nombre Pasur, sino Magor-missabib [māgôr-missābîb, “terror alrededor”].

Porque así ha dicho Jehová: He aquí, yo te haré terror [māgôr] a ti mismo y a todos tus amigos; y caerán por la espada de sus enemigos, y tus ojos lo verán. Y entregaré a todo Judá en manos del rey de Babilonia; y los llevará cautivos a Babilonia, y los matará a espada.” (Jeremías 20:3–4)

Por su trato hacia Jeremías, Pasur recibe un nombre que constituye una vívida predicción de su destino y del destino de sus asociados antes del exilio final de Judá en Babilonia. El lamento posterior de Jeremías vuelve a aludir a este nombre simbólico:

“Porque oí la murmuración de muchos: terror alrededor [māgôr-missābîb].
Denunciad, decían, y denunciaremos.
Todos mis amigos acechaban mi caída, diciendo: Quizás se deje persuadir, y prevaleceremos contra él, y tomaremos de él nuestra venganza.” (Jeremías 20:10)

El método Atbash: nombres simbólicos cifrados

Por último, Jeremías empleó Atbash, un “sistema de código críptico” o método de nombramiento simbólico según el cual: la primera letra del alfabeto hebreo (álef) es sustituida por la última (tav), la segunda letra (bet) por la segunda desde el final (shin), etc.

De ahí el nombre Atbash (“AThBaSh”). Utilizando este sistema, Jeremías renombra Babel (b-b-l) como Sesac (š-š-k), y a los caldeos (k-ś-d-y-m) los vuelve a nombrar leb qamay, “[en] medio del corazón de los que se levantan contra mí” (Jeremías 25:26; 51:1, 41).

Estos nombres simbólicos representan la justicia del Señor que alcanzará a los babilonios, pero están codificados de tal manera que ocultan el significado para cualquiera excepto los iniciados. Esto representa un tipo diferente de simbolismo onomástico al compararse con los ejemplos previos.

Ezequiel: las “esposas” de Yahvé

En Ezequiel 23, el profeta describe dos esposas simbólicas de Yahvé en segmentos alternados. Nos da sus nombres y a quién representan simbólicamente:

“Y se llamaban: Aholah, la mayor; y Aholibah, su hermana. Y fueron mías y dieron a luz hijos e hijas. Sus nombres son: Samaria es Aholah, y Jerusalén es Aholibah.” (Ezequiel 23:4)

Los nombres mismos son símbolos con connotaciones templarias:

• Aholah (Oholah) ≈ “su tienda [cultual]”, “su tabernáculo”.
• Aholibah (Oholibah) ≈ “mi tienda [cultual] está en ella”, “mi tabernáculo está en ella”.

Ezequiel intencionalmente hace que estos nombres recuerden la construcción del tabernáculo, el templo portátil de los israelitas en el desierto según Éxodo.

En Ezequiel 16, el profeta describe el “matrimonio” de pacto del Señor con Jerusalén (Aholibah), y su purificación ritual, en términos que evocan los ritos del templo y el “vestir” del tabernáculo:

“Entonces te lavé con agua, lavé tus sangres de encima de ti, y te ungí con aceite.
Te vestí de bordado, te calcé con piel de tejón, te ceñí de lino fino y te cubrí de seda.” (Ezequiel 16:8–10)

Es casi imposible no ver la conexión deliberada con la descripción del “vestido” del tabernáculo: “Harás también para la tienda [ʾōhel] una cubierta de pieles de carneros teñidas de rojo, y una cubierta de pieles de tejones…” (Éxodo 26:14; cf. 25:4–5)

Además, los nombres Aholah y Aholibah evocan el nombre del artesano del tabernáculo Aholiab (“Mi padre es mi tienda”), mencionado repetidamente en Éxodo 31, 35, 36 y 38.

Oseas y sus hijos con nombres simbólicos

El libro de Oseas narra cómo el Señor mandó al profeta Oseas casarse con Gomer, hija de Diblaim, una mujer caracterizada por zĕnûnîm — término traducido como “prostituciones” o “infidelidades”. El matrimonio de Oseas con Gomer constituye un símbolo claro del “matrimonio” de pacto entre el Señor y el pueblo de Israel: “La tierra se prostituye apartándose de Jehová.” (Oseas 1:2)

Las zĕnûnîm de Gomer, junto con el uso enfático del verbo zānâ (zānōh tizneh), representan la constante infidelidad cultual de Israel. Oseas debía tener “hijos de prostitución” (yaldê zĕnûnîm) con ella, simbolizando la continua apostasía de Israel (Oseas 1:2; 2:4).

Primer hijo: Jezreel

Oseas y Gomer tienen un hijo, y el Señor ordena: “Llámale Jezreel; porque de aquí a poco yo castigaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel… y quebraré el arco de Israel en el valle de Jezreel.” (Oseas 1:4–5)

Jezreel es el nombre del valle homónimo, escenario de eventos históricos clave. El Señor lo convierte en símbolo de siembra / dispersión. Pero más adelante lo invertirá en símbolo de misericordia:

“y oirán a Jezreel [yizrĕʿēl]. Y la sembraré [ûzĕraʿtî] para mí en la tierra.” (Oseas 2:22–23 [MT 2:24–25])

Segundo hijo: Lo-ruhama

Luego nace una hija: “Llámale Lo-ruhamah [lōʾ ruḥāmâ, “no-compadecida”], porque no me compadeceré más de la casa de Israel…” (Oseas 1:6)

El juicio es severo, pero mitigado con una promesa a Judá: “Pero tendré misericordia [ʾăraḥēm] de la casa de Judá, y los salvaré [wĕhôšaʿtîm] por Jehová su Dios…” (Oseas 1:7)

Aquí surge un juego de palabras con Oseas (hôšēaʿ, “El Señor salva”).

Tercer hijo: Lo-ammi

Cuando Lo-ruhamah es destetada, nace otro hijo: “Llámale Lo-ammi [lōʾ-ʿammî, “no-mi-pueblo”]: porque vosotros no sois mi pueblo [lōʾ ʿammî], ni yo seré para vosotros ‘Yo Soy’ [ʾehyeh].” (Oseas 1:9)

La reversión total de los nombres

Al final de Oseas 1 e inicio de Oseas 2 ocurre la reversión simbólica: “Será el número de los hijos de Israel como la arena del mar… y en el lugar donde se les dijo: ‘Vosotros no sois mi pueblo [lōʾ-ʿammî]’, se les dirá: ‘Hijos del Dios viviente [bĕnê ʾēl-ḥāy]’.” (Oseas 1:10 [MT 2:1])

El Señor reafirma así una relación de pacto restaurada, y emplea ahora terminología de parentesco, más íntima: ya no solo “mi pueblo”, sino “hijos del Dios viviente”.

La profecía de Oseas entonces revierte por completo las implicaciones negativas de los nombres de todos los hijos. Primero, mediante un juego de palabras entre Israel y Jezreel, este último nombre pasa de ser un símbolo de la dispersión (siembra) de Israel por parte del Señor, a ser un símbolo de reunión, resurrección y renovación:

“Y se congregarán los hijos de Judá y de Israel, y nombrarán un solo jefe, y subirán de la tierra; porque grande será el día de Jezreel.” (Oseas 1:11)

Además, los nombres Lo-ammi y Lo-ruhamah pierden su prefijo lōʾ (“no”), convirtiéndose en símbolos enfáticos del pacto entre el Señor e Israel y de Su misericordia: “Decid a vuestros hermanos: Ammi [‘mi pueblo’]; y a vuestras hermanas: Ruhamah [‘compadecida’].” (Oseas 2:1)

Aunque el Señor declara: “No tendré misericordia [lōʾ ʾăraḥēm] de sus hijos, porque son hijos de prostituciones”
(Oseas 2:4), —volviendo a hacer un juego con Lo-ruhamah— el Señor permite que la misericordia suavice la justicia. Finalmente, el castigo de Israel es abolido, tal como se ve en la reversión completa de los nombres de los hijos de Oseas: “Y te desposaré conmigo para siempre; te desposaré conmigo en justicia, juicio, benignidad y misericordias [raḥămîm].” (Oseas 2:19)

“Y la sembraré para mí en la tierra; y tendré misericordia [riḥamtî] de la que no obtuvo misericordia [lōʾ ruḥāmâ]; y diré al que no era mi pueblo [lōʾ ʿammî]: Tú eres mi pueblo [ʿammî]; y él dirá: Tú eres mi Dios.” (Oseas 2:22–23 [MT 23–24])

Las profecías siguientes de Oseas transforman así el nombre lōʾ ruḥāmâ, antes señal de desaprobación y rechazo del pacto, en una afirmación enfática de la misericordia y longanimidad del Señor.

Oseas y el motivo matrimonial

Oseas también emplea el motivo del matrimonio para describir la justicia y la misericordia del Señor. La descripción del matrimonio del Señor con Israel —reflejado en el matrimonio de Oseas con Gomer— comienza con lenguaje de divorcio: “No es mi mujer, ni yo su marido.” (Oseas 2:2)

Tras experimentar las consecuencias del pecado, se anticipa un arrepentimiento eventual:

“Iré y me volveré a mi primer marido [ʾîšî], porque mejor me era entonces que ahora.”
(Oseas 2:7)

Israel no comprendía que aquello que había “preparado para Baal”—baal significa “marido” o “poseedor”—en realidad provenía del Señor.

Dado que tanto ʾîš como baʿal pueden significar “marido”, el juego de doble sentido de Oseas adquiere gran fuerza:

“En aquel día, dice Jehová, me llamarás Ishi [ʾîšî = ‘mi marido/mi hombre’], y nunca más me llamarás Baali [‘mi baal/mi dueño/mi marido’].
Porque quitaré de su boca los nombres de los baales, y nunca más serán mencionados por su nombre.” (Oseas 2:16–17)

Amós, Betel y el exilio de Guilgal

Como en Oseas, las profecías de Amós contienen notables ejemplos de paronomasia (por ejemplo, “fruto de verano” y “fin” en Amós 8:1–2). Uno de los más importantes es su reinterpretación de los nombres de Guilgal y Betel:

“Pero no busquéis a Betel, ni entréis en Guilgal [haggilgāl], ni paséis a Beerseba; porque Guilgal [haggilgāl] será ciertamente llevada en cautiverio [gālōh yigleh], y Betel llegará a nada [lĕʾāwen].” (Amós 5:5)

Amós reinterpreta el nombre Guilgal mediante el verbo glh (“descubrir”, “revelar”, “ir al exilio”), mientras que con Betel crea un juego con Bet-Aven (“casa de maldad”). El uso del infinitivo tautológico (gālōh yigleh) intensifica la conexión entre “Guilgal” y “exilio”.

Moshe Garsiel considera que la profecía de Oseas 10:5: “Los habitantes de Samaria temerán por los becerros de Bet-Aven… porque su gloria ha partido [gālâ, ‘se ha ido al exilio’] de ella.” constituye un eco del juego de palabras de Amós. (Compárese también 1 Samuel 4:21–22.)

Joel y el juicio en Josafat

El profeta Joel emplea el nombre Josafat (yĕhô-šāpāṭ, “el Señor ha juzgado”), nombre de un rey del siglo IX a. C., como un símbolo del juicio de Yahvé sobre las naciones.

Así como Judá y Jerusalén habían sufrido invasiones extranjeras —vistas como justicia divina— ahora las naciones sufrirán justicia: “Reuniré a todas las naciones y las haré descender al valle de Josafat [yĕhôšāpāṭ];
y allí entraré en juicio [wĕnišpaṭtî] con ellas por mi pueblo…” (Joel 3:2)

Israel sería reunido (Joel 3:1), y las naciones serían reunidas para destrucción: “Despiértense las naciones y suban al valle de Josafat [yĕhôšāpāṭ]; porque allí me sentaré para juzgar [lišpōṭ] a todas las naciones…” (Joel 3:12)

Esta profecía a menudo se compara con la de Armagedón (Apocalipsis 16:16).

Miqueas de Moreset: juegos de palabras y juicio

Uno de los grupos más impresionantes de paronomasia en la Biblia hebrea aparece en Miqueas 1:1–16, cerca del inicio del libro. Léo Laberge describe estos versículos como: “los más difíciles del libro”.

El asedio de las ciudades de Judá por Senaquerib implica la gravedad del momento.

Miqueas realiza una serie de juegos onomásticos:

1. Afra / Bet-le-Afra se convierte en símbolo de duelo mediante un juego entre “Afra” y ʿāpār (“polvo”), pues “se revuelca en el polvo” (v. 10).
2. Zaanán se vuelve símbolo de impotencia: “Zaanán no salió” (lōʾ yaṣʾâ … ṣaʾănān, v. 11).
   Como señala James Luther Mays, esto indica que la ciudad no enfrenta al enemigo porque la lucha es inútil o la ciudad ya cayó.
3. Marot (“amarguras”) se usa para un juego relacionado con el bien y el mal (v. 12).
4. Laquis (lākîš) se relaciona con “caballos veloces” (lārekesh), implicando huida súbita (v. 13).
5. Moreset (pueblo natal de Miqueas) suena como “regalo de despedida” o “dote” (v. 14).
6. Aczib (ʾakzîb) se convierte en símbolo de “engaño” (ʾakzāb)—las cosas en las que los hombres confían y que fallan.
7. Maresa se convierte en símbolo de “heredero” (yōrēš) perdido —y por tanto, de “futuro” perdido.

Estos juegos contrastan con la promesa de un Mesías que “saldrá” de pequeña Belén-Efrata (Miqueas 5:2).

Finalmente, Miqueas 7:18 culmina con un juego sobre el nombre del profeta: “¿Quién es Dios como tú [mî ʾēl kāmôkā], que perdona la iniquidad…?” (Miqueas 7:18)

Miqueas es una forma abreviada de Micaías (“¿Quién es como Yahvé?”), reforzando que el mensaje del profeta está inscrito en su propio nombre:
Dios es incomparable, especialmente en Su misericordia.

Sofonías y las ciudades filisteas

Sofonías convierte en símbolos ominosos los nombres de “dos de las cuatro ciudades filisteas, al anunciar el juicio divino que les sobrevendrá”. Él declara: “Porque Gaza [ʿazzâ] será desamparada [ʿăzûbâ], y Ascalón asolada; saquearán a Asdod en pleno día, y Ecrón [ʿeqrôn] será desarraigada [tēʿāqēr].” (Sofonías 2:3–4)

En cuanto a la retórica de este versículo, Marvin A. Sweeney sugiere que “al capturar el oído de la audiencia de esta manera, el versículo permite que el orador cause una impresión duradera y transmita mejor el mensaje”. J. J. M. Roberts señala que “Sofonías enfatiza un elemento común en el destino de las cuatro ciudades: todas son vaciadas de sus habitantes filisteos”.

Así como Isaías profetizó que Jerusalén ya no sería llamada ʿăzûbâ (“abandonada”, véase arriba), Sofonías profetiza que Gaza llevará ese nombre. En cuanto a Ecrón, el uso del verbo ʿqr vincula su destino con la esterilidad y la falta de descendencia.

Por último, Sofonías vuelve a jugar con, o aludir a, su propio nombre unos versículos más adelante al profetizar la destrucción de Asiria y Nínive:

“Y extenderá su mano contra el norte [ṣāpôn], y destruirá a Asiria; y convertirá a Nínive en asolamiento, y en sequedal como un desierto.”
(Sofonías 2:13)

El nombre de Sofonías se convierte en señal de lo que el Señor hará al “norte”—es decir, al imperio asirio y a su capital. Los babilonios destruyeron Nínive en el 612 a. C., y el remanente del imperio asirio desapareció poco después.

Abdías: Edom y Esaú — su destrucción, su calamidad

Abdías, el más corto de los libros proféticos del Antiguo Testamento, muestra un rico juego de palabras sobre Esaú, Edom y al menos una ciudad edomita. Abdías comienza con una condena contra Edom y su orgullo, utilizando la palabra Sela (“roca”, también conocida como Petra): “La soberbia de tu corazón te ha engañado, tú que moras en las hendiduras de la peña [selaʿ], en tu altísima morada; que dices en tu corazón: ¿Quién me derribará a tierra? Si te remontares como águila, y aunque entre las estrellas pusieres tu nido, de allí te derribaré, dice Jehová.” (Abdías 1:3–4)

Sweeney llama al uso de selaʿ aquí “una referencia evidente a la ciudad fortaleza edomita de Sela, conquistada por Amasías y renombrada Jokteel (2 Reyes 14:7)”. Vemos este juego de palabras con selaʿ / petra en el Salmo 137:7–9 (“Bienaventurado el que tomare y estrellare tus pequeños contra la peña [selaʿ]”) y en otros pasajes.

La profecía de Abdías, como ya hemos visto en otros profetas, emplea además un juego sobre su propio nombre: ʿōbēd (“siervo”) + yāh (“el Señor”) = “siervo de Jehová”, en relación con el verbo ʾbd, que en su forma causativa significa “destruir”: “¿No haré que perezcan [wĕhaʾăbadtî] en aquel día, dice Jehová, los sabios de Edom, y la prudencia del monte de Esaú?” (Abdías 1:8)

Un juego similar aparece unos versículos después: “Tampoco debiste haberte alegrado de los hijos de Judá en el día en que se perdieron [ʾobdām].” (Abdías 1:12)

El nombre Edom aparece dos veces y Esaú siete. En su denuncia de la traición nacional de Esaú/Edom contra Judá, Abdías juega con el nombre Edom (ʾĕdôm) tres veces mediante la expresión “su calamidad” (ʾêdô): “No debiste entrar por la puerta de mi pueblo en el día de su quebrantamiento [ʾêdô]; no, no debiste alegrarte de su mal en el día de su quebrantamiento [ʾêdô], ni haber echado mano a sus bienes en el día de su quebrantamiento [ʾêdô].” (Abdías 1:13)

De este modo, Abdías vincula eficazmente el nombre Edom con “calamidad”.

Como consecuencia de la traición de Esaú y Edom, Abdías profetiza que sus obras recaerán sobre ellos mismos, en un juego enfático con el nombre Esaú: “Porque cercano está el día de Jehová sobre todas las naciones; como tú hiciste [ʿāśîtā], se hará contigo [yēʿāśeh lāk]; tu recompensa volverá sobre tu cabeza.” (Abdías 1:15)

El “tú” aquí se refiere a Esaú/Edom. Abdías yuxtapone el verbo activo perfecto de segunda persona con la forma pasiva de tercera persona (ʿāśîtā / yēʿāśeh lāk) para crear este juego de palabras. El castigo de Esaú/Edom será medido y retributivo.

Zacarías: Belleza y Ataduras

Además de retomar la profecía del “Renuevo” de Jeremías en Zacarías 3:8 (mencionada anteriormente), y de su reinterpretación paronomástica de Tiro [ṣōr] como “fortaleza” [māṣôr] (Zacarías 9:3), Zacarías registra el uso de nombres simbólicos en la lección profética de los dos cayados del Señor, aunque esta vez sin juego de palabras: “Tomé, pues, dos cayados; al uno puse por nombre Gracia/Belleza [nōʿam, ‘agradable, dulzura’], y al otro puse por nombre Ataduras/Lazos [ḥōbĕlîm, ‘lazos, vínculos’]; y apacenté las ovejas.” (Zacarías 11:7)

El Señor explica luego el simbolismo de “Belleza”: “Y tomé mi cayado llamado Gracia/Belleza [nōʿam], y lo quebré, para romper [invalidar] mi pacto que concerté con todos los pueblos.” (Zacarías 11:10)

Aelred Cody sugiere que este pacto invalidado podría aludir al “pacto de paz” prometido en Ezequiel 34:25 y especialmente en Ezequiel 37:26–28, que aparece al final de la célebre profecía de los “palos” de Ezequiel.

Luego Zacarías describe el quebrantamiento del segundo cayado, “Ataduras” o “Lazos”: “Quebré luego el otro cayado, los Lazos [ḥōbĕlîm], para romper la hermandad entre Judá e Israel.” (Zacarías 11:14)

El nombre ḥōbĕlîm / Lazos simboliza “unión” o “armonía”. Cody sugiere que “el simbolismo de una ruptura completa entre Judá e Israel es exactamente lo opuesto a lo que se ve en Ezequiel 37:15–19 con los dos palos unidos”, pero observa que este simbolismo “no se explica aquí”.

Desde una perspectiva de los Santos de los Últimos Días, entendemos que el “quebrantamiento” de los “lazos” entre Israel y Judá formaba parte del proceso por el cual el Señor “quebró” las ramas naturales al esparcir a Israel. Ese esparcimiento era una condición previa necesaria a la futura reunión misericordiosa de Israel profetizada por Isaías, Jeremías, Ezequiel y los profetas del Libro de Mormón, entre otros.

Malaquías: “Mi mensajero” o “Mi ángel”

La primera línea del libro de Malaquías dice: “Profecía de la palabra del Señor contra Israel por medio de Malaquías” (Malaquías 1:1). El significado transparente de Malaquías es “mi mensajero” o “mi ángel” (véase Malaquías 2:7; 3:1). Malaquías, reprendiendo con severidad a los levitas y sacerdotes apóstatas, declaró que el sacerdote era “el mensajero [malʾāk] del Señor de los Ejércitos” (Malaquías 2:7). La descripción del sacerdote como un “mensajero” o “ángel” es particularmente significativa dada la atención que Malaquías pone en el sacerdocio y el templo en sus profecías.

Todo este trasfondo nos prepara para el juego de palabras más importante que hace Malaquías sobre su propio nombre: “He aquí, yo envío mi mensajero [malʾākî], el cual preparará el camino delante de mí; y vendrá súbitamente a su templo el Señor a quien vosotros buscáis, y el mensajero [malʾāk] del convenio, en quien vosotros os deleitáis; he aquí, viene, dice el Señor de los Ejércitos.” (Malaquías 3:1–2)

La cita que el Salvador hace de esta misma profecía a los nefitas y lamanitas en el templo de Abundancia hace aún más explícita la conexión onomástica:

“Así dijo el Padre a Malaquías: He aquí, envío mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí; y el Señor a quien buscáis vendrá súbitamente a su templo, aun el mensajero del convenio en quien os deleitáis; he aquí, vendrá, dice el Señor de los Ejércitos.” (3 Nefi 24:1)

El Señor Jesucristo, a quien ellos buscaban, había venido repentinamente a su templo—y a su templo—como ser resucitado y como el mensajero del convenio, para organizar nuevamente la Iglesia bajo el “nuevo convenio” (la ley del evangelio). Su aparición en ese contexto debió hacer que Su cita de esta escritura fuese indescriptiblemente poderosa para quienes la escucharon de Su propia boca.

La profecía de Malaquías fue uno de varios textos del Antiguo Testamento recitados a José Smith durante la noche y la mañana del 21–22 de septiembre de 1823 por un ángel (véase José Smith—Historia 1:27–49). Se cumplió de nuevo en esta última dispensación el 3 de abril de 1836, como se registra en Doctrina y Convenios 110, cuando el Señor—junto con otros mensajeros angelicales, incluido Elías—apareció a José Smith y a Oliver Cowdery en el Templo de Kirtland.

Conclusión

Los profetas del Antiguo Testamento emplearon con frecuencia juegos de palabras y paronomasia al formular sus mensajes proféticos. Además, Isaías y Oseas recibieron el mandato de dar a sus hijos nombres simbólicos que representaban tanto la justicia como la misericordia del Señor. Muchas de sus profecías giran temáticamente alrededor de estos nombres.

Ezequiel amplía el uso de Isaías y Oseas del matrimonio como metáfora de expiación mediante nombres simbólicos para Israel y Judá como esposas de Yahvé, nombres que evocan el templo. Algunos nombres simbólicos, como el “Renuevo” de Jeremías (y Zacarías), apuntan a la venida del Mesías. Isaías, Oseas, Miqueas, Sofonías, Abdías y Malaquías utilizan juegos de palabras con sus propios nombres. El nombre de Isaías, “el Señor es salvación”, se convierte en un tema dominante en sus escritos.

En casi todos los profetas encontramos ejemplos de nombres simbólicos o del uso de juegos de palabras para dar a nombres existentes un nuevo significado ominoso. Todo esto sugiere que comprender los nombres israelitas antiguos, la práctica de nombrar y la explotación de nombres es una herramienta importante para entender los escritos del Antiguo Testamento y, en particular, la profecía. Estas características constituían una parte esencial del “modo de profetizar entre los judíos” (2 Nefi 25:1).