Abdías 1:21 Contexto, Texto, Interpretación y Aplicación

Dana M. Pike

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Los Santos de los Últimos Días han utilizado frecuentemente la frase “salvadores en el monte de Sion” en relación con la obra vicaria del templo por los muertos. Esta frase proviene del versículo veintiuno, y último, de Abdías, un libro profético del Antiguo Testamento. Pero muchas personas tienen poca conciencia o experiencia con los veinte versículos anteriores del libro, ni con las intrigantes preguntas contextuales que esos versículos plantean para comprender el versículo 21, con su frase “salvadores subirán al monte de Sion”; nótese la ortografía británica con u; usada aquí solo en citas). Además, ha habido poca discusión entre los Santos de los Últimos Días sobre el versículo 21 completo, especialmente en cuanto a cómo debe tratarse la gramática pasiva en la Septuaginta griega (LXX)—“aquellos que han sido salvados/rescatados”—en contraste con la gramática activa del Texto Masorético hebreo (MT)—aquellos que funcionan como salvadores en el monte de Sion—y cómo el correlativo “monte de Esaú” afecta nuestra comprensión de “monte de Sion.” Así, el breve libro de Abdías ofrece maravillosas oportunidades para discutir temas de contexto y texto en relación con el versículo 21.

La primera parte de este artículo ofrece un breve examen exegético de Abdías, destacando los diversos desafíos para comprender este libro, el más corto de la Biblia hebrea (el Antiguo Testamento cristiano), con especial atención al versículo 21 en su contexto. Esto es seguido por una revisión de cómo los Santos de los Últimos Días, desde José Smith hasta el presente, han utilizado Abdías 1:21, y por un análisis de cómo este uso interactúa con ese versículo en su contexto bíblico.

Este estudio intenta modelar un enfoque interpretativo responsable de las Escrituras e ilustrar, con Abdías 1:21, cómo los Santos de los Últimos Días aportan algo distintivo a la interpretación de este pasaje que no es inherentemente obvio en el Antiguo Testamento. Propongo que este enfoque es, a menudo, más acerca de la aplicación de conocimientos restaurados a frases y pasajes bíblicos importantes que de encontrar algo oculto en el Antiguo Testamento que solo se vuelve claro con la Restauración. Esto parece describir mejor el caso de Abdías 1:21.

Introducción a Abdías

Una vez que un pasaje de las Escrituras ha sido identificado para su análisis, un buen enfoque interpretativo típicamente incluye situar el pasaje en cuestión en su contexto histórico, cultural, literario y canónico. Canónicamente, el libro de Abdías se encuentra en el “Libro de los Doce,” que designa la colección de doce profetas llamados menores (menores debido a la brevedad de los libros). Abdías contiene una profecía de juicio contra Edom, que se ubicaba al sur de Judá y del mar Muerto. Así, comparte similitudes con partes de otros libros bíblicos que también preservan profecías israelitas contra varias naciones extranjeras, como Isaías 13–24, Jeremías 46–51, Ezequiel 25–32 y Amós 1–2, incluyendo algunas específicamente contra Edom. En la Biblia hebrea y en la mayoría de las traducciones inglesas, Abdías sigue al libro de Amós, tal vez debido a la conexión temática con Edom que comparte con Amós 9:12.

En términos generales, el libro de Abdías se divide en dos secciones principales (diferentes eruditos lo dividen de distintas maneras). Primero, el mensajero del Señor anuncia el juicio del Señor para humillar y destruir a Edom, acción que se presenta como justamente merecida debido a la violencia de Edom contra Judá (1–14). Segundo, cambiando de perspectiva, Jerusalén y Judá serán restauradas en algún momento futuro y tendrán poder sobre Edom y sus otros enemigos, y “el reino será del Señor” (15–21). Así se enfatizan la justicia y el poder supremo del Señor.

La brevedad del libro de Abdías, junto con su falta de información contextual específica, hace que fechar la misión profética y la composición del libro sea un desafío. La introducción incluye solo el nombre del profeta, ʿbdyh, que significa “siervo (o adorador) de YHWH / el Señor.” “YHWH” representa las cuatro letras hebreas que forman el nombre divino del Dios de Israel, para el cual los traductores ingleses tradicionalmente han sustituido “the Lord.” El nombre se pronuncia actualmente como Yahvé. “Jehovah/Jehová” es una forma híbrida compuesta por las consonantes yhwh y las vocales de la palabra hebrea ʾadonay, “señor.” “YHWH” se usará en este artículo, excepto en citas. Existen trece personas diferentes llamadas Abdías en el Antiguo Testamento, así como varias otras identificadas en inscripciones y sellos israelitas.

Debido a la falta de información histórica sobre Abdías, se han propuesto varias fechas para el profeta y su libro, que van desde mediados del siglo IX hasta mediados del siglo IV a. C. (todas las fechas que siguen son a. C.). Sin embargo, ahora es común considerar el trasfondo de los eventos por los cuales Edom es juzgado como la conquista de Judá por Nabucodonosor y su ejército neo-babilónico en el 586 a. C. Los babilonios terminaron por completo el reino de Judá en 586, deportando a su último rey, Sedequías, y destruyendo el templo y gran parte de la ciudad (véase 2 Reyes 24:15–25:21). Abdías 1:11–13 contiene frases que sugieren este trasfondo, refiriéndose al “día en que los extraños se llevaron cautiva su [de Judá] riqueza, y extranjeros entraron por sus puertas,” “el día de su [de Judá] destrucción,” y “el día de su [de Judá] calamidad.” Dado este análisis, el ministerio y mensaje de Abdías encajan mejor en la década de 580. Así, el libro tal como lo tenemos probablemente data del período babilónico (hasta 539 a. C.) o del subsiguiente período persa.

Examinando Abdías

El libro de Abdías comienza con la frase “Visión de Abdías.” El término hebreo ḥāzôn, “visión,” también aparece en Isaías 1:1 y Nahúm 1:1 (y Habacuc 1:1 incluye la forma verbal ḥāzâ, “ver en visión”). Quizá sea mejor entendido aquí como “revelación,” ya que en estos contextos similares parece transmitir la idea de revelación de manera más amplia; ninguno de estos libros proféticos consiste únicamente en informes de visiones, aunque algunas de las profecías que contienen pueden entenderse como provenientes de experiencias visionarias.

Versículos 1–14

Después de esta frase inicial que identifica a Abdías como el mensajero profético o intermediario de lo que sigue, la frase “Así ha dicho el Señor Dios acerca de Edom” establece la autoridad y el destinatario u objetivo del pronunciamiento divino que ocupa gran parte de este breve libro. El uso recurrente de fórmulas proféticas —“dice el Señor” en los versículos 4 y 8, y “porque el Señor ha hablado” en el versículo 18— refuerza el origen y autoridad del mensaje de Abdías. Haya sido o no esta profecía realmente comunicada a los edomitas, tuvo un valor real para los judaitas entre quienes Abdías vivió, como se discute más adelante.

La última parte del versículo 1 contiene la curiosa declaración: “Hemos oído un rumor [o reporte] de parte del Señor, y un embajador es enviado entre las naciones: Levantaos, y levantémonos contra ella [es decir, Edom] en batalla.” No está completamente claro quiénes son ese “nosotros.” Además, la Septuaginta griega (LXX) lee “yo” en lugar de “nosotros” en este versículo, al igual que el texto esencialmente idéntico en Jeremías 49:14. De hecho, gran parte del contenido de Abdías 1–7 también se encuentra en una profecía contra Edom en Jeremías 49:7–22. Generalmente se presume que uno de estos profetas dependió del otro para estas declaraciones o que ambos utilizaron una fuente anterior hoy perdida (también hay varias similitudes entre los libros de Joel y Abdías, algunas de las cuales se señalarán más adelante). El “embajador” o enviado en Abdías 1:1 es presumiblemente un mensajero celestial (aunque el término hebreo ṣîr también puede referirse a un mensajero humano, como en Proverbios 13:7; 25:13).

Los versículos 2–7 expresan las palabras de YHWH contra los edomitas, transmitidas por medio de Abdías. Esto presenta el concepto bíblico de que YHWH es Dios de todas las naciones y pueblos, y los juzga de acuerdo con sus expectativas. Gran parte del mensaje se presenta en tiempo pasado profético, como si estos juicios ya hubieran ocurrido—por ejemplo, la KJV traduce el versículo 2a como “Te he hecho pequeño entre las naciones.” Muchas traducciones modernas vierten estas formas en tiempo futuro para captar el sentido de lo que se profetiza que ocurrirá a Edom; así, “Ciertamente te haré el menor entre las naciones” (NRSV).

El orgullo y la jactancia de los edomitas se describen y se vinculan con su caída: “Yo [te] derribaré, dice el Señor” (v. 4). La imagen de las elevadas “hendiduras de la peña” (v. 3) y del águila y su nido en lo alto (v. 4) pretende ilustrar la supuesta lejanía y seguridad de los edomitas, la cual no les servirá de nada, como indica el versículo 6.

El versículo 6 introduce el uso de Esaú en la profecía de Abdías: “¡Cómo fueron escudriñadas las cosas de Esaú! ¡Cómo fueron buscados sus tesoros escondidos!” El nombre Esaú se utiliza aquí y siete veces más en Abdías como una designación alterna para Edom. La tradición bíblica presenta a Edom como la tierra de Esaú, hijo de Isaac y hermano de Jacob, y presenta a los descendientes de Esaú como edomitas (por ejemplo, Génesis 33:16; 36:1, 6–9; Deuteronomio 2:12). El uso que hace Abdías de Esaú presumiblemente evocaba en la mente de sus oyentes y lectores israelitas las luchas entre Jacob y Esaú relatadas en Génesis 25 y 27, luchas que comenzaron en el vientre de Rebeca (25:22–24), aunque Génesis 33:1–16 y 35:29 sugieren cierta reconciliación en sus últimos años. Nótese la conexión familiar enfatizada por las frases “tu hermano Jacob” (v. 10) y “tu hermano” (v. 12). Históricamente, el reino unido de Israel y luego el reino de Judá fueron rivales de los edomitas, disputando frecuentemente el control de rutas comerciales lucrativas en la región del Néguev (por ejemplo, 1 Reyes 11:14–16; 2 Reyes 8:20–22). La Biblia no ve esta relación tensa como una lucha solo entre dos entidades políticas, sino entre parientes. Así, el uso del nombre Esaú junto con Edom en Abdías se basa en las tradiciones bíblicas acerca de conexiones familiares, así como en experiencias históricas, para crear una imagen de Edom como el pariente y enemigo de Judá y el objetivo del juicio de YHWH.

El versículo 7 continúa el juicio sobre Edom, indicando que ha sido o será “engañado” y “prevalecido contra” por sus antiguos aliados. Los versículos 8–9 combinan la destrucción profetizada tanto de los “sabios” de Edom, una designación para consejeros políticos y militares en este contexto, como de sus “hombres valientes,” o guerreros, dejando así a Edom como presa fácil para su destrucción, a pesar de que tiene “hombres sabios” y “hombres valientes.” Temán era una ciudad importante en Edom. Aquí Temán funciona como una sinécdoque, una figura retórica en la que una parte (Temán, v. 8) se usa para representar el todo (Edom, v. 7).

El pronunciamiento de YHWH sobre Edom concluye en el versículo 10. Pero, en orden inverso al que podría esperarse, el versículo 10 también introduce la acusación o denuncia contra Edom (en los versículos 10–14), la razón del juicio recién anunciado. Como se indicó anteriormente, el trasfondo histórico particular para la profecía de Abdías se entiende mejor como la destrucción babilónica de Jerusalén y Judá, y el papel secundario pero consensual de Edom en esos eventos: Edom es acusado de participar en “violencia contra tu hermano Jacob” (v. 10). Los babilonios fueron “los [principales] extraños [que] se llevaron cautiva su [de Judá] riqueza, y los extranjeros entraron por sus puertas” (v. 11). Pero YHWH acusa que los edomitas también participaron: “Tú también fuiste como uno de ellos” (v. 11). Las acusaciones específicas continúan hasta el versículo 14, incluyendo el regocijo de Edom ante la destrucción de Judá (v. 12); entrar en Jerusalén, “la puerta de mi pueblo,” para participar en el saqueo (v. 13); y capturar a los judaitas que huían del área y a los que quedaban como sobrevivientes (v. 14). Esta evaluación encuentra apoyo en el Salmo 137:7: “Acuérdate, oh Señor, de los hijos de Edom en el día de Jerusalén, quienes decían: ¡Arrasadla, arrasadla hasta los cimientos!” (cf. Joel 3:19 [heb. 4:19]).

Versículos 15–21

Al igual que en los versículos 1–14, hay varias subunidades en este segundo gran bloque de texto en la profecía de Abdías. Conceptualmente, el versículo 15 marca un cambio claro en el texto, al introducir el concepto del “día del Señor,” un concepto que no se explica plenamente en Abdías. Tal como se presenta en el resto del Antiguo Testamento, este “día” es lleno de temor, oscuro y destructivo, un tiempo en que YHWH desata su poder contra el orgullo y la maldad del mundo, contra los enemigos de los israelitas fieles (por ejemplo, Isaías 13:6–9; Sofonías 2:1–5), y contra los israelitas que han sido infieles (por ejemplo, Amós 5:18–20; Ezequiel 7:1–27, especialmente 19; Joel 1:1–2:11). Aunque estas descripciones bíblicas se aceptan generalmente como de orientación escatológica (el fin del mundo caído tal como lo conocemos), ocasionalmente se aplica este concepto a destrucciones históricas pasadas (por ejemplo, Amós 5:18–20; Lamentaciones 2:2, en referencia a la destrucción babilónica de Jerusalén; y Alma 45:14).

El uso que hace Abdías de la palabra hebrea yôm, “día,” como palabra temática es claramente evidente en los versículos 11–14, donde aparece diez veces. En ese contexto, el “día” fue el tiempo de la destrucción babilónica de Jerusalén y Judá, el “día” en el que los edomitas participaron en el despojo y la explotación de los judaitas. Ese fue el “día” en el que los judaitas sufrieron, debido a la extendida maldad en su propia sociedad (por ejemplo, Jeremías 2; 7; 1 Nefi 1:4, 18–20).

Sin embargo, el versículo 15 gira para resaltar un día nuevo y diferente, el futuro “día del Señor.” En armonía con la ley de retribución, los malvados—específicamente Edom en esta profecía—serán destruidos en ese “cercano” (un término relativo) día futuro, ya que ellos mismos previamente habían sido destructivos: “Tu recompensa volverá sobre tu propia cabeza” (v. 15). Esto concuerda con el lex talionis bíblico, la ley de reciprocidad equivalente, “vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe” (Éxodo 21:23–25). Históricamente, el reino de Edom fue destruido por los babilonios en 553. Sin embargo, la destrucción completa de Edom y la posterior exaltación de los israelitas y de Jerusalén nunca ocurrieron en la antigüedad tal como se profetiza en Abdías.

El versículo 15 también introduce una dimensión adicional. Abdías profetiza que no solo Edom será destruido, sino que el poder de YHWH afectará a “todas las naciones,” los “gentiles” no israelitas (heb. gôyîm), incluyendo a los edomitas. Este tema continúa en el versículo 16, pero con una dificultad. Los pronombres de segunda persona en el versículo 15 son singulares, y el “tú” es Edom/Esaú colectivamente. Sin embargo, el pronombre de segunda persona en el versículo 16 es plural: “Porque como vosotros [pl.] bebisteis en mi santo monte, beberán continuamente todas las naciones.” Un enfoque supone que el “tú/vosotros” en el versículo 16 son los edomitas o los babilonios, o ambos, y contrasta su bebida celebratoria después de destruir Jerusalén y el templo, “sobre mi [de YHWH] santo monte,” con el futuro beber de los “gentiles” o naciones (gôyîm) de la copa del juicio de YHWH y su destrucción: “Serán como si no hubieran sido.” Pero el enfoque generalmente más aceptado toma el “vosotros” plural del versículo 16 como una referencia a los judaitas. Así como ellos habían bebido de la copa del juicio de YHWH en el pasado reciente, resultando en destrucción y exilio a manos de los babilonios y otros acompañantes como los edomitas, así también las naciones beberán “continuamente” o plenamente en el futuro hasta que ellas mismas sean destruidas. De cualquier manera, este tema de beber la ira y los juicios de YHWH es una poderosa metáfora que aparece aquí y en otros lugares del Antiguo Testamento (por ejemplo, Isaías 51:17–23; Jeremías 25:15–29; Salmo 75:8 [heb. 9]).

Con base en la perspectiva universalizante de esta parte de la profecía de Abdías, Edom es parte de, pero también llega a representar simbólicamente a todas las naciones. Esta función también es evidente en Isaías 34:1–6 (donde la KJV, de manera inexplicable, usa la forma griega posterior Idumea para traducir el hebreo ʾĕdôm, “Edom”), con los pronunciamientos de YHWH contra las “naciones” (gôyîm) yuxtapuestos con los pronunciamientos contra Edom. Esto se desarrolla aún más con la forma griega del nombre, Idumea, en varios textos posteriores, incluyendo este pasaje de la Restauración: “Y además el Señor… descenderá en juicio sobre Idumea, o el mundo” (D. y C. 1:36).

En contraste, Abdías 1:17–18 promete “liberación” y “santidad” para los justos en el monte de Sion, que es equivalente a “mi santo monte” del versículo 16. El “monte de Sion” en Abdías representa más claramente a Jerusalén, especialmente el Monte del Templo (compárese Joel 3:17–20 [heb. 4:17–20]; Salmo 78:68; 97:8; 135:21; Isaías 2:3; 10:12; 24:23). En los textos proféticos del Antiguo Testamento, esta frase a menudo designa el futuro estado justo de Sion o Jerusalén después de que los israelitas hayan sido purificados y devueltos a sus tierras por YHWH y los poderes del mundo hayan sido derrotados (por ejemplo, Isaías 4:5; 24:23; Joel 2:32 [heb. 3:5]; Miqueas 4:7). Así, la futura ciudad santa de Jerusalén estará habitada por personas entonces santas que adorarán y serán gobernadas por el Santo de Israel.

Usando el término “casa” (descendencia) y nombres de familia (Jacob y Esaú) en lugar de solo designaciones políticas, Abdías indica que la “casa de Jacob,” todos los israelitas (no solo Judá), volverán a poseer su tierra y ayudarán a convertir a la “casa de Esaú” en “rastrojo”; “no quedará sobreviviente” (šārîd). Esta porción de la profecía concluye con otra expresión de afirmación divina: “porque YHWH lo ha dicho” (v. 18).

Los versículos 19–20 enfatizan aún más la inversión de la situación histórica entonces vigente, en que los israelitas poseerán la tierra de los edomitas y volverán a poseer regiones israelitas en todas direcciones (véase, de modo algo similar, Isaías 11:14). El verbo hebreo yāraš, “poseer, despojar,” es una palabra clave aquí, enfatizando esta inversión. Esta restauración profetizada de Israel es posible, por supuesto, gracias al “día del Señor,” introducido en el versículo 15, con la destrucción de los malvados.

Enfocándonos en Abdías 1:21

El último versículo de Abdías reúne hábilmente varios hilos temáticos para concluir esta profecía. Esos futuros israelitas fieles reunidos en el monte de Sion “juzgarán” a los que están en el monte de Esaú, que aquí representa a los edomitas así como a todas las naciones de la tierra. El verbo hebreo šāfaṭ, “juzgar,” denota dictar sentencia en decisiones legales, pero también tener autoridad sobre, gobernar. Funciona con este último sentido en Abdías 1:21 y en otros pasajes (por ejemplo, Jueces 10:2; 16:31; 1 Samuel 7:15; compárese Isaías 2:3, “porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor”). Por supuesto, YHWH es el juez y gobernante supremo en las Escrituras hebreas (por ejemplo, Jueces 11:27; Salmo 7:8). El contenido de Abdías 1:21, que presenta a israelitas en el monte de Sion gobernando el monte de Esaú, debe conciliarse con el del versículo 18—la “casa de Esaú” convertida en “rastrojo… y no quedará sobreviviente.” Lo más probable es que el reino de Edom sea el referente más específico en el versículo 18, mientras que el versículo 21 entiende el monte de Esaú de manera más amplia como las naciones del mundo.

La frase final es la culminación de la profecía de Abdías: “Y el reino [mĕlûkâ] será de YHWH.” La palabra hebrea mĕlûkâ puede traducirse como “reinado” o “dominio,” así como “reino” (compárese, por ejemplo, 1 Reyes 21:7 y Salmo 22:29 en la KJV y la NRSV). Abdías 1:21 presenta a YHWH, ejerciendo su reinado, como el gobernante supremo sobre todo. La esperanza de esta realidad futura también se expresa en el Salmo 10:16: “YHWH es rey eternamente y para siempre; de su tierra han perecido las naciones” (véase también, por ejemplo, Zacarías 14:8–9; Salmo 47:2–3, 7–8; 145:10–13).

Significativamente, el versículo 21, con su enfoque en un tiempo ideal todavía no realizado, contiene un importante desafío interpretativo. Aquellos que “subirán al monte de Sion para juzgar [o gobernar] al monte de Esaú” se describen en la Biblia hebrea tradicional, conocida como el Texto Masorético, como môšîʿîm, “libertadores” o “salvadores,” tal como lo traduce la KJV. Sin embargo, las consonantes de este término hebreo, m(w)šʿym (de la raíz léxica y-š-ʿ, “ayudar, salvar”), también pueden vocalizarse mûšāʿîm, una forma pasiva que significa “aquellos que han sido salvados.” Los judíos que produjeron la primera traducción griega de las Escrituras hebreas, conocida como la Septuaginta, entendieron así esta palabra, traduciendo Abdías 1:21 como “los hombres que han sido rescatados del monte Sion subirán a castigar al monte Esaú, y el reino será de YHWH.” Esta lectura pasiva de la palabra m(w)šʿym también aparece en la traducción siríaca, es preferida por algunos comentaristas modernos y se encuentra en algunas traducciones modernas al inglés, como la NRSV y la NET Bible.

Dos factores ayudan a explicar esta diferencia en la interpretación y la traducción. Uno es textual. Dado que el texto hebreo escrito de la Biblia consistía solo en consonantes hasta mediados del primer milenio d. C., cuando los masoretas añadieron un sistema de vocalización para preservar su lectura tradicional del texto, es imposible determinar, basándose solo en el texto, si el sentido más antiguo de m(w)šʿym era activo o pasivo. Como se señaló arriba, la Septuaginta y las tradiciones textuales siríacas apoyan la lectura pasiva, mientras que la tradición del Texto Masorético apoya la lectura activa. La w en m(w)šʿym se empleaba a menudo para ayudar a los lectores a saber que debían pronunciar un sonido o o u, de modo que su presencia no resuelve este problema.

La segunda razón de las diferencias en cómo se interpreta m(w)šʿym es temática. Abdías 1:17 comienza con la frase traducida en la KJV como “Mas en el monte de Sion habrá salvación [pĕlêṭâ]” (compárese Joel 2:32). La palabra pĕlêṭâ también puede indicar un “sobreviviente,” alguien que ha escapado o ha sido librado (así se traduce en la NRSV, NET). Así, la noción de aquellos que escaparon de la destrucción mencionada en el versículo 17 se mantiene, para algunos intérpretes, en el versículo 21: “Los que hayan sido salvados subirán al monte de Sion” (NRSV).

A pesar de estos factores, muchos comentaristas y algunas traducciones modernas (por ejemplo, NIV, NASB, ESV) prefieren seguir la vocalización masorética hebrea y leer môšîʿîm en el versículo 21 como “libertadores” o “salvadores,” tal como lo vierte la KJV. La forma singular de este participio aparece varias veces en referencia a seres humanos en la Biblia hebrea, incluyendo Jueces 3:9: “Y YHWH levantó un libertador [môšîaʿ] a los hijos de Israel, quien los libró” (véase también Jueces 3:15; 2 Reyes 13:5), y en referencia a YHWH, quien declaró: “Porque yo soy YHWH tu Dios, el Santo de Israel, tu Salvador [môšîaʿ]” (Isaías 43:3). La forma plural môšîʿîm solo aparece en Abdías 1:21 y en Nehemías 9:27, que dice: “Conforme a tus muchas misericordias, les diste libertadores [môšîʿîm] que los libraron [yôšîʿûm] de mano de sus enemigos.” Este versículo forma parte de una oración pública en Nehemías 9:6–37 que repasa la historia de Israel, incluyendo esta referencia a jueces—relatados en el libro de Jueces—que fueron esencialmente caudillos movidos por el espíritu de YHWH para librar militarmente a los israelitas de sus enemigos vecinos.

Dado el énfasis en el Texto Masorético hebreo en “salvadores” (v. 21); en el “día del Señor” (v. 15), con su juicio y condenación divinos; y en los israelitas actuando como “fuego” y “llama” que “devorarán” a sus enemigos (v. 18; cf. Malaquías 4:1) y que volverán a poseer sus propios territorios antes controlados por sus enemigos (vv. 19–20), los comentaristas suelen sugerir un paralelo entre el lenguaje de orientación militar en Jueces (y en otros lugares de la Biblia) y los versículos finales de Abdías. Así, los salvadores en Abdías 1:21 suelen ser vistos como israelitas que, movidos por el espíritu y el poder de YHWH, libran a su pueblo de sus enemigos y luego juzgan o gobiernan el “monte de Esaú” bajo el reinado supremo de YHWH. Por lo tanto, la decisión de traducir m(w)šʿym con un sentido activo o pasivo se basa en consideraciones interpretativas, no en evidencia textual inequívoca.

La conclusión de la profecía de Abdías presenta dos desafíos adicionales. Ambos involucran la cuestión de cómo se interpreta la profecía, qué se piensa que sabían los profetas acerca del futuro y cómo lo sabían. El primer desafío es saber si este lenguaje de tono militar de libertadores (siguiendo el Texto Masorético hebreo) se entiende como literal, como simbólico de luchas espirituales, o ambas cosas. Abdías no es claro en este punto, pero como se revisó en el párrafo anterior, los conceptos y la terminología de los versículos 15–21 suenan más físicos y orientados a lo militar (véase igualmente Jeremías 10:10: “Mas YHWH es… rey eterno; ante su ira tiembla la tierra, y las naciones no pueden sufrir su indignación”). No hay nada explícito en estos versículos acerca de la rectitud personal o espiritualidad, aunque el resultado destructivo profetizado podría entenderse, posiblemente, como derivado de la ausencia de esto entre los edomitas o las naciones. La forma en que se aborde este primer desafío depende, al menos en parte, de la respuesta que se dé al segundo desafío, que consiste en decidir qué representan el “día del Señor” y los “salvadores en el monte de Sion” en Abdías.

Este segundo desafío se halla en el centro de lo que esta profecía “significa.” Habiendo repasado ya el contenido de Abdías, es claro que las palabras de este libro bíblico llevan a los lectores solo hasta cierto punto. Como ha observado Jensen, “La brevedad y ambigüedad del versículo  ofrece la oportunidad para interpretaciones muy diferentes.” Lo que los lectores aportan al texto —en términos de perspectivas, creencias y expectativas— tiene un gran impacto en el significado que perciben en las palabras de Abdías, incluyendo si, por ejemplo, siquiera consideran el libro como una profecía divinamente inspirada. Este asunto resalta la tensión entre la exégesis, o lo que se lee desde el texto en su contexto (es decir, lo que una lectura cuidadosa del texto lleva a entender), y la eiségesis, lo que se lee dentro del texto (es decir, lo que uno aporta, aplica y espera encontrar en el texto). Además, ejemplifica el comprensible deseo de dar un mayor sentido a pasajes que parecen menos que completos y explícitos por sí solos.

Diversos comentaristas han expresado una amplia gama de preferencias interpretativas respecto a la última parte de Abdías. Por ejemplo, Paul R. Raabe señala que los comentaristas están divididos en cuanto a si “el día del Señor” se entendía de manera escatológica (el fin del tiempo humano “normal”) o no, en parte debido a las diferentes posturas sobre cómo interpretar la cláusula modificadora “está cercano” (v. 15; véase también Joel 1:15). El propio Raabe afirma que, por diferente que vaya a ser el período profetizado, Abdías “permanece congruente con las realidades históricas y geográficas de su propio tiempo; … no ha ingresado en el ámbito de lo apocalíptico.” De modo similar, John Barton afirma que la última parte de Abdías fue “concebida como una esperanza genuina y específica, no como una especie de sueño ‘utópico’” y presenta un “Israel completamente concreto, de este mundo, político, que gobernaría las áreas circundantes.”

En cambio, Douglas Stuart ve la profecía como una descripción de una “nueva era” algo vagamente definida, donde “prevalecerá el reconocimiento puro de Yahveh como el único Dios (cf. Isaías 49:26; 54:10).” Además, afirma que Abdías, como otras profecías del Antiguo Testamento sobre “la nueva era,” “tiene una implicación cristiana,” en el sentido de que no se trata solo de una profecía sobre eventos en el mundo histórico, sino también sobre la “victoria final del pueblo de Dios” a través de todos los reinos de la tierra. Y Block entiende que Abdías prevé un tiempo en que Sion “se convertirá en un lugar de gozo eterno,” cuando la profecía de Abdías se cumpla en Cristo. No queda claro si Daniel I. Block se refiere a esto mediante una efusión del Espíritu de Dios o a la presencia personal de Cristo.

Ni Stuart ni Block mencionan específicamente la Segunda Venida de Jesús (doctrina en la que muchos cristianos ya no creen de forma literal), diferenciándose así de otros comentaristas que, adoptando una perspectiva canónica cristiana (es decir, leyendo toda la Biblia en conjunto desde una perspectiva cristiana), ven Abdías 1:15–21 —con sus referencias al “día del Señor,” al “monte de Sion,” y a que “el reino será de YHWH”— como una profecía sobre la Segunda Venida de Jesús en poder y gloria y el establecimiento de su reino milenial en la tierra. La tendencia académica actual es leer el Antiguo Testamento como una antología precristiana y, por lo general, no cristiana, de modo que esta conexión con Cristo ya no suele ser abordada por los comentaristas. Una razón obvia para ello es que ni Abdías ni ningún otro profeta del Antiguo Testamento mencionan explícitamente la Segunda Venida de YHWH/Jehová/Jesucristo, aunque varios profetas sí destacan un futuro ideal dramáticamente diferente, incluyendo un gobernante davídico, mesiánico (por ejemplo, Ezequiel 34:23–24; 37:24–25) y cambios maravillosamente productivos en la tierra (Amós 9:11–15; Joel 3:18). La profecía de Abdías, sin embargo, carece de estas características. No obstante, algunos comentaristas cristianos anteriores sí vincularon la profecía de Abdías con la Segunda Venida de Jesús, como Carl F. Keil, quien escribió: “El cumplimiento de [Abdías] vers. 17–21 solo puede pertenecer a los tiempos mesiánicos… en la segunda venida de nuestro Señor.” Muchos comentaristas calificarían esta convicción como un ejemplo de sensus plenior, la idea de que hay un sentido más pleno en un texto que fue intentado por Dios, lo entendiera o no el profeta anterior.

Al considerar Abdías 1:15–21 en el contexto de otras profecías de orientación escatológica en el Antiguo Testamento, mi lectura de los últimos versículos de Abdías armoniza con la perspectiva de Keil, en cuanto a aceptar que Abdías fue un profeta de Dios, que profetizó algo que aún no se ha cumplido plenamente (Israel prevaleciendo sobre todos sus enemigos, el monte de Sion siendo santo y el reino de YHWH establecido en la tierra), y que lo que él profetizó solo acontecerá en plenitud con la Segunda Venida de Jesús y el advenimiento del Milenio. Pero también reconozco que esto no está mencionado específicamente en Abdías. He aportado a los versículos 15–21 un conjunto de perspectivas que van más allá de lo que esta profecía dice explícitamente.

Este análisis del libro de Abdías, con su énfasis en el versículo 21, prepara el terreno para examinar cómo los Santos de los Últimos Días han utilizado este versículo, con su frase “salvadores… en el monte de Sion.”

Leyendo Abdías 21 con los Santos de los Últimos Días

Como se señaló al inicio de este artículo, los Santos de los Últimos Días han utilizado regularmente la frase “salvadores en el monte de Sion” en relación con la obra vicaria del templo por los muertos en esta dispensación de los últimos días. La noción de seres humanos participando como “salvadores” en el progreso espiritual de otras personas es un concepto interesante.

No hay pasajes en la Biblia (excluyendo Abdías 1:21) ni en el Libro de Mormón que se refieran a alguien distinto de YHWH/Jehová/Jesucristo como “salvador” en un sentido teológico, pero hay dos en Doctrina y Convenios. El primero está en D. y C. 86:11 —parte de una revelación dada a José Smith en Kirtland, Ohio, con fecha 6 de diciembre de 1832— y es una ampliación de la parábola del trigo y la cizaña dada por Jesús (Mateo 13:24–32). Este pasaje sugiere claramente que los poseedores del sacerdocio de los Santos de los Últimos Días pueden funcionar colectivamente como un “salvador” para “mi pueblo Israel.” La frase “mi pueblo” se usa de manera consistente en el Antiguo Testamento y otras Escrituras para referirse a israelitas del convenio y parece hacerlo aquí también. Así, D. y C. 86:11 no menciona que otros pueblos sean salvados por este “salvador” colectivo.

La segunda referencia a alguien distinto de YHWH/Jesús como salvador en las Escrituras exclusivas de los Santos de los Últimos Días aparece en D. y C. 103:9–10, parte de una revelación dada a José Smith en Kirtland, Ohio, con fecha 24 de febrero de 1834. Este pasaje amplía la comisión de Jesús a sus discípulos en Mateo 5:14 de ser “la luz del mundo” y se dirige a y habla de “mi pueblo.” Aquí, sí parece que los miembros del convenio de la Iglesia en general pueden funcionar como “salvadores,” representando a Jesús y Su evangelio ante el resto del mundo. Obviamente, esta idea de que algunas personas participen como “salvadores” para otras amplía, pero no reemplaza, el gran poder salvador del sacrificio expiatorio de Jesús.

Junto a este uso teológico temprano de la Restauración de “salvadores” en plural, la frase “monte de Sion” aparece cinco veces en el libro de los Salmos, siete en Isaías, dos en Abdías y una en Joel y en Miqueas. También aparece tres veces en 2 Nefi, en capítulos que citan a Isaías. Y la forma “mount Sion” aparece en la KJV de Hebreos 12:22 y Apocalipsis 14:1. Así, José Smith se encontró con esta frase múltiples veces en su traducción del Libro de Mormón y en sus esfuerzos de la Traducción de José Smith de la Biblia (JST).

La frase “monte de Sion” también aparece en D. y C. 133:18 y 56, en una revelación dada por medio de José Smith el 3 de noviembre de 1831. El contexto de estas dos apariciones en D. y C. 133 es claramente la Segunda Venida de Jesús. Esta frase vuelve a aparecer en D. y C. 76:66, en la visión dada a José Smith y Sidney Rigdon el 16 de febrero de 1832, que se apoya en el lenguaje de Hebreos 12:22 y que se encuentra en la descripción de quienes heredan la gloria celestial. Y la frase “monte de Sion” aparece al menos de manera esporádica en declaraciones posteriores de José Smith.

Estos dos hilos —“salvadores” y “monte de Sion”— se unen en un sermón de José Smith del 16 de mayo de 1841: “La elección de la simiente prometida aún continúa, y en los postreros días, se les restaurará el sacerdocio, y serán los ‘salvadores en el monte de Sion’ [Abdías 1:21], los ‘ministros de nuestro Dios’ [Isaías 61:6]; si no fuera por el remanente que quedó, entonces podríamos ser como Sodoma y Gomorra [parafraseando Isaías 1:9].” Aunque José Smith no mencionó por nombre a Abdías ni a Isaías en esta declaración, claramente citó una frase de cada libro profético. Tampoco vinculó explícitamente ninguno de estos pasajes con las ordenanzas del templo, aunque lo hizo varios meses después. El informe de un discurso del 3 de octubre de 1841 describe: “El presidente José Smith, a petición de algunos de los Doce, dio instrucciones sobre la doctrina del bautismo por los muertos, las cuales fueron escuchadas con profundo interés por la numerosa congregación. El orador presentó el ‘bautismo por los muertos’ como la única manera en que los hombres pueden aparecer como salvadores en el monte de Sion.”

La frase “salvadores en el monte de Sion” y las ordenanzas del templo se unen de manera más plena en la edición del Times and Seasons del 15 de abril de 1842, en la cual José Smith enseñó lo siguiente:

Y ahora, conforme los grandes propósitos de Dios se apresuran hacia su cumplimiento y las cosas de que hablaron los profetas se van cumpliendo, al establecerse el reino de Dios en la tierra y restaurarse el antiguo orden de las cosas, el Señor nos ha manifestado este deber y privilegio, y se nos ha mandado bautizarnos por nuestros muertos, cumpliendo así las palabras de Abdías al hablar de la gloria de los Últimos Días. “Y subirán salvadores al monte de Sion para juzgar al remanente de Esaú; y el reino será de Jehová.” Una visión de estas cosas reconcilia las Escrituras de verdad, justifica los caminos de Dios hacia el hombre, pone a la familia humana en igualdad de condiciones y armoniza con todo principio de rectitud, justicia y verdad.

Aquí, José Smith citó específicamente Abdías 1:21 y conectó la frase “salvadores… en el monte de Sion” con los Santos de los Últimos Días que realizan bautismos vicarios por sus antepasados en el templo. Repitió este concepto el 21 de enero de 1844, preguntando: “¿Pero cómo han de convertirse ellos [los Santos] en Salvadores en el Monte de Sion? Construyendo sus templos” y efectuando todas las ordenanzas del templo requeridas por sus antepasados. Así, parece que cuanto más aprendía y enseñaba José Smith sobre las ordenanzas vicarias del templo, más centrado se volvía su uso de “salvadores en el monte de Sion.”

Varios profetas y apóstoles posteriores de los últimos días han reiterado esta conexión en discursos de conferencia general y en otros contextos. Debido a limitaciones de espacio, aquí se presentan solo algunos ejemplos ilustrativos. El 31 de julio de 1859, se informó que Brigham Young predicó lo siguiente en Salt Lake City:

Está registrado en la Biblia que en los últimos días el Dios del cielo levantará un reino [Daniel 2:44].… Salvará a toda persona que quiera y pueda ser salvada. Las doctrinas del Salvador revelan y ponen a los creyentes en posesión de principios mediante los cuales los salvadores vendrán sobre el Monte de Sion para salvar a la casa de Esaú, que son las naciones gentiles, del pecado y la muerte.… Hombres y mujeres entrarán en los templos de Dios,… y oficiarán año tras año por aquellos que han dormido miles de años.

Aunque Brigham Young no mencionó explícitamente a Abdías, claramente recurrió a Abdías 1:21. Y transformó el “salvadores… para juzgar al monte de Esaú” de Abdías en “salvadores… para salvar a la casa de Esaú,” identificando esta “casa de Esaú” como “las naciones gentiles” de la tierra, vinculando así de manera directa Abdías 1:21 con la obra misional y del templo.

En la conferencia general de abril de 1943, el élder John A. Widtsoe enseñó: “El Señor vino a la tierra y, en nuestro favor, en favor de toda la raza de los hijos de Dios, realizó una obra que nos traerá vida eterna y gozo y bendiciones. Así, de un modo más humilde, nosotros, cada uno de nosotros, podemos realizar una obra por los muertos que los bendecirá eternamente, si aceptan nuestro servicio. Nosotros también podemos convertirnos en salvadores —‘salvadores en el Monte de Sion’ (Abd. 1:21). Eso es un pensamiento glorioso.”

El presidente Gordon B. Hinckley enseñó en la conferencia general de octubre de 2004 que podemos ir a la casa del Señor y servir allí en una relación vicaria en favor de aquellos que están más allá del velo de la muerte.… Literalmente nos convertimos en salvadores en el Monte de Sion [Abdías 1:21]. ¿Qué significa esto? Así como nuestro Redentor dio Su vida como sacrificio vicario por todos los hombres, y al hacerlo se convirtió en nuestro Salvador, de igual manera nosotros, en pequeña medida, cuando participamos en la obra vicaria en el templo, nos convertimos en salvadores para aquellos del otro lado que no tienen medio alguno de progresar a menos que algo sea hecho por ellos en la tierra por quienes aquí viven.

Y en abril de 2016, Quentin L. Cook enseñó de manera similar este principio, citando Abdías 1:21.

Además, los materiales producidos por la Iglesia y diversos comentaristas han seguido generalmente esta misma línea, conectando Abdías 1:21 con la obra vicaria del templo. Por ejemplo, el Manual del maestro del Seminario del Antiguo Testamento de 2014 invita a discutir la obra del templo en relación con Abdías 1:17–21.

La belleza de esta conexión —“salvadores… en el monte de Sion” y las ordenanzas vicarias del templo— expresada por primera vez por José Smith, es evidente de inmediato. Esta visión basada en la Restauración se alinea con la declaración del Señor en D. y C. 103:9–10, de que Su pueblo puede funcionar como “salvadores” bajo Su dirección y poder. Esta comprensión espiritual del contenido de Abdías 1:21 enfatiza a “salvadores” que representan al Señor al extender oportunidades de ordenanzas a quienes necesitan dicha ayuda. Esta visión parece también apoyarse en el versículo 17 —“Mas en el monte de Sion habrá liberación, y habrá santidad”— para sugerir una conexión basada en el templo para estos salvadores. Entendido de esta manera, es evidente que la traducción activa de môšîʿîm en Abdías 1:21 en la Biblia hebrea tradicional y en la KJV (en contraste con la lectura pasiva, “los que son salvados”) ha tenido un impacto significativo en la forma en que los Santos de los Últimos Días han utilizado el lenguaje de ese versículo.

Sin embargo, leer Abdías 1:15–21 desde un enfoque interpretativo basado en el texto y contextualizado produce un resultado diferente y plantea preguntas sobre la conexión de Abdías 1:21 con las ordenanzas del templo. Por ejemplo, ni el templo ni sus ordenanzas —para los muertos o los vivos— se mencionan específicamente en el libro de Abdías, aunque, como se indicó arriba, “monte de Sion” puede referirse al Monte del Templo así como a la ciudad de Jerusalén (y los Santos de los Últimos Días a veces usan “monte de Sion” para designar la Nueva Jerusalén americana; véase, por ejemplo, D. y C. 84:2–3; 133:56). Además, viviendo en la dispensación mosaica, los antiguos israelitas no realizaban ordenanzas vicarias por los muertos, una práctica que comenzó solo después de la resurrección de Jesús, aproximadamente seiscientos años después de Abdías. No hay evidencia de que la audiencia de Abdías entendiera tal concepto, incluso si uno asumiera que Abdías, como profeta, estaba consciente de las perspectivas futuras de una “obra por los muertos.”

Además, no está del todo claro en el versículo 21 cómo los “salvadores… en el monte de Sion” que han de “juzgar” o gobernar el “monte de Esaú” equivalen a los Santos de los Últimos Días realizando ordenanzas del templo por los muertos, especialmente dado el carácter más militar y administrativo que se presenta en Abdías 1:15–21, con las conexiones implícitas a jueces israelitas antiguos. Y aunque está contrastado con el “monte de Esaú,” el “monte de Sion” del versículo 21 parece destinado, en contexto, a referirse a Jerusalén o simplemente al Monte del Templo, no a múltiples templos de los últimos días. Finalmente, en las citas incluidas arriba, tanto José Smith como Brigham Young aplicaron Abdías 1:21 a la actividad del templo llevada a cabo por los Santos de los Últimos Días en este tiempo, no a un periodo futuro posterior al “día del Señor.” Esto es especialmente cierto si se entiende que ese “día del Señor” es la destrucción de los inicuos antes del inicio de una nueva era en la venida de Cristo (D. y C. 43:17–29 y 45:39 usan la frase “el gran día del Señor” para referirse a la Segunda Venida de Jesús).

Así surge la pregunta: ¿Profetizaba Abdías principalmente acerca de “salvadores en el Monte de Sion” en conexión con asuntos que surgirían a lo largo de los siglos, solo en nuestra dispensación de los últimos días, o en el Milenio? Este es un ejemplo clásico de cómo las decisiones interpretativas son influenciadas por las preconcepciones y creencias que uno aporta al interpretar un pasaje de las Escrituras. Como se describió previamente, se han dado múltiples interpretaciones sobre lo que se pretende en Abdías 1:21 y su contexto, incluyendo las siguientes:

• Una perspectiva histórica esperanzadora pero principalmente “de este mundo”
• Un cumplimiento futuro vago en el que los israelitas triunfarán sobre sus enemigos y vivirán la ley de Dios
• Una lectura cristiana más general de un futuro día de mayor espiritualidad y rectitud traído por Cristo
• La visión específica, común entre muchos miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sobre efectuar ordenanzas del templo por los muertos en cualquier templo dedicado de los últimos días
• Una lectura cristiana específica de la Segunda Venida de Jesús y los inicios del Milenio

Dado el contenido y el tono de Abdías 1:15–21, y en el contexto de otros pasajes de las Escrituras, creo que la última opción es más probable (reconociendo que esta profecía puede significar diversas cosas para diferentes personas), y así también lo consideran algunos comentaristas Santos de los Últimos Días. Por ejemplo, Victor Ludlow ha conectado el “monte santo de Sion ([Abdías] versículos 16, 17, 21)” de Abdías con “la nueva Jerusalén de Juan… (Apoc. 21:7, 27),” y Abdías 1:21 con Apocalipsis 11:15, pasajes que los Santos de los Últimos Días entienden regularmente como mileniales. En este contexto milenial, podemos ver a los “salvadores” nombrados por YHWH gobernando a aquellos que sobrevivieron al destructivo “día del Señor,” pero que aún no son plenamente parte de su reino, sea política o espiritualmente. En ese entorno, pueden ayudar a administrar ordenanzas salvadoras para los vivos y los muertos.

Como Santo de los Últimos Días, me parece que existen dos posibles enfoques para entender la perspectiva común entre los Santos de los Últimos Días sobre este versículo. Uno es que Abdías 1:21 pretendía principalmente describir la obra vicaria premilenial de la Iglesia y las actividades relacionadas con ella, que hizo falta la Restauración y a los profetas de los últimos días para revelar y aclarar esto, y que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es el reino de Dios mencionado por Abdías. Esta puede ser la suposición —reflexionada o no— de muchos Santos de los Últimos Días.

La opción más probable, en mi opinión, es que Abdías profetizó algo que tenía sentido para su audiencia contemporánea en el siglo VI a. C., algo sobre el Señor ayudándolos a recuperar su tierra en un futuro indefinido pero diferente y, en una inversión de sus circunstancias de ese momento, algo sobre que gobernarían a los pueblos que los rodeaban con la ayuda de y bajo el reinado supremo de YHWH. Las promesas de liberación futura, restauración y rectitud sin duda ofrecieron esperanza a los israelitas del siglo VI, aun cuando la profecía de Abdías acerca del futuro fuera bastante vaga en cuanto a detalles específicos. Así, pudo haber sido destinada a transmitir un mensaje escatológico, algo aún por cumplirse, que para muchos cristianos se conecta con la Segunda Venida de Jesucristo. De modo que, ya sea que uno suponga que Abdías comprendía o no las futuras ordenanzas vicarias del templo, no parece estar enseñando a sus contemporáneos sobre ellas.

Si uno adopta este segundo enfoque (como yo lo hago), entonces se deduce que José Smith y quienes le sucedieron estaban aplicando conocimiento restaurado a la antigua profecía de Abdías, en lugar de declarar la interpretación de la profecía per se en su contexto bíblico. En este caso particular, me parece que José Smith hizo con Abdías 1:21 lo que Pedro hizo con Joel 2:28–32, como se relata en Hechos 2:17–21, apenas unas semanas después de la resurrección de Jesús. Refiriéndose a los acontecimientos de Pentecostés, con sus múltiples manifestaciones del Espíritu Santo, Pedro declaró que “esto es lo dicho por el profeta Joel” (v. 16), quien, entre otras cosas, profetizó que YHWH “derramaría su Espíritu sobre toda carne.” Sin embargo, cerca de 1,800 años después, Moroni le dijo a José Smith que esta misma profecía de Joel “no estaba aún cumplida, pero pronto lo estaría” (José S. H. 1:41). Así, Pedro aplicó una profecía del Antiguo Testamento a los sucesos de su época debido a conexiones y paralelos que eran evidentes para él, aun cuando el enfoque principal de la profecía era algo todavía en su futuro (como se ve claramente en Joel 2:30–31; Hechos 2:19–20). Esto modela lo que José Smith y otros Santos de los Últimos Días han hecho con Abdías 1:21, debido a su poderosa y flexible imaginería, al aplicar a nuestra dispensación una profecía que parece centrarse principalmente en la Segunda Venida de Jesús y en Su reinado milenario temprano en la tierra (“el reino será de YHWH”).

Este proceso de aplicación es diferente de que un profeta brinde una interpretación definitiva de todos los aspectos de una profecía en su contexto. El valor de reconocer y apreciar ambos enfoques por lo que son—una interpretación de un pasaje en su contexto literario, histórico y canónico, y una aplicación particular de un pasaje que no necesariamente emplea o se ajusta a su contexto escritural—es importante para evitar que una opción llegue a eclipsar a la otra. Hay verdadero valor en entender Abdías 1:21 en su propio contexto, así como hay valor en entender cómo los profetas de los últimos días han empleado el lenguaje evocador del versículo 21 para enseñar verdades relevantes en esta dispensación. Así como podemos apreciar lo que Pedro hizo con la profecía de Joel en Hechos, también podemos apreciar lo que los líderes de la Iglesia han hecho, en mi opinión, con Abdías 1:21, sin afirmar que su uso es la única o última forma de interpretar ese versículo.

Comprender esta situación es importante en parte porque los Santos de los Últimos Días han hecho otras aplicaciones de la frase “salvadores en el monte de Sion” que extienden la visión de esta frase a actividades adicionales en este período de los últimos días, más allá de la obra del templo, pero que nuevamente no son probablemente el cumplimiento principal de la frase según aparece en su contexto en Abdías. Por ejemplo, Gary Gillum, después de compartir relatos de abuso familiar, observó que “al aplicar las Escrituras a nosotros mismos, los Santos de los Últimos Días pueden ser salvadores en el Monte de Sion no solo para los muertos sino también para los vivos… ayudando al mundo a superar y eliminar las barbaries del abuso, la guerra, la tortura, la fuerza, el genocidio, la pobreza, la ignorancia, la exclusión, la intolerancia y el odio.” Los élderes Matthias Cowley, Charles Penrose y Mark E. Petersen aplicaron esta frase a enseñar el evangelio restaurado a los miembros de la familia. Henry Moyle aplicó la frase a la obra misional en general. Y el élder Jeffrey R. Holland aplicó esta frase al amor nutridor y al servicio que las madres brindan a sus hijos. Todos estos ejemplos ilustran el poder de emplear un lenguaje poético hermoso para expresar conceptos importantes. También ilustran la práctica de aplicar una frase escritural a diversas situaciones que son distintas de la representada principalmente por el contexto original de la frase.

Pensamientos finales

Este estudio ha analizado cómo una frase de Abdías 1:21 encaja dentro del contexto del versículo en el que aparece y dentro del contexto mayor de ese versículo, especialmente los versículos 15–21, así como cómo los Santos de los Últimos Días han aplicado esta frase a la obra del templo y a otras actividades relacionadas con el evangelio. Luchar con el texto de declaraciones proféticas, antiguas o recientes, dentro de sus contextos, a menudo resulta bastante exigente. Sin embargo, también puede ser muy fructífero, al mostrar lo que un texto dice por sí mismo y en su propio contexto, y al delimitar los usos y aplicaciones posteriores que se han hecho de ese texto, de modo que cada uno pueda ser apreciado y utilizado por lo que es. Esté o no uno de acuerdo con la perspectiva presentada aquí, la enseñanza de Abdías sobre el “día del Señor” y el establecimiento de Su reino que seguirá a la destrucción de los inicuos es un concepto doctrinal significativo, al igual que la obra vicaria del templo que los Santos de los Últimos Días realizan por los muertos.