“Desde la señal del rey Acaz hasta Jesucristo”

El “cumplimiento” de Isaías 7:14

Jason R. Combs

La mayoría de los Santos de los Últimos Días están familiarizados con una imagen particular de Isaías. Un Isaías barbado y de cabello gris escribe con su pluma, encorvado sobre una gran mesa de piedra. Dos testigos, quizá Urías y Zacarías (Isaías 8:2), observan por encima de sus hombros, viendo cómo trabaja. Su rollo yace abierto, fluyendo por el borde de la losa de piedra. No aparecen palabras en el rollo. Sin embargo, el mensaje que escribe se vuelve claro por los trazos de luz que se elevan desde el punto donde su pluma toca el pergamino. Esos trazos dirigen la atención del espectador hacia arriba, a través del valle verde en el fondo y hacia el cielo azul claro, donde una imagen toma forma. Allí, María y José, enmarcados por dos corderos jóvenes, miran con amor a su hijo recién nacido, acunado en un lecho de heno. Encargada por la Iglesia y pintada por Harry Anderson a finales de la década de 1960, esta pintura transmite doctrinas importantes de la Iglesia: por ejemplo, que los profetas testifican de Cristo y que la venida de Cristo fue parte de un plan divino preordenado.

No obstante, como representación de un relato particular de la Biblia, la pintura representa mejor la interpretación que Mateo hace de Isaías, más que las palabras de Isaías por sí solas. Al inicio de su Evangelio, Mateo interrumpe la narrativa del nacimiento de Jesús con esta declaración: “Y todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta, cuando dijo: He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Emmanuel, que traducido es: Dios con nosotros” (Mateo 1:22–23). Desde que Mateo escribió estas palabras, los cristianos han leído Isaías 7:14 predominantemente, si no exclusivamente, como una descripción del nacimiento de Jesús. Esto se refleja en la pintura de Anderson. Sin embargo, Isaías nunca afirma haber presenciado en visión el nacimiento de Jesús. Además, en el contexto literario e histórico más amplio de Isaías 7, la profecía de Emanuel parece referirse directamente a acontecimientos ocurridos durante la vida del propio Isaías.

Este es un estudio de la relación entre la profecía de Emanuel en Isaías y su “cumplimiento” en el Evangelio de Mateo. En lugar de leer a Isaías a través del lente del Evangelio de Mateo, comenzaremos estudiando a Isaías en su propio contexto histórico. Esto incluye estudiar la situación política detrás de Isaías 7, el uso que Isaías hace del simbolismo y la posible identidad de Emanuel en la época de Isaías. Luego mostraré cómo Mateo utiliza esta profecía, que se cumplió en el tiempo de Isaías, para enseñar a sus lectores acerca de la misión divina de Jesucristo.

Isaías 7 en su contexto histórico

Isaías fue un profeta en Jerusalén durante tiempos turbulentos. Casi doscientos años antes de Isaías, justo después de la muerte del rey Salomón, el reino unido de Israel se fracturó (aprox. 930 a. C.). Las diez tribus del norte se separaron y se convirtieron en el nuevo “Reino de Israel”, a veces llamado el Reino de Efraín. Las tribus restantes al sur, que continuaron siendo gobernadas desde la ciudad de Jerusalén, se convirtieron en el Reino de Judá. Las tensiones y frecuentes brotes de violencia entre el Reino del Norte de Israel y el Reino del Sur de Judá persistieron hasta la época de Isaías. A veces Judá formaba una alianza con un reino vecino y hacía guerra contra Israel; otras veces Israel era el agresor (por ejemplo, 1 Reyes 15). Israel y Judá también enfrentaban amenazas más allá de sus disputas internas: los reinos vecinos no siempre eran aliados.

Para la época de Isaías, el peligro de la política regional palidecía en comparación con la amenaza inminente del cada vez más poderoso imperio asirio. Tiglat-pileser III, rey de Asiria (aprox. 747–727 a. C.), a veces llamado Pul (véase 2 Reyes 15:19), incursionó en la región y comenzó a cobrar tributo a Israel y Judá, así como a reinos vecinos, como Siria, al norte de Israel (2 Reyes 15:19–20). Durante el reinado de Peka, rey de Israel (aprox. 735–732 a. C.), Asiria tomó cautiva a la gente de “Galilea, toda la tierra de Neftalí”, y varias ciudades importantes de Israel (2 Reyes 15:29). Un registro asirio fragmentario del período corrobora el relato bíblico. En ese registro, Tiglat-pileser presume del tributo que recibió de Acaz de Judá (identificado por su nombre completo, Jehoahaz):

En todas las tierras… [recibí] el tributo de Kushtashpi de Comagene, Urik de Qu’e, Sibitti-be’l de Biblos, … Enil de Hamat, Panammu de Sam’al, Tarhulara de Gumgum, Sulumal de Militene, … Uassurme de Tabal, Ushhitti de Tuna, Urballa de Tuhana, Tuhamme de Ishtunda, … [Ma]tan-be’l de Arvad, Sanipu de Bit-Amón, Salamanu de Moab, … Mitinti de Ascalón, Jehoahaz de Judá, Kaush-malaku de Edom, Muzr[i …], Hanno de Gaza, (consistente en) oro, plata, estaño, hierro, antimonio, vestiduras de lino con bordes multicolores, vestiduras de su industria nativa (hechas de) lana púrpura oscura… toda clase de objetos costosos… los tesoros de sus reyes, caballos, mulas entrenadas para el yugo.

Como es evidente en este registro, los vecinos de Judá sufrieron pérdidas similares. En un esfuerzo por detener el avance asirio —o por ampliar su propio control territorial— Rezín, rey de Siria, intentó formar una coalición de los reinos que habían sido subyugados por Asiria; esto incluyó tanto al Reino de Israel como al Reino de Judá. Israel, bajo el gobierno de Peka, se unió a Rezín, pero Judá no. Esta era la situación política cuando el joven Acaz, de veinte años, hijo de Jotam, se convirtió en rey de Judá.

Acaz es descrito por el autor de 2 Reyes como un hombre malvado que “anduvo en el camino de los reyes de Israel” (16:3). A pesar de su afinidad por las prácticas idólatras de Israel, no se uniría a la alianza. Entonces Peka y Rezín respondieron con fuerza. En un esfuerzo por deponer a Acaz y reemplazarlo con un rey más favorable a su causa —el desconocido “hijo de Tabeel” mencionado en Isaías 7:6— Peka y Rezín sitiaron Jerusalén (2 Reyes 16:5). Este ataque contra Judá se conoce como la Guerra Siro-efraimita (aprox. 734 a. C.), así llamada por la alianza entre Siria y Efraín, el Reino del Norte de Israel. Acaz respondió a este ataque apelando a Asiria en busca de ayuda: “Entonces Acaz envió embajadores a Tiglat-pileser, rey de Asiria, diciendo: Yo soy tu siervo y tu hijo; sube y sálvame de mano del rey de Siria y de mano del rey de Israel, que se levantan contra mí. Y tomó Acaz la plata y el oro que se halló en la casa de Jehová y en los tesoros de la casa del rey, y lo envió al rey de Asiria en presente” (2 Reyes 16:7–8). Según 2 Reyes, la respuesta de Asiria fue rápida y decisiva. Tiglat-pileser III capturó Damasco, la capital de Siria, mató a Rezín y llevó cautivo a su pueblo (2 Reyes 16:9).

Este es el contexto histórico de Isaías 7. Tanto 2 Reyes como Isaías describen el sitio de Jerusalén impuesto por los ejércitos de Peka y Rezín, pero solo Isaías incluye un relato de intervención profética.

Y aconteció en los días de Acaz hijo de Jotam, hijo de Uzías, rey de Judá, que Rezín rey de Siria, y Peka hijo de Remalías, rey de Israel, subieron hacia Jerusalén para combatir contra ella, pero no pudieron prevalecer contra ella. Y fue dado aviso a la casa de David, diciendo: Siria se ha confederado con Efraín. . . . Entonces dijo Jehová a Isaías: Sal ahora al encuentro de Acaz, tú, y Sear-jasub tu hijo, al extremo del acueducto del estanque superior, en el camino del campo del batanero; y dile: Guarda y aquieta; no temas ni desmaye tu corazón a causa de estos dos cabos de tizones humeantes, por el ardor de la ira de Rezín con Siria, y del [Peka] hijo de Remalías. (Isaías 7:1–4; compárese 2 Reyes 16:5)

El mensaje de Isaías es de fe y paciencia. Acaz no debe temer a los reinos de Siria e Israel porque el Señor conoce sus planes (véase Isaías 7:5–6) y no permitirá que tengan éxito: “Así dice Jehová el Señor: No subsistirá, ni será” (Isaías 7:7). Isaías promete a Acaz no solo que este ataque inmediato fracasará, sino también que sus enemigos pronto dejarán de ser una amenaza: “Dentro de sesenta y cinco años Efraín será quebrantado hasta dejar de ser pueblo” (Isaías 7:8). En una época en la que un reinado de veinte años ya era impresionante, la promesa de una señal que ocurriría sesenta y cinco años en el futuro puede haber sido demasiado lejana para que Acaz la aceptara. Es evidente que Acaz no quedó convencido, ya que Isaías enseguida le pide que escoja otra señal que lo convenza: “Habló aún Jehová a Acaz, diciendo: Pide para ti señal de Jehová tu Dios, pídela ya sea de lo profundo, o de lo alto” (Isaías 7:10–11). Cuando Acaz rehúsa pedir una señal, Isaías le proporciona una de todos modos:

Por tanto, el Señor mismo os dará señal: He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel. Comerá mantequilla y miel hasta que sepa desechar lo malo y escoger lo bueno. Porque antes que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la tierra de cuyos dos reyes tú temes será abandonada. Jehová traerá sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre, días cuales nunca vinieron desde el día en que Efraín se apartó de Judá, esto es, al rey de Asiria. (Isaías 7:14–17)

Para Acaz, esta profecía trataba su preocupación inmediata: la amenaza que representaban Efraín y Siria—lo que Isaías llama, “la tierra que tú aborreces.” Con esta comprensión del contexto histórico y político de la profecía de Isaías, podemos ahora volver a la profecía misma.

El simbolismo profético de Isaías

Para comprender plenamente el mensaje de Isaías al rey Acaz, es necesario entender el simbolismo que emplea. En la antigüedad, los profetas a menudo transmitían sus mensajes mediante proclamaciones y gestos simbólicos (por ejemplo, Ezequiel 4–5 o Oseas 1:6, 9). En las profecías de Isaías a Acaz sobre las diversas amenazas que enfrentaba Judá, tres niños y sus nombres únicos funcionan como representaciones simbólicas o confirmaciones de los mensajes de Isaías (véase Isaías 8:18). Cuando Isaías se acerca por primera vez a Acaz, lleva consigo a su hijo Sear-jasub (Isaías 7:3). El nombre hebreo Sear-jasub significa “un remanente volverá.” Isaías profetiza que Israel, el reino del norte, será destruido y dejará de ser una amenaza para Judá si Acaz tiene fe (Isaías 7:4–9). Isaías no explica la conexión entre el nombre de este hijo y su profecía. Dado que las promesas de Isaías suelen ser condicionales, “un remanente volverá” puede referirse a Israel, ya que un mero remanente no sería una amenaza para Acaz (véase Isaías 10:20–23), o puede referirse a Judá, ya que Acaz es advertido de desastre inminente si no es fiel (Isaías 7:9). Luego, Isaías promete a Acaz que nacerá un niño que será llamado “Emanuel” (Isaías 7:14). Este nombre significa “Dios con nosotros” y respalda el mensaje de Isaías de que el destino del reino de Judá estaba en última instancia en las manos de Dios (Isaías 7:14–25). Finalmente, Isaías y “la profetisa” tienen otro hijo, a quien se le ordena nombrar “Maher-salal-has-baz”, que significa “el despojo se apresura, la presa se precipita” (Isaías 8:1–3). Este nombre coincide con la profecía de Isaías de que “antes que el rey de Asiria lleve los despojos de Damasco y los despojos de Samaria” (Isaías 8:4). Los nombres de estos niños funcionan como señales proféticas (Isaías 8:18), testigos adicionales de cada mensaje profético de Isaías.

En los casos tanto de Emanuel como de Maher-salal-has-baz, sus edades también sirven como señales proféticas. Respecto a Emanuel, se promete a Acaz: “Porque antes que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la tierra de cuyos dos reyes tú temes será abandonada” (Isaías 7:16). Asimismo, el Señor revela por medio de Isaías que antes de que Maher-salal-has-baz “sepa decir: Padre mío y madre mía, será quitada la riqueza de Damasco y los despojos de Samaria” (Isaías 8:4). En ambos casos, las edades de estos niños se convierten en marcadores cronológicos del calendario del Señor. A través de estos niños, Acaz podía contar los años antes de que sus enemigos cayeran. Las vidas de estos niños atestiguan el inminente fin de los problemas de Acaz.

La identidad de Emanuel en la vida de Isaías

Dos de los tres niños proféticos, Sear-jasub y Maher-salal-has-baz, son identificados claramente como hijos de Isaías (véase Isaías 7:3 y 8:3). Sin embargo, las identidades de Emanuel y sus padres no son tan claras. La madre de Emanuel es descrita solo como ‘almâ (עַלְמָה) en el hebreo original y parthenos (παρθένος) en una antigua traducción griega de Isaías. Aunque ‘almâ se traduce comúnmente como “joven” y parthenos como “virgen,” ninguna de estas palabras en inglés captura perfectamente el significado del hebreo o del griego. Respecto a la traducción de ‘almâ, John Watts explica: “Es difícil encontrar una palabra en inglés capaz del mismo alcance de significado. ‘Virgin’ es demasiado estrecha, mientras que ‘young woman’ es demasiado amplia.” De igual manera, respecto a la traducción del griego parthenos, Ronald Troxel ha demostrado que este término a veces puede usarse con el sentido de “joven,” aunque su significado básico sea “virgen.” Esto significa que la profecía de Isaías no enfatizaba originalmente la inexperiencia sexual de la madre de Emanuel ni presentaba su embarazo como milagroso. Como hemos visto, la señal milagrosa que Isaías dio a Acaz no tenía que ver con la madre de Emanuel ni con su embarazo. Más bien, la profecía anunciaba cómo las circunstancias políticas cambiarían en correspondencia con la edad de Emanuel: “Antes que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la tierra de cuyos dos reyes tú temes será abandonada” (Isaías 7:16). La señal era la maduración de Emanuel, no su nacimiento.

Entonces, ¿quién era la madre de Emanuel en tiempos de Isaías y Acaz? Probablemente era alguien presente en el momento de la profecía de Isaías. En la versión Reina-Valera (como en la KJV), Isaías 7:14 dice: “una virgen concebirá,” como si la joven fuera desconocida. Sin embargo, tanto el hebreo original como la antigua traducción griega incluyen un artículo definido: no “una virgen,” sino “la virgen,” lo que sugiere que Isaías se refería a una joven específica y conocida. La identidad de esta joven aún se debate hoy. En la antigüedad, sin embargo, a veces se la identificaba como la esposa del rey Acaz.

Hay buenas razones para pensar que Emanuel se refería a un hijo particular del rey Acaz, el futuro rey Ezequías. En primer lugar, la profecía está dirigida al rey Acaz; la señal es específicamente para él: “Habló Jehová otra vez a Acaz, diciendo: Pide para ti señal de Jehová tu Dios” (Isaías 7:10–11). E Isaías da a entender que la señal es relevante no solo para Acaz mismo, sino también para su casa real: “Oíd ahora, casa de David” (Isaías 7:13). Esto sugiere que el niño llamado Emanuel, o “Dios con nosotros”, probablemente pertenecía a la casa de David. El nombre es apropiado, ya que la casa de David a menudo se describe en términos de su relación especial con Dios: Dios está “con” la casa de David (véase 2 Samuel 7:9; 2 Samuel 23:5; 1 Reyes 1:37; 11:38; y Salmos 89:22, 25). Por ejemplo, el autor de 2 Reyes alaba a Ezequías, hijo del rey Acaz, cuando asciende al trono, escribiendo que “Jehová estaba con él” (18:7). Así, Emanuel era un título adecuado para un futuro rey davídico.

Quizá la evidencia más convincente de que la profecía de Emanuel en Isaías apunta al reinado del rey Ezequías es la mención menos conocida de Emanuel en Isaías 8, una profecía que tiene paralelos con Isaías 7. En Isaías 7, el rey Acaz es advertido de que el Señor traería a Asiria a su tierra: “Jehová traerá sobre ti, sobre tu pueblo y sobre la casa de tu padre, días cuales nunca vinieron desde el día en que Efraín se apartó de Judá; esto es, al rey de Asiria” (7:17). En Isaías 8, a Emanuel se le da la misma advertencia: que el Señor traería a Asiria a su tierra: “Y por Judá pasará, inundará y cruzará, hasta el cuello llegará; y la extensión de sus alas llenará la anchura de tu tierra, oh Emanuel” (8:8). Este paralelo entre las profecías dirigidas al rey Acaz y a Emanuel sugiere que Emanuel era igualmente un rey davídico. De hecho, Isaías 8:8 declara explícitamente que el reino de Judá pertenece a Emanuel. Y bajo el reinado del hijo del rey Acaz, Ezequías, la tierra de Judá fue efectivamente invadida por Asiria (véase Isaías 36–37, 2 Reyes 18–19 y 2 Crónicas 32). En un registro asirio de alrededor del 701 a. C., Senaquerib, gobernante asirio en tiempos de Ezequías, se jacta de esta invasión:

En cuanto a Ezequías, el judío, sitié 46 de sus ciudades fortificadas y pueblos pequeños circundantes, que eran innumerables. Utilizando rampas compactadas y aplicando arietes, ataques de infantería mediante minas, brechas y máquinas de asedio, las conquisté. Saqué 200,150 personas, jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, caballos, mulas, asnos, camellos, ganado y ovejas, sin número, y las conté como botín. A él mismo lo encerré dentro de Jerusalén, su ciudad real, como a un pájaro en una jaula.

La referencia a Emanuel en Isaías 8:8 y su paralelo en Isaías 7:17 parecen, por tanto, confirmar que la profecía de Isaías se cumple en la vida de Ezequías.

Es claro que la referencia de Isaías a Emanuel se aplicaba a alguien nacido en la época del rey Acaz y que la madre de Emanuel era alguien presente o conocida en el momento de la profecía. Sin embargo, algunos estudiosos han argumentado que la profecía de Emanuel no se cumplió en Ezequías. Es cierto que, si Ezequías fue el Emanuel profetizado, entonces surge un problema con la cronología de 2 Reyes y 2 Crónicas. Según 2 Reyes 16:2 y 18:2, Ezequías asumió el trono cuando tenía veinticinco años, después de que su padre Acaz gobernara dieciséis años. Si esta cronología es correcta, entonces Ezequías nació casi una década antes de que Acaz fuera rey, mucho antes de que Isaías señalara a aquella joven en la corte del rey Acaz y profetizara acerca de su hijo, Emanuel. Hay razones para creer que las fechas y años provistos por Reyes y Crónicas no son precisos. No obstante, el problema con la fecha del nacimiento de Ezequías ha llevado a algunos a sugerir que Emanuel no era el hijo de Acaz, Ezequías, sino el hijo de Isaías, Maher-salal-has-baz. Esta interpretación tiene la ventaja de identificar a los tres niños simbólicos de Isaías 7–8 como hijos de Isaías (véase Isaías 8:18), pero también presenta un problema cronológico. Cuando Isaías profetiza acerca de la joven (‘almâ) que daría a luz un hijo, él está acompañado por su hijo Sear-jasub (Isaías 7:3). Esto hace improbable que la esposa de Isaías pudiera ser descrita como una joven en edad casadera (‘almâ). Como explica Raymond Brown: “La propuesta de que el ‘almâ era la propia esposa de Isaías, ‘la profetisa’ mencionada en 8:3, es muy improbable; pues el hecho de que ella ya hubiera dado a Isaías un hijo lo suficientemente mayor para caminar con él (7:3) hace implausible tal designación para ella.” Además, la evidencia más antigua de que alguien interpretaba a Emanuel como hijo de Isaías, y no como Ezequías, no aparece sino hasta la Edad Media, aproximadamente 1,800 años después de Isaías. Por el contrario, la evidencia más antigua de que se interpretaba a Emanuel como el hijo de Acaz, Ezequías, aparece poco después de que se escribiera el Evangelio de Mateo.

En última instancia, no se puede llegar a una conclusión definitiva sobre la identidad precisa de Emanuel en tiempos de Isaías. Sin embargo, al menos cuatro hechos parecen claros en el texto de Isaías 7–8: (1) este niño, Emanuel, nacería durante la vida de Acaz; (2) la madre de Emanuel era alguien presente o conocida por Acaz en el momento de la profecía de Isaías; (3) la profecía era para Acaz y asumía que él observaría al niño Emanuel mientras creciera; y (4) la tierra de Judá podía describirse como perteneciente a Emanuel, lo que hace probable que fuera un heredero davídico.

Isaías 7:14 en el Evangelio de Mateo

Dado que la profecía de Isaías estaba dirigida al rey Acaz y se centraba en eventos que ocurrirían en el futuro de Acaz, ¿por qué dice Mateo que Jesús cumplió esta profecía? ¿Acaso Mateo desconocía el contexto histórico y literario de Isaías 7? ¿Cómo podemos entender la cita que hace Mateo de Isaías y su declaración de que las palabras de Isaías se cumplieron en la concepción y nacimiento de Jesús? Para comprender este pasaje, primero hay que entender qué quiere decir Mateo con la palabra cumplir, y segundo, cómo interpreta Mateo las Escrituras.

Una comprensión más plena del cumplimiento

Para entender la cita que hace Mateo de Isaías 7:14, debemos comprender qué quiere decir Mateo cuando habla de cumplimiento. Isaías 7:14 aparece en el Evangelio de Mateo como el primero de una serie de “pasajes de cumplimiento”. En Mateo, a diferencia de los Evangelios de Marcos o Lucas, la narración de la vida de Jesús es interrumpida con frecuencia por citas del Antiguo Testamento que van seguidas de declaraciones como: “Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta” (Mateo 1:22). Declaraciones similares aparecen catorce veces en el Evangelio de Mateo.

En el Nuevo Testamento, la palabra cumplir puede tener significados distintos. En un estudio importante sobre las “palabras de cumplimiento”, C. F. D. Moule demostró que existen al menos tres posibles sentidos: cumplimiento puede describir (1) la realización de un acontecimiento predicho con precisión tal como habría de ocurrir; (2) la “completación” de algo que comenzó en el pasado; y (3) la “consumación” de una promesa de pacto. En otras palabras, es posible que Mateo viera en la profecía de Emanuel en Isaías una revelación específica que apuntara únicamente al nacimiento de Jesús. Sin embargo, el pasaje de cumplimiento en Mateo podría mostrar cómo Jesús, de alguna manera, completa una profecía que ya fue satisfecha en parte por acontecimientos pasados. Además, un pasaje de cumplimiento podría revelar cómo una escritura que describe la relación de pacto de Dios con su pueblo en el pasado encuentra su consumación (su plenitud o cumplimiento) en la vida de Jesús; después de todo, Jesús vino no solo a comprobar profecías individuales, sino también a cumplir toda la ley y los profetas (véase Mateo 5:17–18).

Estos tres posibles significados de la palabra cumplimiento también pueden entenderse en términos de modelos de interpretación. David L. Turner, en su comentario sobre el Evangelio de Mateo, propone tres tipos de interpretación que pueden vincularse de manera general con los sentidos de cumplimiento de Moule: Turner clasifica estos modelos como (1) “predictivo”, (2) de “cumplimiento múltiple” y (3) “tipológico”. Aplicado al Evangelio de Mateo, el modelo de “interpretación predictiva” presupone que Isaías profetizó directamente acerca de Jesús y solo acerca de Jesús. El modelo de “interpretación de cumplimiento múltiple”, en cambio, sugiere que una sola profecía de Isaías podría cumplirse en dos o más acontecimientos distintos —por ejemplo, uno en la época de Acaz y otro en tiempos de Jesús. Dado el contexto histórico de Mateo, es posible que él creyera que Isaías profetizó directa o secundariamente sobre sucesos de su propio tiempo (el de Mateo). Los Rollos del Mar Muerto, escritos en el siglo anterior a Mateo, demuestran una convicción similar: que los profetas predijeron acontecimientos que se cumplieron con precisión, especialmente en la vida del fundador de la comunidad detrás de esos rollos. Este paralelo histórico, sin embargo, no explica por qué Mateo habría visto Isaías 7:14 en particular como una profecía mesiánica cumplida en el nacimiento de Jesús. Recordemos que, en Isaías 7, la señal no es el nacimiento, sino la maduración de Emanuel: “Porque antes que el niño sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la tierra de cuyos dos reyes tú temes será abandonada” (Isaías 7:16). Si Mateo leyó Isaías 7:14 como nada más que una predicción sobre Jesús, parecería que Mateo no conocía el contexto literario completo de Isaías 7 o que rechazó partes de esa profecía. Sin embargo, como argumentaré más adelante, hay indicios de que Mateo estaba muy consciente del contexto literario más amplio de Isaías.

El modelo “tipológico” de interpretación de Turner, como su nombre lo indica, sugiere que Mateo entendió la profecía de los acontecimientos ocurridos en tiempos de Acaz como un “tipo” de los acontecimientos que tuvieron lugar en la vida temprana de Jesús. Este enfoque se aproxima más a la idea de Moule de la consumación de una promesa de pacto. Este modelo tiene la ventaja de dejar la profecía de Isaías completamente intacta, en lugar de diseccionarla en partes que se refieren solo al Emanuel de Acaz y otras que se refieren únicamente o de manera secundaria a Jesús. En este modelo, toda la profecía está dirigida a Acaz y se refiere a acontecimientos que habrían de cumplirse en su vida. Al mismo tiempo, permite que esos acontecimientos prefiguren o revelen verdades sobre la vida y el propósito divino de Jesús según los comprendía Mateo. Como lo describe Turner: “Así, Isaías 7:14 se ve como una señal para Acaz que fue cumplida en sus días, y Mateo ve en el pasaje un patrón histórico que alcanza su cumplimiento culminante en Jesús.”

Cómo lee Mateo las Escrituras

Mateo no especifica qué quiere decir exactamente con la palabra cumplimiento cuando afirma: “Todo esto aconteció para que se cumpliese lo dicho por el Señor por medio del profeta” (Mateo 1:22). Es posible que Mateo no haya distinguido entre estos modelos de interpretación del modo en que lo hacen los eruditos hoy. Para entender qué significa para Mateo incluir esta profecía, tenemos que comprender cómo lee él las Escrituras.

Las citas que Mateo hace de pasajes del Antiguo Testamento han llevado a algunos a pensar que Mateo no era un lector cuidadoso. Por ejemplo, Mateo dice que Oseas 11:1 se cumplió cuando María, José y Jesús regresaron de su refugio en Egipto: “Y estuvo allá hasta la muerte de Herodes, para que se cumpliese lo que dijo el Señor por medio del profeta [Oseas], cuando dijo: De Egipto llamé a mi Hijo” (Mateo 2:15). Sin embargo, Oseas identifica al hijo como el pueblo de Israel y claramente se refiere al éxodo: “Cuando Israel era muchacho, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo. . . . Sacrificaban a los baales, y a los ídolos quemaban incienso” (Oseas 11:1–2). Esta aparente discrepancia entre lo que Mateo dice que significa un pasaje y lo que el pasaje significaba ha llevado a algunos a sugerir que Mateo trabajó a partir de una lista de textos-prueba arrancados de su contexto literario original. Sin embargo, este argumento no hace justicia a la complejidad literaria del Evangelio de Mateo.

Mateo alude a la historia del éxodo de Israel de Egipto varias veces antes de citar ese pasaje de Oseas. Mediante su énfasis en un soñador llamado José (Mateo 1:20; 2:12–13, 19, 22; compárese con Génesis 37:5, 8–10, 19–20; 42:9), en un gobernante que mata a los niños (Mateo 2:16; compárese con Éxodo 1:22), y en un retorno de Egipto a la tierra prometida (Mateo 2:21; compárese con Éxodo 3:7–10), Mateo ha entretejido en la narración de la vida de Jesús la historia de la liberación de Israel por parte de Dios. Para Mateo, Jesús no simplemente cumple una predicción de Oseas; más bien, él lleva a plenitud el mensaje divino que Oseas había transmitido acerca de la liberación de Israel. Richard Hays explica:

“El uso que Mateo hace de la cita depende del reconocimiento por parte del lector de su sentido original: si las palabras de Oseas fueran separadas de su referencia a la historia del éxodo original, el efecto literario y teológico de la lectura de Mateo quedaría sofocado. . . . El efecto de la yuxtaposición [entre la huida de Jesús y el éxodo de Israel] es insinuar que Jesús llevará ahora el destino del pueblo de Israel y que el resultado será el rescate y la vindicación de Israel, como se prefiguró en la historia del éxodo y se llevó a cumplimiento en la resurrección de Jesús.”

La cita que Mateo hace de Oseas no fue un uso erróneo de un texto-prueba, sino la continuación de un tema ya establecido en su narración de la vida de Jesús: la historia de la salvación de Israel está ligada a la historia de Jesús.

El mismo uso cuidadoso de alusiones intertextuales puede verse también en el empleo que Mateo hace de Isaías 7:14. El inicio del Evangelio de Mateo gira en torno a los reyes davídicos. La primera oración presenta a Jesús como el Mesías davídico, o Cristo: “Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David” (Mateo 1:1; énfasis añadido). La genealogía traza los orígenes e historia de la línea familiar davídica, en la cual aparecen Acaz y Ezequías (Mateo 1:2–16). Aunque muchos de los hombres nombrados en la genealogía son reyes, solo uno es identificado explícitamente como tal: “Y Obed engendró a Isaí, e Isaí engendró al rey David; y el rey David engendró a Salomón” (Mateo 1:6; énfasis añadido). Cuando Mateo resume la genealogía en períodos de catorce generaciones, las únicas personas que vuelve a mencionar, además de Abraham, son el rey David y Cristo (Mateo 1:16–17). En la historia del nacimiento de Jesús, un ángel se dirige a José llamándolo “José, hijo de David” (Mateo 1:20). En ese punto, Mateo inserta Isaías 7:14 y proclama su cumplimiento (Mateo 1:22–23). Luego, después de describir el nacimiento de Jesús, Mateo añade el relato de la llegada de “unos magos del oriente” que preguntan: “¿Dónde está el rey de los judíos, que ha nacido?” (Mateo 2:2; énfasis añadido). Con este fuerte énfasis en la realeza davídica, es casi seguro que Mateo estaba consciente del contexto de Isaías 7:14 y lo incluyó aquí con la intención de que sus lectores entendieran su mensaje acerca del reinado davídico.

El reinado del rey davídico Acaz estaba amenazado por la alianza de Rezín, rey de Siria, y Peka, rey de Israel (Efraín). Como Isaías explicó al rey Acaz: “Siria, Efraín y el hijo de Remalías han acordado contra ti el mal, diciendo: Subamos contra Judá y aterroricémosla, y repartámosla entre nosotros, y pongamos en medio de ella por rey al hijo de Tabeel” (Isaías 7:5–6). La amenaza de que Acaz fuera reemplazado por un rey extranjero no era solo una amenaza para Acaz. Dios había prometido al rey David, por medio del profeta Natán: “Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente” (2 Samuel 7:16). El derrocamiento de Acaz podría significar el fin del dominio davídico y el fracaso de la promesa de pacto de Dios. Sin embargo, por medio de Isaías, el Señor tranquiliza a Acaz —de hecho, el Señor tranquiliza a toda la casa de David (Isaías 7:13)— de que esta amenaza contra el gobierno davídico no prosperaría: “Porque antes que el niño [Emanuel] sepa desechar lo malo y escoger lo bueno, la tierra de cuyos dos reyes tú temes será abandonada” (Isaías 7:16). La profecía de Isaías se cumplió. Rezín y Peka fracasaron, y su tierra fue “abandonada de ambos reyes.” La casa de David continuó, y Dios estaba con ellos (véanse Isaías 8:10 y 2 Reyes 18:7).

Para la época de Mateo, sin embargo, no había rey en el trono de David: Herodes el Grande no era de la Casa de David. Observa que, en la genealogía de Mateo, se menciona el exilio de los judíos a Babilonia, pero no el regreso de Babilonia (véase Mateo 1:11–12). Esto es muy probablemente intencional para enfatizar el continuo “exilio” del reinado davídico. Mateo y su audiencia sabían que el exilio babilónico puso fin al gobierno davídico. Después del regreso de los judíos del exilio, Zorobabel (Zorobabel en la KJV de Mateo 1:12–13) actuó como gobernador persa de Jerusalén. A pesar de ser el heredero davídico, ni Zorobabel ni ninguno de sus descendientes jamás fueron coronados como reyes. El resumen que hace Mateo de la genealogía reitera este problema —la pérdida del gobierno davídico— y presenta a Cristo como la solución, parte de un plan divinamente cronometrado: “De manera que todas las generaciones desde Abraham hasta David son catorce generaciones; desde David hasta la deportación a Babilonia, catorce generaciones; y desde la deportación a Babilonia hasta Cristo, catorce generaciones” (Mateo 1:17). W. D. Davies y Dale Allison resumen así el mensaje de Mateo: “Que el segundo punto de quiebre importante en la genealogía de Mateo sea el cautiverio babilónico nos da una pista de la [teología] del evangelista. . . . ¿No debe inferir el lector que el reino que se inauguró con David y se perdió en el cautiverio es restaurado con la venida de Jesús, el Mesías davídico?” La respuesta implicada es ¡sí! Mateo presenta a Jesús como el nuevo rey davídico.

Para Acaz, Emanuel era una señal de la promesa de Dios de que él (Acaz) no sería derrocado y de que el reinado davídico no terminaría con él. Para Mateo, Emanuel es la señal de un nuevo reinado davídico, uno que satisface más plenamente la promesa que Dios hizo a Acaz y al rey David. Cuando Mateo cita Isaías 7:14, llama la atención al nombre Emanuel al proporcionar su interpretación: “Y llamarás su nombre Emmanuel, que traducido es: Dios con nosotros” (Mateo 1:23). Para Mateo, Jesús no es simplemente otro rey davídico que gobernará hasta ser conquistado o morir. Él es el rey davídico. Y, como “Dios con nosotros”, es el único que podría satisfacer plenamente la promesa hecha a David: “Tu casa y tu reino estarán firmes para siempre delante de ti; tu trono será establecido para siempre” (2 Samuel 7:16). Mateo demuestra la eternidad del reinado davídico de Jesús concluyendo su Evangelio de la misma manera en que lo comenzó. El primer pasaje de cumplimiento en el Evangelio declara que Jesús, en su nacimiento, es “Dios con nosotros” (Mateo 1:23). En las palabras finales del Evangelio, el mismo Jesús, ahora resucitado, reafirma esa promesa: “Yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén” (Mateo 28:20).

Conclusión

Ciertamente, Mateo eligió incluir Isaías 7:14 debido a detalles dentro de ese pasaje que paralelaban su relato de la vida de Jesús. ¿Podría haber una mejor descripción del nacimiento milagroso de Jesús que “una virgen concebirá y dará a luz un hijo” (de la traducción griega de Isaías)? Y un niño “engendrado . . . del Espíritu Santo” (Mateo 1:20) es adecuadamente descrito con el título “Dios con nosotros”. Sin embargo, considerando lo que hemos visto sobre el contexto de Isaías 7:14, su historia de interpretación y la amplitud del significado de la palabra cumplir, Mateo probablemente tenía otras razones para incluir esta escritura. A diferencia de ciertos autores del Libro de Mormón, Mateo nunca afirma estar escribiendo para nuestro tiempo. Mateo escribía para su tiempo. Escribía para una audiencia particular, una que él esperaba que estuviera familiarizada con Isaías, pero no necesariamente con todos los detalles de la vida de Jesús. Así que Mateo se apoya en relatos y profecías familiares del Antiguo Testamento para enseñar el propósito divino de Jesús.

He sugerido que la relación entre la profecía de Emanuel en Isaías y su cumplimiento en el Evangelio de Mateo no es tan simple como a veces se supone. En lugar de leer Isaías 7:14 como una predicción que se refiere directa y únicamente al nacimiento de Jesús, he argumentado que la profecía fue entendida originalmente como referida a un heredero davídico en tiempos de Isaías, quizás Ezequías. He mostrado que Mateo probablemente estaba familiarizado con el contexto literario más amplio de Isaías 7:14 y su énfasis en la realeza davídica. Mateo, quien en otras partes escribe que Jesús es el cumplimiento de toda la ley y los profetas (Mateo 5:17), adopta esta importante profecía de Isaías para mostrar que algo más grande que los reyes davídicos del pasado está aquí (véase Mateo 12:42). La promesa de Isaías a Acaz se refería originalmente a un niño nacido en la corte del rey cuya maduración sería una señal tanto del fin de los problemas políticos de Acaz como de la continuidad de la casa de David. Sin embargo, como testifica Mateo, Jesús cumple la profecía de Isaías 7:14 porque Él es el Rey davídico y la plenitud de “Dios con nosotros”.