Joseph Smith y “La Única Iglesia Verdadera y Viviente”

Robert L. Millet

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Hace varios años, mi colega Brent Top y yo nos sentamos durante algunas horas con dos ministros protestantes en lo que resultó ser una conversación encantadora y sumamente esclarecedora. Estuvo ausente cualquier sentido de actitud defensiva o cualquier esfuerzo por argumentar y debatir; tratábamos sinceramente de comprendernos mejor unos a otros. Hacia el final de la conversación, uno de los ministros se volvió hacia mí y dijo: “Bob, te molesta mucho, ¿verdad?, cuando la gente sugiere que los Santos de los Últimos Días no son cristianos”. Respondí: “No solo me molesta. Me duele, porque sé cuán profundamente amo al Señor como Santo de los Últimos Días y cuán completamente confío en Él”.

Mi amigo protestante entonces hizo una observación bastante simple, una que debería haber sido obvia para mí mucho antes de ese momento en particular. Dijo: “¿Cómo crees que nos hace sentir cuando sabemos de su creencia en lo que llaman la Apostasía, del hecho de que Cristo supuestamente le dijo al joven José Smith que las iglesias en la tierra en ese tiempo ‘estaban todas equivocadas’, que ‘todos sus credos [son] una abominación a [mis] ojos’, que ‘esos profesores estaban todos corrompidos’ (José Smith—Historia 1:19), y que en su Doctrina y Convenios su iglesia es identificada como ‘la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra’ (D. y C. 1:30)?” Aún puedo recordar la mezcla de sentimientos que me invadió en ese momento: fue una epifanía silenciosa, acompañada de sentimientos de empatía, una realización repentina y un profundo sentimiento de amor por mis amigos. Por un breve momento me encontré, mentalmente hablando, caminando en sus mocasines, viendo las cosas desde su perspectiva. Fue una experiencia aleccionadora, y ha afectado la manera en que procuro acercarme a hombres y mujeres de otras religiones.

Lo que “la única iglesia verdadera” no significa

En la primera sección de Doctrina y Convenios, una revelación dada a José Smith en noviembre de 1831, el Señor se refiere a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días como “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra” (D. y C. 1:30). Admitidamente, este es un lenguaje fuerte; es doctrina difícil, palabras que resultan ofensivas para personas de otras religiones. Puede ser útil considerar brevemente lo que significa la frase “la única iglesia verdadera y viviente” y lo que no significa. En lo que sigue, ofrezco mis propios puntos de vista, mi propia perspectiva. Primero, tratemos con lo que la frase no significa.

1. No significa que los hombres y mujeres de otras religiones cristianas no sean creyentes sinceros en la verdad ni seguidores genuinos de Cristo. Los Santos de los Últimos Días no tienen ninguna dificultad en aceptar la afirmación personal de alguien que dice ser cristiano, que reconoce a Jesucristo como el divino Hijo de Dios, su Salvador, el Señor y Maestro de su vida. Tampoco son los Santos de los Últimos Días los únicos con derecho a la iluminación personal y a la guía divina para sus vidas.

2. No significa que ellos estén adorando “a un Jesús diferente”, como muchos en el mundo cristiano suelen decir de los Santos de los Últimos Días. Los verdaderos cristianos adoran a Jesús de Nazaret, el Mesías prometido.

3. No significa que creamos que la mayoría de las doctrinas del cristianismo católico o protestante sean falsas ni que los líderes de las diversas ramas del cristianismo tengan motivos impropios. El profeta José Smith declaró: “Con frecuencia se me hace la pregunta: ‘¿En qué difiere usted de los demás en sus puntos de vista religiosos?’ En realidad y en esencia, no diferimos tanto en nuestros puntos de vista religiosos, como para que no pudiéramos participar todos de un principio de amor. Uno de los grandes principios fundamentales del ‘mormonismo’ es recibir la verdad, venga de donde venga”. “¿Tienen los presbiterianos alguna verdad?”, preguntó en otra ocasión. “Sí. ¿Tienen los bautistas, metodistas, etc., alguna verdad? Sí. . . . Debemos recoger todos los principios buenos y verdaderos que hay en el mundo y atesorarlos, o no resultaremos verdaderos ‘mormones’”. El presidente George Albert Smith declaró así a aquellos de otras religiones: “No hemos venido para quitarles la verdad y la virtud que poseen. No hemos venido para encontrarles faltas ni para criticarlos. No hemos venido para reprenderlos. . . . Nosotros . . . les decimos: ‘Conserven todo el bien que tienen, y permítannos traerles más bien’”.

4. No significa que la Biblia haya sido tan corrompida que no pueda ser confiable para enseñarnos doctrina sana y darnos un ejemplo de cómo vivir. Pero ¿qué hay de la creencia de los Santos de los Últimos Días de que verdades claras y preciosas y muchos convenios del Señor fueron quitados de la Biblia antes de su compilación (véase 1 Nefi 13:20–40; Moisés 1:40–41)? Aunque no suscribimos una doctrina de inerrancia escritural, sí creemos que la mano de Dios ha estado sobre la preservación del material bíblico. En palabras del élder Bruce R. McConkie: “No podemos evitar la conclusión de que una providencia divina está dirigiendo todas las cosas como deben ser. Esto significa que la Biblia, tal como es ahora, contiene aquella porción de la palabra del Señor” que el mundo actual está preparado para recibir.

De hecho, aunque los Santos de los Últimos Días no creen que la Biblia contiene ahora todo lo que una vez contenía, la Biblia es un libro de escrituras extraordinario, uno que inspira, motiva, reprende, corrige e instruye (véase 2 Timoteo 3:16). Es la palabra de Dios. Nuestra tarea, según el presidente George Q. Cannon, es engendrar fe en la Biblia:

Como nuestro deber es crear fe en la palabra de Dios en la mente del joven estudiante, apenas creemos que ese objetivo se logre mejor haciendo que los errores de los traductores [o transmisores] sean la parte más prominente de nuestras enseñanzas. Incluso los niños tienen sus dudas, pero no es nuestra tarea alentar esas dudas. Las dudas nunca convierten; las negaciones rara vez convencen. . . . La cláusula en los Artículos de Fe con respecto a errores en la traducción de la Biblia nunca se incluyó para alentarnos a pasar nuestro tiempo buscando y estudiando esos errores, sino para enfatizar la idea de que es la verdad, y solo la verdad, lo que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días acepta, sin importar dónde se encuentre.

En una revelación recibida en febrero de 1831 que abarca “la ley de la Iglesia”, se instruyó a los primeros Santos: “Y además, los élderes, sacerdotes y maestros de esta iglesia enseñarán los principios de mi evangelio que están en la Biblia y en el Libro de Mormón, en los cuales está la plenitud del evangelio” (D. y C. 42:12). En 1982, el élder McConkie explicó a los líderes de la Iglesia: “Antes de que podamos escribir el evangelio en nuestro propio libro de la vida, debemos aprender el evangelio tal como está escrito en los libros de las Escrituras. La Biblia, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios—cada uno de ellos individualmente y todos ellos colectivamente—contienen la plenitud del evangelio eterno”.

Aunque los Santos de los Últimos Días no creen que uno pueda obtener autoridad divina para realizar las ordenanzas salvadoras únicamente de las Escrituras, sí decimos que la Biblia contiene la plenitud del evangelio en el sentido de que (1) enseña acerca de grupos de personas en el pasado que disfrutaron de las bendiciones completas del evangelio eterno, y (2) enseña (especialmente el Nuevo Testamento) las buenas nuevas o alegres nuevas de la redención en Cristo mediante la Expiación (véase 3 Nefi 27:13–21; D. y C. 76:40–42).

5. No significa que Dios desapruebe o rechace todo lo que los cristianos devotos están enseñando o haciendo, dónde está su corazón y lo que esperan lograr en el mundo religioso. En abril de 1843, Pelatiah Brown buscó silenciar a ciertos críticos de la Iglesia al estirar y torcer el significado de pasajes del libro de Apocalipsis para hacer su punto. Después de que el hermano Brown fuera disciplinado por hacerlo, José Smith dijo: “No me gustó que se llamara al anciano por errar en doctrina. Se parece demasiado a los metodistas, y no a los Santos de los Últimos Días. Los metodistas tienen credos que un hombre debe creer o ser expulsado de su iglesia. Yo quiero la libertad de pensar y creer como me plazca. Se siente tan bien no estar atado. No prueba que un hombre no sea bueno porque yerra en doctrina”.

“Dios, el Padre de todos nosotros”, dijo el élder Ezra Taft Benson, “usa a los hombres de la tierra, especialmente a los buenos hombres, para llevar a cabo sus propósitos. Ha sido así en el pasado, es así hoy, y será así en el futuro”. El élder Benson citó entonces lo siguiente de un discurso de conferencia pronunciado por el élder Orson F. Whitney en 1928: “Quizás el Señor necesita a tales hombres fuera de Su Iglesia para ayudarla a progresar. Están entre sus auxiliares y pueden hacer más bien por la causa donde el Señor los ha colocado que en cualquier otro lugar”. Ahora presta atención a este mensaje especialmente conmovedor: “Dios está usando a más de un pueblo para el cumplimiento de Su gran y maravillosa obra. Los Santos de los Últimos Días no pueden hacerlo todo. Es demasiado vasto, demasiado arduo para un solo pueblo”. El élder Whitney luego señaló que no tenemos ninguna guerra con otras iglesias. “Son nuestros socios en cierto sentido”.

En junio de 1829, Oliver Cowdery y David Whitmer fueron instruidos a “no contender contra ninguna iglesia, sino contra la iglesia del diablo” (D. y C. 18:20). B. H. Roberts ofreció este esclarecedor comentario sobre este pasaje:

Entiendo la instrucción dada a Oliver Cowdery de “no contender contra ninguna iglesia, sino contra la iglesia del diablo”, como que debe contender contra el mal, contra lo que no es verdad, contra todas las combinaciones de hombres inicuos. Ellos constituyen la iglesia del diablo, el reino del mal, una federación de injusticia; y los siervos de Dios tienen derecho a contender contra aquello que es maligno, aparezca donde aparezca. . . . Pero, que quede claro, no necesariamente estamos en antagonismo con las diversas sectas del cristianismo como tales. En la medida en que hayan retenido fragmentos de la verdad cristiana—y cada una de ellas posee alguna medida de verdad—hasta ese punto son aceptables ante el Señor; y sería una mala política contender contra ellas sin discriminación. . . . Nuestra relación con el mundo religioso no es una que requiera la denuncia de las iglesias sectarias como si compusieran la iglesia del diablo. El élder Roberts continuó, demostrando la amplitud necesaria para acercarnos y entender a nuestros hermanos y hermanas de otras religiones:

Todo lo que contribuya a la falsedad, a la injusticia, constituye el reino del mal—la iglesia del diablo. Todo lo que contribuya a la verdad, a la rectitud, es de Dios; constituye el reino de la rectitud—el imperio de Jehová; y, en cierto sentido al menos, constituye la Iglesia de Cristo. Con esta última—el reino de la rectitud—no tenemos guerra. Por el contrario, tanto el espíritu de los mandamientos del Señor a sus siervos como los dictados de la recta razón sugieren que busquemos ampliar este reino de rectitud tanto reconociendo las verdades que posee como buscando la amistad y cooperación de los hombres y mujeres rectos que constituyen su membresía.

6. No significa que los cristianos temerosos de Dios que no son Santos de los Últimos Días no irán al cielo. Los mormones no deben minimizar ni negar de ninguna manera la realidad de la experiencia de otra persona con el Espíritu de Dios, ni debemos cuestionar la legitimidad del compromiso de otra persona con Jesucristo. Dicho de otra manera, no dudamos de que muchos que afirman haber tenido un poderoso cambio de corazón de hecho hayan “nacido de nuevo”. Los cristianos que conocen algo acerca de las creencias de los Santos de los Últimos Días podrían responder en este punto: “Sí, pero ¿creen ustedes que personas de otras religiones heredarán el reino celestial?” Los Santos de los Últimos Días sí creen que el bautismo por la autoridad adecuada es necesario para entrar en el más alto cielo; la ordenanza del bautismo es una expresión externa del convenio interno de una persona con Cristo y de su aceptación de Su evangelio. Al mismo tiempo, la doctrina de los Santos de los Últimos Días afirma que todos los hombres y mujeres recibirán toda la luz, el conocimiento, los atributos divinos, los poderes y las recompensas celestiales que deseen recibir, en esta vida o en la venidera. Aquellos que buscan con toda su alma venir a Cristo serán recibidos eventualmente en Su presencia. Quienes anhelan con sinceridad calificarse para la más alta gloria futura tendrán esa oportunidad. Eso significa que quienes sean fieles a la luz que tienen aquí se abrirán a recibir mayor luz.

7. Nuestra creencia de que somos “la única iglesia verdadera y viviente” no significa que los Santos de los Últimos Días deseen “hacer lo suyo” o enfrentar los desafíos sociales solos. Sin duda, nos esforzamos sinceramente por trabajar junto con hombres y mujeres de otras religiones, para defendernos y hablar en contra de la creciente ola de inmoralidad y relativismo ético que se está extendiendo en nuestro mundo. Con la mayoría de los grupos cristianos, estamos convencidos de que los cambios que deben producirse en nuestra sociedad solo pueden lograrse “de adentro hacia afuera”, mediante los poderes transformadores de Jesucristo. De hecho, estoy convencido de que si permitimos que las diferencias doctrinales, los estereotipos y la demonización de quienes son diferentes nos impidan unir fuerzas para detener la erosión de los valores morales y familiares consagrados por el tiempo, Lucifer obtendrá una victoria importante.

Lo que “la única iglesia verdadera” sí significa

¿Qué, entonces, significa la revelación cuando declara que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra”?

1. “La palabra única,” escribió el élder Neal A. Maxwell, “afirma una singularidad y exclusividad acerca de [la Iglesia] como el agente eclesiástico exclusivo, portador de autoridad, de nuestro Padre Celestial en esta dispensación.”

La palabra verdadera proviene del vocablo anglosajón treowe, que significa honesto, recto, virtuoso, directo, leal, fiel, constante y firme, apropiado, propio, consistente con los hechos, conforme a la realidad, conforme a un estándar o patrón, correctamente posicionado, exacto, equilibrado o alineado, preciso y seguro. Está estrechamente relacionada con palabras como trust (confianza), truce (tregua) y betrothed (desposado).[14] Así, referirse a la Iglesia restaurada como “la única iglesia verdadera” es hablar de ella como la institución más firme, segura y estable sobre la tierra, la más cercana al patrón de la Iglesia cristiana primitiva, en cuanto a dispensar la mente y la voluntad de Dios y disfrutar de Su aprobación completa. No sugiere que las demás iglesias sean mayormente falsas o que sus enseñanzas estén completamente corrompidas. El élder Maxwell señaló:

Cuando el Señor usó la designación “verdadera”, implicó que las doctrinas de la Iglesia y su autoridad no son solo parcialmente verdaderas, sino verdaderas según las medidas divinas. La Iglesia no está, por tanto, comprometida conceptualmente por haber sido formada con los restos doctrinales de otra época, ni está compuesta de simples fragmentos de la verdadera fe. Está basada en la plenitud del evangelio de Aquel cuyo nombre lleva, cumpliendo así las dos pruebas para demostrar Su iglesia que fueron dadas por Jesús durante Su visita a los nefitas (3 Nefi 27:8).

Cuando se usa la palabra viviente, lleva una connotación divinamente intencional. La Iglesia no está muerta ni muriendo. La Iglesia, como el Dios viviente que la estableció, está viva, consciente y funcionando. No es un museo que alberga una fe fosilizada; más bien, es un reino en movimiento, caracterizado por la fe viva de discípulos vivientes.

2. “La única iglesia verdadera y viviente” significa que la autoridad doctrinal final descansa en los apóstoles y profetas, no en teólogos o académicos. Un profesor de religión en una institución cristiana me comentó una vez: “Sabes, Bob, una de las cosas que más amo sobre mi vida como académico religioso es que nadie está mirando por encima de mi hombro para revisar mi doctrina y analizar la veracidad de mis enseñanzas. Como no hay una jerarquía organizacional a la cual deba responder, tengo la libertad de escribir y declarar lo que desee”. Asentí y elegí no responder en ese momento. Sin embargo, desde entonces he pensado que lo que mi amigo percibe como una maravillosa libertad académica puede convertirse en licencia para interpretar, intuir o hacer una exégesis de un pasaje de las Escrituras de innumerables maneras, lo cual resulta en interpretaciones tan diversas como los antecedentes, formación y tendencias de las personas involucradas. Simplemente hay demasiadas secciones ambiguas de las Escrituras como para “dejar que la Biblia hable por sí misma”. Este fue el dilema del joven José Smith: “Los maestros de religión de las diferentes sectas entendían los mismos pasajes de las Escrituras de manera tan diferente que destruían toda confianza en resolver [sus preguntas religiosas] mediante un recurso a la Biblia” (José Smith—Historia 1:12).

En muchos casos, ni el análisis lingüístico ni el trasfondo histórico producirán el significado divinamente intencionado de preguntas tales como: ¿Es Dios completamente soberano sobre todas las cosas, o limita Su control al permitir la libertad del albedrío? ¿Es el relato de la creación en Génesis literal o figurativo? ¿Fue el diluvio en los días de Noé local o global? ¿Fue Cristo completamente Dios y completamente hombre durante Su ministerio, o renunció a Su divinidad por un tiempo? ¿Solo los predestinados son salvos, o todos tienen el potencial para la salvación plena? ¿Pueden los hombres y mujeres gozar de seguridad eterna desde el momento de su renacimiento espiritual, o deben perseverar fielmente hasta el fin para tener vida eterna? ¿Los no evangelizados están condenados para siempre, o tendrán una oportunidad de aprender el mensaje de Cristo? ¿Es esencial el bautismo para la salvación, y cómo y a quién debe administrarse? ¿Cesaron los dones del Espíritu con los Apóstoles? ¿En qué medida se disfrutan hoy? ¿Deben las mujeres servir en ciertas funciones ministeriales?

Algunas de estas cuestiones no son insignificantes. ¿Quién decide cuál interpretación es la que Mateo o Pablo o el mismo Jesús pretendieron? “Algunas cosas en las Escrituras no son perfectamente claras”, escribió el pastor-evangélico John MacArthur. “A veces no podemos reconstruir el contexto histórico para comprender un pasaje dado. Un ejemplo notable es la referencia al ‘bautismo por los muertos’ en 1 Corintios 15:29. Hay al menos cuarenta interpretaciones distintas sobre lo que ese versículo significa. No podemos ser dogmáticos sobre tales cosas”. MacArthur también afirmó que si uno asistiera a un típico estudio bíblico, probablemente se le invitaría a compartir su opinión sobre “lo que este versículo significa para mí”, como si el mensaje de las Escrituras fuera único para cada individuo. “Es raro el maestro que se preocupa por lo que la Escritura significa para Dios”. ¿Cuál es el estándar por el cual juzgamos e interpretamos? ¿Quién tiene el derecho de ofrecer un comentario inspirado sobre las palabras pronunciadas o escritas antiguamente por santos hombres de Dios mientras eran impulsados por el Espíritu Santo (véase 2 Pedro 1:21)? Aunque cada lector de las Escrituras debe procurar sintonizarse con el Espíritu para entender lo que la Escritura intenta transmitir, los Santos de los Últimos Días creen que la última palabra en interpretación profética descansa sobre los profetas. Como observó sabiamente C. S. Lewis: “A menos que la vara de medir sea independiente de las cosas medidas, no podemos efectuar ninguna medición”.

Al escribir sobre sola scriptura (las Escrituras solamente) como un principio de la Reforma, Randall Balmer observó:

Los sentimientos de Lutero crearon una demanda por Escrituras en la lengua vernácula, y los protestantes desde entonces han insistido obstinadamente en interpretar la Biblia por sí mismos, olvidando la mayoría de las veces que llegan al texto con su propio conjunto de prejuicios culturales y agendas personales.

Subyacente a esta insistencia en la interpretación individual está la suposición… de que la lectura más simple y evidente del texto es la correcta. Cada persona se convierte en su propio teólogo. Ya no hay necesidad de consultar a Agustín, Tomás de Aquino o Martín Lutero sobre su comprensión de varios pasajes cuando uno mismo es el árbitro final de cuál es la lectura correcta. Esta tendencia, junto con la ausencia de cualquier estructura de autoridad dentro del protestantismo, ha creado una especie de “libre para todos” teológico, ya que varios individuos o grupos insisten en que su lectura de la Biblia es la única interpretación posible.

Finalmente, he tenido varios amigos y colegas tanto de fe protestante como católica que preguntan cómo pueden los Santos de los Últimos Días reconciliar la idea de una apostasía de la Iglesia primitiva con la aprobación que Jesús dio a la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo (“Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”). Recordamos que el Salvador dijo: “Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:16–18). ¿No afirmó el Señor claramente en este pasaje que Satanás no prevalecería contra la Iglesia cristiana?

Una cosa es segura: la Iglesia no iba a ser edificada sobre Pedro o sobre un solo individuo, sino sobre la palabra revelada, la revelación que llegó a Pedro y que afirmó la filiación divina del Maestro. Era como si Cristo dijera: “Pedro, has recibido el testimonio de quién soy mediante revelación de Dios, y es mediante la revelación, por la dirección inmediata del cielo hacia y a través de mis siervos ungidos, que edificaré mi Iglesia. Y mientras mi pueblo viva de modo que disfrute de ese espíritu de revelación—individual e institucionalmente—el poder y dominio del diablo jamás podrán prevalecer contra mi reino”.

3. Significa que, aunque Dios bendecirá, fortalecerá y guiará a cualquier persona que siga la luz divina interior (véase Juan 1:9), cada hombre o mujer es responsable de ser fiel a esa luz que conduce a toda verdad, de buscar, escudriñar, ponderar y comprobar todas las cosas. Una revelación moderna testifica: “Lo que es de Dios es luz; y el que recibe luz y persevera en Dios, recibe más luz; y esa luz se hace más y más resplandeciente hasta el día perfecto” (D. y C. 50:24), lo que significa, presumiblemente, el día de la resurrección y glorificación. Una revelación posterior declara que aquel que sea fiel a la luz de la conciencia, fiel a lo que llamaríamos la ética judeocristiana, será conducido a la luz superior de la plenitud del evangelio, ya sea en esta vida o en la siguiente. “Y el Espíritu da luz a todo hombre que viene al mundo; y el Espíritu ilumina a todo hombre en el mundo que escucha la voz del Espíritu. Y todo el que escucha la voz del Espíritu viene a Dios, el Padre. Y el Padre le enseña del convenio [del evangelio] que ha renovado y confirmado sobre vosotros” (D. y C. 84:46–48).

Hay un equilibrio vital que alcanzar aquí. El Libro de Mormón señala claramente que “el Espíritu de Cristo es dado a todo hombre para que sepa distinguir el bien del mal”. Mormón escribió: “Por tanto, os enseño la manera de juzgar; porque todo lo que induce a hacer el bien, y a persuadir a creer en Cristo, es enviado por el poder y don de Cristo; por tanto, con perfecto conocimiento podéis saber que es de Dios” (Moroni 7:16). Al mismo tiempo, el Padre de las Luces no desea que Sus hijos se relajen espiritualmente, ni que se conformen con la luz y la verdad que poseen; Él espera que todos crezcan en perspectiva y entendimiento. Como observó C. S. Lewis, Dios, quien “a la larga no se satisfará con nada menos que la perfección absoluta, también se deleitará con el primer esfuerzo débil y torpe que hagas mañana para cumplir el deber más sencillo”. Luego, citando a su mentor George MacDonald, Lewis señaló: “Dios es fácil de complacer, pero difícil de satisfacer”. Así, el mayor bien que hombres y mujeres pueden hacer es buscar tenazmente la mayor cantidad de luz y conocimiento que Dios esté dispuesto a otorgar (véase D. y C. 35:10–12; 84:49–50).

Credos y Cristiandad

Según uno de los relatos de la Primera Visión de José Smith (1838), José aprendió que “todos sus credos eran una abominación a Su vista; que esos profesores eran todos corruptos; que: ‘con sus labios me honran, mas su corazón está lejos de mí; enseñan como doctrinas, mandamientos de hombres, teniendo apariencia de piedad, mas negando la eficacia de ella’” (José Smith—Historia 1:19). Esta declaración, por supuesto, se considera severa y dolorosa para los miembros de otras iglesias cristianas. Intentemos aclarar un poco las cosas. Por ejemplo, ¿cuáles eran los “credos” de los que se hablaba? Originalmente, la palabra latina credo significaba simplemente: “Yo creo”. En la época de José Smith, la palabra credo se refería a “un breve resumen de los artículos de la fe cristiana” o “lo que se cree”. Un diccionario moderno define un credo como “un sistema de creencia religiosa”, o “un conjunto de opiniones o principios sobre cualquier tema”, o “una creencia o confianza en algo; un artículo de fe”. Según estas definiciones, no hay nada inherentemente incorrecto en un credo.

El erudito católico romano Luke Timothy Johnson ha escrito que “ser parte de la intelectualidad ha significado despreciar los credos en general y el credo del cristianismo en particular.” Johnson señaló que “para la modernidad, creer en un credo es señal de fracaso intelectual. Los credos implican fe, y la fe hace afirmaciones sobre la realidad que no pueden ser comprobadas. Todo el mundo sabe que las afirmaciones solo pueden ser verdaderas cuando realmente no dicen nada sobre el mundo o cuando han sido probadas empíricamente. Los credos son, por lo tanto, estructuras de fantasía. No se puede ser a la vez creyente y pensador crítico.” Además observó: “Un número significativo de cristianos rechazan cualquier forma de credo. Para algunos, especialmente en las tradiciones anabautistas y de iglesias libres, el credo es demasiado un instrumento de tradición eclesiástica y poder, demasiado asociado con el desarrollo del cristianismo hacia el catolicismo, demasiado formado por la filosofía y demasiado poco por las Escrituras.”

Alexander Campbell, un contemporáneo de José Smith y padre de los movimientos Discípulos de Cristo y la Iglesia de Cristo, estaba particularmente perturbado por los credos. “Después de la Revolución Americana”, señaló Milton Backman Jr., “varios teólogos condenaron vehementemente todos los credos populares de la cristiandad. Instando a todos los discípulos de Cristo a regresar a la pureza del cristianismo del Nuevo Testamento, estos predicadores enseñaron que la Biblia debía ser considerada como el único estándar de fe, que cada congregación debía ser autónoma y que todos los hombres estaban dotados de la capacidad de aceptar o rechazar el don de la salvación de Dios. Aunque estos líderes decididos estaban divididos en cuanto a la doctrina de la Deidad, rechazaban el uso del término ‘Trinidad’, alegando que dicha palabra no era bíblica.”

José Smith no estaba necesariamente en contra de los credos religiosos en general. En el prefacio de la primera edición de Doctrina y Convenios (1835) se encuentra este comentario fascinante: “Puede haber una aversión en la mente de algunos contra recibir cualquier cosa que pretenda ser artículos de fe religiosa, debido a que existen tantos ahora; pero si los hombres creen en un sistema y profesan que fue dado por inspiración, ciertamente, cuanto más inteligiblemente lo puedan presentar, mejor. El imprimir un principio no lo hace falso, ni el no imprimirlo lo hace verdadero.” Como ejemplo, el élder McConkie declaró que la quinta Lección sobre la Fe “es, en efecto, un credo que anuncia quién es la Deidad. En mi opinión, es una de las declaraciones más completas, inteligentes e inspiradas que existen en el idioma inglés—una que en un solo lugar define, interpreta, expone, anuncia y testifica qué clase de ser es Dios.” En el mismo sentido, Doctrina y Convenios 20:17–35 representa una especie de declaración credal que acompaña una discusión más extensa sobre el gobierno de la Iglesia.

Los Santos de los Últimos Días creen que los credos mencionados en la Primera Visión eran los credos posteriores al Nuevo Testamento que buscaban codificar creencias sobre Dios, Cristo, el Espíritu Santo y Sus relaciones—conceptos que habían evolucionado durante el tiempo posterior a la muerte de los Apóstoles originales. Stephen Robinson observó que existe una ironía asociada con la condena que hacen los cristianos tradicionales de la adición de los Santos de los Últimos Días al canon de las Escrituras. En realidad, sugiere, los protestantes no se adhieren estrictamente al principio de sola scriptura. “Cuando acusan a los mormones de no creer en la Biblia”, escribió, “generalmente quieren decir que no creemos en interpretaciones formuladas por concilios posteriores al período bíblico. Si los evangélicos van a insistir en la doctrina de sola scriptura o ad fontes [‘a las fuentes’], entonces deberían dejar de atribuir autoridad escritural a tradiciones posteriores a la Biblia.” Robinson declaró en otro lugar que “los Santos de los Últimos Días informados no argumentan que el cristianismo histórico perdió toda la verdad o se volvió completamente corrupto. Las iglesias ortodoxas pueden haber perdido la ‘plenitud’ del evangelio, pero no perdieron toda la verdad ni siquiera la mayor parte.

Muchos evangélicos caricaturizan o exageran la visión mormona real, que es que las iglesias ortodoxas son incompletas más que corruptas. Son sus credos posteriores a la Biblia los que se identifican en la Primera Visión de José Smith como una ‘abominación’, pero ciertamente no sus miembros individuales ni las creencias bíblicas de esos miembros.”

En la medida en que los credos perpetúan falsedades, particularmente con respecto a la naturaleza de la Deidad, por supuesto que nuestro Padre Celestial se disgustaría con ellos. En la medida en que los credos dividen a las personas, las clasifican, las excluyen e incluso conducen a otros a perseguirlas, se puede comprender por qué serían considerados indeseables. En la medida en que se convierten en una insignia de pertenencia, la marca identificadora por la cual se reconoce a un “verdadero cristiano”, la única manera mediante la cual se puede entender lo que realmente significan las Escrituras sobre Dios y Cristo—en esa medida el círculo cristiano se vuelve más y más pequeño y la gracia de Dios que hace posible la salvación para toda la humanidad se ve frustrada (véase Tito 2:11).

Me parece que Dios y el profeta José estaban tan preocupados por el credalismo como por la doctrina incorrecta dentro de los credos. Dos escritores cristianos han observado: “Los primeros credos de la Iglesia estuvieron motivados más por preocupaciones políticas que teológicas. Como se le atribuye haber dicho a William Penn: ‘La persecución entró con la creación de credos.’ La uniformidad de pensamiento se volvió un requisito en lugar de una meta. La ortodoxia, no el amor y la gracia, se convirtió en el enfoque central.” Además, “Los salvos eran aquellos cristianos que compartían nuestro credo doctrinal. No bastaba con afirmar que uno era cristiano. Tenías que ser el tipo correcto de cristiano, un adherente fiel de nuestro código religioso. Aquellos dentro de este círculo estrecho eran nuestros hermanos y hermanas, y estábamos obligados a amarlos. Aquellos fuera de nuestra iglesia, denominación o religión no eran salvos.”

El apóstol Pablo afirmó que nuestro Salvador “quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (1 Timoteo 2:4). Esto es lo que el profeta José tenía en mente cuando declaró en octubre de 1843: “No puedo creer en ninguno de los credos de las diferentes denominaciones, porque todos tienen algunas cosas en ellos a las cuales no puedo suscribirme, aunque todos tienen algo de verdad. Yo quiero llegar a la presencia de Dios y aprender todas las cosas; pero los credos ponen límites, y dicen: ‘Hasta aquí puedes llegar, y no más’; lo cual no puedo aceptar.”

Los “profesores” mencionados en el relato de la Primera Visión parecen ser los ministros antagónicos en el vecindario inmediato de José Smith. Después de describir la respuesta de un ministro metodista a su Primera Visión como: “Todo esto proviene del diablo, no existen visiones ni revelaciones en estos días; todas esas cosas cesaron con los apóstoles, y nunca habría más de ellas”, José informó: “Pronto descubrí, sin embargo, que contar mi historia había generado un gran prejuicio contra mí entre los profesores de religión, y fue causa de mucha persecución, que continuó aumentando… y esto era común entre todas las sectas” (José Smith—Historia 1:21–22; énfasis añadido). En su relato de 1842 de la Primera Visión, José indica que “ellos [el Padre y el Hijo] me dijeron que todas las denominaciones religiosas estaban creyendo en doctrinas incorrectas, y que ninguna de ellas era reconocida por Dios como Su Iglesia y reino; y se me mandó expresamente ‘no ir en pos de ellas’, recibiendo al mismo tiempo la promesa de que la plenitud del Evangelio me sería dada a conocer en algún tiempo futuro.”

El élder William Grant Bangerter preguntó en una ocasión a estudiantes y profesores de la Universidad Brigham Young: “¿Creemos que todos los ministros de otras iglesias son corruptos?” Luego respondió su propia pregunta:

Por supuesto que no. José Smith ciertamente no tenía esa intención. Al leer el pasaje cuidadosamente, encontramos que el Señor Jesucristo se refería a aquellos ministros que estaban peleando y discutiendo acerca de cuál iglesia era la verdadera—es decir, el grupo particular con el cual José Smith estaba involucrado. . . .

Es claramente evidente que ha habido y hay ahora muchos hombres y mujeres escogidos, honorables y devotos, que avanzan hacia su salvación eterna y que brindan liderazgo recto y consciente a sus congregaciones en otras iglesias. José Smith evidentemente tuvo muchos contactos cálidos y amistosos con ministros de otras religiones. Un buen número de ellos se unió a la Iglesia: Sidney Rigdon, John Taylor, Parley P. Pratt y otros en América e Inglaterra. Algunos de ellos, que llevaban la actitud cristiana de tolerancia, no se unieron a la Iglesia. Hay muchos otros como ellos en la actualidad.

Afirmar que esos “profesores eran todos corruptos” sugiere que ellos y sus enseñanzas se habían vuelto insanas, estropeadas, contaminadas. Además, como señaló Richard Bushman:

En algún nivel, las revelaciones de José indican una pérdida de confianza en el ministerio cristiano. A pesar de todo su conocimiento y elocuencia, el clero no podía ser de confianza con la Biblia. No entendían lo que el libro significaba. Era un registro de revelaciones, y el ministerio lo había convertido en un manual. La Biblia se había convertido en un texto para ser interpretado más que en una experiencia para ser vivida. En el proceso, el poder del libro se perdió. . . . Era ese poder lo que José y otros visionarios de su tiempo buscaban recuperar. Al no obtenerlo del ministerio, lo buscaron por sí mismos.

A mi parecer, ese es el significado de José Smith para nuestro tiempo. Él se paró en el terreno disputado donde la Ilustración y el cristianismo se enfrentaron, y su vida planteó la pregunta: ¿Crees que Dios habla? José fue dejado de lado, por supuesto, en el torbellino de batallas intelectuales posteriores y fue ignorado por los defensores de ambos grandes sistemas, pero su misión fue defender la realidad de la revelación divina y establecer un pequeño puesto donde ese principio sobreviviera. El principio revelatorio de José no es una sola revelación que sirva para todos los tiempos, como los cristianos de su época creían respecto a la encarnación de Cristo, ni una leve clase de inspiración que se filtra en la mente de todas las personas buenas, sino direcciones específicas y continuas de Dios a Su pueblo. En un tiempo cuando los orígenes del cristianismo estaban bajo ataque por las fuerzas de la racionalidad ilustrada, José Smith devolvió al cristianismo moderno a sus orígenes en la revelación.

El “Más” del Mormonismo

Es una gran exageración y tergiversación sugerir que los Santos de los Últimos Días creen que toda la práctica y doctrina cristiana desde la época de los Apóstoles originales ha sido apóstata. Hombres y mujeres nobles y temerosos de Dios que vivieron en el período que muchos llaman la “edad oscura” procuraron hacer el bien y mantener los principios del cristianismo lo mejor que pudieron. El élder John Taylor declaró que hubo personas durante la Edad Media que “podían comunicarse con Dios, y que, por el poder de la fe, podían correr el velo de la eternidad y contemplar el mundo invisible . . . , tener el ministerio de ángeles y revelar los futuros destinos del mundo. Si esas fueron edades oscuras, ruego a Dios que me dé un poco de oscuridad y me libre de la luz e inteligencia que prevalecen en nuestro día.”

El presidente Brigham Young explicó que muchos hombres buenos antes de la época de José Smith disfrutaron “el Espíritu de la revelación” y señaló específicamente que John Wesley fue tan buen hombre como cualquiera que haya vivido en la tierra. Al hablar de la iglesia primitiva, el presidente Boyd K. Packer observó que “la llama titiló y se debilitó. . . . Pero siempre, como desde el principio, el Espíritu de Dios inspiró a almas dignas. . . . Debemos una inmensa deuda a los protestantes y reformadores que preservaron las Escrituras y las tradujeron. Ellos sabían que algo se había perdido. Mantuvieron viva la llama lo mejor que pudieron. Muchos de ellos fueron mártires.” En otra ocasión enseñó: “La línea de autoridad del sacerdocio se quebró. Pero la humanidad no fue dejada en total oscuridad ni completamente sin revelación o inspiración. La idea de que con la crucifixión de Cristo los cielos se cerraron y se abrieron en la Primera Visión no es correcta. La Luz de Cristo estaría presente en todas partes para asistir a los hijos de Dios; el Espíritu Santo visitaría a las almas que lo buscaran. Las oraciones de los justos no quedarían sin respuesta.”

Del mismo modo, el élder Dallin H. Oaks explicó:

“Estamos en deuda con los hombres y mujeres que mantuvieron viva la luz de la fe y del aprendizaje a través de los siglos hasta el día de hoy. Solo tenemos que contrastar la luz menor que existe entre los pueblos que no están familiarizados con los nombres de Dios y de Jesucristo para darnos cuenta de la gran contribución hecha por los maestros cristianos a lo largo de los siglos. Los honramos como siervos de Dios.”

El élder Alexander B. Morrison ha escrito: “La idea de que los cambios en la iglesia primitiva dieron como resultado el descenso de un velo de oscuridad estigia sobre toda la tierra, de modo que la humanidad no tuvo contacto con Dios o con el Espíritu durante casi dos milenios, simplemente no resiste el escrutinio de la erudición moderna. Los estudiosos de hoy, beneficiándose de perspectivas e información que no estaban fácilmente disponibles hace un siglo, entienden que la ‘Edad Oscura’ no fue tan oscura como se había pensado anteriormente.”

La pregunta que muchos de otras religiones formulan es: ¿Por qué debería unirme a su iglesia? ¿Qué tienen ustedes que ofrecer más allá de mi aceptación de Jesucristo y las enseñanzas de la Biblia? El presidente Brigham Young declaró: “Nosotros, los Santos de los Últimos Días, nos tomamos la libertad de creer más que nuestros hermanos cristianos: no solo creemos… en la Biblia, sino… en todo el plan de salvación que Jesús nos ha dado. ¿Diferimos de otros que creen en el Señor Jesucristo? No, solo en que creemos más.” ¿De qué manera? ¿Qué es el “más” del mormonismo?

Autoridad divina restaurada. Como se sugirió antes, una de las enseñanzas fundamentales del mormonismo es que la autoridad divina, conocida como el santo sacerdocio, se perdió en algún momento después de la muerte de los Apóstoles originales. Esta autoridad, incluyendo sus llaves—el poder directivo, el derecho de presidencia—era necesaria antiguamente para realizar las ordenanzas o sacramentos salvadores, supervisar la realización de tales sacramentos, interpretar y propagar adecuadamente la doctrina sana y oficiar en los asuntos de la Iglesia. La restauración de la autoridad divina por medio de José Smith en 1829 fue por lo tanto necesaria para que la Iglesia restaurada pudiera edificarse sobre el fundamento de apóstoles y profetas, “siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo” (Efesios 2:19–20).

Perspectiva doctrinal. Los Santos de los Últimos Días creen que muchas de las verdades restauradas por medio de José Smith proporcionan una perspectiva más grandiosa y elevada de la vida. Por ejemplo, creer que hombres y mujeres existieron antes de esta esfera mortal tiene inmensas implicaciones para la vida aquí—nuestras alegrías, nuestras amistades y asociaciones, nuestras afinidades y aversiones, y nuestros desafíos y sufrimientos. Asimismo, considérese la diferencia que supone creer en “el evangelio eterno de Cristo”, poseer la verdad de que la plenitud del evangelio de Jesucristo fue revelada en las edades más tempranas de este mundo.

Consuelo doctrinal. ¿Qué diferencia hace saber que Dios tiene un plan y un calendario por los cuales todos Sus hijos tendrán la oportunidad de aceptar o rechazar el mensaje de salvación en Cristo? ¿Qué diferencia hace saber que las asociaciones más dulces de esta vida—el matrimonio y la familia—pueden continuar sin interrupción más allá del velo de la muerte? ¿Qué diferencia hace saber que aquellos que no pudieron casarse en esta vida con alguien que compartiera una pasión similar por la fe tendrán esa oportunidad en la vida venidera?

Aclaración y expansión doctrinal. Así como los cristianos tradicionales no vacilan en ver los acontecimientos y enseñanzas del Antiguo Testamento a través de los lentes del Nuevo Testamento, de igual modo los Santos de los Últimos Días no dudan en leer la Biblia a través de los lentes del Libro de Mormón, de las escrituras modernas y de las palabras de apóstoles y profetas vivientes. La suplementación no es lo mismo que la contradicción. Se encuentran perspectivas adicionales más allá de lo que se enseña en la Biblia sobre temas como la existencia premortal de la humanidad (véase Alma 13:1–5; Moisés 4:1–4; Abraham 3:22–28); el propósito de la Caída y su vínculo con la Expiación (véase 2 Nefi 2; Moisés 4–5); la amplitud y alcance de la Expiación infinita de Cristo (véase Alma 7:11–13; D. y C. 76:22–24; Moisés 1:32–35); el ministerio de Cristo en el mundo de los espíritus postmortal (véase D. y C. 138); y las “muchas moradas” (Juan 14:2) o grados de gloria en la vida futura (véase D. y C. 76; 131).

Confirmación doctrinal. Uno de los propósitos principales del Libro de Mormón y de las escrituras modernas es convencer a las personas “de que los anales de los profetas y de los doce apóstoles del Cordero son verdaderos” (1 Nefi 13:39). En el Libro de Mormón leemos lo siguiente: “Por tanto, arrepentíos, y bautizaos en el nombre de Jesús, y asid el evangelio de Cristo, que se os presentará, no solo en este registro sino también en el registro que vendrá a los gentiles de parte de los judíos [la Biblia]. . . . Porque he aquí, esto [el Libro de Mormón] se ha escrito con el intento de que creáis aquello [la Biblia]” (Mormón 7:8–9). En Doctrina y Convenios leemos que el Libro de Mormón ha sido entregado en los últimos días con el propósito de “probar al mundo que las santas Escrituras son verdaderas, y que Dios inspira a los hombres y los llama a su santa obra en esta edad y generación, así como en generaciones pasadas; demostrando de este modo que es el mismo Dios ayer, hoy y para siempre” (D. y C. 20:11–12). En una época en que personas en todo el mundo han llegado a dudar de la historicidad de los acontecimientos, enseñanzas y valores bíblicos—especialmente del papel redentor de Jesucristo—las escrituras de los Santos de los Últimos Días se erigen como un segundo testigo de su veracidad y realidad.

Consistencia doctrinal. Como se indicó anteriormente, existe una gran ventaja en una jerarquía del sacerdocio en términos de mantener la ortodoxia doctrinal. Si bien los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días son perfectamente libres de pensar, reflexionar y sacar conclusiones doctrinales por sí mismos, al mismo tiempo se les instruye a enseñar “ninguna otra cosa sino aquello que [los] profetas y apóstoles [antiguos y modernos] han escrito” (D. y C. 52:9). La responsabilidad de la declaración, aclaración e interpretación de la doctrina para la Iglesia en su conjunto recae en los consejos presidenciales de la Iglesia, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles. El modelo está establecido en el Libro de Mormón: “Y aconteció que Alma, teniendo autoridad de Dios, ordenó sacerdotes… para que les predicasen, y les enseñasen tocante a las cosas que pertenecen al reino de Dios. Y les mandó que no enseñasen nada sino las cosas que él había enseñado, y que habían sido declaradas por boca de los santos profetas” (Mosíah 18:18–19).

Más adelante se da la explicación práctica de tal filosofía de enseñanza: “Por tanto se congregaban en diferentes grupos, que llamaban iglesias; cada iglesia tenía sus sacerdotes y sus maestros, y cada sacerdote predicaba la palabra según le era comunicada por boca de Alma.” Ahora obsérvese lo que sigue: “Y así, a pesar de que había muchas iglesias, eran todas una sola iglesia; sí, la iglesia de Dios; pues no se predicaba nada en todas las iglesias sino el arrepentimiento y la fe en Dios” (Mosíah 25:21–22).

Fue Pablo quien escribió que la organización de la Iglesia—incluyendo apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros—había sido puesta “a fin de perfeccionar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo; hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo; para que ya no seamos niños fluctuantes, llevados por doquiera de todo viento de doctrina, por estratagema de hombres que para engañar emplean con astucia las artimañas del error” (Efesios 4:11–14).

Conclusión

A menudo he sido confrontado por personas que se sienten ofendidas por la creencia de los Santos de los Últimos Días de ser la “única iglesia verdadera” o por nuestra afirmación de poseer la “plenitud del evangelio de Jesucristo”. Sienten que esto es descortés, excluyente y poco cristiano. Me apresuro a añadir que la declaración completa en Doctrina y Convenios es que los Santos de los Últimos Días pertenecen a “la única iglesia verdadera y viviente sobre la faz de toda la tierra, con la cual, yo, el Señor, estoy complacido, hablando a la iglesia en conjunto y no individualmente” (D. y C. 1:30; énfasis agregado). Menos de tres años después de que esas palabras fueran reveladas, ese mismo Señor reprendió a los Santos al observar que “si no fuera por las transgresiones de mi pueblo, hablando de la iglesia y no de los individuos, ya habrían sido redimidos” (D. y C. 105:2; énfasis agregado).

Por otro lado, ¿no cree la Iglesia A que tiene una mejor comprensión de tal o cual doctrina que las Iglesias B, C y D? ¿No siente cada denominación que sus creencias y prácticas reflejan más fielmente las de la Iglesia que Jesús estableció en el primer siglo? ¿No estaban Juan Hus, Lutero, Calvino, Zwinglio y Wesley convencidos de que sus esfuerzos por reformar la iglesia madre—para poner fin a los abusos del catolicismo medieval y volver a las Escrituras—eran inspirados y guiados por el cielo, y que sus reformas y enseñanzas los acercaban más a lo que el Maestro había querido desde el principio?

Si se me preguntara: “¿Es Dios un SUD (Santo de los Últimos Días)?”, probablemente respondería algo así: Nuestro Dios es el Dios de toda la creación, un Ser infinito, eterno y omnibondadoso que hará todo lo que pueda para guiar y dirigir, para traer mayor luz a la vida de Sus hijos, para salvar a todos los que quieran ser salvados. Él es el único Dios verdadero y, por tanto, la única Deidad que puede oír y responder a las fervientes peticiones de Sus hijos. Él es el Dios de los católicos, de los protestantes, de los budistas, de los hindúes y de todos aquellos que procuran conocer, amar, alabar y adorar al Dios verdadero y viviente. He sido Santo de los Últimos Días toda mi vida, pero de ninguna manera creo que el Todopoderoso ame más a los Santos de los Últimos Días que a los anglicanos, a los testigos de Jehová, a los unitarios, a los judíos o a los musulmanes. Él nos ama a todos y se complace con cualquier esfuerzo, por débil y vacilante que sea, que hagamos para aprender de Él, servirle y ser fieles a la luz que hay en nosotros.

“Si se ha demostrado que he estado dispuesto a morir por un ‘mormón’,” enseñó José Smith, “me atrevo a declarar ante el cielo que estoy igualmente dispuesto a morir defendiendo los derechos de un presbiteriano, un bautista o un hombre bueno de cualquier otra denominación; porque el mismo principio que atropellaría los derechos de los Santos de los Últimos Días atropellaría los derechos de los católicos romanos o de cualquier otra denominación que pueda ser impopular y demasiado débil para defenderse por sí misma.” En otra ocasión declaró: “Si considero que la humanidad está en error, ¿debo aplastarla? No. La levantaré, y aun por su propio camino, si no puedo persuadirlos de que mi camino es mejor; y no procuraré obligar a ningún hombre a creer como yo creo, sino solo por la fuerza del razonamiento, porque la verdad abrirá su propio camino. ¿Crees en Jesucristo y en el Evangelio de salvación que Él reveló? Yo también. Los cristianos deberían dejar de disputarse y contender unos con otros y cultivar los principios de unión y amistad entre ellos.”

Los Santos de los Últimos Días no pueden desechar lo que creen que es el lenguaje del Señor a José Smith en 1820 para aliviar sentimientos heridos o ganar favor. Nos aferramos a la verdad de que Dios ha hablado de nuevo en nuestros días y ha restaurado Su evangelio eterno por medio de profetas vivientes. Esta es nuestra posición distintiva, nuestra contribución a un mundo que desesperadamente necesita creer en Dios, comprender Su grandioso plan de salvación, recibir la promesa y la esperanza que provienen de un Redentor y contar con pruebas adicionales de la veracidad histórica de la Santa Biblia. Podemos procurar, como he tratado de hacer en este artículo, comprender mejor lo que se quiso decir e implicar, pero no podemos renunciar a nuestra razón de ser. El presidente Gordon B. Hinckley comentó: “El Señor dijo que esta es la única Iglesia verdadera y viviente sobre la faz de la tierra con la cual Él se complace. Yo no dije eso. Esas son Sus palabras. Al profeta José se le dijo que las demás sectas estaban equivocadas. Esas no son mis palabras. Son las palabras del Señor. Pero son palabras difíciles para aquellos de otras religiones. No necesitamos explotarlas. Solo necesitamos ser amables, buenos y corteses con los demás, mostrando con nuestro ejemplo la gran verdad de aquello en lo que creemos.”

José Smith señaló solemnemente: “Mientras una parte de la raza humana juzga y condena sin misericordia a la otra, el Gran Padre del universo contempla a toda la familia humana con cuidado paternal y amor de padre; los considera como Su descendencia y, sin ninguno de esos sentimientos estrechos que influyen en los hijos de los hombres, hace que ‘Su sol salga sobre malos y buenos, y llueva sobre justos e injustos.’ Él tiene en sus manos las riendas del juicio; Él es un Legislador sabio y juzgará a todos los hombres, no de acuerdo con las nociones estrechas y limitadas de los hombres, sino ‘según las obras realizadas en el cuerpo, sean buenas o malas.’ . . . No debemos dudar de la sabiduría e inteligencia del Gran Jehová.”