Búsqueda de los Orígenes

La Traducción de José Smith y la Versión Latina del Nuevo Testamento

Thomas A. Wayment

---

Los primeros misioneros de la era cristiana llevaron consigo las tradiciones y dichos de Jesús en forma oral durante varias décadas—en algunas regiones, durante varios siglos—antes de que se hiciera una traducción oficial a las lenguas comunes del imperio romano: griego, latín y copto. Jesús había hablado arameo, pero los relatos orales en arameo sobre la vida y enseñanzas de Jesús dificultaban la expansión del ministerio en regiones donde se hablaban principalmente griego y latín. A finales del primer siglo y principios del segundo d. C., misioneros cristianos orientales que viajaban hacia Occidente iniciaron una traducción latina basada en textos griegos anteriores. A finales del segundo o principios del tercer siglo también se realizó una traducción copta del griego para los conversos que vivían en Egipto. A medida que la iglesia continuó expandiéndose, se hicieron otras traducciones para satisfacer las necesidades de los misioneros y permitir que cada congregación tuviera las escrituras en su lengua nativa. Estas primeras traducciones, basadas en el griego, se conocen hoy como las Versiones.

Cada una de estas Versiones tiene el potencial de revelar algo sobre el texto original del Nuevo Testamento, en la medida en que pueda demostrarse que restaura o retiene una lectura original del griego donde el texto griego posteriormente fue alterado o cambiado. Aunque no son las fuentes más vitales para establecer el texto original del Nuevo Testamento, las Versiones constituyen un testigo importante para la recuperación del texto desde finales del primer siglo d. C. en adelante. En algunos casos, las Versiones pueden incluso preservar texto original que se haya perdido en la tradición primaria (griega). Curiosamente, la Nueva Traducción de la Biblia—conocida hoy comúnmente como la Traducción de José Smith (TJS)—tiene una serie de casos en los que restaura texto que es exactamente equivalente a la Versión Latina.

Las Versiones

A medida que los misioneros cristianos de habla aramea y griega se desplazaban hacia las regiones occidentales del Imperio romano, se encontraron con los habitantes bilingües de la península itálica y del norte de África, quienes hablaban la lengua del Imperio (latín) y la lengua del saber (griego). Los primeros misioneros de la Iglesia cristiana llegaron al Occidente de habla latina no más tarde del año 55 d. C., pero posiblemente tan temprano como el año 40 d. C. Lamentablemente, estos misioneros viajaron antes de la época en que se escribieron los Evangelios y tuvieron que confiar en fuentes escritas que ahora se han perdido por completo o en relatos orales de la vida y enseñanzas de Jesús. Se vieron obligados a comunicarse en griego—el arameo era la lengua regional de los judíos y sus vecinos, y por lo tanto incomprensible para la mayoría en Occidente. La Epístola de Pablo a los Romanos—la correspondencia cristiana más temprana dirigida a una comunidad en una región de habla latina—fue escrita en griego. Apolos, el primer converso conocido procedente del norte de África de habla latina, llevaba un nombre claramente griego y enseñó el evangelio en la comunidad bilingüe (griego-latina) de Corinto (véase Hechos 18:24–28; 1 Corintios 1:12). Aunque las masas del imperio occidental hablaban latín, también estaban familiarizadas con el griego, y los misioneros del Oriente, como Pedro, Pablo y Lucas—ninguno de los cuales muestra inclinación alguna por hablar latín—comunicaban el evangelio en griego.

La datación precisa del cambio del griego al latín en Occidente puede determinarse con bastante exactitud. Cerca del año 90 d. C., Clemente, quien al igual que Pablo escribió a la iglesia en Roma, aún escribió en griego. Clemente fue seguido por el autor seudónimo del Pastor de Hermas (aprox. 150 d. C.), quien también escribió en griego. Tertuliano, escribiendo alrededor del año 200 d. C., fue el primer Padre de la Iglesia del que se sabe que escribió en latín. Cipriano, escribiendo alrededor del año 250 d. C., es el primer autor que muestra un conocimiento sustancial de una versión latina ya establecida. La suposición general, entonces, es que una traducción latina de amplia difusión no se completó hasta el siglo III, aunque traducciones latinas de carácter regional probablemente ya existían desde finales del siglo I. Además, la necesidad de una traducción latina integral y autorizada se volvió necesaria a finales del siglo II, cuando las iglesias y los Padres comenzaron a usar predominantemente el latín. De modo que, conforme los misioneros se desplazaban hacia Occidente, el primer obstáculo que la iglesia tuvo que superar fue traducir o componer su historia sagrada en griego, lo cual retrasó una traducción oficial al latín y obligó a los cristianos occidentales a esperar hasta poder recibir el evangelio en su lengua nativa. Mientras el Evangelio de Marcos—el primero de los cuatro Evangelios—se componía a partir de los relatos orales de los sermones misioneros de Pedro para atender las necesidades específicas de los misioneros en el año 60 d. C. y posteriores, los santos de habla latina transmitían las tradiciones que habían recibido, traduciéndolas ad hoc a su propio vernáculo. La iglesia de habla latina no se basó originalmente en textos fijos del Nuevo Testamento, y por lo tanto el ambiente era tal que las traducciones regionales y privadas podían florecer y multiplicarse. Estas traducciones se realizaron originalmente para satisfacer las necesidades de los misioneros, pero más tarde para servir a las crecientes ramas en Roma.

A partir de las evidencias conservadas, parece que las traducciones regionales fueron realizadas por cualquiera que tuviera algún conocimiento de griego y latín. Agustín se quejó en el siglo IV de que una nueva traducción era difundida por cualquiera que creyera tener suficiente conocimiento de griego o latín. Aunque tal práctica fue criticada por los primeros líderes de la Iglesia, los miembros necesitaban tener las Escrituras traducidas a su propio idioma y, por lo tanto, estaban dispuestos a utilizar cualquier traducción disponible, incluso si tenía fallas fácilmente reconocibles. Otro factor significativo que contribuyó a la creación de traducciones libres o populares —conocidas hoy como la Vetus Latina o la “Vieja Latina”— fue la composición demográfica de las ramas romanas antes del destierro pre-claudiano (49 d. C.) de judíos y cristianos de Roma. Como en otros campos misionales, las congregaciones romanas estaban inicialmente compuestas principalmente de conversos judíos, dado que era la práctica de Pablo y otros misioneros llevar el evangelio primero a la sinagoga local y luego finalmente a los gentiles (véase Romanos 1:16). Aunque no existe evidencia precisa, parece que las comunidades judías de habla latina del primer siglo comenzaron pronto a traducir el Antiguo Testamento del griego de la Septuaginta (LXX), de manera informal; su método se basaba en el enfoque popular targúmico que se desarrollaba en Jerusalén. Los Targumim, iniciados originalmente para satisfacer las necesidades de los judíos de habla aramea que ya no hablaban ni leían hebreo, eran traducciones populares del Antiguo Testamento del hebreo al arameo. Fueron compuestos en los primeros siglos de la era cristiana en Judea-Palestina. Los judíos romanos siguieron el modelo de Judea de traducir las Escrituras de manera no oficial a su propio vernáculo para que los servicios de adoración fueran más significativos y comprensibles para los hablantes de latín. Cuando los textos del Nuevo Testamento llegaron a Occidente, al entrar en un entorno de traducciones libres, fueron sometidos a los mismos métodos y enfoques que se habían aplicado al Antiguo Testamento.

La proliferación de traducciones causó consternación entre los primeros líderes de la Iglesia de habla latina, quienes percibieron la confusión generada por el aumento de traducciones localizadas y peculiaridades regionales. Para detener la expansión de estas traducciones populares —aunque bastante útiles— los líderes cristianos del siglo IV decidieron que un texto oficialmente encargado podría contrarrestar la influencia de la Vetus Latina y convertirse en un medio potencial para armonizar los servicios de adoración en Italia y el norte de África.

Jerónimo, el lingüista más talentoso de su época, fue encargado de traducir las Escrituras al latín. Comenzando con el Antiguo Testamento —quizá indicando qué traducción requería más atención para los líderes de la Iglesia— Jerónimo trabajó a través del Antiguo y eventualmente en partes del Nuevo Testamento. Esta nueva traducción al latín ha sido conocida popularmente como la Vulgata, o traducción de la “lengua común”, aunque la Vetus Latina también estaba ciertamente en la lengua común. La Vulgata fue una traducción latina correctiva más que una nueva traducción, y en la mayoría de los casos siguió la redacción de la Vetus Latina. Su intención era rescatar el texto de las Escrituras de las masas y colocarlo bajo la supervisión de los líderes de la Iglesia. Pero inicialmente se presentó como un intento de armonizar la práctica de las comunidades cristianas y corregir el texto de acuerdo con manuscritos griegos mejores y más antiguos.

El método de Jerónimo para traducir el Antiguo y el Nuevo Testamento consistía en usar los manuscritos hebreos (para el Antiguo Testamento) o griegos (para el Nuevo Testamento) disponibles en Cesarea y corregir la Vetus Latina según los textos “originales”. Este nuevo texto sería, por lo tanto, más fiel al texto original del Nuevo Testamento en griego, representando más de cerca lo que contenían los documentos más antiguos. La premisa lógica era que Jerónimo, escribiendo en el siglo IV, habría tenido acceso a mejores textos —textos que habían sobrevivido las persecuciones de Decio y Valeriano en el siglo III y que ahora habían sido establecidos por Constantino como la base para una serie de nuevas copias. Esta premisa lógica se ha convertido en la razón predominante por la cual la traducción de la Vulgata sigue siendo un elemento permanente en el cristianismo católico, una posición viable dado el hecho de que nuestros manuscritos griegos más antiguos datan solo del siglo II d. C. y posteriores.

La Vetus Latina y el Texto Original del Nuevo Testamento

Lamentablemente, no se ha establecido una metodología clara y precisa para determinar lo que las primeras Versiones revelan sobre el texto original del Nuevo Testamento. Cada erudito que trabaja en el tema tiene literalmente miles de manuscritos con los que trabajar. A primera vista, parecería que la Vetus Latina, la más antigua de las versiones, proporciona la mayor información para la reconstrucción textual del Nuevo Testamento. En el caso de pasajes faltantes, relatos omitidos y libros ausentes, debería ser cierto que la Vetus Latina pudiera proporcionar un punto de referencia valioso para establecer el texto original. Sin embargo, cuando se intenta restaurar la redacción original de los textos del Nuevo Testamento, la Vetus Latina solo debería ser marginalmente valiosa debido a su origen como un texto libre originado por una necesidad inmediata, en lugar de un texto cuidadosamente compuesto que intentara preservar la redacción precisa del original. Lamentablemente, mientras que esta última afirmación es verdadera, la primera no lo es. La Vetus Latina preserva muy poco respecto a corrupción textual y perícopas perdidas. Por esta razón, la tradición Vetus Latina suele ser pasada por alto como fuente para reconstruir el texto original del Nuevo Testamento. El problema se agrava por el hecho de que las mejores estimaciones sitúan el número de manuscritos del Nuevo Testamento en latín en cerca de diez mil, incluyendo tanto la Vetus Latina como los textos de la Vulgata, y no existe una edición completa hasta la fecha. Cualquier conclusión, por lo tanto, basada en la tradición latina, debe permanecer tentativa hasta que esté disponible un texto latino completo—un logro que podría tomar dos o tres generaciones si los niveles actuales de producción no cambian.

Según la práctica actual, la Vetus Latina del Nuevo Testamento solo puede ser útil para reconstruir el texto del Nuevo Testamento cuando puede demostrarse que el texto griego está más corrupto que el latino. En otras palabras, la Vetus Latina se considera útil solo cuando el griego es cuestionable, ya que el texto griego siempre recibe preferencia en asuntos textuales.

Determinar el Texto Original del Nuevo Testamento

El texto de la Vulgata ha sido considerado mucho más importante que la Vetus Latina para los estudios textuales del Nuevo Testamento porque fue una revisión exhaustiva de la Vetus Latina realizada a comienzos del siglo IV utilizando los mejores manuscritos griegos disponibles. Si Jerónimo tuvo acceso a manuscritos griegos mejores que los disponibles hoy, y si revisó de manera cercana y precisa el latín conforme a esos manuscritos, entonces la Vulgata podría proporcionar un mejor texto en algunos casos, aunque seguiría siendo un texto traducido. La dificultad de evaluar este tipo de situación es inmensa, haciendo casi imposible el uso definitivo de la tradición de la Vulgata de manera independiente del griego.

Si, sin embargo, puede demostrarse que existe una lectura variante tanto en el latín como en otra Versión independiente del latín —como el copto, armenio, georgiano o siríaco— entonces dicha variante puede considerarse posiblemente original. Esto también es cierto con respecto a la Vetus Latina. Otro medio para utilizar las traducciones de la Vetus Latina o la Vulgata para preservar el texto original del Nuevo Testamento es cuando estas traducciones demuestran conservar una lectura variante que aparece independientemente en otras versiones pero no está presente en el griego. En tal caso, la variante podría ser una lectura original legítima solo si una variedad de Versiones preservan esa lectura donde existe posibilidad de corrupción en el griego.

En el caso de que se detecte una posible variante original, la Vulgata —una traducción orientada al texto— recibe preferencia sobre la Vetus Latina en todos los casos. Además, las Versiones posteriores —juzgadas según la preferencia por las Versiones más antiguas (copta y armenia) sobre las posteriores (anglosajona y siríaca)— son consideradas solo cuando puede demostrarse que tuvieron acceso a una Versión anterior (latina) o directamente al griego. De este modo, pueden eliminarse peculiaridades regionales y corrupciones, evitando así el flujo potencialmente interminable de errores de copistas, traducciones peculiares y sesgos doctrinales regionales. De lo contrario, todas las corrupciones textuales, aberraciones y peculiaridades tendrían que ser consideradas posibles lecturas tempranas cuando tal hipótesis es históricamente inverosímil.

Por lo tanto, en el caso de que los cambios inspirados realizados por el Profeta José Smith coincidan con una lectura variante en la Versión Latina del Nuevo Testamento, deben considerarse como posibles restauraciones del texto original solo cuando coinciden con una lectura o variante de la Vulgata que razonablemente pueda considerarse original. Las coincidencias con el texto de la Vulgata deben recibir siempre preferencia sobre las coincidencias con la Vetus Latina para lecturas potencialmente originales. Coincidencias aisladas entre la Nueva Traducción de José Smith y la Vetus Latina o la Vulgata que no puedan considerarse razonablemente como lecturas originales pueden revelar otra tendencia de la Nueva Traducción: la posibilidad de que, al igual que el latín, fuese un intento de clarificar y actualizar el texto del Nuevo Testamento.

Cuando los cambios inspirados hechos por el Profeta José Smith coinciden de manera independiente con una Versión distinta del latín, entonces esa coincidencia debe considerarse original solo cuando pueda sustentarse un caso plausible tanto de corrupción en el texto griego como del potencial independiente de la Versión para preservar lecturas originales. Por ejemplo, si puede demostrarse que un texto conserva lecturas originales de manera independiente, entonces las coincidencias con la Nueva Traducción podrían también considerarse lecturas potencialmente originales.

Una coincidencia consistente entre los textos también ofrecería la posibilidad de que tanto el texto de la versión como la Nueva Traducción hayan preservado independientemente lecturas originales. Por ejemplo, un solo texto dentro de una Versión puede contener numerosas lecturas individuales, llamadas hapax legomena por los eruditos, porque se basan en un ejemplar que era en sí mismo único o en un texto con una historia textual diversa. El Códice Bezae Cantabrigiensis conserva docenas de tales peculiaridades textuales, pero ha sido en gran medida descartado como inexacto debido a lo extraño y peculiar de sus lecturas que no pueden corroborarse en otros lugares. Sin embargo, cuando puede demostrarse que otra tradición textual distinta —como la Nueva Traducción— preserva de manera consistente las mismas lecturas y tradiciones, entonces puede sostenerse de manera significativa que ambos textos se basan en el mismo texto o tradición anteriores, incluso si ese texto o tradición no preserva el texto original del Nuevo Testamento.

Muchas de las particularidades de la traducción latina están bien documentadas, lo que permite a los eruditos modernos reconstruir una historia de transmisión bastante precisa del texto. Algunas de las características clarificadoras de la traducción latina son las siguientes: añadir sujetos, definir antecedentes, separar prefijos de verbos griegos, agregar glosas explicativas y ofrecer traducciones de sentido de pasajes difíciles en lugar de traducciones literales, para hacer que el texto sea más accesible al lector. La Versión Latina es, en muchos aspectos, un texto verdaderamente escriturario; en consecuencia, la necesidad de dar sentido al texto supera la necesidad de una transmisión exacta del mismo. Por lo tanto, los cambios de la Nueva Traducción pueden coincidir con las Versiones Latinas porque ambos textos comparten un trasfondo similar en la necesidad de hacer el texto legible y comprensible para una nueva audiencia—la Versión Latina surgió de la necesidad de enseñar el evangelio de Cristo a los judíos de habla latina en Roma; la Nueva Traducción surgió del esfuerzo por armonizar el texto bíblico con la nueva revelación en la dispensación del cumplimiento de los tiempos.

La última consideración metodológica es la posibilidad de que los acuerdos de la Nueva Traducción con las Versiones Latinas coincidan de manera consistente con una familia o agrupación particular de manuscritos. En los estudios textuales del Nuevo Testamento en griego, cuando dos o más manuscritos coinciden entre sí en un número significativo de lecturas, estos manuscritos se clasifican juntos en familias textuales. Se han identificado tres familias textuales, con una posible cuarta: texto D (anteriormente “occidental”), bizantino (o Koiné), alejandrino (anteriormente “neutral”) y quizás cesariano. Cuando un manuscrito se identifica como perteneciente a una familia textual particular, entonces su contexto histórico, características escriturales y procedencia regional pueden determinarse con bastante precisión.

En el caso de que los cambios en la Nueva Traducción coincidan con una cierta familia textual, identificada en la tradición latina con menos precisión debido al dominio de la Vulgata y su influencia posterior sobre la Vetus Latina, esas coincidencias podrían, razonablemente, sustentar la validez de dicha familia textual como poseedora de una base textual que podría considerarse inspirada y, por lo tanto, más cercana a las doctrinas y enseñanzas de la Restauración. Esto no constituye inmediatamente un argumento de que la Nueva Traducción y la familia textual dada conserven el texto original del Nuevo Testamento, sino más bien un argumento de que ambos comparten una perspectiva doctrinal y textual similar. Puede ser que el texto original del Nuevo Testamento no fuera tan exacto como la Nueva Traducción —una traducción profética— y, por consiguiente, otra traducción profética en la traducción latina podría, en efecto, coincidir con el texto de la Nueva Traducción, aunque ambos representen una modificación inspirada del texto original.

Intersecciones de la Nueva Traducción con la Versión Latina

La Nueva Traducción comparte varias lecturas variantes significativas con las traducciones latinas del Nuevo Testamento. En total, la Nueva Traducción comparte veintisiete lecturas únicas con las Versiones Latinas del Nuevo Testamento que no tienen paralelo en el griego. Aunque este número pueda parecer pequeño al principio, es lo suficientemente significativo como para usarse como un caso de prueba para determinar si existe alguna relación textual entre la Nueva Traducción y las Versiones Latinas. Si la Nueva Traducción fuera un texto antiguo en latín, griego o de otra índole, habría suficiente material compartido para determinar si pertenecía a una familia textual distinta o si representaba alguna otra forma de tradición textual. El asunto en cuestión, sin embargo, es si las variantes de la Nueva Traducción tienen afinidad con las Versiones Latinas.

La Nueva Traducción no tiene lecturas compartidas exclusivamente con la Vetus Latina, hasta donde han sido publicadas hoy; aunque, en la gran mayoría de los casos en que las lecturas de la Nueva Traducción coinciden con el latín, lo hacen casi exclusivamente cuando la Vetus Latina y la Vulgata son iguales. Cuando los textos de la Vulgata y la Vetus Latina divergen, la Nueva Traducción sigue la tradición de la Vulgata y no la del antiguo latín. La importancia de este hallazgo radica en que la Nueva Traducción, que razonablemente podría considerarse una traducción armonizadora o popularizante, no comparte ningún rasgo único con una traducción que se sabe fue producida para el consumo popular y que también fue originalmente destinada a hacer más accesible el Nuevo Testamento griego a quienes hablaban poco o nada de griego. En otras palabras, se esperaría que, si la Nueva Traducción fuera un intento de hacer la Biblia más legible para un público lego, tendría probablemente más en común con la Vetus Latina y no con la Vulgata.

Las intersecciones de la Nueva Traducción con la traducción de la Vulgata deben considerarse en detalle antes de poder proponer o suponer cualquier relación textual. Desde Mateo 5:1 hasta 1 Juan 2:1, la Nueva Traducción y las Versiones Latinas contienen una lectura compartida en los cuatro Evangelios, Hechos, Romanos, 1–2 Corintios, Efesios, Hebreos y 1 Juan. Algunas pueden parecer bastante insignificantes, pero, tomadas en conjunto, representan un grado sorprendente de similitud textual. Los acuerdos entre la Versión Latina y la Nueva Traducción pueden dividirse en cinco categorías principales: (1) una tendencia en ambas a cambiar el presente “dice” al pasado “dijo”; (2) una propensión a suministrar el tiempo futuro para construcciones copulativas griegas cuando la King James Version (KJV) suministra el tiempo presente; (3) una aclaración de sujetos y objetos cuando uno de ellos está implícito pero no específicamente declarado; (4) una aclaración de partículas, conjunciones y pronombres; y (5) la inclusión de las mismas nuevas palabras que no existen en el texto griego.

De “dice” a “dijo”

Sorprendentemente, tanto el latín como la Nueva Traducción cambian el tiempo presente del “say” de la KJV a “said” en varios casos (véase Mateo 20:7; Marcos 1:40; Lucas 24:36), y aunque la Nueva Traducción no cambia sistemáticamente “say” a “said,” sí lo hace en conformidad con la Vulgata en diversos casos. En el Nuevo Testamento griego, cuando el verbo de la cláusula principal está conjugado en pasado, el verbo de cualquier cláusula dependiente frecuentemente estará conjugado en presente para conectar la acción del verbo dependiente con el tiempo del verbo principal. Por ejemplo, en Mateo 20:1–7, la parábola de los obreros de la viña se narra en pasado —“el reino de los cielos es semejante a un labrador que salió”— donde en griego las construcciones verbales subsecuentes relacionadas con el verbo principal “salió” estarían en presente para relatar acciones que tuvieron lugar en el mismo marco temporal que el verbo principal. Sin embargo, en este pasaje, el verbo “decir” está conjugado tanto en presente (6–7) como en pasado (4), lo que hace que los textos latino y griego se lean de manera incómoda. Invocando la regla lectio difficilior praeferenda est, o “la lectura más difícil es preferida,” uno naturalmente conservaría el tiempo pasado, que es la lectura más difícil en este pasaje porque lógicamente debería estar en presente.

En la KJV, el pasaje dice: “And sayeth unto them, Why stand ye here all the day idle? They say unto him, Because no man hath hired us. He sayeth unto them, Go ye also into the vineyard; and whatsoever is right that shall ye receive.” En los tres casos de “say” en este pasaje, los traductores de la KJV emplearon la forma arcaica “sayeth” en tercera persona singular y “say” en tercera persona plural. Por razones hoy desconocidas, tanto la Nueva Traducción como la Vulgata emplearon un tiempo pasado en lugar de seguir el presente griego solo en la segunda instancia del “sayeth” en tercera persona singular. Esto podría juzgarse como una coincidencia accidental, pero ocurre en otros dos ejemplos donde un participio presente (Marcos 1:40) y una conjugación en tiempo presente (Lucas 24:36) se emplean correctamente, y por ello no existe una razón evidente para el cambio.

Siguiendo la regla de la lectio difficilior, la introducción del tiempo pasado en el texto podría considerarse potencialmente como la restauración de una lectura original si no fuera por el hecho de que esta lectura está apoyada por unos pocos manuscritos de la Vulgata y no se ha registrado en ninguna otra versión ni en el griego. Por consiguiente, los estudiosos no consideran esta variación de la Vulgata como potencialmente original porque está atestiguada solo en una versión y no se manifiesta en la tradición principal, aunque siga el patrón de Mateo 20:4 al conjugar el verbo “decir” en pasado cuando lo pronuncia el dueño de la viña.

En este caso, la razón de la variación entre los tiempos presente y pasado puede revelar una historia de interpretación para este pasaje que, si es interpretado cósmicamente como el Creador enviando a la humanidad al viñedo en diferentes etapas —implicando la existencia premortal del ser humano— requeriría el tiempo pasado del verbo “decir”. En caso de que el pasaje sea interpretado como inmediatamente temporal, entonces el tiempo presente del verbo demostraría adecuadamente el punto en cuestión, a saber, que el viñedo del Señor había sido trabajado en el pasado por Israel y ahora sería trabajado por recién llegados.

Construcciones copulativas y cambios al tiempo futuro

En construcciones copulativas —donde el verbo “ser/estar” está implícito pero no suministrado— la KJV casi siempre suministra el tiempo presente, mientras que la Nueva Traducción a veces conserva el presente pero también en ocasiones suministra el futuro (véase Lucas 6:23). En la construcción griega, el traductor u oyente del texto debe suplir la conjugación adecuada, aunque en la mayoría de los casos el tiempo verbal se desprende claramente del contexto.

El latín y el griego, a diferencia del inglés moderno, pueden tolerar tales oraciones sin proporcionar explícitamente una forma conjugada del verbo “ser/estar”. Esto es cierto en el griego y latín relativamente refinados, pero no con tanta frecuencia en el habla común. Por lo tanto, dado que las traducciones latinas tienen su origen en el lenguaje común de las masas, sería lógico encontrar que las construcciones copulativas fueran aclaradas, especialmente para aquellos cuyo griego era limitado y para quienes las construcciones gramaticales más matizadas presentarían alguna dificultad.

En Mateo 6:23, la versión King James suministra “is” en una construcción copulativa griega, mientras que tanto el latín como la Nueva Traducción suministran el futuro “shall be”. En Mateo 21:31 la forma del verbo griego “ir” es una conjugación activa, presente, en tercera persona, lo cual es apoyado por la mayoría de los manuscritos latinos, aunque un número significativo de manuscritos tiene una conjugación activa futura en su lugar. La lectura variante futura también encuentra apoyo en la Nueva Traducción. Un caso similar puede encontrarse en Lucas 3:9, donde el latín tiene ya sea un pasivo presente en conformidad con el texto griego o una forma pasiva futura del verbo, que nuevamente se encuentra en la Nueva Traducción.

En los tres casos en que el verbo de la tradición principal es suministrado o conjugado de manera diferente, es bastante obvio que la transición del tiempo (implícito) presente al tiempo futuro puede haber sido motivada por la interpretación más que por un esfuerzo de restaurar el texto original. En cualquier caso, podría argumentarse que tanto la Vulgata latina —en este caso también apoyada por la Vetus Latina— como la Nueva Traducción dan testimonio independiente de una lectura original de la tradición principal. Sin embargo, tal argumento no puede superar la motivación obvia y consistente de cambiar el tiempo verbal para reflejar la creencia en el juicio futuro.

Esta intersección entre la Nueva Traducción y las Versiones Latinas, cuando se considera a la luz del cambio en ambos textos para alterar el presente “dice” al pasado “dijo”, indica la preocupación por la interpretación correcta en ambas tradiciones. Aunque en ambos casos las tradiciones textuales separadas y muy diversas podrían considerarse como testigos independientes de una lectura original, la conclusión más lógica es que tales lecturas compartidas son en realidad una ventana a los niveles más tempranos de la interpretación cristiana del texto del Nuevo Testamento. Por lo tanto, en estos casos de lecturas compartidas, la probabilidad de un texto original compartido es baja; sin embargo, el potencial para mostrar cómo el cristianismo latino temprano interpretó el texto, lo cual es paralelado en la Nueva Traducción, es alto.

Clarificación de sujetos y objetos

En seis casos, la Nueva Traducción suministra o aclara el sujeto u objeto de una construcción que de otro modo sería ambigua. Cuando el sujeto u objeto de la cláusula anterior proporciona claramente un antecedente para el verbo u objeto, entonces repetir ese sujeto hace que la oración siguiente parezca redundante. Por lo tanto, estilísticamente suele ser preferible omitir referencias continuas al mismo sujeto u objeto por el bien de la armonía estilística. Por ejemplo, en Juan 8:59 Jesús es el sujeto de la frase “se escondió y salió del templo”, mientras que Juan 9:1 comienza con “y pasando, vio un hombre ciego”. El antecedente de los verbos “pasando” y “vio” se encuentra ciertamente en Juan 8:59 (Jesús). Debido a la división de capítulo entre Juan 8:59 y 9:1, la continuidad gramatical puede parecer arbitrariamente distanciada y, por lo tanto, un escriba posterior reemplazará “él” en Juan 9:1 por su antecedente, “Jesús”.

Esta característica del texto copiado es más prevalente en textos posteriores que en los tempranos; en otras palabras, la tradición primaria (griego) es más probable que haya originado o perpetuado el antecedente ambiguo en lugar de aclararlo. Por lo tanto, los siguientes acuerdos únicos entre las Versiones Latinas y la Nueva Traducción deben verse como parte de la tendencia general de cada tradición de hacer el texto más legible y comprensible para una audiencia que se encontraba cada vez más distante de la tradición primaria.

En Mateo 5:1 tanto las Versiones Latinas como la Nueva Traducción aclaran la identidad del sujeto—“Jesús”—del verbo “subió”, lo cual es gramaticalmente correcto pero no explícitamente declarado. En el griego, el antecedente del verbo solo se declara en Mateo 4:17, y todos los verbos subsecuentes se conjugan en tercera persona singular para reflejar ese sujeto. La tradición latina, en un intento por conectar más estrechamente el sujeto declarado una vez con los verbos siguientes, añade “Jesús” en 4:23 y nuevamente en 5:1. La adición del sujeto especificado es ciertamente una tendencia aclaratoria tanto de las Versiones Latinas como de la Nueva Traducción y, aunque probablemente no sea original, no puede ser probada o refutada como una lectura original.

Tendencias aclaratorias de la Nueva Traducción y las Versiones Latinas

Superposiciones similares se encuentran en Marcos 6:45, que suministra “a él” en la frase “antes a Betsaida”. El latín también presenta varias adiciones aclaratorias en Lucas 4:6 para que el texto lea de manera más fluida: “Y el diablo le dijo: Todo este poder te daré, y la gloria de ellos; porque a mí me ha sido entregado; y a quienquiera que yo quiera, se la doy.” El inglés del KJV es incómodo pero comprensible, mientras que el latín es una traducción ligeramente torpe del griego. La Nueva Traducción, junto con los manuscritos latinos W, S y V, intentó corregir la redacción torpe de este pasaje, y ambos lo tradujeron: “Y el diablo le dijo: Todo este poder te daré, y la gloria de ellos; porque son entregados a mí; y a quienquiera que yo quiera, se los daré” (énfasis añadido).

En 2 Corintios 12:6, la Nueva Traducción sigue la variante del texto latino, añadiendo “en mí” a la frase “para que nadie piense de mí más de lo que ve en mí”. La traducción del KJV hace obvio el problema gramatical de este versículo al suministrar “ser” después de “mí” y renderizar 2 Corintios 12:6 como una construcción copulativa, mientras que la Nueva Traducción, junto con varios manuscritos de la Vulgata, reconoce más correctamente la intención del texto: que Pablo quería evitar dar la impresión de ser algo distinto de lo que realmente era. Nuevamente, en Juan 1:38 (“Entonces Jesús, volviéndose y viendo que le seguían, les dijo: ¿Qué buscáis? Ellos le dijeron: Rabí [que quiere decir, Maestro], ¿dónde moras?”) el latín añade el objeto indirecto “le” después del participio ambiguo “seguir”, lo cual se repite también en la Nueva Traducción.

La Nueva Traducción y las Versiones Latinas ofrecen una multitud de otras conjunciones, adverbios, artículos y pronombres aclaratorios. La probabilidad de que alguna de estas lecturas compartidas tenga un reclamo de originalidad solo puede determinarse, en la mayoría de los casos, cuando el texto en cuestión posee en otro lugar un reclamo distinto de preservar lecturas originales. Como regla general, cuanto mayor es la probabilidad de que el texto preserve lecturas originales, mayor es la probabilidad de que cualquiera de las siguientes aclaraciones tenga un reclamo similar de originalidad.

Todos los siguientes ejemplos —una pequeña fracción de tales cambios en el latín y la Nueva Traducción— tienen paralelos verbatim en la Nueva Traducción. Tanto la Vulgata Latina como la Nueva Traducción añaden “y si” en Lucas 20:6. Ambas crean una construcción relativa añadiendo “que” en Lucas 3:23. Juan 10:14, 1 Juan 2:1 y Efesios 2:8 comienzan con “pero”. El texto de Hebreos 8:4 se altera añadiendo la conclusión “por lo tanto”. El texto de Hebreos 9:21 se altera añadiendo la conjunción comparativa “igualmente”. Y Hebreos 6:6 se altera convirtiendo la construcción nominal griega en un infinitivo pasivo “ser renovados”.

Todas estas alteraciones antiguas del texto griego se reflejan en la Nueva Traducción y revelan, una vez más, una tendencia escrituraria similar para hacer el texto más comprensible para la audiencia. Cada una de estas adiciones o alteraciones aclara un matiz de la gramática o construcción griega —particularmente donde ocurren términos ambiguos como gar, que puede traducirse como “y, pero, porque, además, incluso”— y, por lo tanto, los traductores de las Versiones Latinas, así como traductores posteriores, tuvieron que especificar cómo debía traducirse la palabra ambigua. En estas instancias de coincidencia, es claro que la Nueva Traducción y la Versión Latina revelan una perspectiva similar sobre cómo debía traducirse el pasaje dado.

Palabras o frases compartidas

Quizá el conjunto más llamativo de lecturas compartidas puede observarse cuando las Versiones Latinas suministran una palabra o frase que igualmente es restaurada en la Nueva Traducción. Esta es la categoría de lecturas compartidas que tiene mayor potencial para preservar y restaurar texto perdido o alterado. En Lucas 9:44 la tradición de la Vulgata cambió el griego “oídos” a “corazones” en la frase “Haced que estas palabras penetren en vuestros oídos”. El texto variante está exactamente reflejado en la Nueva Traducción. Esta lectura es seguida tres versículos después por el texto variante “Y Jesús, percibiendo los pensamientos de su corazón” (Lucas 9:47; énfasis añadido), lo cual nuevamente es directamente reflejado en la Nueva Traducción. Las evidencias de que tanto la Nueva Traducción como las Versiones Latinas son testigos de los textos originales son: primero, el acuerdo consistente en ambas tradiciones no solo en la palabra alterada sino también en el número compartido; segundo, ambas lecturas se encuentran muy próximas entre sí y revelan una posible corrupción localizada en la tradición primaria (griego); y finalmente, las lecturas variantes están apoyadas por tradiciones textuales diversas y distantes que de ningún modo pudieron haberse influenciado entre sí. Además, la Nueva Traducción y los manuscritos W, S y V presentan solo una divergencia menor adicional en el texto para este pasaje (Lucas 9:44–47).

Inicialmente puede parecer que el texto aceptado (“corazones” y “pensamientos”), aplicando el principio de lectio difficilior, es el texto más difícil y, por lo tanto, debería conservarse. Sin embargo, la lectura “oídos” parece ser la más difícil, porque el dicho de Jesús preservado en este pasaje implica que la audiencia no solo escuchará la palabra, sino que también la entenderá. No obstante, en otros lugares de los Evangelios Jesús dice consistentemente: “oíd en el oído” (Mateo 10:27; véase Lucas 12:3), “sus oídos están embotados” (Mateo 13:15; Hechos 28:27), y otras frases que indican que Jesús asociaba frecuentemente la audición con los oídos, donde en el lenguaje moderno esperaríamos “corazones” o incluso “pensamientos” al hablar de entendimiento personal. Por lo tanto, si Jesús utilizó consistentemente la expresión “oíd con vuestros oídos”, entonces el cambio a “corazones” sería la lectura más difícil, porque se aparta del uso estándar de Jesús en otros lugares, y por lo tanto las lecturas variantes de la tradición latina y de la Nueva Traducción pueden tener un legítimo reclamo a la originalidad. El cambio en Lucas 9:47 podría también deberse a un error de escriba —conocido en este caso como haplografía— donde el escriba omitió una palabra o frase corta del texto y un escriba posterior, al notar la falta, suministró el texto de memoria. La proximidad cercana de ambas lecturas variantes sugiere que podría haber sido un error de copia localizado. En conjunto, el potencial de que la Nueva Traducción y unos pocos manuscritos de la Vulgata Latina preserven una lectura original es significativo, aunque no absolutamente seguro.

En 1 Corintios 11:10 Pablo habló sobre el papel de la mujer en la Iglesia, diciendo: “Por esto la mujer debe tener autoridad sobre su cabeza por causa de los ángeles”. El contexto completo de este pasaje revela que Pablo estaba discutiendo la práctica de cubrir la cabeza tanto para hombres como para mujeres en la Iglesia. En la costumbre griega, los hombres participaban típicamente en sacrificios y oraciones con la cabeza descubierta, mientras que era habitual que las mujeres la cubrieran. En la tradición romana, tanto hombres como mujeres —al igual que en la costumbre judía— cubrían la cabeza al participar en oraciones o sacrificios. Las instrucciones de Pablo a los santos de Corinto siguen las tradiciones específicas de los griegos, con el Apóstol respaldando la práctica griega de que solo los hombres oren con la cabeza descubierta. Las instrucciones de Pablo en 1 Corintios son un respaldo de una práctica cultural o regional.

En la cita anterior, sin embargo, la línea lógica de razonamiento se rompe por la inserción de la idea de que las mujeres deben tener “poder” sobre sus cabezas, lo cual es obviamente una lectura más difícil que la lectura esperada: “un velo”. La tradición textual variante para este único pasaje es bastante amplia, con casi todos los manuscritos latinos —tanto la Vulgata como la Vetus Latina—, la versión copta bohaírica y Ptolomeo citado por Ireneo apoyando la lectura esperada, “un velo”. La Nueva Traducción también contiene la lectura “un velo”.

Según el pensamiento crítico textual, la lectura más difícil sería preferida en este pasaje. Sin embargo, la lectura variante no solo goza de un apoyo sustancial en la tradición latina, sino que también tiene un amplio respaldo en una variedad de fuentes no relacionadas, como la tradición copta bohaírica de Egipto y una cita del hereje gnóstico Ptolomeo, quien ciertamente no aprendió la lectura de la tradición latina, sino que pudo haberla encontrado en Egipto antes del surgimiento de la tradición textual copta. Además, la Nueva Traducción ofrece otra manifestación diversa de esta lectura singular, dependiendo únicamente del texto inglés de la KJV.

Aunque la lectura “poder” goza de la posición preferida porque es una lectio difficilior, rompe flagrantemente el sentido del pasaje y parece ser una corrupción evidente del texto, ya sea mediante error de escriba o mediante una interpretación cristiana herética posterior de este pasaje. En este pasaje, si la Nueva Traducción y otras alteraciones versionales del pasaje han de considerarse originales, entonces ello contradeciría la suposición de que la lectura más difícil es siempre preferida, lo cual es una ocurrencia común en los estudios crítico-textuales. Si la Nueva Traducción, la tradición latina y otras versiones se utilizan de esta manera, entonces el corolario lógico sería que lo que tradicionalmente se ha percibido como corrección y armonización escrituraria podría, de hecho, preservar un texto históricamente más correcto de lo que se pensaba, sugiriendo además que la corrupción del texto se produjo más temprano en el proceso de transmisión de lo que se ha supuesto tradicionalmente. En Romanos 9:10, tanto la Vulgata latina como la Nueva Traducción corrigen una traducción torpe mediante la adición ya sea del nombre “Sara” (Nueva Traducción) o de “ella” (Vulgata). La traducción de la KJV de este pasaje es: “And not only this; but when Rebecca also had conceived by one, even by our father Isaac” (cursiva en el original). La primera frase es textualmente torpe y depende del ejemplo del versículo 9 para tener sentido. La primera frase dice literalmente “y no solo”, lo cual implica claramente que Sara del versículo 9 no fue el único ejemplo de tal fe. Tanto la Vulgata como la Nueva Traducción clarifican esta ambigüedad mediante la adición de un objeto, y aunque difieren en cuanto a la palabra exacta, concuerdan en su ubicación e interpretación. Sin embargo, la construcción griega y latina de este pasaje es bastante comprensible, y la adición del objeto es ciertamente una tendencia clarificadora y, por lo tanto, tiene poco valor como representación del texto original.

El ejemplo final proviene de Romanos 4:2, donde el texto ha sido corregido alejándose de una lectura más difícil. El pasaje en cuestión dice: “Porque si Abraham fue justificado por las obras, tiene de qué gloriarse; pero no para con Dios”. El argumento de Pablo en este pasaje es que uno puede ser justificado en relación con los requisitos de la ley, pero que tal justificación no es el único requisito de la rectitud, lo cual Pablo continúa al afirmar que fue contado a Abraham porque él “creyó”. Por lo tanto, tanto las buenas obras como la fe son requeridas de los fieles.

En un gran número de manuscritos de la Vulgata latina, junto con la Nueva Traducción, se añade la frase “de la ley” o “la ley de” a la primera línea para que diga: “Porque si Abraham fue justificado por la ley de las obras”. En este caso, el texto añadido representa una lectura más difícil porque Abraham vivió antes de la introducción de la ley y, por lo tanto, no pudo haber estado sujeto a ella, aunque el “si” pueda implicar que Pablo estaba estableciendo una situación hipotética. El origen de la lectura “de la ley” es, por lo tanto, difícil de explicar, a menos que de alguna manera represente el texto original del apóstol o una confusión por parte de un escriba. En cualquiera de los casos, la lectura tiene un legítimo reclamo de originalidad según los estándares modernos de la crítica textual que no puede ser desacreditado fácilmente.

Conclusiones

Los puntos de coincidencia entre la Nueva Traducción y las Versiones Latinas representan un cuerpo significativo de material comparativo, material que, si se ve desde la perspectiva de la teoría crítico-textual, revela un enfoque similar para traducir el texto griego del Nuevo Testamento. Tanto la Versión Latina como la Nueva Traducción contienen un número significativo de lecturas que suavizan las ambigüedades de la tradición primaria (griego), aclaran los tiempos verbales (particularmente en construcciones copulativas), clarifican las relaciones entre cláusulas subordinadas e insubordinadas y añaden frases y términos similares al texto griego en una serie de casos. Este cuerpo de material representa suficiente coincidencia para realizar un análisis comparativo de los dos textos y determinar, si es posible, alguna relación textual.

En general, los dos textos —las Versiones Latinas y la Nueva Traducción— comparten una relación particularmente estrecha en conjunto con el texto griego. Ambos refinan y clarifican de manera consistente las ambigüedades y torpezas del texto griego, especialmente considerando que tanto las Versiones Latinas como la Nueva Traducción abordan el griego como un texto en lengua no primaria y, por lo tanto, tratan los matices gramaticales como un obstáculo significativo. De hecho, la gran mayoría de las coincidencias entre ambas tradiciones tiene muy pocas probabilidades de ser original, sino que parecen formar parte de un proceso de clarificación escrituraria que hace el texto más comprensible para una audiencia nueva en un lugar nuevo. Es interesante, sin embargo, observar el gran número de casos en los que ambas tradiciones alteran los textos exactamente del mismo modo en los mismos pasajes, especialmente cuando la gran mayoría de los pasajes compartidos no presentan problemas gramaticales. En otras palabras, las Versiones Latinas y la Nueva Traducción comparten un número sorprendente de lecturas secundarias que pueden revelar algo de la naturaleza e intención de ambas tradiciones. Sin embargo, la Nueva Traducción tiene más en común con el texto griego del Nuevo Testamento, y por lo tanto sus coincidencias con las Versiones Latinas representan solo una pequeña parte del enfoque general de la Nueva Traducción.

En varios casos, tanto la Nueva Traducción como las Versiones Latinas insertan material nuevo en el texto griego del Nuevo Testamento exactamente en los mismos lugares. Estas inserciones pueden representar la preservación de lecturas originales en ambas tradiciones. En conjunto, representan una quinta parte del número total de lecturas compartidas entre las dos tradiciones. Eso, de hecho, puede señalar que un porcentaje significativo del texto podría preservar lecturas originales. Cada lectura debe evaluarse individualmente, con el caso de originalidad estableciéndose solo después de considerar criterios externos e internos. Como ocurre con cualquier variación textual del Nuevo Testamento, incluso en el texto griego, la probabilidad de que se haya identificado una lectura original descansa casi por completo en la deducción lógica mediante la aplicación de los supuestos de la crítica textual moderna. Bajo esos mismos supuestos y deducciones lógicas, la Nueva Traducción tiene un legítimo reclamo de preservar un puñado de lecturas originales.