La fe de Cristo

Gaye Strathearn

En la reunión de 1988 del Pauline Theology Group, estalló un debate que había estado percolando lentamente desde la época de Martín Lutero. El debate se centró en la traducción y las implicaciones teológicas asociadas a ocho pasajes (Romanos 3:22, 26; Gálatas 2:16, 20; 3:22, 26; Efesios 3:12; Filipenses 3:9). Cada uno de estos pasajes consiste en una frase con la palabra griega pistis (“fe”) en una construcción genitiva con un título para Jesús. Pablo usa siete de ellos en sus discusiones sobre la justificación, mostrando cómo un creyente es “hecho justo”. El octavo pasaje, Efesios 3:12, usa la construcción genitiva para describir cómo los creyentes pueden tener acceso a Cristo. El asunto en juego es si estas construcciones genitivas deben traducirse como genitivos objetivos, “fe en Cristo”, o como genitivos subjetivos, “fe de Cristo”. En otras palabras, ¿somos hechos justos o tenemos acceso a Cristo por la fe que nosotros tenemos en Cristo, o es por la fe que Cristo posee? Ambas traducciones son posibles con la construcción genitiva. Durante la reunión de 1988, los principales defensores de cada una de estas traducciones divergentes se enfrentaron en un intercambio acalorado. James D. G. Dunn comparó al grupo que defendía la traducción genitiva subjetiva “con la carrera precipitada de los cerdos gadarenos hacia el mar [Marcos 5:1–16]”. En respuesta, Richard B. Hays comparó a Dunn con “los porqueros gadarenos que rogaron a Jesús que se fuera y los dejara en paz”.

A pesar de los ataques ad hominem aquí lanzados, la importancia de los problemas teológicos planteados es significativa para los Santos de los Últimos Días. Una mirada superficial a cada uno de los pasajes involucrados muestra rápidamente que, con la excepción de Romanos 3:26, la Versión King James favorece la traducción genitiva subjetiva, “fe de Cristo”. El Profeta José Smith no hizo cambios sustantivos a estos pasajes en su traducción de la Biblia. Sin embargo, la mayoría de las otras traducciones modernas al inglés que he examinado los traducen usando el genitivo objetivo, “fe en Cristo”. He concluido que Pablo pretendía el genitivo subjetivo: somos hechos justos por la fe de Cristo. Para mí, el debate es importante porque nos llama la atención sobre un elemento importante en el papel redentor de Cristo que rara vez se discute fuera del círculo limitado de este debate académico: Cristo tiene fe, y Su fe desempeña un papel fundamental en nuestra salvación. Las Lectures on Faith proveen apoyo tácito para la lectura subjetiva y también sugieren un elemento importante para comprender la “fe de Cristo” que no ha sido abordado por los estudiosos del Nuevo Testamento.

Al estudiar los argumentos de ambos lados del debate, me parece que hay tres cuestiones principales en juego. Primero, ¿es posible distinguir gramaticalmente entre un genitivo subjetivo u objetivo en las epístolas de Pablo? Segundo, ¿qué significaría una traducción con genitivo subjetivo en la teología de Pablo? Tercero, ¿cuáles son las implicaciones teológicas de una traducción como “fe de Cristo”? En este artículo abordaré todas estas cuestiones y luego pasaré a una discusión del uso de la frase “fe de Cristo” en el Libro de Mormón. Pero para entender estas cuestiones, debemos analizar la naturaleza de la justificación en los escritos de Pablo.

Las enseñanzas de Pablo sobre la justificación

La justificación es uno de los temas principales en los escritos de Pablo. La palabra griega que él usa para “justificación” y sus cognados es dikaiosunē, que literalmente se traduce como “ser hecho justo”. La justificación es esencial para la salvación porque, como señala Pablo, “todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23), y Nefi enseña que “ninguna cosa inmunda puede morar con Dios” (1 Nefi 10:21). La preocupación de Pablo aquí es mucho más amplia que los efectos de la Caída de Adán y Eva en el Jardín de Edén. Él está muy preocupado por la caída que cada individuo inicia cada vez que peca. La justificación, por lo tanto, en parte, es el medio por el cual tanto la Caída como la caída pueden ser revertidas. Sin embargo, para Pablo, la justificación es más que un “simple perdón”. Como señala John F. MacArthur Jr., “El perdón por sí solo todavía dejaría al pecador sin mérito ante Dios”. La justificación no solo imputa justicia para compensar el saldo negativo del pecado; también confiere la concesión positiva de justicia que es imputada o calculada (logizomai) para nosotros, como lo fue para Abraham (ver Romanos 4:22).

A diferencia de los oponentes de Pablo que creían que la justificación venía por vivir la ley de Moisés, Pablo refutó su lógica y enseñó que el cálculo de justicia no proviene de las obras, sino “si creemos en aquel que levantó de los muertos a Jesús nuestro Señor; el cual fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación” (Romanos 4:24–25). Así, Pablo declara a los filipenses su condición de estar “en [Cristo], no teniendo mi propia justicia, que es de la ley, sino la que es por la fe de Cristo [pisteōs Christou], la justicia que es de Dios por la fe” (Filipenses 3:9). Nuevamente, escribe a los gálatas: “Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe de Jesucristo [pisteōs Iesou Christou], nosotros también hemos creído en Jesucristo [hēmeis eis Christon Iēsoun episteusamen], para que seamos justificados por la fe de Cristo [pisteōs Christou], y no por las obras de la ley; por cuanto por las obras de la ley nadie será justificado. . . . Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo por la fe del Hijo de Dios [en pistei . . . tē tou huiou tou theou], el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:16, 20; traducción de la autora). Estos pasajes de Filipenses y Gálatas están en el centro del debate.

Consideraciones gramaticales

La gramática griega permite construcciones genitivas tanto subjetivas como objetivas. La pregunta es, ¿cómo determina un traductor cuál elegir? Ambos grupos argumentan que Pablo no habría dejado el asunto ambiguo, sino que habría proporcionado alguna forma para que el lector determinara la traducción apropiada.

Arland J. Hultgren y Dunn, representando la lectura objetiva, argumentan que la ausencia del artículo definido en la fórmula pistis Christou es evidencia en contra de una lectura subjetiva. Hultgren escribió que “cuando Pablo usa el término [pistis] seguido por un genitivo que claramente debe entenderse como subjetivo, el artículo está invariablemente presente antes de [pistis]”. Basa esta afirmación en Romanos 3:3 y 4:12. Continúa: “Con mucha más frecuencia el genitivo es un pronombre, y la formulación estándar es [hē pistis hēmōn; ‘nuestra fe’], etc.” Concluye, por lo tanto, “Uno puede esperar que Pablo hubiera suministrado el artículo (así [hē pistis tou Christou; literalmente, ‘la fe del Cristo’]) si hubiera querido hablar de la fidelidad (subjetiva) de Cristo, pero eso es precisamente lo que no hace”.

Sin embargo, Sam K. Williams proporcionó una crítica significativa a las afirmaciones de Hultgren. Williams mostró convincentemente que los ejemplos de Hultgren con el pronombre no se sostienen porque, en el Nuevo Testamento, normalmente no encontramos sustantivos sin artículo cuando se usan con pronombres como “vuestro” (hymōn), “nuestro” (hēmōn), o “su” (autou). “Excepto en el vocativo (por ejemplo, Mateo 6:9; 1 Corintios 14:39), un sustantivo con un pronombre genitivo suele llevar artículo.” Es el pronombre, no la construcción genitiva, lo que requiere la presencia del artículo definido. Por lo tanto, el peso del argumento de Hultgren descansa en solo dos versículos: Romanos 3:3 y 4:12. Williams también cuestiona la validez de ambos versículos. El problema con el argumento de Hultgren en Romanos 3:3 es que, aunque Pablo usa el artículo (tēn pistin tou theou), otros pasajes en Romanos muestran que él no es consistente en su uso. Por ejemplo, en la misma epístola, Pablo puede referirse a la justicia de Dios (un genitivo subjetivo) usando tanto una frase con artículo (Romanos 10:3; hē tou theou dikaiosynē y hē dikaiosynē tou theou) como sin artículo (Romanos 1:17; 3:21; dikaiosynē theou). Williams también descarta Romanos 4:12 sobre la base de que Hultgren ha simplificado en exceso su construcción. En lugar de decir “de la fe de Abraham” (tēs pisteōs tou Abraam), el texto realmente dice “de la fe de nuestro padre Abraham” (tēs . . . pisteōs tou patros hēmōn Abraam). Aquí él argumenta que el artículo definido está gobernado por la construcción “nuestro padre” porque “entre los autores del NT el sustantivo rector suele llevar artículo cuando el sustantivo gobernado lleva artículo”. Hultgren nunca respondió a estos argumentos.

Dunn conocía el trabajo de Williams y estuvo de acuerdo con sus argumentos sobre las construcciones pronominales. Sin embargo, él sostiene—basándose en Santiago 2:1 y Apocalipsis 2:13; 14:12—que “los documentos más característicamente judeocristianos del NT” utilizan artículos definidos en construcciones genitivas subjetivas. Al igual que Hultgren, también apela a Romanos 3:3, pero, aunque conocía el artículo, Dunn no responde a la crítica de Williams sobre este versículo. Aún más revelador, Dunn mismo provee dos excepciones que son genitivos subjetivos pero que no tienen artículo definido: Efesios 3:12 y Romanos 4:16.

En contraste con estas afirmaciones gramaticales, los defensores de una lectura subjetiva también argumentan que Pablo no habría dejado ambiguo el asunto del significado. El argumento principal de este grupo es que cuando Pablo quería que una frase pistis se interpretara objetivamente, usaba una construcción dativa con la preposición en o eis, ambas traducidas como “en”. Encontramos esta construcción en Gálatas 2:16, “Hemos tenido fe en Jesucristo” (hēmeis eis Christon Iēsoun episteusamen; traducción de la autora); Gálatas 3:26, “Porque todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús” (dia tēs pisteōs en Christō Iēsou), y Filipenses 1:29, “No solo creer en él, sino también padecer por él” (to eis auton pisteuein; traducción de la autora). Otros pasajes incluyen 1 Timoteo 3:13; 2 Timoteo 1:13; y 3:15, pero generalmente no entran en la discusión porque muchos estudiosos los consideran epístolas de autoría discutida. Sin embargo, dado que corroboran lo que encontramos en las epístolas indiscutidas, no deberían descartarse sin más.

Dos pasajes son críticos para mí al establecer una base gramatical para una lectura con genitivo subjetivo. Primero, aunque los argumentos a favor y en contra de las lecturas genitivas subjetivas han apelado a fuentes fuera de los escritos de Pablo y se han utilizado para fortalecer sus argumentos, el pasaje más significativo debe ser Romanos 4:16. Aquí Pablo usa una construcción genitiva sin artículo definido, que solo puede leerse como un genitivo subjetivo. Es claramente la fe de Abraham a la que Pablo se refiere, no nuestra fe en Abraham. Este pasaje demuestra que Pablo entendía y usaba construcciones genitivas cuando quería hablar de la “fe de” un individuo.

El otro pasaje es Gálatas 2:16.

Hays señala que este “siempre ha sido la evidencia más fuerte a favor de la interpretación objetiva”. Esto se debe a que, como hemos notado, además de fomentar la fe en Cristo también incluye dos ejemplos de pistis Christou. El contexto sugiere para mí que Pablo está haciendo una distinción entre los roles de la fe de Cristo y la fe del creyente en Cristo en el proceso de justificación. Si no está haciendo esta distinción, entonces el pasaje se leería de la siguiente manera: “Sabiendo que el hombre no es justificado por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo, y hemos tenido fe en Jesucristo, para que seamos justificados por la fe en Cristo, y no por las obras de la ley; porque por las obras de la ley ninguna carne será justificada.” Aunque Dunn sostiene que la triple lectura de “fe en Cristo” es para dar énfasis, la composición gramatical del versículo sugiere fuertemente para mí que Pablo aquí está distinguiendo entre los dos requisitos críticos para la justificación. Esto es especialmente cierto con la cláusula hina que une las dos frases: “hemos tenido fe en Jesucristo” y “seamos justificados por pisteōs Christou.” El hina muestra que la segunda frase es consecuencia de la primera, no simplemente una repetición. Por lo tanto, yo traduciría este pasaje de la siguiente manera: “Pero sabiendo que el hombre no es hecho justo por las obras de la ley sino por la fe de Jesucristo, y tuvimos fe en Jesucristo para que seamos hechos justos por la fe de Cristo y no por las obras de la ley.”

¿Qué puede significar “fe de Cristo”?

Numerosos estudiosos también han debatido si el concepto de la fe de Cristo es consistente con el resto de la teología paulina. Dunn plantea una de las críticas significativas: “¿Qué significa ‘la fe de Cristo’? ¿A qué se refiere?” Esta es una pregunta válida que debe abordarse. Una de las dificultades para responderla es que Pablo no “se toma tiempo para explicar exactamente qué quiere decir” con pistis Christou. Aunque Dunn usa este punto como argumento contra una lectura subjetiva, también podría interpretarse como que el concepto era lo suficientemente comprendido como para que Pablo no sintiera la necesidad de explicarlo. Encontramos una falta de explicación similar cuando Pablo se refiere al bautismo por los muertos en 1 Corintios 15.

Debemos abordar dos señales de alerta sobre el concepto de la fe de Cristo. Tomás de Aquino articula la primera. Él argumentó que Cristo no tenía fe, y quizás este razonamiento está detrás de la reticencia de algunos académicos. Su argumento se basaba en su definición de fe. “Desde el momento de la concepción,” escribe, “Cristo tuvo una visión plena del mismísimo ser de Dios… Por lo tanto, no podía tener fe.” Aunque Aquino admite que Cristo tenía “virtudes morales, no podía tener fe, porque las virtudes morales no conllevan la clase de limitación que la fe implica”. Continúa: “El valor moral de la fe proviene de aceptar, por obediencia a Dios, cosas que no se ven claramente.” En esencia, Aquino entiende la fe como una versión inferior del conocimiento. Bajo esta definición, Cristo, como ser perfecto, no podía tener fe. La definición de Aquino probablemente resuena con muchos. Hebreos 11:1 declara: “Es, pues, la fe la certeza [o ‘aseguranza’; Traducción de José Smith, Hebreos 11:1] de lo que se espera, la evidencia de lo que no se ve.” Asimismo, Alma enseñó: “La fe no es tener un conocimiento perfecto de las cosas; por tanto, si tenéis fe, tenéis esperanza en cosas que no se ven, y que son verdaderas” (Alma 32:21; véase también Éter 12:6). Sin embargo, como veremos, argumentaré que estos versículos representan una definición limitada de fe. Son absolutamente verdaderos para un individuo con conocimiento limitado, pero no abarcan todo el espectro de la fe.

La segunda señal de alerta que debemos abordar es que nadie que argumente a favor de la interpretación “fe de Cristo”, hasta donde sé, la interpreta desde una perspectiva confesional. En otras palabras, cuando hablamos de la fe de Cristo, no estamos hablando de una fe que conduce al arrepentimiento. Aunque este tipo de fe es esencial para los creyentes, Cristo fue y es el Hijo de Dios sin pecado. Hebreos enseña que Él “fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (4:15; comparar con D&C 45:4). Aunque Él fue bautizado, fue para cumplir toda justicia; no fue para remisión de pecados; de ahí la declaración de Juan el Bautista, “Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?” (Mateo 3:14; ver también 2 Nefi 31:5–7). Entonces, la pregunta permanece: ¿de qué otra manera podemos entender “fe de Cristo”? Hay varios niveles de interpretación que pueden ayudarnos provechosamente a entender la doctrina de la justificación. Resaltaré tres matices de la fe de Cristo.

La mayoría de los estudiosos que defienden el genitivo subjetivo enfatizan un matiz de pistis que describe fidelidad. La “fe de Cristo” se manifiesta en Su sumisión y obediencia a la voluntad de Dios. Dunn quiere que sus oponentes especifiquen si “fe de Cristo” se refiere a Su obediencia durante Su ministerio mortal o a Su muerte y Resurrección. Tal distinción, sin embargo, es artificial porque Él siempre fue obediente a la voluntad del Padre. Durante Su ministerio mortal, Cristo enseñó: “No puedo yo hacer nada por mí mismo; según oigo, así juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió” (Juan 5:30). La Traducción de José Smith añade mayor claridad al registro de Mateo respecto a Cristo en la cruz: “Jesús, cuando hubo clamado otra vez con gran voz, diciendo: Padre, consumado es, hecha está tu voluntad, entregó el espíritu” (Mateo 27:50; cursivas añadidas para la adición de JST). Así, Pablo enseñó que Cristo, “haya sido hallado en condición de hombre, se humilló a sí mismo, y se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” (Filipenses 2:8). En el Libro de Mormón, Abinadí también enseñó: “Sí, aun así será llevado, crucificado y muerto, la carne haciéndose sujeta hasta la muerte, la voluntad del Hijo [siendo] absorbida en la voluntad del Padre” (Mosíah 15:7). Su obediencia al realizar la Expiación, según Hays, “es simultáneamente un acto amoroso de fidelidad… hacia Dios y la manifestación decisiva de la fidelidad de Dios a Su promesa del convenio con Abraham.”

Un segundo matiz de la “fe de Cristo” es una extensión del primero. Es que Cristo tenía fe en Su Padre y en el plan de Su Padre. Aquí la fe se usa en el sentido de confianza o seguridad. Moisés 4 enseña que en la vida premortal Cristo apoyó el plan del Padre. Mientras Satanás proponía un plan alterno para la salvación de la humanidad, Cristo declaró: “Padre, hágase tu voluntad, y tuya sea la gloria para siempre” (Moisés 4:2). Aunque Moisés no usa específicamente la palabra fe en su descripción, el hecho de que Cristo no propuso un plan alternativo sugiere fuertemente que Él, a diferencia de Satanás, tenía fe, o confianza, en el plan presentado por el Padre. Obsérvese lo que se declara en la segunda de las Lectures on Faith: “Observamos aquí que Dios es el único gobernador supremo y ser independiente, en quien reside toda plenitud y perfección; quien es omnipotente, omnipresente y omnisciente; sin principio de días ni fin de vida; y que en Él reside todo don, y todo principio bueno; y que Él es el Padre de las luces; En Él reside independientemente el principio de la fe; y Él es el objeto en quien la fe de todos los demás seres racionales y responsables se centra para vida y salvación.” En su comentario sobre este pasaje, el élder Bruce R. McConkie escribe: “Esto incluye el hecho de que la fe de Cristo, quien es Dios, está centrada en Su Dios, quien es el Padre.”

Un tercer matiz para entender la “fe de Cristo” también proviene de las Lectures on Faith. Este aspecto no ha sido considerado por los eruditos, pero hace una contribución significativa a nuestra comprensión de ser justificados por la “fe de Cristo”. La primera disertación declara que “la fe no es solo el principio de acción, sino también de poder, en todos los seres inteligentes, ya sea en el cielo o en la tierra”. Luego cita Hebreos 11:3, diciendo: “Por la fe entendemos que los mundos fueron formados por la palabra de Dios, de modo que lo que se ve fue hecho de lo que no se veía”. Entonces encontramos el siguiente comentario:

Por esto entendemos que el principio de poder que existía en el seno de Dios, por el cual los mundos fueron formados, era la fe; y que es por razón de este principio de poder, existente en la Deidad, que todas las cosas creadas existen—de modo que todas las cosas en el cielo, en la tierra o debajo de la tierra existen por razón de la fe, tal como existía en ÉL.

Si no hubiera sido por el principio de la fe, los mundos nunca se habrían formado, ni el hombre habría sido formado del polvo—es el principio por el cual Jehová obra, y mediante el cual ejerce poder sobre todas las cosas temporales así como eternas. Quita este principio o atributo (pues es un atributo) de la Deidad y Él dejaría de existir.

¿Quién no puede ver que si Dios formó los mundos por la fe, entonces es por la fe que Él ejerce poder sobre ellos, y que la fe es el principio de poder? ¿Y así, si es el principio de poder, no debe ser también así en el hombre tanto como en la Deidad? Este es el testimonio de todos los escritores sagrados y la lección que han intentado enseñar al hombre.

En la séptima disertación, también leemos: “Ningún mundo ha sido formado que no haya sido formado por la fe; ni ha existido un ser inteligente en ninguna de las creaciones de Dios que no haya llegado allí por razón de la fe, tal como existía en él mismo o en algún otro ser; ni ha habido un cambio o revolución en cualquiera de las creaciones de Dios que no haya sido efectuado por la fe; ni habrá un cambio o revolución a menos que sea efectuado de la misma manera, en cualquiera de las vastas creaciones del Todopoderoso; porque es por la fe que la Deidad obra”.

Esta fe, el poder por el cual la Deidad obra, no es la fe articulada por Tomás de Aquino. Tampoco es un matiz de fe mencionado en los dos primeros ejemplos. La fe de Cristo, entonces, también puede referirse al mismo poder por el cual Él creó y sostiene el mundo. Así, Su fe proporciona el entorno en el cual los individuos pueden obtener la justicia que necesitan para morar en la presencia de Dios. El valor de esta afirmación es que cambia los parámetros que han estancado el debate. Los eruditos han restringido su discusión a cómo se aplica la fe al Jesús mortal, más que al Cristo divino, aunque han señalado que Pablo habla de la fe de Dios en Romanos 3:3.

La fe de Cristo en la teología paulina

Las limitaciones de este capítulo no permiten una revisión detallada de todas las variaciones del debate sobre la fe de Cristo. Intentaré, por lo tanto, destacar algunos de los argumentos más sobresalientes a favor de una interpretación que favorece la “fe de Cristo” en la teología de Pablo. Al hacerlo, limitaré mis observaciones principalmente a las epístolas de Pablo a los Gálatas y a los Romanos. La mayoría de los pasajes debatidos provienen de estas dos epístolas, y es aquí donde Pablo desarrolla su comprensión de la justificación. En ambas epístolas, el contexto es un debate entre Pablo y sus oponentes sobre el lugar de las obras de la ley (de Moisés) en la salvación cristiana. Asimismo, en ambos textos Pablo centra sus argumentos en dos textos prueba del Antiguo Testamento: “El justo [MT saddîq; LXX ho dikaios] vivirá por su fe” (Habacuc 2:4; traducción del autor), y “Él [Abraham] creyó/tuvo fe [MT he’emin; LXX episteusen] en el Señor; y Él se lo contó por justicia” (Génesis 15:6; traducción del autor).

La fe de Cristo en Gálatas. Pablo escribe a los gálatas porque ciertos misioneros cristianos habían llegado a Galacia después de que Pablo se fue y estaban enseñando que los miembros gentiles de la Iglesia aún debían vivir la ley de Moisés. Cuando Pablo escucha lo que está sucediendo, responde con una epístola. Les recuerda a sus lectores que él una vez “aventajaba en el judaísmo a muchos de mis contemporáneos en mi nación, siendo mucho más celoso de las tradiciones de mis padres” (Gálatas 1:14). Él conocía los requisitos de la ley de Moisés. Si cualquier ser humano pudiera haber sido justificado por ella, Pablo lo habría sido, pero sabía que a pesar de todos sus esfuerzos, aún carecía de la justicia que necesitaba. El incidente en Antioquía cuando Pedro y Bernabé dejaron de comer con gentiles cuando “vinieron ciertos [hombres] de parte de Santiago” (Gálatas 2:11–14) cristalizó en la mente de Pablo que la justicia o la justificación no podían alcanzarse preocupándose por cuestiones de convivencia en la mesa o por la circuncisión (véase Gálatas 5:1–12), ni por observar días santos (véase Gálatas 4:10–11). En los días de Pablo, estas actividades se consideraban las señales que identificaban a un seguidor del judaísmo. La justificación trasciende tales prácticas.

Pero ¿qué contrapone Pablo a las “obras de la ley”? Es importante ser claros en este punto. ¿Es la fe que los creyentes tienen en Cristo, o es la fe de Cristo? Dunn sostiene que esto “se entiende naturalmente como la manera en que Pablo presenta las alternativas del lado humano”. En otras palabras, Pablo contrasta las obras del creyente con la fe del creyente. Sin embargo, Gálatas 2:21 indica que Pablo está contrastando otra cosa: “No dejo sin efecto [atheteō] la gracia de Dios; porque si la justicia/la justificación [dikaiosunē] viniera por la ley, entonces Cristo murió en vano” (traducción del autor). Aquí la yuxtaposición para recibir la justificación es entre la ley y Cristo, no entre obras y fe. Son las acciones de Cristo, no las del creyente, las que Pablo enfatiza. El punto de este versículo es que la justificación viene por la muerte de Cristo. Es la muerte de Cristo la que constituye el ejemplo por excelencia de la fe mencionada en los versículos 16 y 20, por la cual Pablo vive.

Es en este contexto que Pablo cambia, en el capítulo 3, su énfasis hacia el ejemplo de Abraham. Abraham no conocía nada de la ley porque vivió siglos antes de que Moisés llegara al monte Sinaí; sin embargo, su fe en Dios “le fue contada por justicia” (Gálatas 3:6; comparar con Génesis 15:6; Romanos 4:3). Del mismo modo, todos aquellos que “son de fe” son considerados hijos de Abraham (Gálatas 3:7). La conclusión de Pablo es “que por la ley nadie es hecho justo/justificado ante Dios, es evidente: El justo [ho dikaios] vivirá por la fe” (Gálatas 3:11; traducción del autor; comparar con Habacuc 2:4; Romanos 1:17). Al citar Habacuc 4:2, Pablo realiza un sutil cambio en su lógica. Mientras que en el versículo 7 habló de los hijos de Abraham, ahora pasa al descendiente por excelencia de Abraham: Jesucristo. Hays ha demostrado que la Septuaginta ha interpretado Habacuc 2:4 de manera mesiánica. Además, sabemos que “el justo” (ho dikaios) era un título mesiánico común. Por lo tanto, Pablo interpreta la declaración de Habacuc como que Cristo es el justo. Él vive al vencer la muerte y puede hacerlo gracias a Su fe. Para que no hubiera ninguna duda en la mente de los lectores de que esta era su interpretación del pasaje de Habacuc, Pablo dice: “A Abraham fueron hechas las promesas y a su descendencia. No dice: ‘y a las descendencias’, como hablando de muchos, sino como de uno: ‘y a tu descendencia’, la cual es Cristo” (Gálatas 3:16). Como ha argumentado Morna Hooker, “Puesto que en el v. 7 lo único que se nos dice sobre los hijos de Abraham es que tenían fe, parece lógicamente necesario afirmar que Cristo también tuvo fe”.

En este contexto encontramos otra de las construcciones genitivas controversiales en el versículo 22: “Pero la Escritura encerró a todos bajo pecado, para que la promesa, sobre la base de la fe de Jesucristo, fuera dada a los que tienen fe” (traducción del autor). La promesa claramente se refiere a la dada a Abraham de que “en ti serán bendecidas todas las naciones” (Gálatas 3:8; ver también Génesis 18:18). El punto de Pablo es que esta “promesa ahora está ratificada sobre la base de la fe de Cristo”. Está ratificada porque Cristo es la encarnación de la fe. De hecho, en el siguiente versículo Pablo equipara a Cristo con la fe. “Antes que viniera la fe [Cristo], estábamos confinados bajo la ley, encerrados para aquella fe que había de ser revelada” (Gálatas 3:23). En este punto, Pablo hace otra transición. “De manera que la ley ha sido nuestro ayo para llevarnos a Cristo, a fin de que fuésemos justificados por la fe” (v. 24). Notemos que en este caso, a diferencia del versículo 22, Pablo no especifica de quién es la fe que justificará. El énfasis en los versículos anteriores había estado en la fe de Cristo, pero en el versículo 26 hay un cambio hacia la fe que los creyentes tienen en Cristo. El versículo 24 actúa como transición entre estas dos ideas y nos recuerda que la justificación requiere tanto la fe de Cristo como la del creyente. El punto que Pablo intenta enseñar se basa en su propia experiencia. Una vez que los creyentes comienzan a confiar en la fe de Cristo, en lugar de en las obras de la ley, Cristo llega a ser parte de quienes ellos son. Así, Pablo declara: “Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:29).

La fe de Cristo en Romanos. Aunque en Romanos Pablo retoma muchos de los conceptos introducidos en Gálatas y los desarrolla, esta epístola fue escrita por una razón muy diferente. Pablo escribe esta epístola mientras se prepara para llevar la colecta a Jerusalén (véanse Romanos 15:25–33). Él considera la colecta como un medio para cerrar la brecha que se estaba desarrollando entre los elementos gentiles y judíos de la Iglesia (véanse Romanos 15:26–27). Es claro por la epístola que la iglesia de Roma consiste en ambos grupos, quienes luchan por coexistir en armonía. En otras palabras, hasta cierto punto la iglesia de Roma era un microcosmos de lo que estaba ocurriendo en la Iglesia en general. Mientras Pablo se prepara para emprender su viaje a Jerusalén, escribe a la iglesia de Roma pidiendo su ayuda. Específicamente pide sus oraciones en su favor porque teme que la colecta no sea aceptada (véanse Romanos 15:30–31). Pero hay un sentido en el que Pablo necesita más de los Santos en Roma. Les suplica superar las divisiones que los separan. ¿Por qué era importante esto antes de llegar a Jerusalén? Porque necesitaba un ejemplo positivo de que judíos y gentiles podían vivir en armonía dentro de la Iglesia. Es en este contexto que deben entenderse los pasajes de pistis Christou en Romanos.

Aquí me gustaría abordar dos pasajes que, en mi opinión, constituyen argumentos persuasivos para una interpretación subjetiva de las construcciones pistis Christou. Primero, debemos examinar la declaración programática de Pablo en Romanos 1:16–17. Él afirma: “Porque no me avergüenzo del evangelio de Cristo; porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primeramente, y también al griego. Porque en él la justicia de Dios se revela de fe en fe; como está escrito: Mas el justo vivirá por la fe [ek pisteōs]”. Según Douglas Campbell, el versículo 17 es el núcleo interpretativo del uso que hace Pablo de pistis Christou en esta epístola, pero debe leerse en el contexto del versículo 16. El pasaje de Habacuc al final del versículo 17 es el texto prueba de Pablo de que la justicia de Dios se revela de fe en fe.

La frase “justicia de Dios” es común en Romanos. En esta epístola se refiere a “la fidelidad de Dios en cumplir Su promesa a Abraham”. Tanto en Romanos como en Gálatas, la promesa a Abraham es que a través de él serían benditas todas las naciones de la tierra. Aprendemos en 3:25 que la redención de Cristo declara esta justicia a los que han pecado. En particular, Romanos 3:22 destaca su importante relación con pistis Christou. En 1:17 la justicia de Dios se revela “de fe en fe”. Campbell demuestra que el uso que hace Pablo de la frase “de fe” (ek pisteōs) está motivado por su comprensión mesiánica de Habacuc 2:4. Solo utiliza esta frase en Romanos y Gálatas, donde cita Habacuc 2:4. Por tanto, debemos entender Romanos 1:17 como que la justicia de Dios se revela desde la fe de Cristo hacia la fe, donde esta última se refiere a la fe del creyente. Es la fe de Cristo la que da sustancia y eficacia a la fe del creyente. Así, la justicia de Dios se manifiesta a todos por medio de la fe de Cristo (incorpore aquí cualquiera o todos los tres significados), y debido a Su fe tanto judíos como gentiles tienen acceso a la salvación si tienen fe (en Él) (véase v. 16). En otras palabras, encontramos declarado explícitamente en Romanos 1:16–17 la interpretación que presentamos en Gálatas.

La segunda perícopa de las Escrituras en Romanos que me gustaría analizar es Romanos 3:21–31. En este pasaje, tenemos dos ocurrencias de la construcción genitiva, una en el versículo 22 y otra en el versículo 26. Nuevamente encontramos la reacción teológica de Pablo ante la creencia de que las obras de la ley pueden establecer la justicia. Como en Romanos 1:17, nuevamente tenemos un vínculo claro entre la justicia de Dios y la fe. En el versículo 20 Pablo deja claro que nadie puede llegar a ser justo ante Dios mediante obras, porque “por la ley es el conocimiento del pecado”. A causa de la ley sabemos que “todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (v. 23).

Pablo contrasta este pecado con la justicia de Dios. Israel había fallado en vivir la ley, pero eso no negaba la justicia de Dios ni Su fidelidad al bendecir a todas las naciones de la tierra. Como ha demostrado Williams, los versículos 21 y 22 deben leerse juntos. “Pero ahora, aparte de la ley, la justicia de Dios ha sido manifestada (el verbo está en tiempo perfecto; pephanerōtai), testificada por la ley y los profetas; es decir, la justicia de Dios mediante [dia pisteōs Iēsou Christou] para todos y sobre todos los que creen: porque no hay diferencia” (traducción del autor). En el versículo 22, el griego no tiene verbo. La KJV suministra “que es” (de ahí las cursivas). Si vemos que el verbo del versículo 21 también rige el versículo 22, entonces leería: “Incluso la justicia de Dios ha sido manifestada por medio de la fe de Jesucristo”. Como vimos en Gálatas, nuevamente aquí vemos que “el contraste entre Romanos 3:20 y 3:21–22 no es entre dos tipos de iniciativa humana, dos categorías de esfuerzo humano—obedecer la ley o tener fe. El contraste es más bien entre un esfuerzo humano y una posibilidad que viene de más allá, una nueva posibilidad que ‘viene’ con Cristo”. Esta lectura se confirma con el versículo 24, donde Pablo enseña que el “ser justificados” se produce “por la redención que es en Cristo Jesús”.

Los versículos 25–26 son una discusión adicional de este tema. ¿Por qué el ser hechos justos (justificados) ocurre mediante la redención de Cristo? Porque Dios “le ha propuesto [o presentado] como un sacrificio expiatorio (hilastērion), mediante [la] fe (dia [tēs] pisteōs), por medio de su sangre, para manifestar su justicia, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados pasados” (traducción del autor). El verbo traducido como “proponer/exponer” es el aoristo de protithēmi. También lleva el sentido de “presentar”, y puede remitir al Consejo en los Cielos, cuando se presentó el plan de que Cristo vendría a redimir el mundo. Otro matiz es “exponer al peligro”, lo cual señala al lector que el sacrificio requeriría Su sangre. El flujo del versículo exige que la fe mencionada pertenezca a Cristo. Es la triple característica del sacrificio de Cristo—fe, sangre y redención—lo que hace posible la salvación. Si la fe mencionada aquí se refiriera a la del creyente, o incluso a la de Dios, “rompería el… bloque cohesivo”.

El versículo 26 es el único lugar donde los traductores de la King James, siguiendo a Tyndale, eligen traducir la frase como un genitivo objetivo. “Para manifestar, digo, en este tiempo su justicia: a fin de que él sea el justo y el que justifica ton ek pisteōs Iēsou.” ¿Cómo debemos leer esta última frase? La KJV tiene: “del que cree en Jesús”. En el capítulo siguiente, Pablo usa una construcción muy similar en referencia a Abraham, tō ek pisteōs Abraam. En ese caso la frase claramente se refiere a la fe de Abraham. Si Pablo está usando estas frases para transmitir el mismo significado, entonces Romanos 3:26 debería leerse: “Para manifestar… que Él sea el justo y el que justifica al que es de la fe de Jesús”. En otras palabras, Él imputa justicia a la persona—ya sea judía o gentil—que se ha conectado con la fe de Cristo. Esta lectura armoniza bien con el contexto general de los versículos 21–26, donde el énfasis está en la fe de Cristo como el gran ejemplo de la fidelidad de Dios a la promesa abrahámica de bendecir a todas las naciones de la tierra.

He argumentado que tanto en Gálatas como en Romanos una lectura subjetiva de pistis Christou no solo es posible, sino que es coherente con el mensaje de Pablo. Incluso uno de los opositores más fuertes de la lectura subjetiva, Dunn, concede lo siguiente: “Debo dejar claro que la teología de la lectura como genitivo subjetivo es poderosa, importante y atractiva. Para cualquiera que desee tomar con total seriedad la humanidad de Jesús, ‘la fe de Jesús’ toca una fibra fuerte y resonante. Además, como motivo teológico, me parece totalmente compatible con la teología de Pablo”. La pregunta, por tanto, sigue siendo: ¿por qué la lectura subjetiva resulta tan poco aceptable para muchos?

Las implicaciones teológicas del debate sobre la fe de Cristo

Cuando Martín Lutero tradujo el Nuevo Testamento y se encontró con las frases pistis Christou, no dejó espacio para la ambigüedad. Las tradujo como Glaube an (fe en) Cristo. Como se señaló anteriormente, la mayoría de las traducciones al inglés, con la excepción de la Versión King James, han seguido su ejemplo. El resultado ha sido que la justificación se ha visto desde una perspectiva antropológica en lugar de una cristológica. En otras palabras, la justificación se ha entendido como una función de la creencia humana, aislada del papel fundamental desempeñado por el Salvador. El énfasis ha estado en lo que los seres humanos hacen para lograr su salvación, en lugar de enfatizar lo que Cristo ha hecho. Así, J. Louis Martyn, quien limita la fe de Cristo a Su muerte, escribe: “El resultado de esta interpretación [genitivo subjetivo] de pistis Christou es crucial para comprender… toda la teología de Pablo. Dios ha arreglado las cosas correctamente sin establecer una condición previa de ningún tipo. El acto rector de Dios [esto es, la justificación], dicho de otro modo, no es más la respuesta de Dios a la fe humana en Cristo de lo que es la respuesta de Dios a la observancia humana de la Ley. La [justificación] de Dios no es una respuesta de Dios en absoluto. Es el primer movimiento; es la iniciativa de Dios, llevada a cabo por él en la muerte fiel de Cristo.”

Lamentablemente, a medida que el debate ha avanzado, el tema parece estar convirtiéndose en una discusión sobre las presuposiciones teológicas de cada uno de los autores; lo que R. Barry Matlock identifica como un choque entre una interpretación “luterana” de Pablo y “una especie de hiper-protestantismo”, donde estos últimos ven la fe en Cristo como un tipo de obra. Típico del “hiper-protestantismo” es lo siguiente de Greer M. Taylor:

Creo que la esencia de la enseñanza de [Pablo] es que el hombre es salvo por la obra de Cristo y solo por la obra de Cristo, y que la circuncisión o cualquier otra obra de la ley es teológicamente objetable porque implica que la obra de Cristo es insuficiente y necesita ser complementada. Desde este punto de vista, un sistema de justificación simplemente por la fe en Cristo también es objetable, porque asigna al hombre demasiado protagonismo y a Cristo muy poco: simplemente sustituye el acto mental de tener fe por el acto físico de ser circuncidado como condición previa para la salvación y, en lo que respecta al mecanismo de la justificación, deja a Cristo en el papel pasivo de ser el objeto de nuestra fe justificadora.

Quizás Paul Pollard tiene razón cuando opina: “Pistis Christou seguirá siendo un ‘cifrado’ en el que volcamos nuestras propias ideas”.

Aun así, creo que comprender el debate es útil para los Santos de los Últimos Días. Usamos la Versión King James como la Biblia en inglés de la Iglesia. Todos hemos leído los pasajes que la KJV traduce como “fe de Cristo”. Sin embargo, ¿con qué frecuencia hemos leído las palabras “fe de Cristo” pero las hemos interpretado como “fe en Cristo”? Permítanme enfatizar que no estoy tratando de negar ni la importancia de que el creyente tenga fe en Cristo ni la necesidad de las buenas obras. Ambos son elementos cruciales en el proceso de salvación. Simplemente sugiero que hay otra capa importante de interpretación en estos versículos que a menudo se pasa por alto. Principalmente somos justificados por la fe de Cristo: Su confianza en Su Padre y en Su plan, Su fidelidad al cumplir Su parte del plan y el poder supremo por el cual Él y Su Padre obran.

Los Santos de los Últimos Días también deben ser conscientes de que el impacto de este debate no se limita solo a la Biblia. En el Libro de Mormón tenemos treinta y cinco referencias a “fe en” Dios, Cristo o “Su nombre”, pero también encontramos seis referencias a “la fe de Cristo”. La pregunta es, ¿cómo debemos interpretar estos seis pasajes? ¿Deberíamos automáticamente interpretarlos como si significaran “fe en Cristo”? Parece que el Libro de Mormón también hace una distinción entre “fe en Cristo” y “la fe de Cristo”. El problema al interpretar esta última frase en el Libro de Mormón se complica no por la construcción genitiva, sino por el significado de la palabra “fe”. Por ejemplo, hay numerosas referencias donde la construcción genitiva habla de la fe de personas distintas a Cristo y que claramente deben entenderse como genitivos subjetivos (por ejemplo, Alma 48:16; 57:27; Éter 12:8, 13–15; Moroni 10:7). En estos pasajes, sinónimos de “fe” serían “creencia” o “confianza”. Hay otro ejemplo donde la “fe de Dios” se refiere a Su fidelidad o fiabilidad (Alma 44:4; comparar Romanos 3:3). Además, hay un ejemplo de una construcción genitiva, “la fe de Noé” (Alma 14:16), donde “fe” se refiere a un sistema de creencias, en lugar de fe o fiabilidad. Debemos determinar cuál de estos significados se aplica en los pasajes de “la fe de Cristo” en el Libro de Mormón.

Helamán 3:35 dice: “No obstante, ellos [los humildes miembros de la Iglesia que estaban siendo perseguidos]… se fortalecían más y más en su humildad, y más y más firmes en la fe de Cristo, hasta llenar sus almas de gozo y consuelo; sí, hasta la purificación y santificación de sus corazones, la cual santificación llega a causa de que rinden sus corazones a Dios.” ¿Debemos entender la frase “la fe de Cristo” en este pasaje objetivamente o subjetivamente? Ciertamente hay un sentido en el que los Santos tenían fe que les habilitaba para rendir sus corazones a Dios. Pero, ¿la fe de quién les permitió ser santificados? ¿Es su fe? ¿O es la de Cristo? Sugiero que, en última instancia, es la fe de Cristo la que santifica a los Santos.

Los ejemplos restantes en el Libro de Mormón muestran que hay consecuencias significativas según si un individuo accede o no a la fe de Cristo. En cada uno de estos casos, “fe” puede entenderse como “un sistema de creencias” que pertenece a Cristo, similar a lo que vimos en Alma 14:16. Sin embargo, sugiero que podemos obtener una capa adicional de entendimiento si también los leemos a través de una lente que nos permita ver que hay poder disponible para las personas mediante la fe de Cristo.

Jarom informa que aunque los lamanitas eran “mucho más numerosos” que los nefitas y salían a batalla contra ellos, sus reyes y líderes “eran hombres poderosos en la fe del Señor; y enseñaban al pueblo los caminos del Señor” (Jarom 1:6–7). ¿De dónde provenía el poder de los reyes y líderes nefitas? ¿De su fe en el Señor, o era por la fe del Señor? En este pasaje podemos entender provechosamente la fe del Señor como el poder divino mediante el cual Él obra.

El capitán Moroni informó a sus tropas que si no se “mantenían firmes en la fe de Cristo”, perecerían así como la túnica de José en Egipto pereció a manos de sus hermanos (Alma 46:23–27). En contraste, Mormón dice: “Los que murieron en la fe de Cristo son felices en él, según debemos suponer” (Alma 46:41).

Además, dos pasajes del Libro de Mormón describen a individuos que son “firmes en la fe de Cristo”. Se describe a los del pueblo de Ammón de la siguiente manera: “Y estaban entre el pueblo de Nefi, y también fueron contados entre el pueblo que pertenecía a la Iglesia de Dios. Y también se distinguían por su celo hacia Dios y hacia los hombres; porque eran perfectamente honestos y rectos en todas las cosas; y eran firmes en la fe de Cristo, aun hasta el fin” (Alma 27:27). Mormón describió al capitán Moroni como “un hombre que era firme en la fe de Cristo, y había jurado con juramento defender a su pueblo, sus derechos y su país, y su religión, aun hasta la pérdida de sangre” (Alma 48:13). A diferencia del pasaje en Helamán 3:35, que también menciona ser firmes en la fe de Cristo, estos dos pasajes no mencionan explícitamente el poder salvífico de la santificación. Sin embargo, es posible entender estos pasajes como que el pueblo de Ammón y el capitán Moroni fueron sostenidos durante tiempos difíciles de guerra por un poder que les estaba disponible debido a la fe de Cristo.

No cabe duda de que cada uno de estos individuos tenía fe en Cristo. Se nos dice específicamente en Alma 25:16 que el pueblo de Ammón suponía que “la ley de Moisés les servía para fortalecer su fe en Cristo”. Asimismo, el capitán Moroni informó a Zerahemnah que su pueblo había rodeado con éxito al ejército lamanita “por causa de nuestra religión y nuestra fe en Cristo” (Alma 44:3). Pero los pasajes que estamos examinando no dicen que eran “más firmes en su fe en Cristo”, sino que eran “firmes en la fe de Cristo”. Se está haciendo aquí una distinción. Es sutil, pero es importante. La pregunta es esta: ¿su fe es independiente de, o dependiente de, la fe de Cristo?

Conclusión

En este artículo he argumentado que hay buenas razones para reconocer que Cristo tiene fe, aunque no en el sentido de la definición limitada de Tomás de Aquino ni en el sentido de fe confesional. La fe de Cristo es Su confianza en Su Padre y en el plan de salvación, y Su fidelidad al cumplir Su parte del plan; es el poder por el cual Jehová obra. Al argumentar esto, no es mi intención socavar la importancia de que un creyente tenga fe en Cristo. Más bien, mi intención es resaltar la centralidad de Cristo en todos los aspectos de la salvación. En la teología de Pablo, la fe de Cristo es un elemento fundamental en el proceso de la justificación. Recibimos justicia gracias a esa fe. En el Libro de Mormón, la fe de Cristo no está específicamente vinculada con la justificación, pero es la base de poder que permite a los justos soportar persecución y vencer las fuerzas adversarias que procuran destruir el reino de Dios. Este es solo un aspecto más en el que Cristo ha dado el ejemplo para que lo sigamos. Como creyentes, podemos tener fe en Cristo gracias a Su fe. En contraste con Tomás de Aquino, el élder McConkie enseñó: “Ser salvo es ser como Cristo, heredando, recibiendo y poseyendo como él hace. Obtener la salvación es crecer en fe hasta tener la fe de Cristo y así ser como él. Nuestra cercanía a él y a la salvación se mide por el grado de nuestra fe. Obtener fe es alcanzar el poder de Cristo, que es el poder de Dios. Creer en Cristo en el sentido pleno y verdadero es ‘tener la mente de Cristo’ (1 Corintios 2:16), es decir, creer lo que él cree, pensar lo que él piensa, decir lo que él dice y hacer lo que él hace. Es ser uno con él por el poder del Espíritu Santo.”