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La Creación

Dios relata la creación a Abraham en una larga visión “antes de que [él y su familia] entren en Egipto, para que [él] declare todas estas palabras” (Abraham 3:15). El relato comienza con una discusión sobre la astronomía, pasa a la preexistencia de los espíritus y luego se mueve hacia la creación. Sin embargo, la historia se interrumpe poco después de la creación de Adán, ya que esa fue la parte que José Smith publicó del Libro de Abraham.

Comparando el Relato Bíblico

El relato de la creación en el Libro de Abraham tiene varias similitudes con el relato en Génesis. De hecho, ambos se paralelan de cerca. Sin embargo, el Libro de Abraham tiene varias diferencias con el relato bíblico.

La primera y más obvia diferencia es que, en Génesis, el creador es “Dios”, mientras que en el Libro de Abraham son “los Dioses”. Dado que el relato de la creación era algo acerca de lo cual el Señor dijo “Te muestro estas cosas antes de que vayas a Egipto, para que puedas declarar todas estas palabras” (Abraham 3:15), el público de este relato eran los antiguos egipcios, quienes realmente adoraban a múltiples dioses, y cuyos relatos de la creación generalmente presentaban a múltiples dioses. La noción de varios dioses no es completamente ajena al relato bíblico. El término hebreo traducido como “Dios” es ʾelohîm, que tiene la forma de un plural gramatical y a veces se entiende como plural (como en Génesis 3:5), aunque generalmente se traduce y se entiende como singular.

Una segunda diferencia clara es que, mientras que el relato bíblico separa los diversos períodos en unidades que llama días, el Libro de Abraham usa los tiempos más vagos. Mientras que el relato bíblico usa una palabra (yôm) que puede referirse tanto a una cantidad específica de tiempo (de atardecer a atardecer), el término también puede reflejar un período general indeterminado de tiempo (por ejemplo, Génesis 2:17). El Libro de Abraham evita la ambigüedad entre precisión y vaguedad al ser completamente vago. No se especifica la cantidad exacta de tiempo para la creación.

Debido a su trabajo como escriba del Libro de Abraham, W. W. Phelps afirmó: “Esa eternidad, conforme a los registros encontrados en las catacumbas de Egipto, ha estado ocurriendo en este sistema (no en el mundo) casi 2555 millones de años; y saber que los deístas, geólogos y otros están tratando de probar que la materia debe haber existido cientos de miles de años: ¡casi tienta a la carne a volar a Dios, o reunir la fe como Enoc para ser trasladado y ver y saber como somos vistos y conocidos!” El tiempo de Phelps pudo haber surgido del cálculo de 7000 años con mil años por día (Abraham 3:4, Facsímile 2:1) porque 7000 x 365 x 1000 = 2,555,000,000; pero él obtuvo la idea de que el sistema solar tenía más de dos mil millones de años a partir de su interpretación del Libro de Abraham. El uso del Libro de Abraham del término “tiempos” en lugar de “días” refuerza su razonamiento, al igual que su comentario de que el tiempo en el Jardín del Edén “era después del tiempo del Señor, que era después del tiempo de Kolob; porque aún los Dioses no habían designado a Adán su cálculo” (Abraham 5:13).

Una tercera diferencia entre los dos relatos scripturales es cómo cada uno trata con el final de cada división del tiempo. En Génesis, la mayoría de las divisiones contienen una declaración como “y vio Dios que la luz era buena” (Génesis 1:4). Solo una vez el Libro de Abraham dice que los Dioses vieron “que su plan era bueno” (Abraham 4:21). En cambio, el Libro de Abraham contiene una declaración paralela sobre la obediencia: “Y los Dioses vieron que eran obedecidos” (Abraham 4:12). Estas declaraciones no son necesariamente repetitivas; por ejemplo, después de crear los cuerpos celestes, “los Dioses observaron aquellas cosas que habían ordenado hasta que obedecieron” (Abraham 4:18). Esto implica que tuvieron que observar los cuerpos celestes durante un período prolongado de tiempo para determinar si realmente seguían los movimientos ordenados, los cuales determinaban “el cálculo del tiempo de un planeta sobre otro, hasta que te acerques a Kolob, que Kolob está después del cálculo del tiempo del Señor” (Abraham 3:9).

Una cuarta diferencia clara entre los dos relatos es que el Libro de Abraham es explícito al describir la creación como la organización de materia que ya existía. Comienza diciendo: “Descenderemos, porque hay espacio allí, y tomaremos de estos materiales, y haremos una tierra sobre la cual estos puedan habitar” (Abraham 3:24). Así que los materiales ya existían en la etapa de planificación. Luego “descendieron al principio, y ellos, es decir, los Dioses, organizaron y formaron los cielos y la tierra” (Abraham 4:1). Los Dioses concluyen diciendo: “Haremos todo lo que hemos dicho, y los organizaremos; y he aquí, serán muy obedientes” (Abraham 4:31). Por lo tanto, el proceso de creación es la organización de materiales ya existentes. El relato bíblico también puede leerse de esa manera, pero debido a los intentos de reconciliar el texto bíblico con las ideas de creación platónicas y neoplatónicas que eran comunes poco después del tiempo de Cristo, históricamente no se ha entendido de esa forma. En tiempos bíblicos, era más probable que se leyera de la misma manera en que la mayoría de los relatos antiguos de la creación en el Cercano Oriente eran leídos, como el trato con la organización más que con la creación de la materia.

El contexto del Antiguo Cercano Oriente

Dado que el relato de la creación en Abraham se dio para que Abraham lo declarara a los egipcios (Abraham 3:15), vale la pena observar cómo se compara ese relato con los relatos de la creación de su tiempo, particularmente los encontrados en Egipto.

El orden del proceso de creación en el Libro de Abraham es similar al proporcionado en el Texto del Sarcófago 80, un texto que aparece en copias datadas desde unos doscientos años antes de Abraham hasta la época de Abraham, y que es el único texto extenso sobre la creación que conocemos de esa época. El texto comienza con todo “en aguas, en caos, en oscuridad.” El creador era “el que iluminó el cielo después de la oscuridad.” El creador discute el tiempo cuando “no pude encontrar un lugar para estar o para sentarme, antes de que se fundara Heliópolis para que pudiera estar en ella, antes de que se ataran juncos sobre los cuales pudiera sentarme, antes de que hiciera el cielo para que pudiera estar sobre mi cabeza… antes de que existiera el consejo divino.” Luego, el creador “engendró al mayor de sus espíritus… cuando separó la tierra del cielo,” y luego “hizo el grano.” Se da vida a varios animales: halcones, chacales, cerdos, hipopótamos, hombres, cocodrilos y peces “según el mandato del” creador “para que pueda guiarlos a vivir con mi boca, que es la vida en sus narices. Guié mi aliento en sus gargantas.” El relato tiene varios otros detalles, pero discute temas similares en un orden similar al del Libro de Abraham. La posible referencia a la preexistencia también es interesante. El relato egipcio también difiere porque usa nombres alternativos para el creador que podrían no referirse a la misma deidad. Los relatos son lo suficientemente cercanos como para que los antiguos egipcios encuentren algo en el Libro de Abraham que proporcionaría ecos familiares de sus propios relatos. Esto sigue la idea expresada en la Doctrina y Convenios de que Dios se comunica con los mortales “en su debilidad, según la manera de su lenguaje, para que puedan llegar a entender” (Doctrina y Convenios 1:24).

También hay paralelismos entre el Libro de Abraham y los relatos contemporáneos de la creación en Mesopotamia. Algunos de los paralelismos son superficiales. El mito de Enki y Ninmah se refiere al “día cuando el cielo [fue separado] de la tierra,” y continúa con una discusión sobre la creación de los humanos al mezclar la sangre de un dios con el barro del cual los humanos fueron hechos. Los paralelismos con el Libro de Abraham son más generales. Tratan sobre la separación del cielo y la tierra antes de la creación de los mortales, pero tienen poco más en común.

Otro texto contemporáneo mesopotámico también habla sobre cómo “cuando el cielo fue separado de la tierra, su compañero firme,” que “los planes del cielo y de la tierra fueron establecidos.” Para aliviar el trabajo de los dioses, se propuso: “Matemos a los dioses Alla y construyamos humanos con su sangre. Que el trabajo de los dioses sea su trabajo.” Al igual que en el Libro de Abraham, la separación del cielo y la tierra ocurre temprano en la creación y los humanos son creados después. Aunque el propósito explícito de la vida entre los dos relatos es similar, para los babilonios, el propósito de la vida era hacer trabajo pesado para el beneficio de los dioses para que los dioses ya no tuvieran que trabajar. En el Libro de Abraham, la vida es una prueba para “probarlos aquí, para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mandare” (Abraham 3:25). Tal prueba puede incluir servir a Dios o a su prójimo e involucrar trabajo duro, pero también puede involucrar muchas otras cosas—y es más que simplemente ser un esclavo para asumir tareas humildes. El Libro de Abraham promete recompensas por la obediencia, lo que falta en el texto babilonio.

La épica babilónica de Atrahasis comienza después de la creación de la tierra y discute solo la creación de los humanos. “En su asamblea, sacrificaron a Weila, quien tenía el plan. De su carne y sangre, [la diosa de la maternidad] mezcló el barro” y de él produjo al hombre. El pisoteo del barro se convirtió en el latido del corazón. El propósito de crear a los humanos era para que pudieran hacerse cargo del trabajo pesado de los dioses.

Creación. Génesis 1:10. De Vos, por Phillip Medhurst.
En esta imagen, el Dios incorpóreo del Renacimiento separa las aguas de abajo de las aguas de arriba. El texto en latín dice: “Fiat firmamentum in medio aquarum, et dividat aquas ab aquis.” Wikimedia Commons.

Así que los textos mesopotámicos de la creación de la época de Abraham mencionan todos la separación del cielo y la tierra. En el Libro de Abraham, esto se realiza en dos etapas. Primero, “los Dioses ordenaron la expansión, para que dividiera las aguas que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban sobre la expansión; y así fue, tal como ordenaron. Y los Dioses llamaron a la expansión, Cielo” (Abraham 4:7–8). Segundo, “los Dioses ordenaron… que las aguas debajo del cielo [se] juntaran en un solo lugar, y que la tierra apareciera seca; y así fue como ordenaron; y los Dioses pronunciaron la tierra seca, Tierra” (Abraham 4:9–10).

Otra similitud con los textos mesopotámicos de la creación es que la creación del hombre está conectada con el sacrificio de un dios. En el Libro de Abraham, esto se menciona de manera indirecta: “El Señor dijo: ¿A quién enviaré? Y uno respondió como el Hijo del Hombre: Aquí estoy, envíame. Y otro respondió y dijo: Aquí estoy, envíame. Y el Señor dijo: Enviaré al primero” (Abraham 3:27). Los Santos de los Últimos Días vinculan esto con otros relatos de la preexistencia para equiparar al que “es como el Hijo del Hombre” con el Jesucristo premortal y al otro con Lucifer (véase Moisés 4:1–4), y que la creación del hombre dependía de que el Hijo de Dios estuviera dispuesto a ofrecerse a sí mismo como expiación por los humanos. El paralelismo, sin embargo, es con la interpretación de los Santos de los Últimos Días del Libro de Abraham y no con el texto del Libro de Abraham tal como lo tenemos actualmente. Eso podría ser diferente si tuviéramos el Libro de Abraham completo.

Una diferencia significativa entre los textos mesopotámicos de la creación y el Libro de Abraham es que en los relatos mesopotámicos, los humanos comienzan a vivir cuando el pisoteo del barro se convierte en el latido del corazón. En el Libro de Abraham, “los Dioses formaron al hombre del polvo de la tierra, y tomaron su espíritu (es decir, el espíritu del hombre), y lo pusieron en él; y soplaron en sus narices el aliento de vida, y el hombre llegó a ser un alma viviente” (Abraham 5:7). Los relatos egipcios también enfatizan que la señal de la vida humana es el aliento de vida en sus narices.

El Libro de Abraham y la Crítica de Fuentes

Debido a las similitudes entre el relato de la creación del Libro de Abraham y el registro bíblico, algunos han asumido que el Libro de Abraham se basa en Génesis, en lugar de asumir que el relato de Moisés podría haberse basado en el de Abraham.

A fines del siglo XIX, se desarrolló una teoría llamada crítica de fuentes, que argumentaba que el Pentateuco (los cinco libros atribuidos a Moisés: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio) fue compuesto por varios autores diferentes en libros separados y luego se combinaron de tal manera que los relatos separados contaran una sola historia. Esta combinación de relatos supuestamente ocurrió después del exilio babilónico. Los críticos de fuentes afirman que su separación moderna del texto bíblico en hilos narrativos coincide de alguna manera con fuentes antiguas hipotéticas. Esta teoría ha ganado una amplia aceptación en ciertos círculos, aunque no existe evidencia de manuscritos que la respalden. Dado que no hay manuscritos que realmente atestigüen estas fuentes hipotéticas, los críticos de fuentes no tienen manera de probar si sus teorías realmente funcionan o si son simplemente especulaciones infundadas. Incluso aquellos que aceptan que Moisés escribió el libro de Génesis deben suponer que Moisés recibió toda la información sobre sus antepasados directamente de Dios o que tuvo acceso a fuentes escritas u orales para obtener esa información. Así que la pregunta no es si quien escribió el Pentateuco tuvo o usó fuentes, sino si la crítica de fuentes puede identificar correctamente esas fuentes. Varios críticos de fuentes que usan los mismos métodos llegan a diferentes fuentes para el mismo texto, y ninguno de estos puede ser verificado por manuscritos antiguos reales. Las pruebas reales de la crítica de fuentes, donde los eruditos han utilizado la crítica de fuentes para predecir fuentes de un texto y luego se han descubierto las fuentes reales, generalmente han fracasado. Por lo tanto, la crítica de fuentes es menos una teoría científica que un dogma académico.

La aceptación de la crítica de fuentes tal como se entiende normalmente entra en conflicto con la aceptación de la historicidad del Libro de Abraham. La mayoría de los críticos de fuentes, por ejemplo, atribuyen Génesis 1 y 2 a fuentes separadas y afirman que fueron combinadas después de la destrucción de Jerusalén en el siglo VI a.C. Si el Libro de Abraham es histórico, entonces la narrativa básica en Abraham 4 y 5, que paralela a Génesis 1 y 2, existía mucho antes de lo que los críticos de fuentes dicen que fue creada. Si se acepta la historicidad del Libro de Abraham, entonces no se puede aceptar la validez de la crítica de fuentes. Igualmente, si se acepta la validez de la crítica de fuentes, entonces no se puede aceptar la historicidad del Libro de Abraham. Los dos son incompatibles.

El método de la crítica de fuentes se desarrolló en una época en que las fuentes del antiguo Cercano Oriente generalmente no eran conocidas ni accesibles. La presentación textual de lo que podría parecer como dos relatos diferentes de la creación es en realidad estándar en los primeros relatos mesopotámicos de los tiempos primordiales.

Creación y Ciencia

Debido a que las personas asumen que las escrituras, como la palabra de Dios, dicen la verdad, y que la ciencia moderna también proporciona la verdad, tendemos a esperar que ambas cuenten la misma historia exacta. A veces lo hacen y a veces no. Cuando no lo hacen, asumimos que algo está mal con la ciencia o con las escrituras. Lo que no nos damos cuenta es que las dos fuentes son diferentes en su naturaleza, métodos y propósitos.

Las escrituras son una colección de textos escritos por mortales falibles lo mejor que pudieron, proporcionando un registro de los tratos de Dios con algunos hombres y mujeres. Incluso al registrar las palabras reales de Dios, Él ha dado esas palabras “a [sus] siervos en su debilidad, según la manera de su lenguaje, para que pudieran llegar a entender” (Doctrina y Convenios 1:24). Dios no proporciona a los mortales las cosas como Él las entiende, porque “el hombre no comprende todas las cosas que el Señor puede comprender” (Mosíah 4:9). Así, las escrituras nos son dadas para que podamos llegar a un entendimiento, y a medida que nos acercamos más a Dios, ese entendimiento se vuelve más perfecto. Además, las escrituras no se dan como una especie de gran enciclopedia que responda todas las posibles preguntas que los mortales puedan tener. En cambio, se enfocan en verdades importantes que Dios cree que deberíamos saber, porque conformar nuestras vidas a esas verdades nos traerá gozo. Las escrituras no organizan estas verdades de manera sistemática; en cambio, se nos cuentan mediante diversas historias y otros recursos. Así, no constituyen ni teología (razonamiento humano sistemático sobre las cosas divinas desprovisto de revelación) ni historia (narración ordenada de los eventos humanos) tal como esas disciplinas académicas se entienden a sí mismas. Estas escrituras son luego leídas, entendidas y explicadas por mortales falibles que pueden o no entenderlas correctamente.

Los filósofos de la ciencia argumentan que la ciencia como método solo puede demostrar que algo es falso—nunca puede demostrar que algo es verdadero. Las teorías que son susceptibles de ser probadas como falsas mediante diversas pruebas se consideran científicas. Si una teoría no puede ser potencialmente demostrada como falsa, entonces no se considera científica. A veces puede tomar cientos o miles de años, pero con el tiempo, a medida que se proponen y prueban diversas teorías, la mayoría de las teorías científicas eventualmente terminan siendo demostradas como falsas. Las teorías que se toman como verdaderas son simplemente aquellas que aún no se han demostrado como falsas. La idea es que, al eliminar las teorías falsas, lo que sobrevive con el tiempo es lo que es verdadero. Con los años, el número de teorías que no se han probado como falsas se acumula, proporcionándonos un amplio y ampliamente aceptado cuerpo de conocimiento que se toma como verdadero, aunque, en principio, el experimento u observación correctos podrían cambiar cualquier porción de ese conocimiento de la noche a la mañana. No obstante, la ciencia ha producido un amplio y en gran parte estable cuerpo de conocimiento que ha demostrado ser eficaz para proporcionar avances tecnológicos asombrosos y útiles.

¿Debería nuestro entendimiento de las escrituras necesariamente coincidir con nuestro entendimiento de la ciencia? Si nuestro entendimiento de las historias de los tratos de Dios con los hombres, que están diseñadas para ayudarnos a llegar a un entendimiento de las cosas que Dios piensa que debemos saber y actuar en consecuencia, debe necesariamente coincidir con las teorías humanas que, por el momento, aún no se han demostrado falsas, es una cuestión que al menos está abierta al debate. No es obvio que las dos cosas deban coincidir en cualquier punto dado en cualquier momento. Cuando lo hacen, es algo por lo que estar agradecidos.

Si el propósito de Dios al enseñar a Abraham sobre la creación era “mostrar estas cosas a ti antes de que vayas a Egipto, para que declares todas estas palabras” (Abraham 3:15) y así los egipcios pudieran “llegar a [un] entendimiento” de las cosas divinas (D&C 1:24), entonces no necesariamente los egipcios antiguos debían entender las cosas de la misma manera que los científicos modernos. Sin embargo, algunos científicos piensan que la cosmología en el Libro de Abraham más o menos coincide con su comprensión de la creación del mundo.

El razonamiento de Abraham sobre la creación y la astronomía le proporcionó una manera de enseñar el evangelio a los egipcios. La ocasión se representa en el tercer facsímil del Libro de Abraham. La interpretación de los facsímiles ocupará nuestra atención a continuación.

Lecturas adicionales

Relatos de la creación en la época de Abraham

Allen, James P. Genesis in Egypt: The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts. New Haven, CT: Yale Egyptological Seminar, 1988. Este libro es una colección de relatos egipcios sobre la creación con una discusión de algunas ideas filosóficas asociadas a ellos. Los relatos reunidos provienen de diferentes períodos de tiempo, por lo que no todos ellos necesariamente circulaban en la época de Abraham. La colección no es exhaustiva porque no se incluyeron muchos relatos de la creación (como los de Esna y Edfu), y algunos (como los de Tebtunis) fueron descubiertos después de la publicación del volumen; pero los relatos faltantes todos postfechan la época de Abraham, aunque son más contemporáneos con los Papiros de José Smith.

Ferrara, A. J. “A Hodgepodge of Snippets: Some Thoughts on Narrative Now and Then.” En Approaches to Sumerian Literature, editado por Piotr Michalowski y Nick Veldhuis, 47–66. Leiden: Brill, 2006. Este artículo examina cómo los juegos con el tiempo forman una parte indispensable de la literatura sumeria, particularmente en los prólogos cosmológicos. Estos juegos con el tiempo engañan a los académicos modernos al hacerles pensar que existen piezas narrativas separadas que se han ensamblado, en lugar de ver esto como un patrón estándar de presentación narrativa antigua.

Lambert, W. G. Babylonian Creation Myths. Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2013. Este libro recopila los principales relatos de la creación en acadio con ediciones críticas de los textos en acadio y sus traducciones. La mayoría de los relatos en el volumen son posteriores a la época de Abraham.

Lambert, W. G., y A. R. Millard. Atra-Ḫasīs. Oxford: Oxford University Press, 1969. Esta es la publicación original del relato de creación mesopotámico contemporáneo más cercano al Libro de Abraham. No se incluye en las colecciones posteriores de Lambert o Lisman porque es conocido principalmente por su extenso relato del diluvio. Aunque ha habido algunas mejoras en la comprensión de pasajes del texto desde su publicación, el volumen ha resistido bien el paso del tiempo.

Lisman, Jan J. W. Cosmogony, Theogony and Anthropogony in Sumerian Texts. Münster: Ugarit-Verlag, 2013. Este libro contiene una colección de textos sumerios que discuten la creación, proporcionando tanto el texto sumerio como las traducciones. Aunque el sumerio desapareció como lengua hablada antes de la época de Abraham, continuó usándose como lengua de aprendizaje hasta aproximadamente el tiempo de Cristo. Los textos de esta colección abarcan una amplia gama de épocas, y algunos de ellos fueron compuestos por hablantes no nativos de la lengua. Solo cuatro de los textos analizados en esta colección datan de la época de Abraham, y uno de ellos se ha asignado a una fecha incorrecta. Aunque el sumerio en general es anterior a la época de Abraham, no se puede suponer que un texto de la colección sea anterior o pertenezca a la época de Abraham, por lo que se debe tener cuidado y discernimiento al utilizar estos textos para la reconstrucción histórica de ideas sobre la creación en la época de Abraham.

Crítica de fuentes

Peterson, Daniel C., y John Gee. “Introducción del editor: A través de un vidrio, oscuramente.” FARMS Review of Books 9, no. 2 (1997): v–xxix. Este artículo aborda algunos de los problemas y fallos de la crítica de fuentes.

Ciencia y creación en el Libro de Abraham

Lewis, John S. “La escala de la creación en el espacio y el tiempo.” Interpreter: A Journal of Mormon Scripture 8 (2014): 71–80. Este artículo argumenta que no es apropiado tratar de leer los relatos antiguos de las escrituras como si estuvieran defendiendo conceptos científicos que eran desconocidos cuando los autores los escribieron. Esto es particularmente cierto para los relatos de la creación. Estos relatos deben verse como intentos de los profetas de expresar sus experiencias en el lenguaje imperfecto que tenían disponible.

Rhodes, Michael D., y J. Ward Moody. “Astronomía y creación en el Libro de Abraham.” En Astronomy, Papyrus, and Covenant, vol. 3 de Studies in the Book of Abraham 3, editado por John Gee y Brian M. Hauglid, 17–36. Provo, UT: FARMS, 2005. Los autores argumentan que la astronomía en el Libro de Abraham refleja un relato de la creación que puede reconciliarse con la ciencia moderna.