Levítico

El tercer libro del Pentateuco, Levítico, recibe su nombre de la Septuaginta (traducción griega del Antiguo Testamento) y significa “perteneciente a los levitas”. Su título hebreo, tomado de las primeras palabras del texto, es va-yiqra’, “y él [el Señor] llamó [a Moisés]”. Su tema es convertir a Israel en una nación santa mediante las ordenanzas de adoración administradas por los sacerdotes aarónicos. Aunque está organizado como un libro distinto, su contenido es en realidad una continuación de las normas sacerdotales encontradas al final de Éxodo.

Levítico, que en realidad es un manual del sacerdocio para el Israel antiguo, es importante para nosotros porque enseña la “expiación” (una palabra que aparece cuarenta y nueve veces). Los sacrificios rituales eran figuras de la futura Expiación del Salvador, y continuaron hasta que fueron cumplidos por Él en Getsemaní, el Gólgota y el Jardín de la Resurrección. Es esencial comprender el significado de los sacrificios, y el principio general del sacrificio, para poder comprender la Expiación. El libro de Levítico es, por lo tanto, un libro sobre cómo hacer que la Expiación sea eficaz y central en el Israel antiguo y, por similitud, en el Israel del convenio moderno.

Algunos de los mejores comentarios sobre Levítico provienen de Pablo (Hebreos 9–10) y de Abinadí (Mosíah 13:29–32; 16:14–15). Jehová enseñó con frecuencia que Él es santo, por lo que esperaba que sus discípulos fueran santos. Todo era santo para los poseedores del santo sacerdocio: las leyes, los sacrificios, los mandamientos, los días santos, y demás. Los capítulos 1–7 detallan las leyes y reglamentos que rigen los sacrificios, los cuales señalan a Jesucristo; 8–10 describen la consagración y actividades de los sacerdotes, que enseñaban a Israel sobre el gobierno y servicio del sacerdocio; 11–15 tratan sobre la pureza ritual (lo limpio y lo impuro), para enseñar a Israel cómo mantenerse limpios física y espiritualmente; el capítulo 16 está dedicado a Yom Kippur, el Día de la Expiación, que enseñaba a Israel a evaluar sus vidas anualmente en preparación para el juicio final; 17–26 presentan leyes para Israel como pueblo santo, otro código de santidad, que enseñaba a Israel a ser un pueblo separado y peculiar entre las naciones; y el capítulo 27 constituye un apéndice sobre votos religiosos, que recordaba a Israel que existía una relación eterna entre ellos y el Señor. Estas leyes y reglamentos fueron dados durante el año en que Israel acampó en el monte Sinaí.

Durante tu estudio de Levítico, tal vez desees consultar las siguientes entradas en la Guía para el Estudio de las Escrituras: “Levítico”, “Levitas”, “Sacrificios” y “Lo limpio y lo impuro”.

Levítico 1:1–17

Algunas personas pueden sentir que las ofrendas sacrificiales que implican el degüello y la quema de animales son repulsivas, pero no hay nada primitivo o bárbaro en el sacrificio animal. (Matamos miles de animales cada día para alimentar a millones de personas). Para el pueblo del convenio, la muerte de cada animal en el altar del Tabernáculo o del Templo tenía un significado religioso y formaba parte de la verdadera adoración a Dios. El sacrificio descrito aquí es una continuación del mandamiento dado a Adán, Enoc, Noé, Abraham, Isaac y Jacob. El propósito era recordar al pueblo que “esto es en semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre” (Moisés 5:7).

La palabra “ofrenda” en el versículo 2 se utiliza para traducir la palabra hebrea corban. El término es usado posteriormente por el Salvador en sus enseñanzas mortales (véanse Mateo 15:5; Marcos 7:11; Guía para el Estudio de las Escrituras, “Corbán”). El holocausto era consumido por completo, lo que significaba una dedicación y un sacrificio completos o una entrega total a la voluntad del Señor. Obsérvese las cualidades necesarias del animal ofrecido y el requisito de que el adorador lo ofrezca “de su propia voluntad,” y que sea propiedad del oferente (Deuteronomio 23:18). Se ofrecía un holocausto cada mañana y tarde por todo Israel (Éxodo 29:39–42). Se daban holocaustos adicionales en los días de reposo y días de fiesta. Los individuos podían ofrecer holocaustos especiales para expresar devoción al Señor. Uno se impacta al ver el requisito de que un hombre debía imponer sus manos sobre la cabeza de la ofrenda para transferir pecados e imperfecciones (v. 4), señalando así el principio central de sustitución, o representación, en lo que concierne a la Expiación de Jesucristo (2 Corintios 5:21). Además, mediante la imposición de manos, el sacrificio se vuelve personal: uno “posee” el sacrificio.

Se dan instrucciones para ofrecer un novillo (vv. 3–9), para ofrecer una oveja o cabra (vv. 10–13), y para aves (vv. 14–17). Los sacrificios se ofrecían en el lado norte del gran altar (v. 11), lo cual probablemente era una semejanza del lugar de la Crucifixión (véase “El viaje de tres días de Abraham a Moriah” en el comentario de Génesis 22:1–19). Aparentemente, el aroma ascendente de la carne asada simbolizaba la comunicación de la buena voluntad del adorador hacia el Señor.

OFRENDAS SACRIFICIALES BAJO LA LEY DE MOISÉS

Burnt offering (Levítico 1, 6): ofrenda voluntaria de un becerro macho (toro joven), carnero o macho cabrío sin defecto, quemado en el altar para efectuar el pago por el pecado. Este es el tipo de sacrificio que Adán y Eva ofrecieron por primera vez (véase Moisés 5:5–8).
Meal offering (Levítico 2, 6): ofrenda voluntaria de grano, aceite e incienso; también llamada ofrenda vegetal (RV, “ofrenda”), u ofrenda de cereal (sin sangre involucrada); parte colocada sobre el altar, parte comida por los sacerdotes; para honrar, reverenciar y adorar a Dios.
Peace offering (Levítico 3, 7): ofrenda voluntaria de ganado, ovejas o cabras, para hacer las paces con Dios y expresar gratitud hacia Él.
Sin offering (Levítico 4–6): sacrificio requerido de ganado, ovejas, cabras, aves o grano; parte ofrecida a Dios, parte entregada a los sacerdotes; para efectuar el pago por pecados no intencionales de impureza, negligencia o falta de consideración.
Trespass offering (Levítico 5–7): sacrificio requerido de un carnero sin defecto, junto con compensación a cualquier persona perjudicada, para expiar o efectuar el pago por pecados contra Dios y contra otros; también llamada ofrenda por la culpa.

Levítico 2:1–16

Se dan especificaciones concernientes a las ofrendas de “pan” (que en inglés moderno significa “meal” o “grain”). Solo porciones simbólicas del grano, la harina y los panes se quemaban sobre el altar; el resto era comido por los hombres del sacerdocio. En nuestros días consideraríamos tales ofrendas como una especie de contribución al “fondo de mantenimiento”. En hebreo estas ofrendas se llaman simplemente minkhah, que significa “un regalo”. El grano y la harina se mencionan a menudo en la Biblia en relación con estas ofrendas. El grano simbolizaba, entre otras cosas, los efectos de la Expiación tal como los describió Cristo pocos días antes de su gran y último sacrificio (véase Juan 12:23–25). El aceite simbolizaba la sangre de Cristo derramada en Getsemaní, el lugar de la “prensa de aceite” (Lucas 22:44), y en la cruz del Gólgota. El fuego simbolizaba la gloria eterna de Dios.

La “sal del convenio” era simbólica como preservante, significando que el convenio debía perdurar y no decaer. Jesús llamó a los verdaderos discípulos “la sal de la tierra” (Mateo 5:13), aquellos que preservaban sus palabras y obras en la tierra.

Levítico 3:1–17

Como se verá más adelante, en Levítico 7, la “ofrenda de paz” era un animal sin defecto, macho o hembra, que se ofrecía en tiempos de angustia para suplicar alivio y en tiempos de abundancia para mostrar acción de gracias; en este último caso, a veces se llamaba una “ofrenda de agradecimiento”. Puesto que solo una porción era quemada y el resto era comido por el sacerdote y por la familia del adorador, este sacrificio era una comida de comunión, comida y “compartida” con el Señor. Otros tipos específicos de la ofrenda de paz eran la ofrenda de voto y la ofrenda voluntaria (véase también Levítico 7:11–34).

Una vez más vemos las cualidades requeridas en los animales, ya fueran ganado, ovejas o cabras; todas estas especificaciones anticipaban la Expiación del Salvador. La frase “ofrendas carnales” (del latín, que significa “carne”), se refiere a la participación de carne y sangre en el sacrificio (véase Hebreos 9:6–14).

Levítico 4:1–35

Este capítulo detalla los requisitos de la ofrenda por el pecado. Todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios (Romanos 3:23). Incluso pecar en ignorancia de la ley—ya sea cometido por sacerdotes, por la congregación, por un gobernante o por uno del pueblo—requería ofrendas mediante el derramamiento de sangre y la quema de carne en el altar antes de que tales pecados pudieran ser perdonados. Naturalmente, si los pecados se cometían por ignorancia, este procedimiento de arrepentimiento solo podía realizarse cuando las violaciones llegaban a ser conocidas. El versículo 4 reitera tres principios centrales del sacrificio:

Sustitución (el traer el animal a la puerta del Tabernáculo).
Identificación y transferencia (imposición de manos).
Muerte del sustituto.

El versículo 7 llama la atención sobre los cuernos del altar, simbólicos de poder, especialmente el poder en Cristo, para ser salvados mediante la sangre de su sacrificio. Muchos cientos de años después Zacarías alabó a Dios por levantar “un cuerno de salvación para nosotros en la casa de su siervo David” (Lucas 1:69). El propósito de las ofrendas por el pecado, después del verdadero arrepentimiento, era preparar a las personas para recibir el perdón y renovar sus convenios. Las mismas bendiciones están disponibles al participar de la Santa Cena (JST Mateo 26:24).

De Hebreos 13:11–13 aprendemos que llevar el animal fuera del campamento era un tipo y una prefiguración del sacrificio del Salvador fuera de la ciudad amurallada de su época. Solo el sacrificio por el sumo sacerdote era llevado fuera del muro, haciéndolo aún más simbólico de Cristo.

Levítico 5:1–13

Se dan instrucciones especiales para obtener el perdón en casos de ocultar conocimiento sobre juramentos blasfemos o de tocar cosas inmundas. La sustitución por cosas menos costosas era aceptable si el oferente era demasiado pobre para costear un cordero o incluso dos tórtolas.

Levítico 5:14 to 6:7

En comparación con el castigo por pecados y transgresiones cometidos por ignorancia, aquellos cometidos deliberadamente—como mentir o engañar—eran, por supuesto, sujetos a un castigo más severo. El sacrificio que debía ofrecerse en esta circunstancia se llama la ofrenda por la transgresión o ofrenda por la culpa. También cubría ofensas cometidas contra otros, tales como falso testimonio, robar o poseer ilegalmente propiedad (vv. 2–4), falta de respeto por las cosas sagradas y actos errados de pasión.

Levítico 6:8 to 7:38

Estos párrafos, que podrían llamarse el manual del sacerdocio de los tiempos antiguos, instruyen a los sacerdotes levitas en la ofrenda de holocaustos, ofrendas vegetales, ofrendas por el pecado, ofrendas por la culpa, etc. Las porciones llamadas ofrendas alzadas (heave offerings) eran levantadas en un gesto de entregarlas al Señor; igualmente, las ofrendas mecidas (wave offerings) se movían de un lado a otro como si se las estuviera ofreciendo a Él. Una vez completado el gesto y dadas las gracias a Dios por las ofrendas, estas eran consumidas por los sacerdotes. La prohibición de consumir sangre (Génesis 9) era un recordatorio de la vida y del gran y último sacrificio de la Vida Perfecta mediante el derramamiento de Su sangre. En la resurrección, todos recibirán un cuerpo incorruptible, vivificado por el espíritu y no por la sangre (Doctrines of Salvation, 1:76–77).

Levítico 8:1–36

Aarón y sus hijos fueron preparados para el servicio del sacerdocio, particularmente mediante el lavado, la unción y la vestidura de los sacerdotes. Le siguieron ofrendas de sangre y luego una comida ceremonial. Estos procedimientos de consagración duraron siete días.

Con respecto al significado del aceite de la unción, el presidente Joseph Fielding Smith enseñó:
“El uso del aceite de oliva en la unción proviene de tiempos muy antiguos. Era la costumbre ungir a profetas, reyes y mensajeros santos como un sello o señal de su llamamiento oficial. En Levítico 8:6–12 hay un relato interesante sobre el llamamiento de Aarón, y cómo Moisés no solo ungió a Aarón, sino también el altar y los utensilios, y los santificó con aceite santo. Samuel también ungió a Saúl y lo proclamó rey en Israel, y cuando Saúl transgredió, David fue ungido en su lugar para ser rey de Israel. Esta costumbre continuó en Israel hasta que fueron rechazados por el Señor y esparcidos.
“El olivo y su aceite dorado estaban entre los mayores tesoros de Israel. . . .
“Ningún otro tipo de aceite sirve para la unción. Es muy evidente que el aceite proveniente de la carne de animales nunca serviría, y no hay otro tipo de aceite que sea tenido con tanta reverencia ni sea más adecuado para la unción que el aceite de oliva; además, el Señor ha puesto su sello de aprobación sobre él” (Answers to Gospel Questions, 1:152–53).

Levítico 9:1–24

El Señor había prometido que se manifestaría en señal de aceptación cuando Aarón y sus hijos hicieran sus primeras ofrendas después de ser consagrados. En consecuencia, fuego de parte del Señor vino y consumió la ofrenda; el pueblo respondió con un grito de gozo y se postró en reverencia.

Levítico 10:1–7

Dos de los hijos de Aarón violaron los procedimientos para quemar incienso y ellos mismos fueron heridos con fuego (la gloria del Señor) y murieron. Otros doscientos cincuenta también serían consumidos más tarde por “fuego de parte del Señor” (Números 16:35).

“El fuego extraño” es lo opuesto a lo que es santo, legítimo o autorizado como sacrificio. Así, los que fueron consumidos estaban participando en una forma de adoración no autorizada, imitando de manera blasfema el fuego sagrado que se mantenía ardiendo en el altar y que había sido encendido por Dios.

Levítico 10:8–20

La inserción de esta regla aparentemente no relacionada sobre bebidas embriagantes en medio de la narración de la muerte de los hijos de Aarón ha llevado a algunos a pensar que fue la intoxicación lo que hizo que los dos no pudieran discernir entre lo correcto y lo incorrecto, entre lo limpio y lo inmundo, entre lo santo y lo profano. En cualquier caso, esta “palabra de sabiduría” sobre la necesidad de que los sacerdotes se abstengan del vino y de las bebidas fuertes, que afectan los sentidos del discernimiento y la discreción, es interesante y valiosa, aunque los israelitas en general no estaban bajo la misma prohibición que los Santos de los Últimos Días.

Moisés instruyó a Aarón y a sus dos hijos restantes, Eleazar e Itamar, a hacer una ofrenda y participar de ella de cierta manera para que fuera aceptable. Aarón fue excusado mientras lamentaba la pérdida de sus dos hijos desobedientes.

Observamos que una responsabilidad importante de los sacerdotes era enseñar al pueblo la ley y los estatutos de Dios. Aun hoy, los poseedores del sacerdocio tienen la responsabilidad inherente de enseñar.

Levítico 11:1–47

Las listas de animales limpios e inmundos distinguen lo que puede o no puede comerse. Las bestias y aves inmundas eran carnívoras o carroñeras, o ambas.

Las personas pueden olvidar orar, trabajar o jugar, pero rara vez olvidan comer. Así, el Señor utilizó prácticas alimentarias y comidas para enseñar de manera simbólica. Aunque las consideraciones sanitarias y nutricionales pudieron haber sido parte de las razones del Señor para esta revelación (ciertas criaturas transmiten enfermedades más fácilmente, por ejemplo), la lección principal para los israelitas era que no debían contaminarse de ninguna manera y debían mantenerse puros y santos porque el Señor, nuestro ideal, es santo. Lo que sea que Dios requiera, incluso en asuntos culinarios, es correcto (véase la referencia en Génesis 12:10–20). Así, Israel podía preservar fácilmente e inmediatamente su condición distintiva como pueblo del único Dios verdadero, Jehová.

Los versículos 1–8 definen la carne que es kosher (hebreo, “apropiado, aceptable, apto”). Los versículos 9–12 definen las criaturas del mar que son kosher; 13–20 describen las aves kosher; y 21–25 se refieren a los animales que se arrastran. Más tarde, los sabios y rabinos judíos establecieron un constructo muy elaborado y detallado de reglas y regulaciones que gobernaban la kashrut (“kosheridad”)—lo que podía comerse, cocinarse, gravarse o usarse, basándose en las leyes de Levítico. Jesús censuró estas tradiciones de los ancianos.

Levítico 12:1–8

También había procedimientos de purificación para la madre de un bebé recién nacido. Si el niño era varón, la purificación de la madre duraba la semana previa a su circuncisión y treinta y tres días después, sumando cuarenta días. Si el bebé era niña, la purificación duraba dos semanas más sesenta y seis días, totalizando ochenta días en total. Se desconoce por qué el tiempo de purificación era más largo para una niña.

Los propósitos de tal purificación ceremonial no son claros. La salud de la madre pudo haber sido una consideración, o quizás sea un recuerdo de la caída de la mujer y del hombre, y una anticipación de la Expiación. De hecho, José y María estaban cumpliendo esta antigua ley mosaica cuando fueron al Templo para ofrecer “un par de tórtolas o dos pichones” después del período de purificación (Lucas 2:22–24). En ninguna parte, sin embargo, se indica que el dar a luz fuera considerado un pecado, por lo que la limpieza ceremonial no era un castigo. Estos rituales, por otro lado, enseñan sobre el valor de la vida y la pureza que Dios espera.

Levititus 13:1–14:57

Estos capítulos tratan una variedad de enfermedades de la piel; cualquier mancha, moho o hongos en telas o ropa; e incluso el descascaramiento o desmoronamiento del mortero entre las piedras de una casa—todo llamado por la palabra inglesa leprosy (lepra). La palabra hebrea usada aquí denota un “golpe” o “ser herido.” Algunas formas de “lepra” podían ser purificadas y la persona afligida podía volver a ser “limpia” y aceptada nuevamente en la sociedad. Sin embargo, la forma de lepra conocida hoy como la enfermedad de Hansen no tenía cura, salvo por un milagro. Levítico 13 cubre diagnóstico y aislamiento; Levítico 14 trata los remedios. Estos capítulos posiblemente muestran cómo la revelación ayudó a prevenir epidemias contra las cuales los israelitas, de otra manera, no habrían tenido protección.

Levítico 15:1–33

Se detallan las descargas normales y anormales del cuerpo y los procedimientos para limpiarlas. La limpieza ritual no solo tenía un significado simbólico, sino que también era higiene básica práctica.

Levítico 16:1–4

Se dieron ciertas restricciones respecto a la entrada de Aarón al Lugar Santísimo y también instrucciones acerca de las vestiduras sagradas que debía usar en preparación para el Día de la Expiación. Las vestiduras especiales del sacerdocio incluían ropa interior de lino (“calzoncillos”), una túnica (“manto”), un cinto (“faja”) y una mitra (“gorra”). Esto nos enseña un patrón importante que aún seguimos hoy: se requiere un cambio especial de ropa para los momentos de adoración más sagrados.

El Día de la Expiación es la conmemoración más solemne del pueblo israelita. Es el día más santo del año, un ayuno sagrado; la frase “afligir vuestras almas” (Levítico 23:27) se interpretaba como ayuno completo. Si se conmemoraba con pleno propósito de corazón, el pueblo de Israel era restaurado a un estado de plena comunión con Dios. La palabra hebrea kippur deriva de kaphar y significa “cubrir.” En esta conmemoración vemos más claramente la tipología o simbolismo de la obra de Cristo: cubrir los pecados de su pueblo.

Levítico 16:5–34

En el Día de la Expiación anual (Yom Kippur) el pueblo buscaba el perdón de los pecados de los cuales se había arrepentido. Los pecados eran puestos sobre la cabeza de un “chivo expiatorio” (un chivo real) que luego era llevado al desierto, llevando simbólicamente sus pecados. El término “scapegoat” (chivo expiatorio) se usa en lugar de la peculiar palabra hebrea azazel, que aparentemente designa al adversario del Justo.

En el calendario, Yom Kippur cae cerca de la solemne celebración de Rosh Hashaná (Año Nuevo) y justo antes de la semana de Sucot (Fiesta de los Tabernáculos) y Simjat Torá (“Regozijo en la Ley”). Por supuesto, desde la destrucción del Templo en el año 70 d. C., el sacrificio animal no ha sido parte de ninguna de estas observancias.

Estas prácticas eran altamente simbólicas. El versículo 17 menciona que solo un hombre podía entrar al Lugar Santísimo, así como Jesús efectuó la Expiación solo en Getsemaní y en la cruz. Asimismo, el versículo 30 explica que el sacerdote hacía expiación para limpiar al pueblo. Sin embargo, el ritual que el sacerdote realizaba no los limpiaba realmente más de lo que un pedazo de pan o un vaso de agua nos limpia a nosotros—es el arrepentimiento que acompaña a la ordenanza, en conjunto con el poder de Dios para perdonar y purificar, lo que limpia.

Levítico 17:1–16

Dios exige lealtad—no deben ofrecerse sacrificios a dioses falsos. La frase “irse/andar en pos de la prostitución” era un concepto bien conocido en el Israel antiguo: Jehová era el esposo con quien Israel estaba casado (véase Isaías 54:5). Cuando Israel recurría a dioses falsos (idolatría), era infiel a su relación con el Dios verdadero y por eso se la describía como prostituta o ramera, lo que constituía adulterio espiritual (véase Jeremías 3:6, 8, 9). En el Nuevo Testamento se emplea la misma imagen: la Iglesia era la novia de Cristo (2 Corintios 11:2; Apocalipsis 19:7).

Se presenta más sobre el simbolismo de la sangre, indicando que había algo significativo respecto a la sangre. No debía consumirse de ninguna manera bajo pena de excomunión de la congregación de Israel. Algunas religiones antiguas hacían que sus adoradores bebieran sangre ceremonialmente con la esperanza de que ingerir la esencia vital de la víctima extendiera al adorador hacia la vida eterna. Tal concepto puede ser una corrupción de la revelación dada a Adán de que la sangre de un animal sacrificado era en semejanza de la sangre del Salvador y que por su sangre la humanidad podía obtener la vida eterna. Aparentemente, algunos de los descendientes de Adán mucho tiempo después recibieron un conocimiento fragmentario de esta idea y la pervirtieron. El único uso ritual de la sangre por parte de los israelitas era rociarla sobre el altar después del sacrificio; era simbólica de “la sangre que hace expiación por el alma” (v. 11).

El presidente Joseph Fielding Smith explicó el significado del derramamiento de sangre:
“La razón por la cual la sangre de Cristo tuvo que ser derramada es porque Adán estaba sin sangre antes de la caída. La sangre vino a su cuerpo después. Por lo tanto, era necesario que la sangre que vino por la caída fuera derramada en la expiación. . . . Así como mediante la creación de la sangre vino la mortalidad, es mediante el sacrificio de sangre que se logró la redención de la muerte, y todas las criaturas fueron liberadas del dominio de Satanás” (Answers to Gospel Questions, 3:207; 3:103).

Levítico 18:1–30

Se articula una lista de abominaciones, incluyendo aberraciones sexuales como la homosexualidad y la bestialidad. Obsérvese el paralelo entre la advertencia de no descubrir la desnudez de nadie con quien no se esté legal y legítimamente casado y la admonición de Jesús de no mirar a una mujer para codiciarla (Mateo 5:28).

En los versículos 24–30, especialmente el versículo 28, el Señor habló sobre las consecuencias de la inmoralidad. Dijo que no se extenderían bendiciones a Israel si cometían abominaciones como las que otros en la tierra de Canaán habían hecho. Si las hacían, sufrirían lo que los cananeos estaban por sufrir. (Recuerda Génesis 15:16 y 1 Nefi 17:33–35). La conducta y la tierra están vinculadas. La tierra es una creación viviente que se estremece ante la iniquidad (Moisés 7:48).

Levítico 19

Este capítulo es el corazón de la ética del libro de Levítico; resume los principios y prácticas que, en verdad, harían de una nación un pueblo de Santos.

Versículos 1–4: Los primeros cuatro versículos pueden compararse con los primeros cinco de los Diez Mandamientos. La palabra “temer” se traduce de un término hebreo que significa tanto “reverenciar” como “temer.” El contexto indica cuál sentido se pretende. Temer a Dios y temer a los padres, aun amándolos, significa respetar y reverenciar, no sentir ansiedad o aprensión.

Versículos 5–8: Consumo adecuado de las carnes de la ofrenda de paz durante los dos días en que debían comerse.

Versículos 9–10: Una ley de bienestar que permitía el espigueo por parte de los pobres y necesitados. Se verá más al respecto en el libro de Rut.

Versículos 11–14: Leyes sobre evitar hacer daño a otros y sobre no aprovecharse de los débiles, pobres, necesitados o lisiados.

Versículos 15–16: La justicia debe ser imparcial, y no se debe tolerar el chisme ni el falso testimonio.

Versículos 17–18: No se permite el odio hacia las personas, ni siquiera cuando es necesario reprender con rectitud. Amar al prójimo como a uno mismo es el “segundo gran mandamiento”; el primer gran mandamiento aparece en Deuteronomio 6:5. Compárese con las enseñanzas de Jesús (Mateo 5:43–44; 19:19; 22:39) y principios similares enseñados en esta última dispensación (por ejemplo, D. y C. 121:45–46).

Versículos 19–32: Reglas familiares a seguir y transgresiones y pecados que evitar. Proteger la virtud, ser reverente en el santuario del Señor, ser cortés con los ancianos, evitar supersticiones y prácticas espiritistas. El versículo 27 muestra el origen de la práctica ortodoxa judía de dejar crecer los rizos laterales (los rizos laterales son pe’ot en hebreo).

Versículos 33–34: El amor al prójimo incluye también al extranjero, resultando en el principio de la “regla de oro”: trata a los otros como te gustaría que te trataran a ti.

Versículos 35–37: Más sobre justicia, equidad y honestidad en todos los tratos. A lo largo de este capítulo se repite la frase: “Yo soy el Señor vuestro Dios.” Sirve como sello de autoridad sobre estos principios y advertencias. La ley moral no es producto del hombre; se origina en Dios porque Él se interesa en cómo nos tratamos unos a otros.

Levítico 20:1–27

Se prescribieron castigos para males como los mencionados en el capítulo 18. Moloc era el peor de todos los dioses idolátricos de fertilidad; se sacrificaban bebés a él arrojándolos en la boca abierta y llena de fuego de un monstruoso horno, y alrededor de este dios se celebraban orgías sexuales y perversidades abominables. Nuevamente se dio la advertencia de que si Israel alguna vez se comportaba como la gente en la tierra que iban a poseer, Israel también sería destruido.

La palabra traducida como “espíritu familiar” es ’ov en hebreo, y denota algún tipo de instrumento o implemento para la necromancia o adivinación espiritista usado para invocar mensajes de los espíritus de los muertos (véase el comentario en 1 Samuel 28:3–25).

Levítico 21

Los sacerdotes debían adherirse a un alto estándar de santidad de muchas maneras:

Versículos 1–9: Un sacerdote no debía contaminarse preparando cuerpos muertos para el entierro (excepto los de sus propios familiares) ni cortando o marcando la carne (como hacían algunos cultos antiguos). Su esposa e hijas debían ser virtuosas.

Versículos 10–15: Un sacerdote debía casarse con una mujer digna, una virgen. No debía haber celibato del sacerdocio.

Versículos 16–24: Los sacerdotes que oficiaban, al igual que los sacrificios simbólicos que ofrecían, debían ser sin defecto como símbolos de Jesucristo. En nuestra dispensación, sin embargo, los hombres con discapacidades físicas no son privados del sacerdocio ni de la oportunidad de oficiar en cualquier ordenanza del sacerdocio, dentro o fuera del Templo.

Levítico 22:1–33

En estos versículos se describen más requisitos para los sacerdotes y para sus familias que comen los alimentos sacrificiales, así como más información referente a la reverencia hacia Dios y hacia los animales sacrificados.

Levítico 23:1–44

Este capítulo sobre las fiestas estacionales y los festivales es la principal fuente de información sobre los días santos de fecha fija celebrados anualmente. Las fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura, las Primicias (o “Fiesta de las Semanas,” que es Shavuot o Pentecostés), el Año Nuevo (Rosh Hashaná), el Día de la Expiación (Yom Kippur) y las fiestas combinadas de la Cosecha y los Tabernáculos (Sukkot), ya se habían presentado antes (Éxodo 12; 23; Levítico 6). Celebraciones como Janucá, Purim y Tisha b’Av vinieron más tarde (véase Guía para el Estudio de las Escrituras: “Calendario,” “Ayunos” y “Fiestas”).

DÍAS SANTOS, FIESTAS Y FESTIVALES

BAJO LA LEY DE MOISÉS

Tres veces al año todos los varones del pueblo del convenio debían presentarse ante el Señor en su santo Templo. Estos tres festivales de peregrinación eran la Pascua (incluyendo su Fiesta de los Panes sin Levadura), Pentecostés (Fiesta de las Semanas) y Sukkot (Fiesta de los Tabernáculos).

Sabbath (hebreo, Shabbat): día santo semanal de reposo, para adorar y hacer el bien; recordando la culminación de la obra de creación de Dios y su redención de Israel de Egipto (Deuteronomio 5:15)
Passover (hebreo, Pesaj): conmemoración de un día (Levítico 23:5) del paso de Dios por encima de los primogénitos israelitas y la facilitación de su éxodo de Egipto
Feast of Unleavened Bread: siete días (Levítico 23:6–8), más el día de la Pascua, para celebrar su partida rápida de Egipto (simbolizada por el uso de pan sin levadura)
Feast of Weeks (hebreo, Shavuot): festival de un día (Levítico 23:15–21) que celebraba las cosechas de granos, que ocurría cincuenta días después de la Pascua (más tarde llamado Pentecostés, del término griego pent, que significa “cincuenta”)
Feast of Trumpets (hebreo, Rosh Ha-Shaná): celebración de un día (Levítico 23:23–25) que marcaba el comienzo del año nuevo civil
Day of Atonement (hebreo, Yom Kippur): ayuno solemne de un día (Levítico 23:26–32) para recordar y honrar la remoción del pecado hecha por Dios
Feast of Tabernacles (hebreo, Sukkot): celebración alegre de siete días (Levítico 23:33–43) de la guía y protección de Dios en el desierto mientras los israelitas vivían en viviendas temporales (cabañas, refugios o “tabernáculos”); también llamada Fiesta de la Cosecha Final

Levítico 24

Versículos 1–4: Se establecen leyes concernientes al cuidado del candelabro perpetuamente encendido, la menorá de siete brazos del Tabernáculo (también en Éxodo 27:20).

Versículos 5–9: Se dan más reglas sobre el pan de la proposición, o pan de la presencia.

Versículos 10–23: Este es uno de los pocos pasajes narrativos en Levítico. Trata sobre un hombre que blasfemó y fue ejecutado por su quebrantamiento de la ley divina. Otras leyes fueron revisadas.

Levítico 25

Versículos 1–7: Se presentan detalles sobre los años sabáticos para dar descanso a la tierra y al pueblo y provisiones mediante cultivos voluntarios para el sustento de los pobres.

Versículos 8–22: El año del jubileo, un sábado de sábados—es decir, en el año cincuenta—debía traer libertad a todos los israelitas en servidumbre a otros israelitas, proveer el retorno de propiedades ancestrales vendidas por pobreza y otorgar libertad a todos los habitantes de la tierra. Las palabras del versículo 10, “proclamar libertad en toda la tierra a todos sus habitantes,” están inscritas en la Campana de la Libertad (Liberty Bell) en Independence Hall, Filadelfia, Pensilvania. En verdad, la cultura de la América colonial estaba mucho más llena de referencias y alusiones al Antiguo Testamento que al Nuevo Testamento. Levítico 25 era bien conocido por los estadounidenses de la época colonial y de la Guerra de Independencia.

La tierra de Israel misma también debía recibir descanso. Debía quedar en barbecho cada séptimo año. Esto planteaba la pregunta práctica: “¿qué comeremos el séptimo año?” Era una prueba de fe, porque el Señor mismo proveería. Nefi más tarde testificó del principio involucrado: donde se da un mandamiento, el Señor proveerá un medio para cumplirlo (1 Nefi 3:7).

Versículos 23–55: Se dieron leyes respecto a la venta y redención de tierras y otras propiedades. En el año del jubileo, la redención estaba disponible incluso si no se hallaba a nadie que pudiera redimir la tierra. Se dieron leyes protegiendo a los pobres de la esclavitud entre los propios israelitas y proporcionando redención para aquellos esclavizados por extranjeros.

Levítico 26

Se prometieron bendiciones y maldiciones, tanto físicas como espirituales, a Israel bajo las condiciones de obediencia o la falta de ella. Subyacente a estas bendiciones o maldiciones estaba, nuevamente, la conexión entre los mandamientos y la tierra, especialmente la lluvia y la fertilidad (véase la nota al pie 4b). La explicación del capítulo se divide en dos partes:

Versículos 1–26. El principio del albedrío moral permite elegir el propio camino, pero no en ignorancia ni con impunidad. Algunos caminos conducen a bendiciones, y algunos a maldiciones; uno debe aprender las leyes de causa y efecto y ejercer fe y discernimiento al elegir qué camino seguir. Se mencionan las consecuencias de diferentes modos de vida—tanto las consecuencias naturales como las decretadas divinamente. (Deuteronomio 28 tiene listas similares). Es significativo que aquí, también, el orgullo parece ser la raíz de la mayoría de los demás problemas (v. 19).

Versículos 27–46. La nación de Israel será bendecida cuando sea obediente a Dios y maldecida cuando sea desobediente. En los últimos días, muchos de las líneas del convenio regresarán a Dios.

Levítico 27:1–34

Se explican leyes concernientes a cosas dedicadas al Señor, por ejemplo, dinero, casas, tierras o animales. Se presenta la ley del diezmo. Cada décimo animal o producto, sin selección o discriminación, debía ser entregado al Señor.