Conversaciones sobre el Antiguo Testamento

El Libro de Levítico
Levítico 1–27


Victor L. Ludlow: Les damos la bienvenida a esta serie continua de conversaciones sobre el Antiguo Testamento. Hoy vamos a hablar del libro de Levítico. Soy Victor L. Ludlow, de BYU Provo, del Departamento de Educación Religiosa, y conmigo están tres colegas para ayudarnos en esta conversación —difícil, pero emocionante— sobre material bastante elaborado.
A mi izquierda está Paul Hoskin. Gracias por venir hoy, Paul.

Paul Hoskin: Es un gusto estar aquí.

Victor L. Ludlow: Frente a mí está S. Kent Brown. Agradecemos tu presencia hoy, Kent.
Y a mi derecha está Richard Draper. Gracias por venir.

Richard Draper: También estoy encantado de estar aquí.

Victor L. Ludlow: Hoy enfrentamos un desafío: se nos ha pedido hablar del libro de Levítico… todo el libro. Como su nombre lo implica, es un manual de instrucción para los levitas, con mucho detalle.
Cuando enseño el Antiguo Testamento, a este libro le llamo “el libro separador de cabritos”: el que separa a las ovejas de los cabritos. Es para el Antiguo Testamento lo que Segundo Nefi solía ser para el Libro de Mormón.

S. Kent Brown: Ahora estás haciendo que varios de nosotros nos sintamos como cabritos. Ten cuidado.

Victor L. Ludlow: Pero ya saben: a veces todos decimos “voy a leer esta obra de Escritura”, empezamos con buenas intenciones, avanzamos por partes iniciales… y luego hay una sección que nos frena. Para muchos, cuando de verdad intentan leer el Antiguo Testamento —que es la mitad de las Escrituras—, suele ser Levítico donde se desaceleran.
Así que esperamos ayudar a nuestros espectadores a apreciar que aquí hay grandes enseñanzas, principios eternos profundos y maneras de aplicar estas cosas personalmente.
Los primeros seis capítulos aproximadamente tratan de sacrificios. Luego hay capítulos sobre los sacerdotes y el sacerdocio aarónico, con responsabilidades específicas. Después vienen capítulos muy importantes —11 al 15— sobre purificación y santidad; debemos pasar tiempo allí. Luego aparecen enseñanzas sobre fiestas y festivales, el Día de la Expiación, y aspectos muy simbólicos de la redención y de un tipo de santidad que aparece en estos capítulos finales.
Pero empecemos con los sacrificios. Entendemos que desde el principio —Adán y Eva y su posteridad, Enoc y otros— se practicó el sacrificio. ¿Qué es distinto ahora? ¿Es lo mismo o es diferente?

S. Kent Brown: Ciertamente es una continuación de prácticas anteriores. Pero los requisitos ahora son más refinados.
Y el más importante se presenta primero: el holocausto, la ofrenda completamente quemada, que tiene como propósito expiación o purificación. En ese sacrificio se quema el animal entero sobre el altar, excepto la piel, que se aparta para los sacerdotes.
Esto se ofrece para purgar pecado. Me parece interesante que en por lo menos dos ocasiones Lehi ofreció holocaustos. Claramente, algo había ocurrido y él quería asegurarse de que se ofreciera el sacrificio apropiado.

Richard Draper: Es interesante: si observamos el período antes de Moisés, solo parecen existir dos ofrendas principales.
Una es el holocausto, que parece remontarse hasta Adán. La otra es más bien una comida de convenio: no es expiatoria, no es para cargar con el pecado. En esa, solo una parte del animal se quema; el resto lo conserva la familia y se usa como comida de convenio, como si el Señor proveyera para la familia.
Pero cuando llegamos a Moisés, aparece un sistema muy elaborado de sacrificios. Y es importante recordar lo que el ángel le dijo a Adán cuando hizo su primer sacrificio: que ese acto era semejante al sacrificio del Unigénito del Padre, lleno de gracia y verdad (Moisés 5:7). Ese sacrificio es la ordenanza clave desde Adán, y se mantiene en la ley de Moisés; y además se agregan otras cosas que vamos a comentar hoy.

Victor L. Ludlow: Sí, pero Paul, aquí tenemos sacrificios de mañana y de tarde, vino, grano, distintos tipos de animales… ¿cómo podemos darle sentido? ¿Cuál es la esencia y el propósito?

Paul Hoskin: Una de las mejores ayudas para entender el Antiguo Testamento es el Libro de Mormón. A veces arroja mucha luz.
En Mosíah 13, en el discurso de Abinadí, comenzando en el versículo 30, Abinadí dice que se dio una ley —la ley de Moisés—, una ley de “performances” y ordenanzas, que debían observar estrictamente día tras día para mantenerlos en recuerdo de Dios y de su deber hacia Él.
Así que la ofrenda diaria, el ritual, la repetición, servían para recordar su deber hacia Dios. Pero también el principio detrás de todo eso es este: “todas estas cosas eran tipos de las cosas por venir”. Es decir, la ley de Moisés —y en realidad los sacrificios desde Adán— eran tipos y sombras de lo que vendría, como la expiación de Jesucristo.
Si vivían esto correctamente, entendían el propósito. Jacob 4:5 dice: “Guardamos la ley de Moisés, la cual apunta nuestras almas a Cristo”. Y por esa causa es santificada para nosotros como justicia.
Así que, si se entiende bien, no solo recuerda el deber, sino que enseña de qué se trata el evangelio de Jesucristo.

Victor L. Ludlow: Muy importante. En otras palabras, no es solo una prueba de obediencia para ver si puedes cumplir cada detalle; también es para orientarte y enseñarte principios.
Kent mencionó que la primera ofrenda descrita es el holocausto, y sospecho que aparece primero porque es la principal: la que hace expiación y abre el camino a las bendiciones del Señor.
Richard, ¿crees que este es el sacrificio que Adán ofrecía después de salir del Jardín del Edén? ¿Es la misma ordenanza?

Richard Draper: Podría ser. Como dije, en Génesis parecen aparecer solo esas dos ordenanzas. Si Adán ofrecía sacrificio, el holocausto sería lo más lógico.
Quisiera ir a la última ofrenda que el Señor revela: la ofrenda de cereal (u ofrenda de grano). Es el único sacrificio en el que no se derrama sangre.
El Señor espera que el grano sea preparado: no se ofrece crudo del campo; tiene que tostarse, convertirse en pan o preparación semejante, hervirse en aceite, etc. Para mí, esto enseña la naturaleza profundamente vicaria de la expiación: que incluso vegetales pueden funcionar como sustituto de la sangre misma. Eso me habla con fuerza de Cristo y de lo que Él ha hecho por nosotros.
Quisiera hablar un momento del adorador. Claramente, todo esto pretende llevar al adorador a Cristo, apuntarlo hacia Cristo.
Pero, en lo básico, los sacrificios se relacionaban con propiedad: traigo un animal que yo poseo —de mi rebaño o manada— al altar, o traigo algo que crece en mi campo o en mis árboles. La propiedad es central.
Por eso los animales silvestres no cuentan como regla general. Quizá en casos extremos uno pudiera pensar en animales que cumplan requisitos (como pezuña hendida), como ciertas cabras salvajes, pero en términos generales, la ofrenda debía provenir de mi propiedad.
Por lo tanto, no es realmente un don si proviene de otro lugar. Además, no puedo ofrecer algo que haya obtenido mediante robo u otro medio indebido; eso no es una ofrenda aceptable para Dios. Tiene que ser mío.
Y no solo eso: debe ser lo mejor de mi rebaño, lo mejor de mi manada. No puede ser el animal débil, enfermo o el que probablemente no sobreviva mucho tiempo más. Tiene que ser el mejor, el más fuerte, el sin defecto.

S. Kent Brown: Y retomando ese punto, en una sesión anterior hablamos de la ley del día de reposo y de la idea de que quien guarda el día de reposo está dando un voto de confianza a Dios: confía en que no necesita trabajar siete días a la semana, que puede trabajar seis y que Dios cuidará del séptimo.
Lo mismo ocurre aquí. Al ofrecer lo mejor del rebaño o de la manada —y lo mismo con los productos de la tierra—, estamos diciendo algo que al hombre natural le parece irracional. Desde una perspectiva puramente práctica, uno querría conservar lo mejor como base para reproducir el rebaño.
Pero al ofrecer lo mejor, declaramos que no es la tierra la que produce para nosotros, sino Dios. Y por eso podemos ofrecer lo mejor con confianza.

Richard Draper: Y aun así, yo sugeriría que este principio termina bendiciéndonos no solo espiritualmente, sino incluso de manera muy literal.
Permítanme usar como ejemplo mi ofrenda favorita: la ofrenda de paz, también llamada ofrenda de acción de gracias o de comunión. Aparece especialmente en los capítulos 3 y 7. Se ofrecía en ocasiones de gratitud, como la Pascua o algunas de las fiestas de peregrinación.
De hecho, esta fue la ofrenda que Pedro y Juan estaban preparando en anticipación a la Última Cena.
Lo singular de esta ofrenda es que solo una parte se quemaba en el altar: los riñones, la grasa interna y la grasa alrededor de los órganos, junto con algo de sangre. Francamente, eso no representa una gran pérdida; no sería un gran sacrificio quemar esas partes.
Pero la carne misma se dedicaba al Señor y luego se dividía entre el sacerdote y el oferente. El cuarto delantero derecho se entregaba al sacerdote para sustento de él y su familia. El resto regresaba al donante y se convertía en parte de su comida de Pascua o de su celebración de gratitud.
Yo comparo esto con algunas de nuestras ofrendas hoy. Algunas personas miran a los Santos de los Últimos Días y se preguntan: “¿Cómo pueden, en tiempos económicos difíciles, pagar el diezmo, apoyar fondos educativos, misiones y tantas otras cosas?”
Pero si uno se detiene a pensar, aunque sí hay sacrificio, ¿quién se beneficia realmente?
Tomemos el diezmo como ejemplo. Mucha gente piensa que todo simplemente va a Salt Lake y se acumula allí, pero ¿de dónde salen los recursos para construir capillas, pagar servicios, producir manuales y materiales, sostener las clases y programas? Todo eso vuelve a bendecir a los mismos donantes.
De hecho, mientras escribía un capítulo para un libro, tuve suficiente curiosidad como para consultar al Obispo Presidente. No pedí cifras exactas, solo proporciones generales. Le dije: “Si dividiéramos los diezmos y ofrendas en tres categorías:
1. lo que vuelve directamente a bendecir a los donantes (como los tres cuartos del animal),
2. lo que sostiene a quienes sirven de tiempo completo (como el cuarto dado al sacerdote), y
3. lo que, en apariencia, ‘sube en humo’, pero que en realidad es lo más sagrado porque se dedica a fines especiales como templos o historia familiar…”.
Él me dijo: “Eso es casi exactamente así”. La gran mayoría vuelve a bendecir a las estacas y barrios; una parte sostiene a empleados y servicios necesarios; y una parte se reserva para propósitos sumamente sagrados.
Por eso, tiene sentido dar lo mejor: porque, en realidad, vuelve para bendecirnos, tanto por el hecho de dar como por lo que recibimos.
Quisiera mencionar ahora a una persona que ejemplifica esta fe: Lehi.
Creo que Lehi ofreció ofrendas de paz tres veces, según el relato de 1 Nefi. Más adelante aprendemos que llevaba consigo una bolsa de semillas desde Jerusalén, que eventualmente sembraría en el Nuevo Mundo.
Lo interesante es que, aun cuando la familia pasa por tiempos muy difíciles durante el viaje, Lehi se rehúsa a abrir esa bolsa de semillas. Él confía en el Señor. Sabe que ha ofrecido sacrificio y que Dios lo sostendrá, por duras que se vuelvan las circunstancias.
En cierto sentido, su fe se manifiesta precisamente en no tocar esas semillas. Ha hecho el sacrificio y confía en la bendición.

Victor L. Ludlow: Podríamos dedicar mucho más tiempo a este tema, pero necesitamos avanzar a los capítulos 11 al 14, que tratan sobre la santidad y la purificación.
Me gusta mucho la frase final del encabezado del capítulo 11, donde el Señor manda a Israel: “Sed santos, porque yo soy santo”. El término “santo” se usa para objetos —como el arca del convenio—, para lugares —como el templo—, y para personas. En la visión de Isaías, los serafines proclaman: “Santo, santo, santo es Jehová de los ejércitos”.
Mi entendimiento es que la palabra “santo” implica consagrar, apartar para un propósito sagrado. ¿Qué podemos aprender de estos capítulos de Levítico que nos ayude a llegar a ser un pueblo santo, consagrado para fines sagrados?

S. Kent Brown: Me gusta la idea de que la santidad implica separación. Hemos hablado antes de “espacio sagrado”. Cuando una persona es apartada o dedicada, se separa del mundo para poder concentrarse más plenamente en el Señor.
Esa separación permite enfocar nuestros bienes, nuestros pensamientos y nuestras acciones en Dios, y así llegar a ser más como Él: pensar como Él piensa, actuar como Él actúa y sentir Sus propósitos.
Si entramos directamente a Levítico 11, los últimos versículos aclaran el propósito. No necesitamos entrar en todos los detalles sobre animales limpios e inmundos. El punto central es este: aprender a discernir.
El texto dice que esta ley existe para hacer diferencia entre lo limpio y lo inmundo, entre lo que se puede comer y lo que no. Espiritualmente, esto enseña que si queremos llegar a ser santos, debemos aprender a distinguir entre lo que nos mantiene limpios ante el Señor y lo que no; entre lo que podemos permitir que entre en nosotros —espiritual y físicamente— y lo que no debemos permitir.
Ese discernimiento es esencial para mantener la santidad.

Victor L. Ludlow: Gracias. Ahora pasemos a los capítulos 13 y 14, comúnmente llamados la ley de la lepra. Paul, tú y yo hemos hablado antes sobre este tema. ¿Podrías comentar brevemente sobre la lepra y su simbolismo?

Paul Hoskin: Con gusto. No estamos completamente seguros de qué era exactamente la “lepra” en esos tiempos; probablemente no era idéntica a la lepra moderna. Pero sí parece tratarse de algo visible en la superficie del cuerpo.
La ley indicaba que, si alguien presentaba algo así, debía acudir al sacerdote. El sacerdote discernía si realmente era lepra o simplemente una erupción u otro problema menor.
Simbólicamente, esto puede representar los pecados que adquirimos a lo largo de la vida. Cuando una persona tiene una falta, acude a su líder del sacerdocio y conversa con él: ¿es esto algo de lo que debo preocuparme seriamente, o es algo que no requiere mayor atención?
Todo este capítulo funciona como un tipo y una sombra que nos dirige a buscar dirección del sacerdocio acerca de qué hacer con aquello que nos hace impuros o nos aleja de la pureza.
Hay un elemento aquí que resulta especialmente curioso. Aparece en el versículo 8:
“Y el que ha de ser limpiado lavará sus vestidos, raerá todo su pelo y se lavará con agua, y quedará limpio; y después entrará en el campamento, y morará fuera de su tienda siete días”.
La persona por la que se hace expiación tiene dos aves sacrificadas. La sangre de una de ellas se rocía sobre su vestidura. Esto es bastante claro: representa la expiación por el pecado. Incluso un pecado inadvertido requiere convenio, restauración y expiación. Algo tiene que morir para que la persona pueda vivir.

Paul Hoskin: Pero luego viene esta idea de afeitar todo el cuerpo, que a mis estudiantes siempre les llama mucho la atención: ¿por qué tiene que afeitarse todo?
Aquí vemos a una persona que estaba “muerta” a causa del pecado y que ahora debe volver a vivir. El acto de afeitarse puede verse como una imitación del recién nacido, que llega a la vida sin cabello abundante. Mediante este ritual, la persona se identifica como alguien que ha nacido de nuevo.
Después, en el séptimo día —el día del Señor—, habiendo completado este proceso, se realizan las ofrendas finales: los dos corderos, el aceite, y los ritos completos de expiación.
Quisiera señalar también que la ley de Moisés no es tan dura o implacable como a veces pensamos. En este mismo contexto, el Señor es muy claro en los versículos 30 y 31:
“Ofrecerá una de las tórtolas o de los pichones, según pueda adquirir”.
En otras palabras, Dios no exige más de lo que una persona puede dar. Si lo único que uno puede ofrecer es algo pequeño, eso es aceptable. No tiene que ser algo grande o costoso para que la expiación sea válida. Lo importante es que nos una con el Señor y permita que la expiación actúe en nuestra vida.
Este principio se destaca aún más en el capítulo 16, con la figura del chivo expiatorio: algo que puede llevar nuestros pecados ante el Señor para que sean quitados y resueltos. Nosotros reconocemos que esto se cumple plenamente mediante la Expiación de Jesucristo.

Victor L. Ludlow: Y hoy nosotros conmemoramos esa misma expiación mediante alimento y bebida sagrados: el pan y el agua del sacramento, símbolos del cuerpo y la sangre del Salvador. Son símbolos distintos, pero tanto los sacrificios antiguos como nuestras ordenanzas actuales tienen el mismo propósito: dirigirnos a Cristo.

Victor L. Ludlow: Hacia el final de Levítico, también encontramos mucho detalle sobre el día de reposo: el reposo semanal, el reposo de la tierra, el trato a los siervos, los años de jubileo, y todo un calendario anual de fiestas y festivales.
Estos incluían la Pascua —para recordar la liberación de Egipto—, las primicias, las cosechas tardías, las fiestas de cabañas, y el Día de la Expiación o de la reconciliación.
¿Cómo pueden estos mandamientos anuales compararse con las prácticas que nosotros, como Santos de los Últimos Días, realizamos hoy? Nosotros también tenemos celebraciones comunitarias: algunas de gozo, otras de solemnidad; algunas con ayuno, otras con comida; todas destinadas a recordar quiénes somos como pueblo del convenio.

S. Kent Brown: Permítanme mencionar el jubileo, algo para lo cual no tenemos un equivalente directo en nuestra cultura moderna. El jubileo era una celebración de libertad: los esclavos eran liberados, las deudas perdonadas.
En ese momento, todo Israel quedaba nuevamente bajo el mandato directo de Dios, y experimentaba una renovación, un nuevo comienzo.
Para el alma no arrepentida, cargada con el peso de la esclavitud espiritual o la falta de perdón, el jubileo representa ese día en que puede acudir al sacerdote —hoy diríamos al obispo—, dejar su carga y quedar libre del pecado y de la deuda espiritual.
El número siete es muy significativo aquí. Seis años representan un ciclo completo; el seis simboliza plenitud dentro del sistema antiguo. Pero el séptimo año no es solo plenitud: es completitud, liberación total.
Después de ese ciclo, la persona queda libre. Libre al fin.

Victor L. Ludlow: Yo sugeriría que cualquier lector se tome el tiempo de mirar con más cuidado el libro de Levítico. Una recomendación sencilla sería leer el libro prestando atención solo a los encabezados de los capítulos.
Estoy convencido de que casi cualquier lector encontrará al menos un encabezado que le llamará la atención y lo llevará a profundizar en el texto.
Puede que no pensemos que Levítico tenga mucho que ofrecernos, pero yo los desafío a leerlo sin encontrar al menos uno o dos temas que fortalezcan nuestra adoración.
Aquí vemos a un pueblo antiguo con prácticas diseñadas para ayudarles a llegar a ser santos, a recordar que eran un pueblo del convenio y a celebrar esa identidad. Nosotros hoy podemos hacer lo mismo.
Agradezco profundamente sus aportes y perspectivas para ayudarnos a recorrer este libro que, aunque difícil, está lleno de significado espiritual.

Conclusión final: Levítico aparece como mucho más que un libro de reglas ceremoniales: es una obra diseñada para enseñar a Israel —y a los lectores modernos— cómo acercarse a Dios. Aunque su lenguaje ritual y su nivel de detalle pueden resultar exigentes, el propósito del libro es claro: mantener al pueblo en constante recuerdo del Señor y de su condición de pueblo del convenio. Cada mandato, sacrificio y norma funciona como una pedagogía espiritual que busca formar una vida centrada en Dios.
Los sacrificios ocupan un lugar central porque enseñan principios de fe y entrega. No se trataba solo de cumplir un rito, sino de ofrecer lo propio y lo mejor, reconociendo que toda provisión viene del Señor. Así, el holocausto, la ofrenda de paz y aun las ofrendas más pequeñas apuntan a la Expiación de Jesucristo y muestran que Dios acepta lo que se da con sinceridad, según la capacidad de cada persona. El sacrificio verdadero no empobrece, sino que termina bendiciendo y fortaleciendo al adorador.
Las leyes de pureza y santidad, lejos de ser meramente restrictivas, enseñan discernimiento espiritual. “Sed santos, porque yo soy santo” implica aprender a distinguir entre lo limpio y lo impuro, entre lo que edifica y lo que contamina. Los rituales de purificación y las figuras como la lepra o el chivo expiatorio muestran que Dios provee un camino de restauración, misericordia y nuevo comienzo para quienes buscan volver a Él.
Finalmente, los sábados, fiestas y el jubileo revelan que Dios santifica no solo individuos, sino comunidades enteras mediante ritmos de recuerdo y renovación. Levítico invita a vivir con memoria, gratitud y esperanza, mostrando que la obediencia y el simbolismo del convenio conducen a la libertad espiritual y a una relación más plena con el Señor.

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