---

Isaías

---

Isaías es uno de los profetas más grandes que jamás haya vivido. Por lo general, y con justicia, se le considera el más grande de los profetas del Antiguo Testamento cuyas palabras nos han sido transmitidas. Isaías fue brillante además de un inspirado siervo de Dios. Además de ser profeta, fue erudito, poeta e historiador. Utilizó por lo menos veinticinco palabras hebreas que ninguno de los otros profetas escritores usó. Y empleó un vocabulario hebreo total de casi 2.200 palabras, más que cualquier otro escritor del Antiguo Testamento.

Isaías era hijo de Amoz, quien no debe ser confundido con el profeta Amós, contemporáneo de Isaías, así como también de Oseas y Miqueas. El comienzo del ministerio de Isaías se fecha en el 740 a. C., y su período de cuarenta años (740–700 a. C.) fue paralelo al reinado de por lo menos cuatro reyes (véase el comentario en Isaías 6:1). No tenemos información escritural acerca del nacimiento de Isaías, su niñez, su desarrollo, su apariencia personal o su muerte (aunque los escritos rabínicos judíos registran tradiciones sobre su muerte durante el reinado de Manasés—Yebamoth 49b y Sanhedrin 103b y el libro seudoepigráfico llamado El martirio de Isaías [véase Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, 2:162]; y Martyrdom 5:1 registra que Manasés mató al profeta “serrándolo en dos”).

Sabemos que Isaías estaba casado y era padre de por lo menos dos hijos, a quienes dio nombres altamente simbólicos: Sear-jasub, literalmente “un remanente volverá” (7:3), y Maher-salal-has-baz, literalmente “rápido al despojo, veloz a la presa” (8:3). Isaías pasó la mayor parte de su vida en Jerusalén y tuvo enorme influencia en el reino del sur, Judá, durante el reinado del rey Ezequías. Fue consejero de la corte, asesor y fuente de sabiduría divina.

El libro de Isaías se enfoca en cuatro temas principales: la primera y la segunda venida de Jesucristo a la tierra, los últimos días y el Milenio. Isaías fue el gran profeta de la venida del Mesías, la venida de Dios a esta tierra. Para referirse a Dios, Isaías utilizó consistentemente el nombre-título “el Santo de Israel” unas veinticinco veces en sus escritos (hay solo treinta y una menciones de este nombre-título en todo el Antiguo Testamento). Es una frase que influyó en los profetas y pueblos del Libro de Mormón (treinta y ocho veces). Este nombre-título significa que Jesucristo es tanto la encarnación de la santidad (un concepto importante para Isaías) como el mismo Dios de Israel.

Como escritor, Isaías disfrutaba usar la técnica de la personificación a lo largo de su obra—atribuir pensamientos y acciones humanas a objetos inanimados. Por ejemplo, “La ciudad fiel se ha convertido en una ramera” (Isaías 1:21), o “la luna se avergonzará y el sol se confundirá” (24:23), o “los montes y los collados levantarán canción delante de vosotros, y todos los árboles del campo darán palmadas” (55:12).

Isaías es magnífico. Seremos bendecidos si pagamos el precio de estudiar sus escritos. El élder Bruce R. McConkie preguntó en un artículo célebre: “Si nuestra salvación eterna depende de nuestra capacidad para entender los escritos de Isaías tan plena y verdaderamente como Nefi los entendió—¡y quién puede decir que no sea así!—¿cómo nos irá en aquel gran día cuando con Nefi estemos ante el agradable tribunal de Aquel que dijo: ‘Grandes son las palabras de Isaías’? (3 Nefi 23:1)” (Ensign, oct. 1973, 78).

¿POR QUÉ DEBERÍAMOS ESTUDIAR ISAÍAS?

3 Nefi 23:1–3

La primera y mejor razón para estudiar Isaías es que se nos ha mandado escudriñar sus escritos, y el mandamiento ha sido repetido varias veces (véase también 3 Nefi 20:11 y Mormón 8:23). Un mandamiento, por supuesto, es algo por lo cual todos seremos responsables; para nuestro bien Él exige que estudiemos especialmente las palabras que dio a este profeta en particular.

Isaías dio revelaciones concernientes a todas las cosas y todas las etapas del gran plan de salvación.

Sus profecías han sido y serán cumplidas; tienen cumplimientos dobles y, en algunos casos, múltiples (en términos modernos, son profecías reutilizables o reciclables). Las cosas que fueron y que serán a menudo se llaman tipos. Las enseñanzas de Isaías pueden tener una interpretación verdadera particular, pero múltiples aplicaciones. Cada lector debe estar atento a la aplicación personal en su propia vida.

El tiempo, en vez de ser lineal, es circular: “un eterno ciclo” (véanse Eclesiastés 1:9; 1 Nefi 10:19). La creación y la población de mundos son cíclicas, así como la obra de las dispensaciones, cada una con un comienzo, una apostasía, un período de advertencia y “los últimos días”.

La revelación apocalíptica (como en el sueño de Lehi y Nefi, y en algunos escritos de Isaías, Ezequiel, Daniel, Zacarías y Juan) puede verse a menudo en términos de intemporalidad; por un breve momento todas las cosas están ante el profeta—pasado, presente y futuro.

Los actores típicos, en todas las épocas, incluyen un dragón, una bestia, una serpiente, una iglesia grande y abominable, una Babilonia espiritual, una madre de las rameras, un foso, tinieblas, ángeles, estrellas, siervos, santos, ovejas, agua, luz, individuos vestidos de blanco, y otros.

Sion y Babilonia, los justos y los inicuos, son contrastes o antítesis; Asiria y Egipto representan superpotencias al final de los tiempos.

El uso de símbolos es importante. Pueden ocultar el significado, pero comprender los símbolos puede revelarlo.

1 Nefi 19:23

Jesucristo es el mensaje central de Isaías (recuerde que el nombre del profeta significa “Jehová salva”). Isaías ofrece un mayor testimonio del Redentor, y el estudio de Él es sin duda para nuestro provecho y aprendizaje (véase también 2 Nefi 25:23, 26).

2 Nefi 6:4–5

Al escudriñar los escritos de Isaías aprendemos acerca de Dios y lo glorificamos. Las enseñanzas de Isaías se aplican a nosotros. No son solo lecciones de historia, sino lecciones extraídas de la historia. Se ha dicho que la historia es lo que sucedió; la literatura es lo que sucede. Y el libro de Isaías es gran literatura. Isaías nos da visiones de lo que está por venir. Hoy estamos bastante acostumbrados a presionar un botón y obtener una “repetición instantánea”. Algún día entenderemos cómo podremos presionar un botón y obtener una “previsión instantánea”.

2 Nefi 11

Podemos aprender mucho de los testigos presenciales del Redentor. José Smith escribió: “Si pudierais mirar al cielo cinco minutos, sabríais más de lo que sabríais leyendo todo lo que se haya escrito sobre el tema” (Joseph Smith [manual], 419). Isaías es uno de los grandes profetas que miró al cielo, y puede enseñarnos mucho. Podemos llegar a creer más plenamente en el Dios del cielo y deleitarnos en Su venida; podemos aprender las tipologías y atributos de Él—todo lo cual nos permitirá levantar el corazón y regocijarnos por toda la humanidad.

¿CÓMO PODEMOS ENTENDER A ISAÍAS?

1 Nefi 19:23

Isaías es un ejercicio espiritual. Un estudio adecuado de sus escritos puede agudizarnos mental y espiritualmente. Se nos anima a aplicar (“liken”) sus escritos a nuestras propias situaciones personales, para nuestro provecho y aprendizaje.

2 Nefi 25:1, 5

Podemos llegar a familiarizarnos con la manera de escribir entre los judíos, llegando a comprender mejor sus mecanismos literarios para una comprensión más plena. En particular, Isaías escribió con un arte sofisticado; más del 90 por ciento de sus escritos está en forma poética (la poesía es decir una cosa y significar también otra). Los tipos, figuras y símbolos suelen tener un sentido superficial pero también un significado más profundo, subyacente. Llegar a entender la forma es importante—por ejemplo, los símiles, metáforas, personificaciones y paralelismos (aprender a leer en pareados).

Conocer el inglés de la Versión del Rey Santiago (King James) nos ayuda a entender a Isaías, por lo cual estamos agradecidos por las notas de idioma en la edición SUD de la Biblia King James. Cuanto más la leemos y estudiamos, más familiar se vuelve. Conocer el hebreo también nos ayuda a entender mejor a Isaías, de modo que igualmente estamos agradecidos por las notas de idioma hebreo en la edición SUD de la Biblia King James.

2 Nefi 25:4

Entender a Isaías requiere que estemos llenos del espíritu de profecía, que, según Juan, es “el testimonio de Jesús” (Apocalipsis 19:10). Hay una obligación de rectitud personal para todo estudiante de Isaías. Solo al inquirir sinceramente del Señor, con fe, y guardar Sus mandamientos, se nos abrirá la comprensión de sus escritos. Cada uno debe pagar el precio (véase 1 Nefi 10:19; Alma 26:22; 12:9–10).

2 Nefi 25:6

Aprenda algo de la historia y la geografía de la Tierra Santa. Goethe escribió en Fausto: “Wer den Dichter will verstehen, muss in Dichters Lande gehen” (“quien quiera entender a un poeta debe ir a la tierra del poeta”). Si deseas entender a Wordsworth, ve a su tierra natal y entenderás mejor sus escritos. Si deseas entender a Isaías, un poeta por excelencia, ve a su tierra, y te relacionarás mejor que nunca con su imaginería. Nefi vivió en la misma tierra y ciudad que Isaías, por lo que entendía su lenguaje figurado. La tierra es un comentario natural sobre los escritos que proceden de ella. Así como lo hizo Jesús en Su ministerio mortal, Isaías tomaba constantemente ejemplos e ilustraciones de los objetos de la vida diaria y de las “regiones de alrededor”.

Como no todos pueden darse el lujo de dedicar el tiempo y el dinero para viajar al otro lado del mundo para visitar los escenarios físicos de las Escrituras bíblicas, somos grandemente bendecidos en los tiempos modernos al tener libros, documentales y un suministro inagotable de sitios en Internet que pueden ayudarnos a familiarizarnos visualmente con las tierras y sitios del Antiguo Testamento.

2 Nefi 25:7–8

Podemos beneficiarnos de la claridad de Nefi, en la que “ningún hombre puede errar”. Nefi intencionalmente evitó el modo de profetizar entre los judíos; los profetas del Libro de Mormón no siguen todos los estilos literarios hebreos. Isaías es difícil solo porque los judíos lo quisieron así (Jacob 4:14–18). Conociendo las profecías en nuestro día, podemos verlas cumplidas. Por ejemplo, Isaías 29 // 2 Nefi 27 incluye una conversación entre dos hombres en la ciudad de Nueva York que fue prevista y registrada dos mil quinientos años antes de que ocurriera (véase el comentario en Isaías 29:11–12). Las profecías de Isaías son de gran valor, particularmente para nosotros en los últimos días. La frase “en aquel día” aparece cuarenta y tres veces en Isaías. Sus enseñanzas se registran para nuestro bien, para ayudarnos a estar preparados y participar en llevar a cabo los grandes propósitos de Dios.

En “Ten Keys to Understanding Isaiah” (“Diez claves para entender a Isaías”), el élder Bruce R. McConkie nos dio valiosas herramientas de aprendizaje para ayudarnos a estudiar a Isaías (Ensign, oct. 1973, 80–83):

1. Adquirir un conocimiento general del plan de salvación y de la manera en que Dios trata con Sus hijos en la tierra.
2. Aprender la posición y el destino de la casa de Israel en el plan eterno del Señor.
3. Conocer las doctrinas principales sobre las cuales Isaías escogió escribir.
4. Usar el Libro de Mormón.
5. Usar la revelación de los últimos días.
6. Aprender cómo el Nuevo Testamento interpreta a Isaías.
7. Estudiar a Isaías en su contexto del Antiguo Testamento.
8. Aprender el modo de profetizar usado entre los judíos en los días de Isaías.
9. Tener el espíritu de profecía.
10. Dedicarse a un estudio serio y consciente.

Isaiah 6:1 (2 Nephi 16:1)

Comenzamos con el capítulo 6 porque en él se contiene el llamamiento de Isaías en una visión del Señor. No sabemos por qué el compilador lo colocó allí en lugar de al principio del libro. Las primeras profecías de Isaías se referían principalmente a su vida y a su país natal. Luego, con frecuencia tomó un vuelo profético o vidente hacia el pasado, o hacia tiempos futuros como el meridiano de los tiempos y los últimos días, para hablar de cosas finales. Esto es parte del “modo de profetizar entre los judíos”: relacionar cosas de su tiempo con cosas pasadas y futuras. Para ayudar a entender estas palabras proféticas, a menudo recurrimos al Libro de Mormón, el mayor comentario del mundo sobre Isaías. Asimismo, las notas al pie de cada página de Isaías aumentan nuestro entendimiento; se han incluido más notas en este libro de las Escrituras que en cualquier otro—para nuestro provecho y aprendizaje.

El año en que murió el rey Uzías fue entre 750 y 740 a.C. Se le conoce por dos nombres en el Antiguo Testamento: Uzías, que en hebreo significa “fuerza del Señor”, y Azarías, que significa “ayuda del Señor”. Más información sobre este rey de Judá se encuentra en 2 Crónicas 26:16–21. Su lepra fue resultado de asumir sin autorización funciones del sacerdocio (compárese Nadab y Abiú, Uza y el rey Saúl). Curiosamente, se encontró una placa funeraria de Uzías, que data del período del Segundo Templo, en el antiguo cementerio del Monte de los Olivos. La placa lleva una inscripción explicando que los huesos del rey Uzías habían sido trasladados de su lugar original de entierro a una nueva parcela en el Monte de los Olivos (véase 2 Crónicas 26:23), proporcionando así corroboración tangible de que este antiguo rey mencionado durante el ministerio de Isaías realmente vivió, murió y fue enterrado en la vieja Jerusalén.

“La visión fue una revelación divina. Fue una revelación dada al profeta en tiempo y espacio sobre esta tierra, y no en el vacío. Es de esperarse, por lo tanto, que en un sentido formal tuviera un punto de contacto con el aparato religioso que el profeta entendería. En un sentido formal hay relaciones entre el contenido de esta visión y las prácticas y costumbres halladas en otras religiones de la antigüedad. Lo que fue esencialmente nuevo fue el hecho de que esta visión fue una revelación de Dios. Debe recordarse también que las religiones paganas de la antigüedad eran degeneraciones de la verdadera, y de hecho imitaciones de ella. . . . La idea del Templo se deriva del bien conocido Templo terrenal y simplemente sirve como trasfondo para la visión” (Young, Book of Isaiah, 1:239, 250).

Isaías vio al Señor (probablemente la experiencia a la que Nefi se refiere en 2 Nefi 11:2). Isaías fue un testigo ocular. Su visión disipa la noción sectaria de un Dios sin cuerpo, partes ni pasiones; el Señor estaba sentado en un trono y su manto (las faldas de su túnica)—o su gloria—llenaba el Templo. Él estaba “alto” y “elevado”, siendo este último concepto especialmente rico en simbolismo; el Salvador fue levantado en la cruz y luego levantado a posición exaltada para gobernar y reinar para siempre.

Isaías vio a un Ser real. Las Escrituras sí enseñan antropomorfismo—no “Dios a imagen del hombre” sino “el hombre a imagen de Dios”, tal como dice Génesis 1:27: el hombre fue creado a imagen de Dios. Tenemos cuerpos; Él tiene un cuerpo. La Biblia misma señala que Dios tiene varias partes corporales: tiene rostro (Éxodo 33:20, 23; Deuteronomio 5:4); tiene ojos (Deuteronomio 11:12); oídos (Ezequiel 8:18); boca (Números 12:8; Deuteronomio 8:3); brazos (Éxodo 15:16; Isaías 52:10); manos (Job 10:8; 12:9; Isaías 11:11); dedos (Éxodo 8:19; 31:18); corazón (Génesis 6:6; 8:21); y pies (Isaías 60:13; 66:1). Pablo escribió constantemente sobre la resurrección de Jesucristo, enfatizando que Él tiene un cuerpo glorificado (Romanos 8:17; 1 Corintios 15:12–29; Filipenses 3:21). Lucas registró su testimonio del Señor resucitado: “palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo” (Lucas 24:39). El profeta José Smith testificó: “Aquello que no tiene cuerpo, partes ni pasiones no es nada. No hay otro Dios en el cielo sino aquel Dios que tiene carne y huesos” (McConkie y Ostler, Revelations of the Restoration, 1086).

Isaiah 6:2–3 (2 Nephi 16:2–3)

El Libro de Mormón usa correctamente el término serafines (no debe llevar una “s” final como en seraphims de la Versión King James; ya es plural en hebreo). La referencia cruzada conduce a la Guía para el Estudio de las Escrituras en “Querubines”, que significa seres angelicales en la presencia de Dios. Las alas simbolizan poder y movimiento (D. y C. 77:4; 109:79; véase también Guía para el Estudio de las Escrituras, “Serafín”). El cubrirse el rostro y los pies significa reverencia y obediencia hacia Dios. El hebreo saraph significa “ardiente” o “encendido”. Los que moran en la presencia del Señor habitan en “fuegos eternos”, o en otras palabras, en la irradiación, brillantez o gloria de ese reino (José Smith [manual], 53, 221).

Isaiah 6:4 (2 Nephi 16:4)

“Humo” en hebreo puede significar humo o nube (véase Éxodo 19:18, donde el monte Sinaí estaba “cubierto de humo”; 1 Reyes 8:10–11). La gloria del Señor llenó su Casa, así como su gloria llena la tierra. El Señor ha dicho que su obra y su gloria es ver a sus creaciones llegar a ser inmortales y eternas (Moisés 1:39), de modo que la tierra y al menos algunos de los hijos del Padre le traerán gloria adicional.

Isaiah 6:5 (2 Nephi 16:5)

Quienes ven a Dios a veces sienten temor y se sienten indignos. Los labios de Isaías quizás no estaban limpios, pero su corazón sí lo estaba, pues tenía un corazón dispuesto. El Señor ha resuelto de manera maravillosa este problema de sentir temor e indignidad. Él nos enseña conforme a nuestra capacidad para recibir sus enseñanzas, y aprendemos a medida que estamos listos, dispuestos y dignos. Pedro se sintió indigno cuando el Señor le lavó los pies; en cierto grado todos nos sentimos indignos de la limpieza y sangre expiatoria del Señor, pero debemos aceptarla y aplicarla de todos modos.

Isaiah 6:6–7 (2 Nephi 16:6–7)

Un serafín (singular de serafines) tomó un carbón encendido o piedra ardiente y tocó la boca de Isaías, simbólico de una limpieza, un “bautismo de fuego”, el “fuego purificador”. Desde tiempos antiguos, los metales han sido limpiados de impurezas sometiéndolos a calor extremo.

En este caso, la limpieza fue literal, pero el proceso fue simbólico o figurado. Cuando Dios comisionó a Jeremías, Él tocó sus labios (Jeremías 1:9), señal de la limpieza del hombre interior. Los labios son una metáfora apropiada. El Salvador más tarde dijo que lo que salía de la boca, pronunciado por los labios, era lo que contaminaba a una persona (Mateo 15:11). El corazón y los labios están vinculados: “porque de la abundancia del corazón habla su boca” (Lucas 6:45).

El arrepentimiento sí implica dolor. Si no hemos sufrido, realmente no hemos arrepentido. El pecado de Isaías fue “purgado”; el término hebreo t’khuppar significa “expiado”. Así como fue purificado, fue calificado y fortalecido para la obra.

Isaiah 6:8 (2 Nephi 16:8)

El llamamiento de Isaías al servicio queda registrado, junto con instrucciones adicionales que recibió. Obsérvese la pregunta: “¿Quién irá por nosotros?” Es la obra del Padre y del Hijo (recuérdese Génesis 1:26). Isaías respondió al llamamiento al servicio misional, repitiendo la respuesta de Jehová al Padre en el Gran Consejo en los Cielos. Hoy día, jóvenes, mujeres y matrimonios por decenas de miles repiten el mismo sentimiento al aceptar llamamientos misionales: “Heme aquí; envíame.”

Isaiah 6:9 (2 Nephi 16:9)

Este versículo se lee de manera bastante distinta en el Libro de Mormón: “Oíd en verdad, pero no entendieron; y ved en verdad, pero no percibieron” (énfasis añadido). Esta es la reacción profetizada del pueblo ante la predicación de Isaías. No es lo que el Señor desea, por supuesto, pero Él sabía de antemano cómo respondería en general el pueblo al llamado de Isaías al arrepentimiento. El ministerio de Isaías tendría el efecto irónico de hacer que el Israel rebelde endureciera su corazón. Esto también sería cierto más adelante en la época del Mesías.

Isaiah 6:10 (2 Nephi 16:10)

El mensaje se presenta en la forma de un paralelismo invertido, o quiasmo:

a Engruesa el corazón de este pueblo,
b y agrava sus oídos,
c y cierra sus ojos—
c no sea que vean con sus ojos,
b y oigan con sus oídos,
a y entiendan con su corazón

Para más luz sobre el rechazo del llamamiento profético al arrepentimiento, compárese Zacarías 7:11–12; Mateo 13:10–17; Jacob 4:14; Alma 12:9–11; y 3 Nefi 18:32. Isaías fue instruido a hacer la doctrina verdadera tan clara que su pueblo tendría que aceptarla o endurecer su corazón contra ella y rechazarla. Lo mismo sucedería en estos últimos días.

Pregunta: ¿Por qué enviaría el Señor un profeta a un pueblo que Él sabía que rechazaría el mensaje? Respuesta: (1) Como advertencia para ellos y para nosotros en los últimos días, (2) como testimonio o testigo contra ellos, (3) para que las personas pudieran probarse a sí mismas, y (4) algunos creerían, y estarían agradecidos a Isaías.

Isaiah 6:11–13 (2 Nephi 16:11–13)

El mensaje de esperanza se refiere tanto a los días del antiguo Israel como a los de los últimos días. Se profetizaron la dispersión y la reunión. El árbol (Israel) todavía tiene potencial para crecer aun cuando sus hojas hayan caído y estén esparcidas. Un diezmo (un remanente) regresará (véase la nota al pie b en Isaías 6:13).

Isaiah 1:1

El libro de Isaías no es una narración secuencial; es más semejante a secciones en Doctrina y Convenios. El capítulo 1 puede llamarse el “Prefacio”, una declaración introductoria a todo el libro. Es como una escena de tribunal, un gran procesamiento, donde el Señor acusa a su pueblo de varios delitos. Amulek enseñó que todos seremos “procesados ante el tribunal de Cristo… para ser juzgados según nuestras obras” (Alma 11:44).

El versículo 1 es una nota de encabezamiento o introducción a todo el libro de Isaías. Otros versículos que se aplican a libros completos, como Amós 1:1, Oseas 1:1, Miqueas 1:1 y Sofonías 1:1, son similares en forma a Isaías 1:1.

Isaiah 1:2–6

Estos versículos comienzan la acusación, que presenta la lista de pecados de Israel. “Oíd, cielos, y escucha tú, tierra” (compárese con Deuteronomio 32:1 y D. y C. 76:1). El Señor lamenta que haya criado hijos que no solo se han desviado, sino que en realidad se han rebelado contra Él.
Si el buey y el asno son más leales y obedientes a su amo providente, entonces Israel es verdaderamente brutal y rebelde. Israel ni siquiera reconoce a su propio Dios.

“Se han ido hacia atrás” (v. 4): la frase al principio suena extraña, pero la imagen es apropiada y conmovedora. Israel no solo había dado la espalda al Señor y seguido el mal, sino que retrocedía alejándose de Él, manteniendo sus ojos puestos en Él mientras hacía el mal viéndolo directamente.

Las consecuencias del pecado sin arrepentimiento son inevitables. Cada vez que pecamos hay una pérdida de poder. El castigo o corrección del Señor debía producir humildad, sumisión y penitencia, pero Israel solo pecó con mayor agresividad.

“La cabeza toda está enferma, y el corazón todo desfallecido”: sus pensamientos y sentimientos estaban pervertidos e infectaban a la sociedad. Las llagas supurantes eran repulsivas al Señor, como lo son para nosotros. El pecado continuo, como heridas infectadas, produce culpa que puede corroer el alma de una persona, causando mucho dolor y tormento interminable si no se trata. Hoy día, un absceso del cuerpo se trata abriéndolo para que la infección drene. Luego se enjuaga varias veces con una solución antibacteriana y se administran antibióticos para evitar el regreso de la infección. Comparando este proceso con el del arrepentimiento, vemos que debemos someternos a un procedimiento que nos quite por completo las impurezas del pecado y que nos proteja de su regreso. El Señor dio una prescripción para curar estos pecados: “Lavaos, limpiaos” (v. 16). El evangelio del arrepentimiento es el antídoto para las enfermedades descritas en los versículos 5 y 6. Si se “usa según las indicaciones”, es una cura probada para todos los males.

El “ungüento” en el versículo 6 se refiere al aceite de oliva, bien conocido antiguamente por sus propiedades curativas y antisépticas (compárese Lucas 10:34).

Isaiah 1:7–9

Los versículos 7–15 constituyen un “despertar” para los hijos de Israel; hablan de juicios inmediatos contra la nación pecadora. Ellos se habían apartado; es decir, habían se rebelado deliberadamente y habían burlado al Santo de Israel.

El versículo 8 contiene símiles de destrucción. Jerusalén, la gran Ciudad del Templo, queda como una simple choza (hebreo sukka), o cabaña, en un campo de pepinos.

Sin la promesa de un remanente, habrían sido aniquilados como Sodoma y Gomorra. Pero Dios es misericordioso; por su gracia y bondad amorosa, Él preservaría y mantendría un remanente de su pueblo.

Isaiah 1:10–15

Había problemas en el establecimiento religioso. Isaías llamó a los líderes “príncipes de Sodoma” y al pueblo, “pueblo de Gomorra”. Sobre la opinión del Señor respecto a los sacrificios de estos israelitas, véase 1 Samuel 15:22 y Jeremías 6:20. Había una apariencia de religiosidad, pero era hipócrita; tenían una forma de piedad, pero su corazón estaba lejos de Él. Simplemente “cumplían con lo establecido”. El ritual o la ceremonia no es el fin sino un medio para alcanzar un fin (véase también 1 Corintios 13:1–3). Isaías enseñó claramente la inutilidad del culto vacío y sin espíritu. Debemos traer no solo nuestros cuerpos físicos a la Iglesia, sino también nuestros cuerpos espirituales. La adoración vacía es hipocresía.

El versículo 12 comienza literalmente: “Cuando venís a ver mi rostro”, es decir, cuando suben al Templo y “holláis mis atrios”, no es solo para multiplicar estadísticas. Podríamos decir que “hollar el templo” es hebreo para “asistir a la iglesia”.

El presidente John Taylor dijo: “Se nos dice que ‘Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?’ Sin embargo, a todos esos Él dirá: ‘Apartaos de mí, hacedores de iniquidad.’ ¿Dicen ustedes que eso significa los de afuera? No, no es así. ¿Hacen ellos muchos milagros en el nombre de Jesús? No; si hacen algo, es en el nombre de ellos mismos o del diablo. A veces hacen cosas en el nombre de Dios; pero es simplemente un acto de blasfemia. Esto les concierne a ustedes, Santos de los Últimos Días, que sanan a los enfermos, echan fuera demonios y hacen muchas cosas maravillosas en el nombre de Jesús. Y, sin embargo, ¡cuántos vemos entre este pueblo, de esta clase, que se vuelven descuidados y tratan a la ligera las ordenanzas de la Casa de Dios y el Sacerdocio del Hijo de Dios! Y sin embargo piensan que algún día, de alguna forma, se deslizarán hacia el reino de Dios; pero les digo que, a menos que sean rectos y guarden sus convenios, nunca llegarán allí. ¡Óiganlo, Santos de los Últimos Días!” (Conferencia de Estaca de Salt Lake, 6 de enero de 1879, en Smith y Sjodahl, Doctrine and Covenants Commentary, 462–63).

Nuestro estudio de las Escrituras, ayuno, oración, participación de la Santa Cena, ministración y pago de diezmos deben hacerse con pleno propósito de corazón y no como “oblaciones vanas”; el corazón es lo que Dios desea. Los motivos internos son más importantes que las acciones externas.

No solo los sacrificios rituales sino también las oraciones de Israel fueron rechazadas. La multiplicación de oraciones no sustituye la obediencia. “Vuestras manos están llenas de sangre”: es decir, de asesinatos y culpabilidad de sangre. Sus manos estaban simbólicamente llenas de sangre a causa de sus pecados; también estaban llenas de sangre a causa de sus sacrificios sin espíritu, una imagen de doble filo muy significativa.

Isaiah 1:16–20

Estos versículos contienen la promesa de perdón, bajo la condición de arrepentimiento y obediencia. En verdad, el arrepentimiento era el remedio para todos sus males sociales y religiosos. Tal limpieza aún está disponible para nosotros (D. y C. 19:15–20; 58:42–43).

En el versículo 18, como un padre preocupado, el Señor dice “venid luego, y razonemos juntos”. Los símiles de limpieza y santificación son magníficos. La grana proviene de los huevos de ciertos insectos en el árbol de roble—en árabe kirmiz, que se traduce al inglés como “crimson”. ¿Por qué usar escarlata? El negro, no el escarlata, es el opuesto del blanco. Hay un rico simbolismo aquí: la sangre es de un color rojo oscuro como la escarlata y el carmesí. A lo largo de las Escrituras vemos el ciclo de manchar y purificar. Israel estaba continuamente manchando sus hermosas vestiduras con pecado. Incluso la más pequeña mancha escarlata sobre lo blanco es muy visible, y tal mancha es casi imposible de quitar. Sin embargo, el Señor promete que nuestras almas manchadas por el pecado, como toda la casa de Israel, pueden ser completamente blanqueadas mediante su sangre expiatoria. Pero debemos estar dispuestos a dejar la escarlata y aceptar lo blanco. “Porque a causa de su fe en el Cordero de Dios, sus vestiduras son emblanquecidas en su sangre” (1 Nefi 12:10; énfasis añadido).

¿Experimentaron los antiguos habitantes de Jerusalén la nieve? ¿Comprendían la imagen de blancura que el profeta usó viviendo al borde del gran desierto de Judea? En efecto, Jerusalén, que se asienta en la cima de los montes, recibe un promedio de dos nevadas cada invierno. Una tormenta en enero de 1992 trajo dieciocho pulgadas de nieve sobre la Ciudad Santa. La nieve recién caída es una imagen hermosa. Cubre la suciedad y los senderos de los hombres.

Podemos comer o ser consumidos (vv. 19–20). Las palabras claves son “dispuestos” y “obedientes” (v. 19): no solo obedientes; ellos estaban siendo obedientes, según pensaban, pero debían estar dispuestos, poniendo algo de corazón en su obediencia.

Isaiah 1:21–31

Aquí está la sentencia final del Juez, con los problemas de la sociedad enumerados y condenados. La justicia residía anteriormente en Jerusalén—al menos durante la era de Melquisedec, Rey de Justicia, vivían personas rectas en la ciudad.

Pero ahora la ramera vende lo que es inestimable por cantidades mezquinas de dinero. El pueblo estaba renunciando a bendiciones de un millón de dólares por placeres de diez centavos. El pueblo del Señor, con quien Él estaba casado, estaba prostituyendo su relación sagrada. Las cosas buenas estaban siendo diluidas y adulteradas, como “vino mezclado con agua” (v. 22).

Ahora los líderes de Jerusalén eran rebeldes y deshonestos; aceptaban sobornos y se negaban a ayudar a los huérfanos y a las viudas (recordar el versículo 17). El trato hacia huérfanos y viudas siempre es un reflejo claro de la conciencia de una sociedad.

Los versículos 25–27 ofrecen un adelanto profético de un tiempo, después de la disciplina del exilio, en que el pueblo del convenio será restaurado—en una futura era mesiánica de justicia y rectitud.

Versículos 28–31: Mientras los justos serán redimidos, los transgresores serán destruidos por el fuego, los pecadores sirviendo como estopa (leña) y chispa, destruidos por su propia perfidia.

Lea Doctrina y Convenios 121:43 y medite en el método celestial del Señor para traer almas de vuelta a Él—como se ilustra aquí, en estos escritos de Isaías.

Isaiah 2 (2 Nephi 12)

El Libro de Mormón corrige y cambia muchos versículos de Isaías en este capítulo. Las alegrías, bendiciones y paz de los justos en los Templos del Señor se contrastan con las tristezas, aflicciones e inquietudes de los inicuos en el día de la venida del Señor.

Isaiah 2:1–2 (2 Nephi 12:1–2)

Las profecías de Isaías se dan para levantar el ánimo de su pueblo. La palabra “word” (hebreo, davar) también puede traducirse como “cosa” o “mensaje”. “Saw” (hebreo, khazah) significa “vislumbró” o “vio en visión”. Nuevamente, el padre de Isaías, cuyo nombre aparece anglicizado en la Versión del Rey Santiago como Amoz, no es la misma persona que el profeta Amós, contemporáneo de Isaías.

Isaías recibió la palabra concerniente a Judá y Jerusalén, aunque en realidad hay muy poco acerca del resto de Judá en Isaías; su enfoque es Jerusalén. Así que la palabra era para Judá y Jerusalén en su día, “y acontecerá en los postreros días . . .”—entonces y ahora indica un cumplimiento dual.

En el versículo 2, el “that” en cursiva en la Versión del Rey Santiago se traduce como “cuando” en el Libro de Mormón, lo cual encaja más apropiadamente con el contexto de la frase previa. La palabra “monte” es una referencia tanto literal como figurada al Templo de Dios. La conexión monte–templo en el antiguo Israel está bien establecida. Un nombre común para el Templo de Jerusalén era har ha-bayit, “monte de la casa”. En cuanto a la morada montañosa de Dios y su relación con el Templo, véanse Salmo 68:16; Isaías 8:18; Doctrina y Convenios 84:2–4; 133:12–13. Los montes fueron entre los primeros templos de Dios. A través de los siglos, los profetas han tenido gloriosas experiencias reveladoras en la cima de montes: por ejemplo, Enoc (Moisés 7:2–4), el hermano de Jared (Éter 3:1; 4:1), Moisés (Moisés 1:1, 27–28), Nefi (1 Nefi 18:3) y Pedro, Jacobo y Juan (Mateo 17:1, 9; D. y C. 63:21).

Las profecías de Isaías a menudo se enfocan en el lugar donde Dios eligió poner su nombre: el Templo (1 Reyes 8:29; 9:3; 2 Reyes 21:4; comparar con D. y C. 97:15; 109:26). El profeta vio el Templo de los últimos días (véase la cabecera del capítulo), el “monte de la casa del Señor”.

El Profeta José Smith preguntó: “¿Cuál era el objeto de recoger a los judíos, o al pueblo de Dios en cualquier época del mundo? . . . El objeto principal era edificar al Señor una casa mediante la cual Él pudiera revelar a su pueblo las ordenanzas de su casa y las glorias de su reino, y enseñar al pueblo la manera de salvación; porque hay ciertas ordenanzas y principios que, cuando se enseñan y practican, deben hacerse en un lugar o casa edificada para ese propósito” (History of the Church, 5:423).

Este pasaje de Isaías puede tener varios significados:

1. El Templo de Salt Lake en las Montañas Rocosas. El presidente Wilford Woodruff mencionó este pasaje de Isaías en la oración dedicatoria del Templo de Salt Lake (Discourses of Wilford Woodruff, 337).
2. El Templo de la Nueva Jerusalén en Independence, Misuri (D. y C. 57:1–3 y cabecera).
3. El Templo de la Jerusalén antigua (D. y C. 133:12–13).
   El élder Bruce R. McConkie escribió: “Así Israel se reúne con el propósito de edificar templos en los que se realizan las ordenanzas de salvación y exaltación por los vivos y los muertos. Y por tanto, no es de sorprender que los antiguos profetas hablen de los templos del Altísimo y lo hagan en el contexto de la reunión de Israel. ‘Y acontecerá en los postreros días,’ dice Isaías, ‘que el monte de la casa del Señor será establecido en la cumbre de los montes, y será exaltado sobre los collados; y correrán a él todas las naciones.’ Esto se refiere específicamente al Templo de Salt Lake y a los otros templos construidos en la cima de las Montañas Rocosas, y tiene una referencia general al templo que aún ha de construirse en la Nueva Jerusalén en el condado de Jackson, Misuri. Aquellos de todas las naciones, nótese, fluirán a las casas del Señor en las cumbres de los montes, allí para hacer los convenios de los cuales procede la vida eterna” (New Witness, 539).
   Monte también puede significar lugar de reunión además de lugar santo. Compárese la experiencia de Nefi en el monte, donde el Señor le mostró “grandes cosas” (1 Nefi 18:3). En un sentido metafórico, monte puede significar nación o pueblo (véase el comentario en Isaías 2:12–18). Una traducción alternativa del versículo 2 podría ser: “cuando la nación de la casa del Señor sea establecida como cabeza de las naciones”.
   “Todas las naciones” correrán a él, es decir, muchas personas de todas las naciones. La Casa del Señor será un medio para unificar a los pueblos de la tierra. En su Casa, “todas las naciones” podrán aprender los misterios de su reino.

Isaiah 2:3 (2 Nephi 12:3)

“Subamos al monte del Señor”—en lugares altos sagrados Dios nos enseña Sus caminos, cómo andar en la senda hacia la divinidad.

Dos Jerusalén—dos sedes—están claramente indicadas (comparar 3 Nefi 20) usando lo que los eruditos literarios bíblicos llaman paralelismo sintético o complementario, lo cual sugiere dos lugares. Los profetas modernos han explicado que este pasaje tiene cumplimientos múltiples; véase también, más adelante en Isaías, “tus ciudades santas . . . Sion [y] . . . Jerusalén” (64:10).

Varias definiciones de Sion han sido sugeridas por profetas y apóstoles modernos. Algunos indican que “de Sion saldrá la ley [enseñanza, doctrina]” a través de las conferencias generales desde la sede actual.

El presidente Harold B. Lee escribió: “A menudo me he preguntado qué significaba esa expresión, que de Sion saldría la ley. Hace años fui con los hermanos al Templo de Idaho Falls, y escuché en esa oración inspirada de la Primera Presidencia una definición del significado de ese término ‘de Sion saldrá la ley’. Noten lo que dijeron: ‘Te damos gracias porque nos has revelado que aquellos que nos dieron nuestra forma constitucional de gobierno eran hombres sabios ante tus ojos y que tú los levantaste con el mismo propósito de presentar ese documento sagrado [la Constitución de los Estados Unidos; ver D. y C. 101:80]. . . .

“‘Oramos para que los reyes y gobernantes y los pueblos de todas las naciones bajo el cielo sean persuadidos de las bendiciones que disfruta el pueblo de esta tierra por razón de su libertad y bajo tu guía, y se vean impulsados a adoptar sistemas gubernamentales similares, cumpliendo así la antigua profecía de Isaías [y Miqueas] de que “ . . . de Sion saldrá la ley y de Jerusalén la palabra del Señor”’” (Teachings of Harold B. Lee, 377).

El Profeta José Smith explicó: “Ustedes saben que ha habido gran discusión en relación con Sion—dónde está, y dónde es la congregación de la dispensación, y ahora les voy a decir. Los profetas han hablado y escrito sobre ello; pero yo haré una proclamación que abarcará un terreno más amplio. Toda América es Sion misma, de norte a sur, y es descrita por los Profetas, quienes declaran que es la Sion donde debería estar la montaña del Señor, y que estaría en el centro de la tierra. Cuando los élderes tomen y examinen las viejas profecías en la Biblia, lo verán” (History of the Church, 6:318–19).

Sion también se define como la ciudad del Dios viviente, la Nueva Jerusalén (D. y C. 76:66; 84:2; 133:12–13; véase también Ogden y Skinner, Book of Mormon, 1:144–45).

En resumen, la ley del Señor puede salir de Sion mediante las transmisiones mundiales de las conferencias generales de la Iglesia, mediante la promulgación de leyes constitucionales desde los Estados Unidos de América, y mediante la predicación de la palabra de Dios a todo el mundo desde todas las Américas, y específicamente desde Sion, la Nueva Jerusalén (sobre Sion, la Nueva Jerusalén, véase más comentario en Isaías 52:8–10; 54:11–12; Malaquías 3:1–4).

Isaiah 2:4–5 (2 Nephi 12:4–5)

Las espadas, lanzas, rejas de arado y podaderas representan instrumentos de guerra y de paz. Habrá un cambio abrupto respecto a las actuales maquinaciones políticas: ¡no más guerra! En preparación para ese gran día, nosotros, como miembros individuales del reino, también debemos convertir nuestras espadas de venganza personal en rejas de arado de reconciliación pacífica. La obra del Príncipe de Paz es llevar paz a las naciones y a los individuos.

La palabra “venid” en el versículo 5 es una suave invitación a caminar en la Luz, a caminar con Él.

Isaiah 2:6–22 (2 Nephi 12:6–22)

Estos versículos resumen los problemas espirituales básicos que afligieron al antiguo Israel y que prevalecerán nuevamente antes de la Segunda Venida. Isaías sabía lo que afligiría a las personas en los últimos días porque conocía lo que estaba afligiendo a Judá en su época. Él conocía la naturaleza humana básica, o la naturaleza del hombre caído, y conocía las estrategias, temas y herramientas consistentes que Satanás usa para llevar a cabo sus propósitos. Por ejemplo, algunos buscan las filosofías de los hombres y dejan a Dios a un lado. Dejar a Dios a un lado significa ignorarlo, pasarlo por alto, evitarlo, rechazarlo, desobedecerlo y ultrajarlo, considerándolo sin valor—no importante para nosotros (véase 1 Nefi 19:7, 9; 2 Nefi 28:16; 33:2; Helamán 4:21; 12:6; D. y C. 3:4).

Isaiah 2:7–8 (2 Nephi 12:7–8)

Algunos buscan cosas materiales. El materialismo corre desenfrenado. Cuando las personas están llenas del mundo, es difícil hallar lugar para Dios. No hay fin de nuestros “carros” en las autopistas. ¿Pudo el profeta haber imaginado un centro comercial moderno con sus miríadas de tiendas y “tesoros,” la “obra de sus propias manos”?

Isaiah 2:9–11 (2 Nephi 12:9–11)

El Libro de Mormón cambia el texto: “El hombre humilde no se inclina, y el hombre grande no se humilla, por tanto, no lo perdones.” El orgullo siempre es un obstáculo para el progreso espiritual. Como Malaquías profetizaría más tarde, en la segunda venida del Señor los soberbios y todos los que hacen lo malo serán consumidos como rastrojo (Malaquías 4:1), y entonces los mansos heredarán la tierra—ninguno de los soberbios estará presente para disputar la herencia.

El Libro de Mormón añade “Oh vosotros, inicuos” al comenzar el versículo 10.

Solo el Señor será exaltado en aquel día (vv. 11, 17); el versículo 18 dice que los ídolos serán completamente abolidos—la antítesis de que el Señor sea exaltado. La forma en que se desechan los ídolos se describe en el versículo 20.

Isaiah 2:12–18 (2 Nephi 12:12–18)

Los soberbios y altivos serán abatidos en aquel día, el día de la Segunda Venida; los cedros y robles son símbolos de los soberbios y altivos. Las montañas y torres también son símbolos de lo alto y altivo. 2 Nefi 12:14 añade: “y sobre todas las naciones que se han ensalzado, y sobre todo pueblo”—naciones y pueblos siendo paralelos con montes y collados.

La Septuaginta griega contiene una frase del versículo 16, y el texto hebreo tradicional (Masorético) contiene la otra frase; pero el Libro de Mormón tiene ambas (véase nota al pie 16a).

Isaiah 2:19–22 (2 Nephi 12:19–22)

Los inicuos huyen del Dios de rectitud. Se apartan ellos mismos; sienten deseos de esconderse debido a sus pecados y la culpa resultante. El versículo 22 aconseja a los seres humanos no confiar en el brazo de carne.

Isaiah 3 (2 Nephi 13)

En este capítulo, hablando históricamente, Isaías pasó de profetizar sobre los problemas de Efraín en manos de los asirios a profetizar acerca de la ruina de Judá y Jerusalén en manos de sus opresores, los babilonios, comenzando alrededor del 600 a. C. Los versículos 1–3 describen la deportación de las clases altas de Jerusalén durante el sitio babilónico bajo Joaquín (2 Reyes 24:14–15). La segunda mitad del capítulo 3 avanza hacia una discusión de las circunstancias de los últimos días, siendo posiblemente el versículo 11 la transición. Sin embargo, todo el capítulo 3 también se aplica a nuestros días.

Isaiah 3:1–4 (2 Nephi 13:1–4)

La prosperidad económica desaparece. El pan y el agua son tanto literales como simbólicos, tal como explicó Amós: “No hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír la palabra del Señor” (Amós 8:11). El liderazgo verdadero también desaparece, quedando solo líderes incompetentes.

Isaiah 3:5–7 (2 Nephi 13:5–7)

Se produce un colapso general del orden social; anarquía e insolencia contra los ancianos, pandillas de jóvenes caminando por las calles concurridas con rebelión y violencia, y familias desgarradas. La condición desesperada de la sociedad se ilustra mediante la demanda de que aquel que posee una simple prenda de vestir gobierne sobre sus semejantes.

Isaiah 3:8–11 (2 Nephi 13:8–11)

Obsérvese el uso de verbos en tiempo futuro perfecto, como si los acontecimientos y condiciones futuras fuesen realidades ya cumplidas. El uso gramatical y profético del pasado en lugar del futuro ocurre cuando una acción “no está aún completada pero es vista así por el hablante. Por lo tanto, habla como si ya se hubiese cumplido. Un perfecto de certeza aunque aún no hecho en el tiempo” (Young, Grammar of the Hebrew Language, 184). Esto es frecuente en el discurso poético de los profetas: compárese Números 24:17; Isaías 5:13; especialmente 9:1–6; también Génesis 15:15 y Jueces 15:3.

“Esto se expresa cuando el hablante ve la acción como prácticamente hecha. Esto es muy común en las declaraciones proféticas divinas: donde, aunque el sentido es literalmente futuro, se considera y se expresa como si ya estuviera cumplido” (Bullinger, Figures of Speech Used in the Bible, 518).

Tal uso del tiempo profético muestra la absoluta certeza de las cosas declaradas. “El gran Jehová contempló todos los acontecimientos relacionados con la tierra, pertenecientes al plan de salvación, antes de que ésta surgiera a la existencia…; el pasado, el presente y el futuro eran y son, para Él, un eterno ‘ahora’” (Joseph Smith [manual], 406). Las implicaciones de este hecho son asombrosas y deben impulsar a algunos de nosotros a reajustar nuestro pensamiento. Si Dios el Padre sabía con certeza del acto expiatorio del Salvador milenios antes de que ocurriera físicamente —y lo sabía— significa que un aspecto del concepto de predestinación es verdadero. Todos los que serán salvos solo pueden ser salvos mediante la Expiación de Jesucristo (Efesios 1:5). No hay otra manera.

Nuestro objetivo final, por supuesto, es tener la imagen de Dios grabada en nuestro rostro (Alma 5:14, 19). Nuestra apariencia exterior refleja nuestro carácter interior. Las personas pecan abierta y deliberadamente, ni siquiera tratan de ocultarlo, como en Sodoma; el pecado es visible en sus rostros. La inmoralidad se promueve descaradamente en la sociedad—entonces y ahora. Algunos incluso se esfuerzan por cambiar leyes para legalizar, y por lo tanto facilitar, sus pecados y perversiones.

Los justos y los inicuos siempre recibirán lo que merecen (D. y C. 29:27–28).

Isaiah 3:12 (2 Nephi 13:12)

El presidente Ezra Taft Benson vio el cumplimiento de este versículo en nuestros días: “Hoy el socavamiento del hogar y la familia está en aumento, con el diablo trabajando ansiosamente para desplazar al padre como cabeza del hogar y crear rebelión entre los hijos. El Libro de Mormón describe esta condición cuando declara: ‘Mi pueblo, sus opresores son niños, y mujeres se enseñorean de él.’ Y luego siguen estas palabras—y considérenlas seriamente al pensar en aquellos líderes políticos que promueven el control de la natalidad y el aborto: ‘Oh pueblo mío, los que te guían te hacen errar, y tuercen el curso de tus caminos’ (Isaías 3:12; 2 Nefi 13:12)” (Teachings of Ezra Taft Benson, 541).

Isaiah 3:13–15 (2 Nephi 13:13–15)
El Señor se levantará para acusar y procesar el caso contra su pueblo. Quizá el versículo 15 se refiera a instituciones codiciosas y sin escrúpulos en el mundo de hoy.

Isaiah 3:16–24 (2 Nephi 13:16–24)

Después de condenar a los líderes varones (Isaías 3:1–15), el Señor procede a reprender a las “hijas de Sion.” Es claro que Él esperaba más de las mujeres. El orgullo y la altivez que incitan a los hombres en sus vanas ambiciones pueden manifestarse en las mujeres mediante su adorno y apariencia exterior. Si las mujeres están corrompidas, la sociedad inevitablemente sufre sus últimos estertores. Aquí se describen las “esclavas de la moda coqueta”—aquellas que exhiben la mentalidad de “¿quién lleva qué?” y “¿quién muestra qué?”, con sus ojos pintados y sus cuerpos decorados con ornamentos (véase Ezequiel 23:40). Ropa de marca, aretes, anillos en la nariz, anillos en la lengua y otros piercings, cortes de cabello costosos, salones de bronceado y cirugías plásticas parecen ser una obsesión, más que las virtudes duraderas de la verdadera feminidad. (Sin embargo, un número creciente de varones en la cultura moderna también se obsesiona con manipular el cuerpo humano. Tales comportamientos seguramente no expresan los más altos ideales de hombría tampoco.) El primer epíteto del Señor es “altivas”; luego explica en detalle su comportamiento ofensivo.

El arqueólogo Gabriel Barkay, en su informe de 1986 sobre sus excavaciones en el lado oeste del valle de Hinón en Jerusalén, describe hallazgos de la sepultura más rica abierta:
“La abundante joyería encontrada en la tumba proporciona la primera evidencia material para respaldar la frecuente alusión en la Biblia a la riqueza de las damas de la sociedad de Jerusalén durante el período del Primer Templo. Isaías se burló de la ostentación de las damas de Jerusalén cuando escribió: ‘Aquel día quitará el Señor el adorno de los ajorcas, los cintillos y las lunetas; los pendientes, los brazaletes y los velos; las cofias, las ajorcas de los pies, los ceñidores, los pomitos de olor y los amuletos; los anillos y los joyeles de las narices.’ La tumba produjo seis piezas de oro y 95 piezas de plata, así como joyería hecha de piedras raras, vidrio y fayenza—muchas de gran belleza, incluyendo aretes, anillos, cuentas y colgantes. Esta es la primera vez que una selección representativa de joyería usada por las mujeres de Jerusalén al final del período del Primer Templo forma parte de un conjunto arqueológico” (Jerusalem Post Magazine, 18 de julio de 1986, 11).

Las mujeres están preocupadas por su apariencia física y dedicadas a llamar la atención hacia ella. La palabra “lascivas” en el versículo 16 significa excesivas, desenfrenadas, licenciosas. Estas “hijas de Sion” también fueron tipos del futuro, como indica “en aquel día” en el versículo 18, refiriéndose a los últimos días. Su falta de modestia resultará en total exposición indecente e inhumana.

En la vanidad y el jolgorio de la depravación, la salud se destruye y surgen enfermedades sociales.

Isaiah 3:25–4:1 (2 Nephi 13:25–14:1)

Obsérvese que en el texto hebreo y en la Traducción de José Smith, Isaías 4:1 es el último versículo del capítulo 3, donde encaja apropiadamente.

La guerra reduce la población masculina; las mujeres desean eliminar el oprobio de la esterilidad y la falta de hijos. Carecer de simiente (descendencia) se considera una maldición.

El presidente Wilford Woodruff registró la siguiente visión: “Había estado leyendo las revelaciones… [cuando] un extraño sopor vino sobre mí… Me levanté para hablar y dije… Les responderé aquí mismo lo que está por suceder pronto… Entonces miré en todas direcciones… y hallé el mismo lamento en cada lugar por toda la tierra. Parecía como si estuviera sobre la tierra, mirándola desde arriba mientras avanzaba hacia el este, y vi los caminos llenos de gente, principalmente mujeres, con solo lo que podían llevar en bultos sobre sus espaldas… Me llamó la atención que hubiera tan pocos hombres entre ellas… Dondequiera que iba veía… escenas de horror y desolación, saqueo y muerte… muerte y destrucción por todas partes. No puedo plasmar con palabras el horror que parecía envolverme. Estaba más allá de toda descripción o de la capacidad del hombre de concebirlo. Supuse que era el Fin, pero allí se me dio a entender que los mismos horrores estaban ocurriendo por todo el país… Entonces una voz dijo: ‘Ahora se cumplirá lo que fue hablado por el profeta Isaías: “Siete mujeres echarán mano de un hombre diciendo [ … etc.]”’” (Journal of Wilford Woodruff, 15 de junio de 1878; en Ludlow, Isaiah, 109).

El élder Bruce R. McConkie escribió: “‘Y en aquel día’—el día milenario—‘siete mujeres echarán mano de un hombre, diciendo: Nosotras comeremos nuestro propio pan, y vestiremos nuestra propia ropa; tan solo permítenos ser llamadas por tu nombre, para quitar nuestro oprobio’, el oprobio de estar sin esposo, sin hijos, sin una familia propia. Esto ocurrirá después de la destrucción de los inicuos, y es una de las muchas insinuaciones escriturales de que, en general, las mujeres son más espirituales que la mayoría de los hombres. La inferencia es que muchas más mujeres permanecerán en el día de su venida que los hombres. Y ellas, siendo puras y rectas, y deseando unidades familiares e hijos y la exaltación que surge de todas estas cosas, recurrirán a la disciplina matrimonial de Abraham su padre para que puedan ser bendecidas como Sara en la antigüedad” (Millennial Messiah, 655).

Isaiah 4 (2 Nephi 14)

Al final de los tiempos llegan la reinstalación, restauración y redención prometidas.

Isaiah 4:1–3 (2 Nephi 14:1–3)

La rama del Señor y el fruto de la tierra simbolizan al propio Mesías y al pueblo que vive bajo su gobierno durante la era milenaria. Su pueblo, el remanente de Israel, es un pueblo santo que vive en una ciudad santa en una tierra santa—todo lo cual significa, en la expresión hebrea, que serán un pueblo de santidad viviendo en una ciudad de santidad en una tierra de santidad, con el Santo de Israel reinando entre ellos. Los que permanezcan para vivir en esta era gloriosa son los escogidos, aquellos cuyos nombres están escritos en el libro de la vida del Cordero (véase Guía para el Estudio de las Escrituras y Diccionario Bíblico, “Libro de la Vida”).

Isaiah 4:4 (2 Nephi 14:4)

Obsérvese la fuerte redacción: el Señor tiene que limpiar la inmundicia de las hijas de Sion y purgar la sangre de las manos de su pueblo (Isaías 1:15). El pueblo es “lavado” como con el “jabón del lavador” y purgado por “el fuego” como con el “fuego del refinador.” La purificación viene por el espíritu de ardor, o como cantamos: “El Espíritu de Dios arde cual fuego” (Himnos, 2); el Espíritu, el Espíritu Santo, limpia y consume el desecho maligno.

Isaiah 4:5–6 (2 Nephi 14:5–6)

En cuanto a la “nube de humo” y al “fuego llameante”, compárese con la nube de humo y fuego que guiaba y protegía a los israelitas en el Sinaí (Éxodo 13:21–22). La segunda imagen que señala protección para los justos es un tabernáculo (la palabra hebrea significa “cabaña”) en la viña, que proporciona sombra del duro sol del verano y refugio de las intensas lluvias del invierno. Las dos figuras representan la seguridad y el consuelo total—en todas las estaciones y bajo todas las condiciones—para aquellos que merecen el cuidado vigilante de Dios.

Isaiah 5 (2 Nephi 15)

Isaías escribió esta canción (vv. 1–7), que es una alegoría de la viña del Señor—la tierra de Israel. (Mientras que una parábola es un símil ampliado, una alegoría es una metáfora ampliada, una serie de comparaciones implícitas.) Compárese con 2 Samuel 12:1–8 y Mateo 21:33–45; el significado permanece oculto hasta el final, lo cual es más eficaz que una acusación directa.

Isaiah 5:1–4 (2 Nephi 15:1–4)

El Señor protegió su viña cercándola, y extrajo las piedras, o expulsó a los inicuos ocupantes anteriores. La plantó con las mejores y más selectas plantas (su pueblo del convenio de Israel; véase también Jeremías 2:21). El Señor hace todo lo que puede, pero el albedrío moral es garantizado; algunos eligen ser silvestres.

¿Qué más podría haberse hecho? (La misma pregunta se formula en Jacob 5:41.) Tenemos de nuevo una escena de tribunal; esta es una pregunta de súplica.

Isaiah 5:5–6 (2 Nephi 15:5–6)

Se enumeran las maldiciones resultantes: los setos protectores y los muros alrededor de su viña son derribados y quitados, y espinos y cardos los reemplazan. Las nubes no derramarán lluvia sobre la tierra. Los antiguos sabían que la lluvia no venía del cielo sino del cielo celestial; la lluvia espiritual era revelación, necesaria para mantenerlos espiritualmente vivos (compárese con Deuteronomio 11:8–17).

Isaiah 5:7 (2 Nephi 15:7)

La interpretación de la alegoría incluye el uso de paronomasia (un juego de palabras). En hebreo: “buscó mishpat, pero he aquí mishpakh; por tsdakah, pero he aquí ts’akah.” En inglés: “buscó equidad, pero he aquí iniquidad; una nación justa, pero he aquí lamentación” (Bullinger, Figures of Speech Used in the Bible, 313).

Isaiah 5:8–12 (2 Nephi 15:8–12)

Estos versículos describen los males de la sociedad. El establecimiento religioso debió considerar la profecía de Isaías como herejía abierta, y el establecimiento político, como traición. Pero Isaías habló la verdad, y la verdad fue dolorosa—para él así como para el pueblo.
Verso 8: avaricia en la adquisición de bienes raíces, especialmente los ricos quitándoles a los pobres
Verso 9: tierras y propiedades desoladas
Verso 10: tierras y propiedades improductivas
Verso 11: embriaguez, vida disoluta
Verso 12: jolgorio musical (compárese Amós 6:5–6 e Isaías 24:8–9)

Isaiah 5:13 (2 Nephi 15:13)

La nación es llevada cautiva y destruida por falta de conocimiento (compárese con Oseas 4:6). El pueblo estaba hambriento y sediento porque no había acudido al Pan de Vida y al Agua Viva (compárese nuevamente con la hambruna y la sed por oír la palabra del Señor en Amós 8:11). El pueblo del Señor, por su propia voluntad y decisión, estaba sufriendo de desnutrición espiritual. En nuestro mundo actual, que prácticamente rebosa de conocimiento—con Internet y todos los sistemas y dispositivos universales y sofisticados de información y comunicación—estamos, irónicamente, muriendo a causa de una hambruna generalizada de conocimiento espiritual.

Isaiah 5:14–19 (2 Nephi 15:14–19)

La destrucción se proclama mediante una serie de ayes y juicios.

Versículo 14: Un infierno abierto (hebreo, sheol, “muerte y prisión espiritual”) espera a los rebeldes para tragarlos.
Versículos 15–16: Este es el mismo mensaje que Isaías 2:11, 17; 2 Nefi 12:11, 17.

Versículo 17: La viña que antes florecía se ha convertido en simple tierra de pastoreo.

Versículo 18: Cuando voluntariamente nos atamos a nuestros pecados (como animales atados a sus cargas), es difícil posteriormente liberarnos o desenredarnos de esos pecados. “Todo aquel que comete pecado, esclavo es del pecado” (Juan 8:34). El pecado es un amo esclavizador, y es opresivo; 2 Pedro 3:3–4 llama a tales personas “burladores.”

Versículo 19: La hipocresía y el sarcasmo son expresados por individuos que parecen decir: “Bien. Que este ‘Santo de Israel’ traiga su obra—para que veamos y sepamos con seguridad.”

Isaiah 5:20 (2 Nephi 15:20)

Un propósito crítico de esta vida terrenal es aprender a distinguir entre el bien y el mal. Algunas personas en el mundo se esfuerzan por difuminar nuestra percepción de lo correcto y lo incorrecto. Existen absolutos morales. ¡Ay de aquellos que llaman al mal bien, y al bien mal! (véase 2 Nefi 28:20). Los ejemplos abundan. Algunos afirman que el matrimonio es innecesario; que las relaciones homosexuales son normales; que las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales son esperadas; las películas y revistas glamurizan y celebran la infidelidad; la pornografía destruye relaciones sagradas matrimoniales y familiares con sustitutos burdos y baratos; y el aborto es justificado e incluso alentado (los defensores del “derecho a elegir” presumen hacer un servicio noble al proteger y preservar los derechos de las mujeres). Gran parte de lo que llamamos iluminación es en realidad lo contrario—oscuridad. Mucho de nuestra sofisticación es en realidad degradación.

A un nivel muy personal, este versículo es una advertencia severa. Dios sabe lo que sabemos. Él conoce lo que hay en nuestros corazones, nuestras intenciones. Los miembros bautizados de la Iglesia no pueden racionalizar un comportamiento incorrecto bajo el pretexto de ignorancia o corrección política. El presidente Spencer W. Kimball dijo: “Reto a cualquier persona normal bautizada que diga que no sabía que estaba haciendo mal” (Love versus Lust, 7).

Isaiah 5:21–25 (2 Nephi 15:21–25)

Compárese el versículo 21 con 2 Nefi 9:28–29.

Versículo 22: Es irónico que los hombres de valor de Judá fueran poderosos no en la batalla, sino en la botella.

Versículo 23: Absueltan al malvado por un soborno y niegan justicia al inocente.

Versículo 24: Isaías ilustra elocuentemente, mediante la naturaleza, las terribles consecuencias del rechazo de Israel a la ley y a la palabra de su Dios. Así como la maleza o el desecho del grano es consumido por el fuego, de igual manera la raíz de Israel—de donde todo el árbol debe recibir nutrición—está llena de podredumbre, y por lo tanto sus flores (su potencial de fruto) son arrastradas por los vientos de corrupción. Un profeta posterior describió la tragedia de manera similar: “Porque he aquí, viene el día ardiente como un horno; y todos los soberbios, sí, y todos los que hacen iniquidad, serán estopa… que no les dejará ni raíz ni rama” (Malaquías 4:1).

Versículo 25: El Señor estaba airado con ellos y los había herido con sequía, hambre, plaga, pestilencia, terremoto y guerra (Amós 4:6–11). “Por todo esto no ha cesado su ira, sino que su mano aún está extendida” (véase comentario en Isaías 9:8–14).

Isaiah 5:26–30 (2 Nephi 15:26–30)

Se proclama esperanza (“en aquel día”, los últimos días).

Estandarte significa “señal” o “bandera,” algo alrededor de lo cual reunirse. El evangelio y el Libro de Mormón han de silbar o resonar (2 Nefi 29:2; Moroni 10:28). En las Escrituras la palabra “silbar” a veces se usa para expresar ideas o sentimientos negativos o de condenación, pero en este caso significa la difusión de la verdad de Dios como una bendición—para servir y salvar las almas de los hombres. Para el silbido que sale mediante la obra misional, véase Doctrina y Convenios 115:5–6. Sion será un refugio contra la tempestad (compárese Isaías 4:5–6).

“Ellos [los misioneros] vendrán rápidos y velozmente.” ¿Sugiere un viaje rápido por medio de aviones a reacción?

El élder LeGrand Richards, un gran apóstol–misionero que ministró veintisiete siglos después de Isaías, dio a estos versículos una aplicación profética en los días modernos: “Puesto que en esa época no existían trenes ni aviones, Isaías difícilmente podría haberlos mencionado por nombre, pero parece haberlos descrito con palabras inconfundibles. ¿De qué mejor manera podrían ‘contarse como pedernal los cascos de sus caballos, y sus ruedas como ‘torbellino’’ que en el tren moderno? ¿De qué mejor manera podría ‘su rugido… ser como el león’ que en el rugido del avión? Los trenes y aviones no se detienen de noche. Por tanto, ¿no estaba Isaías justificado al decir ‘ninguno dormirá ni dormitará; ni se desatará el cinto de sus lomos, ni se romperá la correa de sus sandalias’? Con este tipo de transporte, el Señor realmente puede ‘silbarles desde el extremo de la tierra,’ para que ‘vendrán veloces prontamente’” (Marvelous Work and a Wonder, 230).

Isaiah 5:28–30 (2 Nephi 15:28–30)

“Cuyas flechas son agudas, y todos sus arcos están tensos.” ¿Podría esto ser un avión visto desde arriba o desde abajo? Flechas, arcos, caballos y presa representan imágenes de guerra. Con frecuencia cantamos acerca de una batalla que está librándose en este mundo: “¡Mirad! Un Ejército Real”, “Esperanza de Israel, Ejército de Sion”, “A la Batalla, Soldados Cristianos”, “Todos Somos Enlistados” y “Marchamos hacia la Gloria” (Hymns, nos. 251, 259, 246, 250, 225).

“Presa” puede significar conversos. Obsérvese que los leones misioneros salen a rescatar la presa de su enemigo, para llevarlos a salvo.

La oscuridad reina porque los hijos de la luz se alejan, y el Señor retiene su luz debido a la iniquidad.

Isaiah 7 (2 Nephi 17)

Para entender este capítulo de Isaías es esencial leer o repasar 2 Reyes 15:27–17:24. Esos versículos contienen material importante de trasfondo histórico y político para los acontecimientos relatados aquí.

Isaiah 7:1–7 (2 Nephi 17:1–7)

“En los días de Acaz” significa a partir de alrededor de 735 a.C. Las naciones, capitales y gobernantes involucrados son los siguientes:

Nación (nombre alternativo)	Capital	Gobernante
Judá	Jerusalén	Acaz
Israel (Efraín)	Samaria	Peka, hijo de Remalías
Siria (Aram)	Damasco	Rezín

Véanse estos nombres de lugares en los Mapas de la Biblia 9 y 10.
Siria e Israel habían formado una coalición para bloquear a los ejércitos del asirio Tiglat-pileser III mientras avanzaban hacia el occidente. Querían que Judá se uniera también, pero Acaz se negó. Siria e Israel entonces decidieron marchar sobre Jerusalén y reemplazar a Acaz con un hombre afín a su causa. El versículo 2 dice que el “corazón” del rey Acaz “se conmovió” o se estremeció.

Isaiah 7:3 (2 Nephi 17:3)

Shear-jashub significa “el remanente volverá,” lo cual fue una profecía dada en el momento del llamamiento de Isaías (véase Isaías 6:13). Este es un motivo familiar en todo el libro de Isaías: a pesar del exilio venidero, un remanente regresaría a la tierra prometida para cumplir los propósitos del Señor (véase, por ejemplo, Isaías 10:20–22 // 2 Nefi 20:20–22).

“El extremo del acueducto del estanque superior, en el camino del campo del lavador” significaba ya sea en el Manantial de Guijón o hacia el sur, cerca del antiguo manantial llamado En-rogel (ahora un pozo; véase Mapa Bíblico 12). El lavador necesitaba agua para su labor de limpiar y blanquear la tela.

Isaiah 7:4–7 (2 Nephi 17:4–7)

El valiente profeta mandó al rey que no se preocupara por los dos reinos del norte, las “cabecillas humeantes.” Si están humeando, entonces su fuego ya se ha apagado. La maniobra política de Israel y Siria contra Judá no se llevaría a cabo; fracasaría.

Isaiah 7:8 (2 Nephi 17:8)

Profecía: Dentro de sesenta y cinco años, las tribus del norte de Israel serían esparcidas.

Cumplimiento: Para los años 733–32 a.C., el noreste de Israel y el Israel transjordano fueron exiliados; para los años 722–21 a.C., el resto del reino de Israel fue exiliado a Asiria, y aun esparcido más allá de allí (lo que a menudo llamamos las “diez tribus perdidas”). Este período de doce años fue el tiempo en que la región de Galilea en la Tierra Santa fue despoblada por los asirios. La mayoría de Israel fue llevada, y poblaciones extranjeras importadas. Esto es significativo debido a la profecía mesiánica en Isaías 9 (2 Nefi 19):1–3, que describe la “oscuridad” religiosa que envolvió la región de Galilea por largo tiempo.

Isaiah 7:9 (2 Nephi 17:9)

Nuevamente se usa paronomasia—un juego profético de palabras: “Si no creéis [im lo taaminu], no seréis afirmados [lo teamenu].” En inglés, el juego de palabras podría ser: “If ye will not understand, ye shall not . . . stand” (“Si no entendéis, no podréis sosteneros”) o: “If ye have no belief, . . . ye shall have no relief” (“Si no tenéis fe… no tendréis alivio”) o: “No confiding, no abiding” (“Sin confianza, no permanencia”) (Bullinger, Figures of Speech Used in the Bible, 313).

Isaiah 7:10–13 (2 Nephi 17:10–13)

A Acaz se le dijo, como un mandato, que pidiera una señal (es decir, una evidencia o confirmación espiritual). Él rechazó la profecía y no quiso confiar en el Señor. ¿Por qué no lo haría? O no le importaba, como “Esaú [que] menospreció su primogenitura” (Génesis 25:34), o no deseaba que el Señor interfiriera con sus planes políticos de aliarse con Asiria. Acaz se colocó deliberadamente a sí mismo como más sabio y políticamente astuto que Dios.

“Y él [Isaías] dijo… ¿Os parece poco cansar a los hombres [refiriéndose a él mismo, Isaías], que también cansaréis a mi Dios?” Una traducción más coloquial sería: “¡Oh casa de David! ¿No os basta con poner a prueba la paciencia de los hombres, que también queréis poner a prueba la paciencia de Dios?”

El erudito del Antiguo Testamento Franz Delitzsch escribió: “Él [el rey Acaz] deliberadamente atrajo sobre sí el destino anunciado en [Isaías 6 // 2 Nefi 16], y de hecho no solo sobre sí mismo, sino también sobre todo Judá. Porque después de unos pocos años, las fuerzas de [Asiria] estarían sobre ese mismo campo del lavador… exigiendo la entrega de Jerusalén. En aquella misma hora, en la que Isaías estaba de pie ante Acaz, el destino de Jerusalén quedó decidido por más de dos mil años” (Prophecies of Isaiah, 1:215).

El erudito bíblico Edward Young escribió: “La maldad de Acaz se ve en el hecho de que, con su obstinación, estaba rechazando el fundamento mismo del convenio. Dios había prometido ser Dios y Libertador de su pueblo. Siria e Israel, por lo tanto, no derribarían la dinastía davídica, porque si lo lograran, las promesas de Dios quedarían anuladas y la salvación no se llevaría a cabo a través del Mesías. En efecto, Acaz, con su rechazo, está afirmando que Dios no es fiel a Su promesa” (Book of Isaiah, 1:283–84).

Isaiah 7:14–15 (2 Nephi 17:14–15)

Profecía mesiánica: El apóstol Mateo entendió estos versículos como un anuncio anticipado de Jesús. Históricamente, puede haber estado hablando de la esposa de Isaías (Isaías 8:3), quien le dio un segundo hijo, pero Mateo fue inspirado a ver su significado eterno. La frase “una virgen” es en hebreo ha-almá, o en inglés, “the young woman” (“la joven”), aunque ha-almá parece ser el único sustantivo hebreo que definitivamente se aplica a una mujer soltera. La Septuaginta, el Antiguo Testamento en griego, traduce la palabra como “virgen”, y tanto el Nuevo Testamento como el Libro de Mormón se refieren a ella como una virgen. Ella concebirá y dará a luz un hijo. Si el nacimiento no es un nacimiento virginal milagroso, dado como señal, entonces ¿qué tiene de extraordinario que una joven tenga un hijo? La profecía claramente sugiere intervención milagrosa y divina para asegurar su cumplimiento (véase Ogden y Skinner, Book of Mormon, 1:51–53).

Cumplimiento: Hay al menos dos posibilidades para interpretar esta profecía mesiánica. Primero, en el espíritu de 2 Nefi 11:4—todas las cosas son un tipo de Jesucristo—una joven en los días de Isaías (posiblemente su esposa, la “profetisa”) da a luz un hijo, a quien se le da un nombre simbólico, Emanuel, que significa “Dios [está] con nosotros,” profetizando así que Dios mismo descendería, o condescendería, para morar entre los mortales (Isaías 8:8, 10). La joven de los días de Isaías llega a ser un tipo de la joven virgen en Nazaret (compárese Oseas y su esposa como un tipo o símil del Señor y su pueblo; compárese también el lenguaje de los versículos 14 y 16 con 8:3–4).

O, segundo, esta es una profecía directa de la virgen María y Dios el Padre teniendo un Hijo, Jesús (Mateo 1:23; Lucas 1:27; 1 Nefi 11:13–20; Alma 7:10).

La mantequilla (cuajada, yogurt) y la miel son simbólicas de una dieta humilde.

Isaiah 7:16–25 (2 Nephi 17:16–25)

Estos versículos finales del capítulo contienen la palabra del Señor respecto a los acontecimientos contemporáneos.

Isaiah 7:16 (2 Nephi 17:16)

Profecía: “Antes que el niño [o un niño] sepa desechar lo malo y escoger lo bueno [posiblemente una referencia idiomática a la edad de responsabilidad, es decir, dentro de ocho años], la tierra que tú aborreces será abandonada por ambos reyes.”

Cumplimiento: Siria e Israel fueron saqueadas, y tanto Peka como Rezín fueron muertos en el plazo de tres años.

Isaiah 7:17 (2 Nephi 17:17)

La nación de Judá eventualmente tendría un Redentor, pero el rey de Judá tendría de manera inminente un destructor: el rey de Asiria. Lo que Acaz quería es lo que obtuvo.

“El día en que Efraín se apartó de Judá” fue a mediados del siglo X antes de Cristo, en la división del reino de Salomón en norte y sur.

Profecía: “Jehová hará venir sobre ti … al rey de Asiria.”
Cumplimiento: Senaquerib sitió a Judá y Jerusalén en el año 701 a.C.

Isaiah 7:18–19 (2 Nephi 17:18–19)

Judá era un hueso de contención entre Egipto (la mosca, zebub) y Asiria (la abeja, dvorah); ellos swarming por todo Israel. Una abeja atacante puede picar, y una mosca puede portar plaga.

Isaiah 7:20 (2 Nephi 17:20)

Isaías utilizó una metáfora para indicar que el Señor usaría a Asiria como instrumento de su castigo contra su pueblo escogido pero descarriado. Al hacer una alianza y pagar tributo a Asiria, Acaz contrató la navaja llamada Asiria para cortar a Siria e Israel. El Señor entonces usó esa misma navaja para cortar parte del pueblo de Judá. Afeitar a los cautivos es simbólico de humillación, pero también es literal: cortar la barba era una señal de degradación para los israelitas (comparar 2 Samuel 10:4–5); “el pelo de los pies” en el texto hebreo es pelo de las piernas, un eufemismo para el área genital.

Isaiah 7:21–25 (2 Nephi 17:21–25)

La tierra agrícola, antes próspera, estará cubierta de zarzas y espinos y servirá solo como tierra de pastoreo.

Isaías había profetizado que si el pueblo (“vosotros”; plural, vv. 9, 13) no creía y escuchaba, no serían establecidos permanentemente en la tierra, aunque dejó claro que Judá no sería totalmente destruida. Un remanente regresaría a la tierra y a su Dios, porque el Mesías vendría a través de Judá, lo cual era una seguridad reconfortante sobre su destino a pesar de los retrocesos temporales.

Isaiah 8 (2 Nephi 18)

Isaías dio más profecías mesiánicas y profecías para su propio tiempo.

Isaiah 8:1–3 (2 Nephi 18:1–3)

El nombre del hijo de Isaías (el nombre propio más largo del Antiguo Testamento) significa “rápido al despojo, veloz a la presa”, refiriéndose a la rapidez con que los asirios destruirían Siria e Israel. El futuro inminente de Jerusalén era paralelo al futuro de la ciudad en el meridiano de los tiempos, lo cual Isaías anticipó en el capítulo anterior.

Visión de Isaías sobre el nacimiento de Jesús. “Además, Jehová me dijo: Tómate un gran rollo, y escribe en él con pluma de hombre… Y tomé conmigo testigos fieles para que testificaran, Urías el sacerdote, y Zacarías hijo de Jeberequías” (Isaías 8:1–2).

Los dos “testigos” eran aparentemente dos ciudadanos prominentes y bien conocidos, Urías y Zacarías. Sus nombres en hebreo significan “mi luz es Jehová” y “recuerda a Jehová”, respectivamente.

“La profetisa”, al menos en este caso, era la esposa del profeta y no necesariamente un oficio profético.

Isaiah 8:4 (2 Nephi 18:4)

“Así como en [Isaías] 7:15, 16 la infancia del Mesías fue la medida del tiempo que Judá sufriría de sus dos adversarios, así aquí la infancia de Maher-salal-has-baz es la medida del tiempo que transcurriría antes de que el rey de Asiria devastara Damasco y Siria. . . .

“Existe así una relación formal entre las dos profecías. Sin embargo, hay una relación aún más profunda. Los hombres podían verificar la profecía concerniente al hijo de Isaías; podían presenciar su cumplimiento. Así se convertiría en una promesa o garantía de la profecía del Hijo de la virgen. Al ver que Maher-salal-has-baz había nacido conforme a la profecía, podían tener la seguridad de que, en su debido tiempo, Dios cumpliría la promesa concerniente a la virgen y que ella daría a luz un hijo” (Young, Book of Isaiah, 1:303, 304).

Profecía: “Porque antes que el niño [o un niño] sepa decir ‘papá’ [Abi, ‘Daddy’] y ‘mamá’ [Imi, ‘Mommy’] [un modismo que significa dos o tres años, o un corto tiempo], serán quitadas las riquezas de Damasco y los despojos de Samaria delante del rey de Asiria” (JST Isaías 8:4).

Cumplimiento: Damasco fue conquistada en 732 a.C. Samaria fue sitiada en 733 y destruida luego en 721 a.C. La profecía fue literalmente cumplida (2 Reyes 16:9; 15:29–30).

Isaiah 8:5–8 (2 Nephi 18:5–8)

Después de la caída del reino del norte de Israel, el profeta se volvió al destino de Judá. El agua es vida en la tierra de Shiloah (o Siló, el Mesías), y el pueblo de Judá rechazó su fuente de vida. El suministro de agua de Jerusalén era el manantial de Guijón, y las aguas “que corren suavemente” pueden referirse al canal que fluye desde ese manantial y riega el valle de Cedrón. En lugar de regocijarse en el Señor, Judá solo se regocijó en la derrota de sus dos enemigos del norte.

Contrastar las “aguas de Shiloah que corren suavemente” (las bendiciones del Señor) con las aguas “fuertes y muchas” (el desbordado Éufrates, que simboliza las destrucciones del ejército asirio).

Después de que las aguas inundadas lleguen hasta el cuello, la imagen cambia abruptamente a las alas extendidas de un ave de rapiña.

Llamar la tierra por el nombre de Emanuel equivale a llamarla la tierra de Jehová, o la tierra del Señor, quien es Jesús. Una vez más, Emanuel significa “Dios con nosotros.”

Isaiah 8:9–10 (2 Nephi 18:9–10)

Así como la destrucción estaba asegurada por el nombre simbólico del hijo de Isaías, la liberación estaba asegurada por el nombre simbólico del Hijo de la virgen. La salvación de todos los enemigos, mortales y espirituales, está disponible solo cuando Dios está con nosotros, “Emanuel.”

Isaiah 8:11–18 (2 Nephi 18:11–18)

Se dan instrucciones a Isaías y a Judá.

Versículos 12–13: Judá no debe confiar en alianzas con potencias extranjeras para su seguridad, sino confiar en el Señor y reverenciarlo.

Versículos 14–15: El Señor puede ser un santuario, pero también puede ser piedra de tropiezo y roca de ofensa para ambas casas de Israel (Israel y Judá). Para descripciones similares en los escritos de Pedro, Pablo y Jacob, ver 1 Pedro 2:8; Romanos 9:33; 1 Corintios 1:23; y Jacob 4:15.

Versículo 16: El testimonio es el libro de los Profetas, y la ley es la Torá, o los cinco libros de Moisés. Juntos, el testimonio y la ley constituyen las escrituras (ver también el v. 20). Isaías debía escribir y sellar su propio testimonio.

Versículos 17–18: Isaías confiaba en el Señor. Él y su familia eran “por señales y por prodigios” para la casa de Israel; constituyeron un mensaje de Dios en forma de similitud o tipo, así como Abraham e Isaac fueron tipos del Padre y el Hijo, y Oseas y su esposa infiel fueron tipos del Señor y su pueblo infiel. El nombre del profeta, Isaías, significaba que la salvación estaba en Jehová; Shear-jashub significaba que un remanente de Judá regresaría después del castigo del exilio; y Maher-salal-has-baz prefiguraba la inminente y rápida destrucción de gran parte de Israel.

“El Señor de los ejércitos … habita en el monte Sion”, es decir, la Casa del Señor estaba en el monte Sion, o el Monte del Templo.

Isaiah 8:19 (2 Nephi 18:19)

Buscar a Dios era encomiable, por supuesto, pero no por medio de médiums diabólicos. En tiempos de crisis, ciertos hombres de Judá abogaban por acudir a adivinos y encantadores para obtener respuestas y ayuda, en lugar de a los profetas del Señor. Hay “brujas de Endor” en todas las épocas—quienes suponen que pueden acercarse a Dios mediante el espiritismo en vez de la espiritualidad.

“¿Acaso ha de consultar el vivo a los muertos?” también puede traducirse como: “¿Por qué consultar a los muertos en favor de los vivos?” ¿No deberíamos volvernos a los profetas vivientes del Señor?

Isaiah 8:20 (2 Nephi 18:20)

Recordar el versículo 16: Las Escrituras son el canon o norma mediante la cual debemos medir el valor de todas las cosas. Si nuestras fuentes de información e influencia no coinciden con lo que está escrito en las Escrituras, debe ser “porque no hay luz en ellos.” Así, el versículo 20 presenta la primera prueba de cualquier revelación: ¿Habla la palabra del Señor? ¿Está llena de luz? Una segunda prueba: ¿Está en armonía con las enseñanzas del único hombre sobre la tierra llamado y autorizado para hablar por el Señor en todas las cosas—el presidente de la Iglesia? (D. y C. 43:1–7; 132:7). Una tercera prueba: ¿Viene por el Espíritu Santo, y puede sentirse en el corazón? (2 Nephi 33:1; D. y C. 50:17, 23; 100:5–8).

Isaiah 8:21–22 (2 Nephi 18:21–22)

Los miembros de la casa de Israel serían llevados cautivos, estarían oprimidos y hambrientos, y en su angustia, al mirar hacia arriba, culparían y maldecirían a su rey y a su Dios. Y al mirar hacia abajo, no encontrarían consuelo en la tierra—solo problemas, oscuridad y angustia; solo tinieblas y depresión.

Isaiah 9:1 (2 Nephi 19:1)

Este versículo pertenece al capítulo 8; corresponde a 8:23 en la Biblia hebrea. Durante el período de problema, oscuridad y angustia, las regiones tribales de Zabulón (la región alrededor de Nazaret) y Neftalí (la región del mar de Galilea) fueron afligidas por ataques de los monarcas asirios Tiglat-pileser III, Salmanasar V y Sargón II.

El “camino del mar” se llama en hebreo Derekh HaYam y en latín Via Maris, la gran carretera internacional que pasa por el mar de Galilea y el Mediterráneo. Por qué el Libro de Mormón tiene “mar Rojo” en este versículo no se sabe.

“Más allá del Jordán” en hebreo es Éver HaYardén, o en griego, Perea. “Galilea de las naciones” es hebreo Galil HaGoyim, o Galilea de los gentiles, porque antes estuvo habitada por pueblos no pertenecientes al convenio.

Isaiah 9 (2 Nephi 19)

Algunos ven el cumplimiento de esta profecía en Ezequías, y otros lo ven en alguna gran figura davídica antes del Milenio, pero considérese el encabezamiento del capítulo y las notas al pie, especialmente en los versículos 6–7. Isaías está hablando del Mesías venidero.

Aunque las tribus del norte de Zabulón, Neftalí y otras experimentarían la oscura aflicción del cautiverio, siendo molestadas por los reyes asirios, el profeta proclamó que el pueblo que andaba en tinieblas vería una gran luz. Después del severo y oscuro golpe de enemigos extranjeros, vendría una Luz, nacería un Niño, se daría un Hijo. Aunque las tribus de Israel fueron llevadas y perdidas para la historia israelita, la tribu de Judá no sería totalmente destruida. Un remanente debía regresar a su tierra natal, porque el Mesías habría de venir por medio de Judá y nacer en Belén de Judá.

Isaiah 9:1–2 (2 Nephi 19:1–2)

De nuevo, la tierra de Zabulón es Nazaret y sus alrededores. La tierra de Neftalí es la región del mar de Galilea. Como resultado de la invasión asiria del norte de Israel en el 733 a. C., y nuevamente en el 722 a. C., los pueblos israelitas de estas regiones fueron deportados y las áreas repobladas con gentiles que no conocían al Dios de Israel ni al verdadero Mesías. Por lo tanto, andaban en tinieblas. En los siglos II o I a. C., judíos de linaje davídico comenzaron a repoblar la región. Entre esta nueva población judía se encontraban los antepasados de José y María. El Hijo infante de María, Jesús, quien era la Luz del mundo, la gran luz profetizada por Isaías, fue traído así a la tierra de estas tribus israelitas.

Profecía mesiánica (usando verbos en tiempo profético como si ya se hubieran cumplido): El pueblo que andaba en la oscuridad de la apostasía, aquellos que vivían en la tierra de sombra de muerte (por donde marchaban los antiguos ejércitos del Cercano Oriente), ellos son quienes verán la gran Luz, el Mesías.

Cumplimiento: Jesús es la “gran luz” (Mateo 4:16).

La descripción de Isaías del “pueblo que andaba en tinieblas” y que “mora en tierra de sombra de muerte” se refiere no solo a su vida en la oscuridad del pecado y la apostasía sino también a una imagen muy física. La Galilea está cubierta de basalto volcánico oscuro, esparcido por toda la región por varios volcanes ahora extintos en el Golán, al este del lago, y la piedra negra arroja una sombra oscura sobre la tierra.

El pueblo que mora en sombra de muerte también son todas las personas que experimentan la mortalidad, que viven con la sombra de la muerte cerniéndose sobre ellos; es algo oscuro para nosotros, que solo puede ser disipado por la Luz de la vida.

Isaiah 9:3–5 (2 Nephi 19:3–5)

2 Nefi 19:3 y la Versión Estándar Revisada de la Biblia (siguiendo muchos manuscritos antiguos) eliminan el “no” en la segunda línea de Isaías 9:3. La Luz trae un aumento de gozo al pueblo de Israel.

Se dan razones en los versículos 4–5 para el aumento del gozo mencionado. El yugo, el bastón y la vara han sido quebrados; los opresores—ejércitos enemigos y el pecado—han sido eliminados.
El Libro de Mormón elimina “como en el día de Madián” al final de Isaías 9:4. Quizás Nefi vio poca relevancia en esa frase para su propio pueblo o para nosotros en el futuro.

Las batallas que los ejércitos de Israel, el pueblo de Dios, están librando, especialmente en estos últimos días, ciertamente son “con estrépito”.

Isaiah 9:6–7 (2 Nephi 19:6–7)

Isaías se regocija en la venida de un hijo real (o descendiente) de David. Los opresores de Israel, los antagonistas mortales y especialmente los oscuros enemigos del pecado, la muerte y el infierno, son finalmente eliminados porque un Niño ha nacido, un Hijo nos ha sido dado. Los versículos 4, 5 y 6 comienzan con “Porque . . .”—todas estas son razones del regocijo entre el pueblo de Dios mencionado en el versículo 3. El versículo 6 introduce la mayor causa de regocijo jamás dada y está gloriosamente plasmado en el famoso oratorio El Mesías de Handel.

La primera línea del versículo 6 se refiere a la primera venida de Jesús, pero el resto de los versículos 6 y 7 se refiere a la Segunda Venida. La misión mesiánica completa de Jesús fue conocida y profetizada mucho antes de su nacimiento mortal; siempre ha sido importante ver esa misión en su contexto completo, lo que el Mesías lograría en su primera venida y en su segunda venida.
Profecía mesiánica: Un Niño ha nacido, un Hijo nos ha sido dado.

Cumplimiento: Solo Jesús, el Mesías, cumple esta profecía. Véanse las notas al pie y las referencias de la Guía para el Estudio de las Escrituras en Isaías 9:6–7: “Jesucristo, Profecías sobre”; “Dios, Manifestaciones de”; “Jesucristo, Nacimiento de”; “Jesucristo, Naturaleza divina del Hijo”; “Jesucristo, Autoridad de”; “Jesucristo, Reinado milenario”; “Jesucristo, Misión de”; “Jesucristo, Poder de”; y “Jesucristo, Descendencia davídica de.”

Sin embargo, muchos en el mundo académico, sin creer en la posibilidad de la previsión profética y rechazando cualquier diseño divino, consideran a Ezequías como el cumplimiento de esta profecía. ¿Pero fue Ezequías una gran luz? ¿El Dios fuerte? ¿El Padre eterno? ¿El Príncipe de paz? ¿No tuvo fin su gobierno y su paz? ¿Estuvo él en el trono de David con juicio y justicia para siempre?

Ezequías pudo haber sido, en otros sentidos, un tipo del Mesías, pero no se ajusta a la descripción, ni ningún mortal podría hacerlo. Este Hijo que se dio al pueblo es único. Quita la filiación divina, y el cristianismo no tiene fundamento.

Sobre el título Consejero: Si las personas se vuelven al Señor, el Consejero, o a su consejero representante, el obispo de barrio o presidente de rama, serán bendecidas. El paquete celestial de autorreparación del Señor, llamado arrepentimiento, es mejor que todos los seminarios, grabaciones y textos terrenales de autoayuda y autoestima. En algunas situaciones, incluyendo pornografía y otras adicciones, los consejeros profesionales son absolutamente necesarios, junto con el pleno uso del evangelio de Jesucristo y de sus representantes. Jesús es también nuestro consejero en un sentido legal. Él es nuestro abogado ante el Padre. Él defenderá nuestro caso ante Él (1 Juan 2:1; DyC 29:5; 45:3; 110:4).

El título Dios fuerte, aparte de todos los demás, define sin duda alguna al Sujeto de toda la profecía. A pesar de los intentos de algunos estudiosos de ajustar las palabras para que signifiquen algo como “uno Poderoso en valor,” quizá para acomodar alguna interpretación privada de esta gran profecía, no hay desviación posible del significado de El gibbor: significa “el Dios fuerte.” Dios mismo vendría un día al mundo como un Niño.

Sobre el título Padre eterno: Jesucristo es tanto el Hijo como el Padre—el Hijo porque fue engendrado por el Padre y se sometió a la voluntad del Padre, pero también el Padre porque es el Creador o Padre de la tierra; él es el Padre de nuestra carne porque nuestra carne está hecha del polvo o elementos de la tierra, que él creó; él es el Dios o Padre del Antiguo Testamento, el gran Jehová, y el Padre o Autor de nuestra salvación; posee todos los atributos del Padre; y por investidura divina cumple el papel del Padre en todas las cosas relativas a nuestra salvación. Por su sacrificio se convirtió aún más que en nuestro Salvador, se convirtió en nuestro Padre del convenio, y al nacer espiritualmente somos hechos hijos de Cristo (Mosíah 5:7; 27:25; Éter 3:14; DyC 25:1; 34:3; 39:4).

Sobre el título Príncipe de paz: El Señor Jesucristo es la personificación de la verdadera paz; él deja su tipo de paz con nosotros, no el tipo de “paz” del mundo, que se gana en la mesa de negociación o en el campo de batalla (Juan 14:27). Jesús cumplió la tipología establecida miles de años antes de su vida mortal: la ciudad a la cual él vendría finalmente era originalmente un lugar llamado Paz (Shalem o Salem), y el hombre que reinaba y ministraba allí era Melquisedec (“Rey de justicia”), quien fue un tipo del futuro Mesías y el primer mortal referido como “Príncipe de paz” (JST Génesis 14:33). Para el tiempo presente, el título de Melquisedec se sustituye cuando nos referimos al poder del Salvador—el sacerdocio—por reverencia al nombre del Hijo de Dios. El Sacerdocio de Melquisedec es el poder por el cual toda paz es establecida. El Príncipe de paz vino en la meridiana de los tiempos a la Ciudad de paz (Uru Shalem, o Jerusalén) pero fue rechazado. Desde entonces, no ha habido paz duradera en aquel lugar. Él vendrá de nuevo, y establecerá una paz perdurable para que todos los amantes de la paz la disfruten.

Hace algunos años, en un programa televisivo de la BBC, se entrevistó a renombrados teólogos cristianos, seguido por Elie Wiesel, el autor judío ganador del Premio Nobel. Preguntado sobre el cristianismo, Wiesel comentó con ironía: “Una cosa sabemos. Cuando llegue el Mesías habrá paz; Jesús vino, y no hay paz” (en Harvey, Seminar on Christ). Desde esa perspectiva, el Autor del verdadero cristianismo queda relegado a un fracaso lamentable debido a la falta de paz en este mundo. Pero Cristo mismo respondió: “No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada” (Mateo 10:34). Inherente al gran plan de felicidad está un período de prueba, cuando la guerra entre el bien y el mal—comenzada en el mundo premortal—continúa, y la ausencia de paz total persiste hasta que el adversario sea confinado eternamente a las tinieblas exteriores y toda carne sea llevada bajo el dominio del Salvador. El título “Príncipe de paz” es, por lo tanto, una profecía de esa era milenaria, que ciertamente vendrá.

Sobre la expresión “el trono de David,” véase Lucas 1:32–33. Jesús, descendiente directo de David, tenía derecho al trono de David, y su reino durará para siempre (véase también Daniel 2:44a).

Isaiah 9:8–10:4 (2 Nephi 19:8–20:4)

Se denuncian cuatro maldades entre el pueblo y se pronuncian cuatro advertencias.

Isaiah 9:8–14 (2 Nephi 19:8–14)

“El Señor envió su palabra” (2 Nephi 19:8) a Jacob, o Israel.

Maldad número uno: el orgullo. Los israelitas se sentían seguros de que podían manejar cualquier pérdida y que podrían reconstruir. Tenían gran estima por sus propias habilidades y poca consideración por Dios. Los enemigos se reunirían contra ellos.

Lea el versículo 12 como si estuviera de pie en medio del país, mirando hacia el este: los sirios están “delante”, al este, y los filisteos están “detrás”, al oeste.

Cuatro veces (en los versículos 12, 17, 21 y 20:4) Isaías usa el siguiente paralelismo formulaico, casi como un coro en su proclamación poética de condenación:

“A pesar de todo, su ira no se ha apartado,
pero su mano sigue extendida.”

¿Es esto paralelismo sinónimo (diciendo lo mismo dos veces) o paralelismo antitético (diciendo lo opuesto), o podría ser ambos? La nota al pie d de Isaías 9:12 dice: “A pesar de todo, el Señor está disponible si se vuelven a Él.” Sin embargo, el contexto de este pensamiento paralelo es que, dado que el pueblo del Señor sigue sin arrepentirse, su ira sigue dirigida contra ellos (véase también la aparición anterior en Isaías 5:25). Bullinger indica que la mano extendida es un modismo que significa “enviar juicios sobre”, “infligir castigo” (Figures of Speech Used in the Bible, 879). Y los versículos 13–14 dicen: “el pueblo no se volvió a él. . . . Por tanto, el Señor cortará de Israel cabeza y cola, rama y junco”—es decir, grandes y pequeños.

Quizá este pareado crítico sea ya paralelismo sinónimo o ya antitético, con dos significados opuestos, dependiendo de la respuesta del pueblo. La mano del Señor, como su palabra, puede ser una espada de dos filos que proporciona protección y salvación, o bien destrucción y condenación. Su mano es como una piedra, que puede usarse para edificar o para aplastar. La mano del Señor puede a veces interpretarse como una mano que ofrece alivio, aunque aquí Isaías parece describir el dorso de la mano del Señor abofeteando con ira a aquellos que han rechazado su palma abierta.

Para la mano de justicia, véanse Isaías 5:25; 9:12, 17, 21; 10:4; 14:26–27. Para la mano de misericordia, véanse Isaías 59:1–2; 65:1–2.

Isaiah 9:15–17 (2 Nephi 19:15–17)

Maldad número dos: líderes descarriados. Isaías especificó a algunos que serían eliminados. Las palabras “y honorables” en Isaías 9:15 son eliminadas en 2 Nephi 19:15 porque no hay nada honorable en un líder perverso.

Isaiah 9:18–21 (2 Nephi 19:18–21)

Maldad número tres: la maldad (difundiéndose como un incendio forestal). Se vislumbran escenas horribles de conflicto civil y familiar.

Isaiah 10 (2 Nephi 20)

La primera parte de este capítulo identifica la cuarta maldad. Luego Isaías identifica los instrumentos que el Señor empleará para infligir castigo por el comportamiento maligno en los días antiguos y en los últimos días.

Isaiah 10:1–4 (2 Nephi 20:1–4)

Maldad número cuatro: descuidar a los pobres y necesitados. El versículo 3 pregunta: “¿Qué haréis en el día de la visitación, y en la desolación que vendrá de lejos?” La palabra hebrea traducida como “desolación” es shoah, que significa holocausto.

Isaiah 10:5–19 (2 Nephi 20:5–19)

Se pronuncia destrucción. Nótese la ironía de que el enemigo mortal de Israel, Asiria, esté siendo usado para castigarla. Así como el Señor usó a los lamanitas como un azote contra los nefitas—para humillarlos, hacerlos arrepentirse y mantenerlos en memoria de Él—de igual manera usaría a los egipcios, luego a los asirios, luego a los babilonios (el Señor incluso llamó a Nabucodonosor “mi siervo”; Jeremías 27:6), y más tarde a los romanos y otros para azotar a su pueblo por las mismas razones en el Viejo Mundo. Asiria castigaría a Israel infiel, pero Asiria también sería castigada (véase el comentario en Nahúm 2–3). “He aquí, los juicios de Dios alcanzarán a los inicuos; y es por los inicuos que los inicuos son castigados” (Mormón 4:5).

Isaiah 10:5–8 (2 Nephi 20:5–8)

La nota al pie de Isaías 10:5 presenta este versículo en forma paralela:

“Asiria es la vara de mi ira,
y mi furor es el báculo en su mano.”

La descripción en Isaías 1:2–3 retrata a Judá como un hijo desobediente; aquí el padre (el Señor) castiga al hijo con un azote, y Asiria es el palo que Él usa (véase Hayes and Irvine, Isaiah, the Eighth-Century Prophet, 196).
“Para arrebatar el despojo y llevarse la presa” está relacionado con el nombre simbólico que Isaías y su esposa dieron a su hijo, Maher-salal-has-baz (Isaías 8:1–3). Los asirios sí conquistaron y saquearon Israel, pero Asiria no se veía a sí misma como un instrumento en las manos de Dios; se jactaba de su propio poder para derribar a muchas naciones.

Isaiah 10:9–11 (2 Nephi 20:9–11)

El Señor estaba observando a aquellos que merecían castigo, las ciudades de Israel y Judá, así como otras ciudades que los asirios habían conquistado. Compárese Amós 9:8: “He aquí, los ojos de Jehová el Señor están contra el reino pecador.” Nótese también la actitud arrogante de Asiria expresada en 2 Reyes 18:33–35. Calno y Carquemis, Hamat y Arfad, Samaria y Damasco fueron todos reinos vecinos destruidos por los asirios entre 740 y 720 a. C.

Isaiah 10:12–14 (2 Nephi 20:12–14)

Después del exilio de Israel, también hubo terror para Judá con la intención de los asirios de humillar al reino del sur (la invasión de Senaquerib en 701 a. C.). Finalmente, después de administrar justicia a Jerusalén, la insolente Asiria también sería castigada. El Imperio asirio, que había sacado huevos desprotegidos del nido de las naciones, había alterado las fronteras de las naciones más que cualquier imperio anterior. Y Judá apenas podía emitir un quejido o hacer algo al respecto.

Isaiah 10:15–16 (2 Nephi 20:15–16)

El hacha, la sierra, la vara y el bastón son metáforas que se refieren a que el Señor derriba a Israel, usando a Asiria como la herramienta. En cuanto a la jactancia orgullosa, el Señor ha dicho: “En nada ofende el hombre a Dios, o contra ninguno se enciende su ira, sino contra los que no confiesan su mano en todas las cosas, y no obedecen sus mandamientos” (D&C 59:21).

“Sus gordos” se refiere a los soldados del rey asirio. “Debajo de su gloria” se refiere a la “gloria” del asirio. Encender un “ardor como el ardor de un fuego” podría referirse, al menos en parte, a la plaga febril en el campamento asirio en el año fatídico 701 a. C., cuando el Señor comenzó a derribar el poderoso imperio.

Isaiah 10:17–19 (2 Nephi 20:17–19)

El Santo de Israel, la “Luz” y el “Fuego” de Israel, puede levantar una nación en un día, y puede destruir una nación en un día. La nación entera no sería destruida todavía, pero los sobrevivientes del ejército asirio serían tan pocos que un niño podría contarlos.

Isaiah 10:20–34 (2 Nephi 20:20–34)

Se proclama esperanza “en aquel día.”

Versículo 20: Llegará un día en que el remanente de Israel dejará de confiar en el brazo de carne y se volverá al misericordioso brazo de Dios. El remanente retornará, “en verdad”. El verbo hebreo lashuv significa tanto retornar como arrepentirse. El significado del concepto hebreo de arrepentimiento es volver (a Dios).

Versículo 21: “El remanente volverá” es en hebreo Shear-jashub, el nombre profético del hijo de Isaías. Hay dos remanentes: el remanente histórico del pasado y el remanente profético del futuro. El mensaje escatológico (el mensaje para los últimos días) se encarna en el retorno del remanente “al Dios poderoso,” que es una profecía mesiánica ya establecida en Isaías 9:6. Oseas también expresó esta verdad profética: “Después volverán los hijos de Israel, y buscarán a Jehová su Dios . . . y temerán a Jehová y a su bondad en el fin de los días” (Oseas 3:5; énfasis añadido).

Versículos 22–23: La mano de Dios está en la “consunción decretada” sobre todas las naciones en los últimos días (véase también D&C 87:6), y aunque el pueblo de Israel llegue a ser numeroso, solo un remanente realmente se arrepentirá y volverá a su Dios.

Versículos 24–26: Palabras consoladoras de un Dios amoroso—sí, hay una consunción decretada y un azote desbordante será sentido por todas las naciones, pero no temáis. “Asiria,” el título figurativo de una superpotencia en los últimos días, volverá a golpear como un instrumento en las manos del Señor de los ejércitos, pero el golpe está medido y, en el debido tiempo del Señor, cesará. El pueblo que habite en la futura Sion será rescatado, y “Asiria” será azotada tal como Gedeón castigó a los madianitas (Jueces 7).

Versículo 27: “El yugo será destruido a causa de la unción” tiene claramente una connotación mesiánica. Es el Ungido quien hace que todas las cargas o yugos sean ligeros y eventualmente los elimine (Mateo 11:28–30).

Versículos 28–32: Isaías describió, como si estuviera de pie sobre el muro de Jerusalén, el avance del ejército asirio hacia Jerusalén, presentando en hebreo un ejemplo magnífico de aliteración. “Otro destacamento asirio aparentemente marchó contra Jerusalén a través de la provincia de Samaria, conquistando una serie de ciudades mientras pasaba por el distrito de Benjamín” (Aharoni, Land of the Bible, 339). Esta narración secuencial idealizada del avance militar simboliza también el futuro asedio llamado Armagedón (véase el comentario en Isaías 40:1–2; 51:19–20; Ezequiel 38–39).

Versículos 33–34: Históricamente esto se cumplió cuando los líderes de Asiria fueron cortados y derribados, pero la imagen también es futura (véase Zacarías 14:2; Apocalipsis 11). El Señor de los ejércitos hará el corte en ambas eras.

Isaiah 11 (2 Nephi 21)

Isaías fue el profeta que predijo la Restauración. José Smith fue el profeta que cumplió las profecías de la Restauración. Por lo tanto, no debería sorprendernos que Isaías previera y escribiera acerca del profeta de los últimos días que sería el instrumento del Señor para cumplir sus profecías. De hecho, Isaías puede haber aparecido a José Smith (véase Woodruff, Journal of Discourses, 16:266–67). El profeta José Smith, la congregación de Israel, la restauración del evangelio y el gran Milenio serían, necesariamente, temas significativos en los escritos de Isaías.

El 21 de septiembre de 1823, Moroni citó Isaías 11 a José Smith (José Smith—Historia 1:40) y le dijo que esta profecía estaba “a punto de cumplirse.” Doctrina y Convenios 113 es importante para su interpretación.

Isaiah 11:1, 10 (2 Nephi 21:1, 10)

La perpetuidad de la casa de Isaí se ilustra con una metáfora dramática de los campos de Israel: “Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces”; o, como traduce el paralelismo directamente del hebreo, “Saldrá un retoño (khoter) del tronco de Isaí; ciertamente un brote (netzer) de sus raíces dará fruto.” Los términos khoter y netzer pueden usarse indistintamente, aunque en este caso khoter es una rama o brote del tronco del árbol, mientras que netzer es un brote del sistema de raíces, y solo un brote o rama de la raíz puede iniciar vida nueva.

Mateo puede haberse referido a esta profecía cuando vio en Jesús el cumplimiento de lo que fue hablado por los profetas: “Será llamado Nazareno” (Mateo 2:23). Nazareno en hebreo es notzri, la misma raíz usada por Isaías y traducida como “vástago” o “retoño.” El olivo es uno de los pocos árboles cuyas ramas aparentemente muertas e incluso un tronco muerto pueden producir, tiempo después, nueva vida desde la raíz. Las características del olivo dan testimonio de que el Mesías, un descendiente de David, hijo de Isaí, brotaría de la raíz original del árbol genealógico de la casa real de David.

El “tronco de Isaí” (hebreo, geza Yishai) es Jesucristo (D. y C. 113:1–2). La “vara” (hebreo, khoter) es José Smith, descendiente de Isaí y de Efraín (D. y C. 113:4; véase Guía para el Estudio de las Escrituras, “Joseph Smith”).

El “vástago” (hebreo, netzer, en Mateo 2:23) es Jesucristo. Como muestran las notas al pie en otros pasajes donde aparece esta palabra—por ejemplo, Jeremías 23:5 y Zacarías 3:8—las referencias de la Guía para el Estudio de las Escrituras indican que esta palabra se refiere al Salvador.

Mateo ve cumplimiento de una profecía mesiánica en la conexión de Jesús con Nazaret. No hay una referencia específica en la literatura bíblica a profetas declarando que el Mesías sería un nazareno, a menos que Mateo esté diciéndonos que él ve una en Isaías 11:1 o que tenía acceso a escritos ahora perdidos. Isaías prefiguró que un “vástago” (hebreo, netzer) crecería de la raíz de Isaí—es decir, del linaje davídico—y así Jesús sería nazareno (hebreo, notzri). Ambas palabras hebreas provienen de la misma raíz.

El élder James E. Talmage enseñó: “Según se dio a conocer al profeta [Isaías] y por él proclamado, el Señor venidero era el Vástago viviente que debía brotar de la raíz imperecedera tipificada en la familia de Isaí” (Jesús el Cristo, 44). Asimismo, el élder Bruce R. McConkie enseñó que el Vástago y el Rey son el Señor Jesucristo cuando regrese a la tierra para reinar como Rey de reyes y Señor de señores (véase Promised Messiah, 192–95).

La “raíz de Isaí” (hebreo, shoresh Yishai, v. 10) es José Smith. Doctrina y Convenios 113:6 explica su cumplimiento de la siguiente manera:

1. Un descendiente de Isaí y José sobre quien se puso gran poder. El presidente Brigham Young enseñó que “el Libro de Mormón vino a Efraín, porque José Smith era un efraimita puro, y el Libro de Mormón le fue revelado a él, y mientras vivió hizo de su ocupación buscar a aquellos que creyeran en el Evangelio” (Journal of Discourses, 2:269; véase también Smith, Doctrines of Salvation, 3:253).
2. Un heredero legítimo del sacerdocio.
3. Un poseedor de las llaves del reino.
4. Su obra sería una bandera para las naciones.
5. Su obra ayudaría a congregar a Israel en los últimos días.
   Así, Isaías 11:1–5 y 10 se refieren a Jesucristo y a José Smith.
   El tronco y el vástago de Isaí son Jesús; la descripción en Isaías 11:2–5 solo podría aplicarse a Jesús, el mismo Ser descrito en Isaías 9:6. Él es la personificación de sabiduría, entendimiento, consejo, poder, conocimiento, reverencia, juicio, rectitud, equidad y fidelidad.
   La vara y la raíz de Isaí son José Smith; la descripción en Doctrina y Convenios 113:6 solo podría aplicarse a José Smith.
   La “raíz de Isaí” también puede tener significados adicionales. Por ejemplo, la nota b de Romanos 15:12 remite la “raíz de Isaí” a la Guía para el Estudio de las Escrituras, “Jesucristo, Descendencia davídica de,” y Apocalipsis 5:5 y 22:16 se refieren a Jesús como la “Raíz de David.”

Isaiah 11:6–9 (2 Nephi 21:6–9)

Estos versículos ofrecen una descripción refrescante de la paz del reinado milenario de Cristo (compare D. y C. 101:24–32). El reino del Mesías superará por mucho la paz de cualquier reino mortal. Toda enemistad y hostilidad cesará. Como al principio, los animales y los seres humanos se ayudarán mutuamente. “Un niño pequeño los conducirá” nos recuerda la exhortación del Salvador de llegar a ser como niños pequeños.

Durante el Campamento de Sión, mientras viajaban desde Kirtland hasta Misuri, el profeta José Smith escribió: “Al armar mi tienda encontramos tres serpientes de cascabel de las praderas, que los hermanos estaban a punto de matar, pero les dije: ‘Déjenlas—¡no las hieran! ¿Cómo perderá la serpiente su veneno mientras los siervos de Dios posean esa misma disposición y continúen haciéndole guerra? Los hombres deben volverse inofensivos antes que la creación bruta; y cuando los hombres pierdan sus disposiciones perversas y dejen de destruir a los animales, el león y el cordero podrán morar juntos, y el niño de pecho podrá jugar con la serpiente con seguridad’” (History of the Church, 2:71).

Isaiah 11:8 (2 Nephi 21:8)

La áspid es una víbora, una de las serpientes más mortales de la Tierra Santa. El basilisco es otra serpiente venenosa. Para apreciar el período de paz cuando un niño pequeño podrá, sin preocupación, jugar sobre la cueva de una víbora, considere el siguiente episodio.

Uno de nuestros estudiantes, un varón de treinta y ocho años, grande y robusto, trabajaba en los campos de bananos de un kibutz, una colonia agrícola colectiva, cerca del mar de Galilea. Un día intentó salvar a una serpiente de las manos de otros estudiantes que la descubrieron y querían matarla. Cuando la tomó con los dedos para sacarla del peligro, la víbora de alguna manera se alargó, giró y hundió sus colmillos en su dedo índice.

El personal del kibutz lo llevó de inmediato a un hospital cercano, donde permaneció tres días bajo observación. Luego lo dieron de alta, y después de pasar unas horas en el Centro de Jerusalén de BYU, el dolor en su dedo era tan intenso que lo llevaron de urgencia en medio de la noche a la sala de emergencias del Hospital Hadassah en Jerusalén. El estudiante permaneció en el hospital doce días más. Los médicos intentaron todo tipo de analgésicos para aliviar su agonía periódica. De vez en cuando todo su cuerpo se retorcía de dolor proveniente de su dedo. El dedo se duplicó en tamaño, y los tejidos internos se tornaron negros. Temíamos que tuvieran que amputarle el dedo y quizá hasta la mano.

El estudiante fue dado de alta del hospital de Jerusalén para volar de regreso a los Estados Unidos con su grupo y allí fue ingresado en otro centro médico. Pasaron varios meses antes de que se recuperara por completo de aquellos colmillos venenosos que se habían hundido apenas una fracción de pulgada en su dedo. El veneno podría haber matado a una persona más pequeña o frágil.

Esa experiencia con una víbora resalta los extraordinarios cambios que prevalecerán en la era milenaria cuando criaturas antes peligrosas serán pacíficas y juguetonas.

Isaiah 11:9 (2 Nephi 21:9)

La razón de todos los cambios notables en el nuevo mundo de paz es el conocimiento desbordante del Señor, lo que significa que Él será visto y conocido, y que el conocimiento que Él posee—su sabiduría, entendimiento, consejo, juicio, rectitud, equidad y fidelidad—estará disponible para todas sus creaciones. No solo sabrán acerca de Él, sino que lo conocerán.

El élder Orson Pratt enseñó que “la tierra será hecha nueva, y gran conocimiento será impartido a sus habitantes, como está predicho en el capítulo 11 de la profecía de Isaías. El conocimiento de Dios cubrirá entonces la tierra como las aguas cubren el mar profundo. No habrá lugar de ignorancia, ningún lugar de oscuridad, ningún lugar para aquellos que no quieran servir a Dios. ¿Por qué? Porque Jesús, el Gran Creador, y también el Gran Redentor, estará Él mismo en la tierra, y Sus santos ángeles estarán en la tierra, y todos los Santos resucitados que han muerto en dispensaciones anteriores saldrán, y estarán en la tierra. ¡Qué tierra tan feliz será esta creación, cuando llegue ese proceso de purificación y la tierra sea llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar profundo!” (Journal of Discourses, 21:324–25).

Isaiah 11:10 (2 Nephi 21:10)

En los últimos días, la raíz de Isaí, que es José Smith, se erigirá como estandarte para los pueblos (véase el comentario en Isaías 11:1, 10), y los gentiles buscarán a él (no “a ello”, como dice la versión King James). Cuando su obra esté completa, su descanso será glorioso, como confirmó Lucy Mack Smith, la madre del Profeta. Ella describió lo que ocurrió cuando vio a sus hijos martirizados: “Me dejé caer hacia atrás, clamando al Señor en la agonía de mi alma: ‘¡Dios mío, Dios mío, por qué has desamparado a esta familia!’ Una voz respondió: ‘Me los he llevado para mí, para que tengan descanso.’ . . . Me pareció casi escucharlos decir: ‘Madre, no llores por nosotros, hemos vencido al mundo por amor; . . . nuestro triunfo es eterno’” (History of Joseph Smith by His Mother, 324–25).

Isaiah 11:11–12 (2 Nephi 21:11–12)

José Smith enseñó: “Por fin ha llegado el tiempo en que el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob ha puesto Su mano nuevamente por segunda vez para recobrar los remanentes de Su pueblo, que han quedado de Asiria, y de Egipto, y de Patrós, y de Cus, y de Elam, y de Sinar, y de Hamat, y de las islas del mar, y con ellos traer la plenitud de los gentiles, y establecer con ellos aquel convenio que fue prometido cuando sus pecados fueran quitados” (History of the Church, 1:313).

El Señor puso Su mano la primera vez para reprobar a Su pueblo; esta segunda vez los recuperará y reunirá un remanente de ellos. Aunque en los días de Isaías aún no había habido una dispersión amplia del pueblo, el profeta utilizó el lenguaje de anticipación profética. Las naciones antiguas se usaban como símbolos del futuro. La congregación vendrá de todas direcciones, de los cuatro rincones de la tierra.

Isaiah 11:12–13 (2 Nephi 21:12–13)

El estandarte puede ser el Libro de Mormón (2 Nefi 29:2), o el evangelio, o la Iglesia. El presidente Joseph Fielding Smith escribió: “En el pequeño pueblo de Fayette, condado de Seneca, Nueva York, el Señor alzó un estandarte a las naciones. Fue en cumplimiento de la predicción hecha por el profeta Isaías. . . . Aquel estandarte fue la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que fue establecida por última vez, para nunca más ser destruida ni entregada a otro pueblo. Fue el acontecimiento más grandioso que el mundo ha visto desde el día en que el Redentor fue levantado sobre la cruz y efectuó la expiación infinita y eterna. Significó más para la humanidad que cualquier otra cosa ocurrida desde aquel día” (Doctrines of Salvation, 3:254).

“Efraín no tendrá envidia de Judá, y Judá no afligirá a Efraín” es una audaz profecía de sanidad, reconciliación y cooperación, considerando la amarga enemistad entre ambos pueblos en los días de Isaías. La rivalidad histórica entre parientes consanguíneos dentro de Israel será resuelta por el Mesías y Su estandarte. Solo las verdades eternas del evangelio de Jesucristo pueden superar el conflicto y establecer la paz.

Una ilustración agradable del versículo 13 ocurrió en la dedicación del Jardín Orson Hyde en el Monte de los Olivos en 1979. Líderes judíos y santos de los últimos días no solo se dieron la mano, sino que en un momento quedaron enlazados brazo con brazo mientras caminaban monte abajo. Un líder de la Iglesia dijo en ese momento que no podía evitar pensar en Isaías 11:13: “Efraín no tendrá envidia de Judá, y Judá no afligirá a Efraín.”

Isaiah 11:14–16 (2 Nephi 21:14–16)

La unidad entre el pueblo de Israel, el pueblo del convenio del Señor, ayuda a someter espiritualmente a los pueblos circundantes del mundo. De nuevo, las naciones representativas de los días de Isaías se usan como símbolos del futuro. Los enemigos de Dios, en el mundo occidental y en el oriental, serán espiritualmente sobrepasados por un Israel unido, el pueblo del convenio.
El pueblo no puede llevar a cabo la obra de Dios por sí solo. El Señor interviene de maneras milagrosas para reunir a Su pueblo.

“Asiria” representa a todas las naciones de donde el remanente de Israel será reunido. El Señor proporcionará un camino (una “calzada”) para liberar a Su pueblo, como en el día del gran Éxodo, y proveerá un camino para que regresen a Él. Doctrina y Convenios 133:25–33 da detalles de este escenario notable.

Isaiah 12 (2 Nephi 22)

Así como Moisés escribió un cántico de alabanza por la liberación (Éxodo 15), Isaías presenta dos salmos de alabanza (vv. 1–3 y 4–6) por la salvación en el día milenario. De hecho, se podría llamar a todo Isaías 12 un himno milenario. Después de escribir acerca de Jesucristo y José Smith, ¡había razones para cantar alabanzas! Qué cierto para nuestros días también. Lea este capítulo corto en voz alta y con sentimiento.

Isaiah 12:2 (2 Nephi 22:2)

Este versículo puede traducirse literalmente de la siguiente manera:

He aquí, El es mi salvación,
Confiaré y no temeré;
Porque mi fortaleza y mi cántico es Yah, Yahweh,
Y él ha venido a ser mi salvación.

Como Jesús mismo testificaría más tarde, Él era el gran Jehová, la Ley y la Luz, quien vino a la tierra para proveer vida eterna (3 Nefi 15:5–9). Él literalmente se convirtió en salvación, tal como Isaías lo profetizó.

El es el singular de Elohim, pero la palabra pocas veces aparece en singular en la Biblia. En la Versión King James, tanto el singular como el plural se traducen como God (Dios). Yah es una forma abreviada de Yahweh, o Jehová, que en la Biblia usualmente se traduce al inglés como Lord. Aquí, para evitar Lord Lord, los traductores lo vertieron como Lord Jehovah. Esta es una de solo cuatro ocasiones en que el nombre aparece por completo como Jehovah en la King James Version. No estamos seguros de por qué los traductores eligieron hacerlo aquí. La forma abreviada Yah también aparece en hebreo en Éxodo 15:2 y Salmo 118:14, pasajes que reflejan un tono similar de alabanza.
Moisés, un tipo del Mesías, fue un gran legislador y un gran libertador; el Mesías mismo fue el gran Legislador y el gran Libertador. El Mesías es Jehová, y Jehová es nuestra fortaleza y nuestro cántico; Él es nuestra salvación. Fue Jesucristo quien dio Su vida por nuestra salvación. Jehová, por lo tanto, no podría ser otro sino Jesucristo, nuestro Señor.

Isaiah 12:3 (2 Nephi 22:3)

En el mundo desértico de los profetas israelitas, el agua era vida. En Sinaí, Moisés golpeó la roca y brotó agua para salvar a un pueblo sediento. En la tierra milenaria el Mesías proveerá el agua de vida; su pueblo simbólicamente sacará agua de los pozos de la salvación, agua que brota para vida eterna. Compárese el lenguaje de Juan 4:13–14; 7:38; 1 Corintios 10:4; y Apocalipsis 21:6; también Isaías 41:17–18.

Isaiah 12:4–6 (2 Nephi 22:4–6)

El hebreo Hallelujah, o Hallelu Yah, significa literalmente “alabad al Señor.” Toda lengua alabará sus obras excelentes y clamará y gritará acción de gracias eterna, especialmente por la grandeza de su sacrificio expiatorio. Lea Doctrina y Convenios 84:98–102 para más alabanzas y acción de gracias exultantes.

Isaiah 13 (2 Nephi 23)

Isaías 13–23 contiene “cargas” sobre diez naciones distintas: la voz de advertencia del Señor a otros pueblos (véase Amós 3:7) y sus juicios sobre ellos. “Carga” se usa para traducir la palabra hebrea massa, que significa algo levantado, un “oráculo” o “mensaje.” Estos oráculos contra las naciones demuestran que la soberanía del Señor Dios es universal, y que Él está involucrado en la historia de todos sus pueblos. El Padre Celestial es consciente de todos sus hijos y se preocupa por la maldad en todas partes. Compárese Amós 1–2; Jeremías 46–51; y Ezequiel 25–32.

Isaías 13–14 // 2 Nefi 23–24 tratan sobre Babilonia. Aunque Asiria era la superpotencia en los días de Isaías, por el espíritu de profecía él previó que la poderosa y perversa Babilonia amenazaría su tierra natal. Estos dos capítulos son los únicos de Isaías 13–23 citados en el Libro de Mormón, lo cual indica algo sobre su valor relativo.

Isaiah 13:1 (2 Nephi 23:1)

“Babilonia” es un tipo, un símbolo del mundo entero de iniquidad (Apocalipsis 14:8; D. y C. 133:14; véanse también Apocalipsis 16:19; 17:5; 18:2–4, 10, 21; D. y C. 1:16; 35:11; 64:24; 86:3; 133:5, 7).
El profesor de la Universidad Brigham Young, Richard D. Draper, escribió: “Babilonia encarna la arrogancia, el orgullo y la corrupción insaciable en oposición a Dios y a su reino. Se erige en contraste con la ciudad celestial, la Nueva Jerusalén, donde la ley de Dios prospera. . . .

“. . . Babilonia representa una organización histórica real. . . . está compuesta por más de una entidad. . . . Ver a la Babilonia espiritual como una sola asociación, ya sea en su inicio o actualmente, sería erróneo. Simboliza todas las alianzas que pueden llamarse propiamente Anticristo, que pervierten el camino correcto del Señor o promueven principios y estilos de vida anticristianos.

“Los arrogantes babilonios combinaron principios puramente sensuales y materiales con los anhelos elevados del alma humana. De esto surgió el principio de la fornicación espiritual. Los hombres confundieron la lujuria con el gozo, buscaron la felicidad mediante la pasión y procuraron la seguridad mediante el materialismo. El grafiti ‘El que muere con más juguetes gana’ podría haberse escrito tan fácilmente en Babilonia como en Nueva York o Las Vegas. Hoy muchos aún buscan encontrar el cielo mediante drogas, lujuria, dinero, éxito o poder. La gente continúa intentando escapar de la rutina mortal mediante medios materiales e inmorales. . . .

“Dios ha provisto una solución: huid de Babilonia. El mandamiento exige un rompimiento completo de relaciones. Dios no permite asociación alguna. Hay una buena razón. Babilonia no será convertida, sino destruida: ‘Quisimos curar a Babilonia, pero no ha sanado; dejadla’ (Jer. 51:9, RV). Cualquiera que permanezca en Babilonia quedará atrapado con sus plagas: ‘Porque después de hoy viene el ardor . . . y no perdonaré a ninguno de los que queden en Babilonia’ (D. y C. 64:24)” (Opening the Seven Seals, 189–90, 204–5).

Isaiah 13:2 (2 Nephi 23:2)

La palabra hebrea nes se traduce de diversas formas como “bandera,” “estandarte,” y “señal.” Este estandarte o señal es un punto de reunión para los “guerreros” de Dios en un día venidero.

Isaiah 13:3–5 (2 Nephi 23:3–5)

“Consagrados,” “santos,” y “mis santos” traducen dos palabras hebreas: kadosh, o plural k’doshim (usada diez veces en el Antiguo Testamento), y hassid, o plural hassidim (usada diecinueve veces en el Antiguo Testamento).

2 Nefi 23:3 corrige la declaración tal como aparece en la Versión King James: “También he llamado a mis poderosos, porque mi ira no está sobre ellos que se regocijan en mi grandeza.”

¿Podemos identificar a los “consagrados,” los “poderosos” que son llamados y apartados (reunidos) para la batalla, como la fuerza misional del reino de los últimos días? Cualquiera que haya estado en medio del ejército real reunido en el Centro de Capacitación Misional en Provo, Utah, posiblemente ha sentido un poder incomparable al de cualquier otro lugar del mundo. Estos guerreros de Dios vienen ciertamente de lugares lejanos (“de una tierra distante, del confín del cielo”), y ciertamente van a conquistar en el gran campo de batalla de la vida, a derribar al mundo inicuo, a destruir el mal estableciendo la rectitud.

Sin embargo, ese “poderoso ejército del Señor” es solo parte de lo que Él llama los “consagrados”; todos los Santos, los ciudadanos de su reino, están involucrados en la batalla, incluyendo ayuda desde el otro lado del velo.

Isaiah 13:6–18 (2 Nephi 23:6–18)

Los juicios vienen sobre los habitantes de la tierra en la Segunda Venida, “el día del Señor.”
Versículos 6–8: Las destrucciones enviadas por el Todopoderoso (hebreo, Shaddai) causarán desmayos en los inicuos; el temor, el dolor y los rostros encendidos de vergüenza y ansiedad caracterizarán a los desobedientes. Pablo más tarde imaginó la misma escena: “Que cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores a la mujer encinta, y no escaparán” (1 Tesalonicenses 5:3).

Versículo 9: “He aquí, el día del Señor viene . . . y él destruirá de ella a los pecadores”—todas las personas y cosas telestiales serán removidas de esta tierra al comenzar Su reinado milenario.

Versículo 10: El sol se oscurecerá, la luna y las estrellas no darán su luz. ¿Podría ocurrir esto cuando la tierra regrese a su órbita anterior y se vuelva terrestre? Obsérvese lo que Doctrina y Convenios 29:14 y 133:49 enseñan sobre el sol, la luna y las estrellas. Esos cuerpos celestes parecen actuar de manera extraña—oscureciéndose, negándose a dar luz—debido a su impotencia relativa frente a la Fuente de toda luz. El Señor Dios del cielo y la tierra es descrito como “sobre el resplandor del sol,” cuya “gloria y brillo desafían toda descripción” (José Smith—Historia 1:16–17). Cuando él venga, esos otros luminares parecerán totalmente insignificantes, así como la luna apenas se ve cuando brilla el sol.

Versículo 11: Dos conjuntos de declaraciones paralelas detallan cómo se ejecutarán los juicios de Dios. Él castigará al mundo (es decir, a los inicuos; compárese José Smith—Mateo 1:4), y específicamente identifica a un tipo de persona inicua—los soberbios—como los principales objetos de su ira (Malaquías 4:1).

Versículo 12: El paralelismo enseña que relativamente pocos hombres sobrevivirán a los juicios prometidos. Ofir, probablemente en la península arábiga del sur, era una tierra famosa por su oro (véase Diccionario de la Biblia, “Ofir”).

Versículo 13: Otros dos conjuntos de paralelismos presagian el uso que hará Dios de los terremotos; la frase hebrea “removerá de su lugar” puede traducirse al inglés como quake (temblar). Véanse también José Smith—Mateo 1:29; Apocalipsis 6:12; 16:18.

Versículo 14: Como el ciervo perseguido y como las ovejas sin pastor, así estarán indefensos aquellos que hayan vivido sin Dios en el mundo en el día de la visitación del Señor.

Versículo 15: “Todo el que sea soberbio será atravesado; y todo el que esté asociado con los inicuos caerá a espada” (las cursivas indican cambios en 2 Nefi).

Versículos 16–18: Estos versículos, además de representar la horrible venganza que se aplicará en la Segunda Venida, también nos llevan de regreso al tipo original, menos de dos siglos después de la época de Isaías, cuando los medos invadirían Babilonia con ferocidad y crueldad. En el 539 a. C. el Señor verdaderamente despertó a los medos (y persas), quienes, sin interés en ganancias monetarias, ejercieron una venganza despiadada sobre quienes les opusieron resistencia.

Isaiah 13:19–22 (2 Nephi 23:19–22)

“Babilonia la grande está cayendo; / Dios destruirá todas sus torres” (Himnos, núm. 7). Babilonia verdaderamente fue “la gloria de los reinos.” Los Jardines Colgantes de Babilonia fueron una de las siete maravillas del mundo antiguo. Sin embargo, Babilonia cayó sin lucha ante los ejércitos de Ciro de Persia. Él y sus hombres excavaron un canal al que desviaron las aguas del Éufrates, que normalmente fluía hacia Babilonia, para poder penetrar en el corazón de la ciudad por el cauce seco. De este modo dejó de crecer vegetación en la ciudad, y esta comenzó a deteriorarse, llevando al cumplimiento de la predicción de Isaías de que quedaría deshabitada; ni siquiera un árabe acamparía allí ni un pastor haría allí majada. Se predijo una desolación total, y fue una profecía exacta. La profecía de Isaías se cumplió gradual pero literalmente dentro de unos pocos siglos, para la época romana.

La vívida descripción de la destrucción de Babilonia encaja tanto con el terreno en el extremo sur del mar Muerto, donde Sodoma y Gomorra prosperaron en iniquidad, como con la tierra de Babilonia. Ambos lugares prefiguran la devastación escatológica (de los últimos días) de la Babilonia espiritual.
Isaías emplea poéticamente dos bestias ficticias usualmente asociadas con tradiciones supersticiosas en esta descripción de desolación. “Sátiros” en hebreo es seirim, que significa “peludos” o “ásperos.”

En la mitología, un sátiro es mitad hombre y mitad cabra. “Dragones” son chacales o perros salvajes.

Isaiah 14 (2 Nephi 24)

Isaías dedicó mucho tiempo a describir la dispersión de Israel. En este capítulo habló de la congregación. En uno de los grandes temas predominantes de los escritos de Isaías, el profeta proclama su mensaje principal: Babilonia, histórica y simbólica, debe ser destruida (capítulo 13) e Israel debe ser reunido y salvado (capítulo 14). Jehová será justo, pero también será misericordioso.

¿Podrían los “extranjeros” (v. 1) significar conversos o prosélitos? Ciertamente los gentiles están aceptando el evangelio y uniéndose a Israel espiritual, siendo injertados o adoptados en el pueblo del convenio. Obsérvense los temas asociados a este versículo en la nota al pie e de Isaías 14:1: “Conversión” y “Israel, Misión de.” “Y yo los bendeciré por medio de tu nombre; porque cuantos reciban este Evangelio serán llamados por tu nombre y serán considerados tu descendencia” (Abraham 2:10).

En otro sentido, con referencia a la congregación física en la tierra de Israel en los últimos días, ¿podrían también los árabes palestinos estar entre los habitantes de la Tierra Santa? Véanse Génesis 16:12 (descendientes de Ismael) y Ezequiel 47:22.

Isaiah 14:2 (2 Nephi 24:2)

Esta profecía encuentra cumplimiento en el 538 a. C. y en los últimos días. Otros pueblos o naciones llevarán a Israel y “los traerán a su lugar [adición de la Traducción de José Smith: y ellos volverán a sus tierras (plural) de promisión]; y la casa de Israel los poseerá [es decir, a los extranjeros] en la tierra del Señor como siervos y siervas; y tomarán cautivos a los que los tuvieron cautivos, y dominarán a sus opresores.”

Isaiah 14:3 (2 Nephi 24:3)

2 Nefi tiene: “Acontecerá en aquel día,” lo cual es un cambio respecto a Isaías en la Versión del Rey Santiago, que dice “el día.” “Dura servidumbre” puede ser literal, refiriéndose a la esclavitud del cautiverio babilónico (586–538 a. C.), pero también puede referirse al cautiverio y a las cadenas con las cuales nos atamos nosotros mismos cuando servimos al pecado. Este tipo de salvación, la liberación del pecado, supera con mucho la liberación del cautiverio del antiguo Egipto o de Babilonia.

Isaiah 14:4–23 (2 Nephi 24:4–23)

Estos versículos contienen una canción satírica o burlesca contra el rey de Babilonia, cuyo título simboliza a Satanás.

Versículos 5–8: Toda la tierra, la humanidad e incluso los árboles, se regocijan cuando el subyugador más cruel y de reinado más largo de todos, el diablo mismo, es atado y apartado (véanse también Apocalipsis 20:1–3; 1 Nefi 22:15, 26; D. y C. 101:28).

Versículos 9–11: Los habitantes del infierno reaccionan cuando Satanás es consignado allí. Incluso los antiguos gobernantes inicuos de las naciones, que alguna vez se vistieron con lujosas vestiduras, observan que el rey de Babilonia, su patrocinador maligno, el diablo mismo, está ahora simbólicamente cubierto solo por gusanos.

Versículos 12–15: Estos versículos se aplican al rey de Babilonia y también a Lucifer, el prototipo del rey de Babilonia. En otras palabras, la caída de la antigua Babilonia es simbólica de la caída de Lucifer. Sin duda, por eso Isaías pensó en Lucifer después de describir la caída de Babilonia. Lucifer es latín, y el hebreo es hellel; ambos significan “resplandeciente.” “Hijo de la mañana” es ben shakhar, “hijo del alba.” La caída de Lucifer en la vida premortal se registra también en Apocalipsis 12:7–9 y Moisés 4:1–4. Él buscó quitar nuestro albedrío—una advertencia para todos nosotros de no estar demasiado ansiosos o celosos en coaccionar o forzar a otros (véanse también Jacob 4:18; D. y C. 76:25–28).

La historia de este mundo comenzó con una guerra. Participamos en esa guerra y ganamos, pero la guerra continúa en este mundo. Lucifer la importó al planeta Tierra. Es la guerra más larga de la historia de la Tierra, que ya dura seis mil años. Estamos luchando en esta guerra contra el mal, y volveremos a ganar. La batalla final aún está por delante, y se nos asegura que el bien siempre prevalecerá. Varios de nuestros himnos nos enseñan sobre esta guerra: “Firmes cristianos” (no. 246), “¡Mirad! De Dios un ejército” (no. 251), “Somos todos enlistados” (no. 250) y “Esperanza de Israel” (no. 259), entre otros (véase Ogden y Skinner, Book of Mormon, 2:60–63). Cantamos sobre guerra, batallas, conflictos, soldados, ejércitos, el enemigo, el campo de batalla, estandartes, espadas, cascos, escudos, señales, gritos de guerra y victoria—todo en un contexto eterno. Nuestra batalla no es para salvar cuerpos físicos, pues todos ellos serán eventualmente resucitados a un estado inmortal, sino para salvar las almas de la humanidad. En tiempos de guerra no podemos sentarnos complacientemente mientras el enemigo nos rodea con su formidable artillería. Entrar cualquier día de nuestra vida sin oración y estudio de las Escrituras es como un guerrero que carga en batalla sin su armadura.

Versículo 14: “Seré semejante al Altísimo.” La ambición es la prima hermana del orgullo. Lucifer aspiró a ascender al cielo, a tener un trono más alto que las estrellas de Dios, a ser como Dios—todo lo cual era sumamente ambicioso. Parece que sintió que podía desplazar a Dios. Su ambición egoísta arruinó su existencia eterna. Jesús dijo, “el que se enaltece será humillado” (Mateo 23:12) y “lo que ahora se ensalza a sí mismo será abatido en poder” (D. y C. 49:10). Cuanto más alto estemos, más lejos podemos caer; aparentemente Lucifer cayó desde una posición muy elevada. Él es descrito como “un ángel de Dios que estaba en autoridad en la presencia de Dios” (D. y C. 76:25).

Versículos 15–17: Cuando todos los hijos de Dios vean a Lucifer mientras es consignado a su destino final, lo mirarán con disgusto y asombro y se preguntarán en voz alta: ¿Es este el personaje que causó tan increíble devastación física y espiritual en el mundo? este ser mezquino, patético, de miseria y degradación?

Versículos 18–22: Se nos promete que si nuestro ojo es sencillo a la gloria de Dios, podremos ser llenos de luz (D. y C. 88:67). Lucifer quiere la gloria para sí mismo y, por lo tanto, no tiene luz en él, solo oscuridad. Incluso las personas mortales inicuos tienen algo de lo cual gloriarse, sus cuerpos físicos, pero Satanás no tiene ninguno; no hay tumba para Satanás—él no tiene cuerpo. La gran ironía es que buscó poder y gloria superiores y, al final, no tendrá nada, lo cual es otra advertencia para nosotros.

Versículo 23: Babilonia (que representa la riqueza, el poder y la gloria mundanas) se convertirá en “posesión del erizo” (una garza) y en ciénagas estancadas, y será barrida con la escoba de destrucción; es decir, el mundo será limpiado y renovado.

Isaiah 14:24–27 (2 Nephi 24:24–27)

Los versículos anteriores también se aplicaban al imperio maligno de Babilonia. Ahora la escena vuelve a su infame predecesor. En el año 701 a. C., Asiria atacó a Judá y sucumbió ante una catástrofe a mano del mismo Señor (Isaías 36–37). La visión de Isaías respecto a los acontecimientos históricos es semejante a la visión panorámica de Juan el Revelador, en el sentido de que ambos se mueven hacia adelante y hacia atrás por distintos períodos sin demasiada preocupación por la cronología estricta.

Los paralelismos alternos de los versículos 26–27 testifican que la mano castigadora de Dios inevitablemente caerá sobre Asiria y sobre todas las demás naciones rebeldes.

Isaiah 14:28–32 (2 Nephi 24:28–32)

En el año en que murió el rey Acaz, ca. 715 a. C., el profeta recibió un oráculo (una revelación) contra Filistea.

Versículo 29: El “Palestina” de la Versión del Rey Santiago es latín para Filistea, más tarde llamada Palestina.

Algunos piensan que, históricamente, la “raíz de la serpiente” podría haber sido Salmanasar V, y la “víbora” que le siguió fue Senaquerib.

Versículo 31: La puerta, y la ciudad que representa, aullarán y clamarán y finalmente serán disueltas por un poder que descenderá desde el norte, Asiria y luego Babilonia.

Versículo 32: Toda la profecía contra Filistea gira en torno al pensamiento final, el mensaje central: no hay futuro en ningún estado temporal, porque el Señor ha fundado a Sion; los pobres en espíritu (es decir, los humildes) y los mansos siempre se volverán al Señor, y Sion será establecida. Ese cimiento es seguro.

Isaiah 15–17

Una lección sumamente importante surge de estos capítulos de Isaías: quienes se ensalzan serán humillados, y quienes se humillan serán exaltados—ya sean naciones o individuos. No hay lugar para Dios en una persona llena de sí misma. El orgullo derriba naciones e individuos.
Con extraordinaria perspicacia, C. S. Lewis escribió:

“Hay un vicio del cual ningún hombre en el mundo está libre; que todos en el mundo detestan cuando lo ven en alguien más; y del cual casi nadie… imagina que es culpable él mismo. He oído a personas admitir que tienen mal genio, o que no pueden controlarse con las mujeres o la bebida, o incluso que son cobardes. No creo haber oído jamás a nadie… acusarse a sí mismo de este vicio. Y al mismo tiempo, rara vez he conocido a alguien… que mostrara la menor misericordia hacia él en otros. No hay falta que haga a un hombre más impopular, y ninguna falta de la que estemos más inconscientes en nosotros mismos. Y mientras más la poseemos, más nos desagrada verla en otros.

“El vicio del que hablo es el Orgullo o la Presunción: y la virtud opuesta… se llama Humildad. Quizá recuerde que, cuando hablaba acerca de la moralidad sexual, le advertí que el centro de la moral cristiana no estaba allí. Pues bien, ahora hemos llegado al centro. Según los maestros cristianos, el vicio esencial, el peor de todos, es el Orgullo. La lujuria, la ira, la codicia, la embriaguez, y todo lo demás, son meras picaduras de pulga en comparación: fue por el Orgullo que el diablo llegó a ser el diablo: el Orgullo conduce a todos los demás vicios: es el estado mental completamente opuesto a Dios.

“¿Le parece exagerado? Si es así, piénselo. Señalé hace un momento que mientras más orgullo tiene uno, más detesta el orgullo en los demás. De hecho, si quiere saber cuán orgulloso es usted, la manera más fácil es preguntarse, ‘¿Cuánto me molesta cuando otros me desprecian, o se niegan a prestarme atención… o me tratan con condescendencia, o presumen?’ El punto es que el orgullo de cada persona compite con el orgullo de todos los demás. Es porque quería ser el “gran personaje” de la fiesta que me enoja tanto que otro lo sea. Dos personas de la misma profesión nunca concuerdan. Ahora bien, lo que necesita entender es que el Orgullo es esencialmente competitivo—es competitivo por su propia naturaleza—mientras que los otros vicios son competitivos solo, por así decirlo, accidentalmente. El Orgullo no obtiene placer de tener algo, sino de tener más que el siguiente. Decimos que las personas están orgullosas de ser ricas, o inteligentes, o atractivas, pero no es así. Están orgullosas de ser más ricas, más inteligentes, o más atractivas que los demás. Si todos los demás se volvieran igualmente ricos, inteligentes o atractivos, no habría nada de qué enorgullecerse. Es la comparación lo que lo hace sentir orgullo: el placer de estar por encima del resto. Una vez que desaparece el elemento de competencia, desaparece el orgullo… Casi todos los males en el mundo que la gente atribuye a la codicia o al egoísmo son en realidad mucho más el resultado del Orgullo” (Mere Christianity, 121–23; énfasis añadido).

“Pocos pasajes del A. T. transmiten tan poco significado al lector moderno como lo hacen [Isaías 15–16]” (Interpreter’s Bible, 5:267). Hablan de la destrucción de Moab en el pasado histórico y en el futuro profético (véase Jeremías 48). Isaías pinta un cuadro lastimoso de devastación a lo largo del vecino oriental de Israel. Al menos veinte lugares se mencionan junto con circunstancias pertinentes en y alrededor de la tierra de Moab, sugiriendo que Isaías estaba bien versado en geografía, historia y sucesos contemporáneos. El capítulo 16 versículo 5 contiene una profecía del Mesías sentado sobre el trono de David.

Isaiah 17

Los versículos 1–3 describen la destrucción de Damasco, la capital de Siria, en el pasado histórico y en el futuro profético. ¿Estamos acercándonos al cumplimiento de ese futuro profético?

Versículos 4–5: El ojo profético se vuelve hacia el reino del norte de Israel; aunque hubo un tiempo de riqueza y abundancia, ahora Israel está delgado y empobrecido—por su desobediencia y su rechazo de Dios.

Versículo 6: Pocos quedarán después de los castigos de Dios sobre Israel; compárese con la imagen de Amós de dos piernas y un pedazo de oreja (Amós 3:12).

Versículo 7: Después de que la mano castigadora de Dios haya sacudido a su pueblo, algunos serán humildes y volverán a él.

Versículo 8: Aquellos que se vuelvan a Dios con pleno propósito de corazón abandonarán por completo los implementos de la idolatría—los altares, las imágenes y los “bosques,” que eran asherot, o diosas de la fertilidad.

Versículos 9–11: Isaías continúa con imágenes relacionadas con la siembra. El mensaje básico es, como siempre: cosechamos lo que sembramos.

Versículos 12–14: La frase “rolling thing” (v. 13) se traduce del hebreo galgal. La planta galgal comienza su rápido crecimiento en marzo, cuando brotan sus primeras hojas y aparecen los capullos jóvenes. En pocas semanas, este inocente galgal se convierte en un monstruo espinoso: sus hojas y capullos se cubren de filosas espinas. A medida que avanza el verano, empieza a secarse, pero sigue pareciendo tan firmemente arraigado y tan amenazante que parece imposible deshacerse de él.

Cuando el galgal parece estar en su punto más fuerte, ocurre algo curioso bajo tierra, entre su tallo y sus raíces: las células vegetales entre ambos se desprenden, de modo que con un solo soplo del viento veraniego toda la planta es arrastrada. Este era el mensaje de Isaías: así como el galgal parece amenazante pero es fácilmente llevado por el viento, así será con los enemigos de Israel. Parecen muy amenazantes, pero no tienen raíces reales en la tierra, y serán barridos “como el galgal delante del viento.” Y sucederá rápidamente: “Al atardecer, turbación; y antes de la mañana, [ya] no está.” Compárese también con el juego de palabras en Josué 5:9, y véase Mosíah 12:12 (para un dibujo de la planta galgal, véase Ogden y Chadwick, Holy Land, 51–52).

Isaiah 18:1–7

Según la mayoría de los intérpretes de la Biblia, este capítulo es enigmático y oscuro, una anomalía porque es una profecía de esperanza en medio de profecías de destrucción.
Tenemos una posible solución al enigma: la interpretación profética moderna sugiere referencia a los misioneros que salen desde América para reunir a los remanentes de Israel en Sion. Debido al papel importante de América en los últimos días, no debería sorprendernos encontrar a Isaías comentando sobre ella. Nefi también vio acontecimientos clave relacionados con América.
Versículo 1: “La tierra que hace sombra con alas” puede ser una descripción poética del contorno continental de las Américas. Hyrum Smith dijo en la conferencia general, abril de 1844: “Norte y Sudamérica son los símbolos de las alas” (History of the Church, 6:322).

“Más allá de los ríos de Etiopía”: En hebreo bíblico no existe una palabra para océano; los antiguos israelitas usaban palabras que significan “río,” “mar,” “muchas aguas,” etc.

Versículos 2, 7: Los embajadores o mensajeros son parte del “venir a luz de mi iglesia fuera del desierto—clara como la luna, y hermosa como el sol, e imponente como un ejército con banderas” (D. y C. 5:14; 105:31).

Versículo 3: El estandarte ha sido levantado; la trompeta está sonando por toda la tierra (Isaías 5:26 // 2 Nefi 15:26; Isaías 11:12 // 2 Nefi 21:12). Sion será “un estandarte para el pueblo, y vendrán a ella de toda nación debajo del cielo” (D. y C. 64:42).

Versículos 4–5: Otro ejemplo de lenguaje metafórico; la poda a finales del invierno produce ramas más fructíferas (véase Juan 15:2).

“En el versículo 5, Isaías describe una poda especial de la vid. Un viñedo debe ser podado dos veces al año. La poda más severa ocurre a fines del invierno, justo antes de que las ramas inactivas desarrollen su crecimiento primaveral. Entonces se cortan las ramas improductivas de la temporada anterior y la mayoría de las vides. La segunda poda, menos severa, ocurre después de que se han formado las uvas, cuando el viñador corta las ramas improductivas y las que tienen fruto pequeño, verde y amargo. El resultado es una vid cuyas ramas restantes son más fuertes, están a plena luz del sol y pueden producir más fruto maduro (véase Buttrick, Interpreter’s Dictionary of the Bible, 3:941; 4:785).

“De manera similar, justo antes de la cosecha del Milenio, el Señor de la viña podará las ramas improductivas y amargas de la casa de Israel para que las ramas fuertes produzcan un fruto dulce y abundante. (Véase Mateo 13:24–43; Jacob 5.)” (Ludlow, Isaiah, 209).

Versículo 6: Aves y bestias se alimentan todo el año de los desechos del viñedo; véase Doctrina y Convenios 29:20 para una aplicación literal de la misma idea.

Versículo 7: El Profeta José Smith enseñó que los Santos “han trabajado sin paga para instruir a los Estados Unidos [y ahora al mundo] que la congregación había comenzado en los límites occidentales de Misuri, para edificar una ciudad santa [Sion], donde, como puede verse en el capítulo dieciocho de Isaías, se debería ‘traer el presente al Señor de los Ejércitos’” (History of the Church, 2:132).

Resumiendo Isaías 18, el presidente Joseph Fielding Smith escribió: “Este capítulo es claramente una referencia al envío de los misioneros a las naciones de la tierra para reunir nuevamente a este pueblo que está esparcido y desollado [v. 7]. El estandarte ha sido alzado sobre las montañas, y la obra de recogimiento ha estado en marcha por más de cien años. Nadie entiende este capítulo excepto los Santos de los Últimos Días, y nosotros podemos ver cómo está cumpliéndose” (Signs of the Times, 54–55).

Isaiah 19:1–25

Aquí tenemos las profecías más importantes sobre Egipto en el Antiguo Testamento. Los versículos 1–18 presagian ruina y destrucción, pero los versículos 19–25 predicen esperanza y redención.
Versículo 1: El juicio del Señor es pronunciado sobre Egipto. Los ídolos allí temblarán a su venida, presagiando destrucción.

Versículos 2–3: La guerra civil sobreviene entre el pueblo de Egipto, y, como resultado del abandono de Dios, ellos recurren a médiums espiritistas (compárese con el rey Saúl, cuando privado del Espíritu, recurrió a una hechicera: 1 Samuel 28).

Versículo 4: Nos preguntamos si este es “un señor cruel, un rey feroz” del pasado, o aún futuro.
Versículos 5–10: ¿Podrían estos problemas con las aguas del río Nilo resultar de la moderna represa de Asuán? (véase Ludlow, Isaiah, 214–16).

Versículos 11–17: El caos y la degradación son rampantes en los círculos gubernamentales. Zoán o Tanis fue una ciudad prominente en el Delta; Nof o Menfis, a unas diez millas al sur del moderno Cairo-Giza, fue en otro tiempo la ciudad más grande del mundo antiguo. Jeremías también previó su desolación (Jeremías 46:19). Aun la mención de Judá en aquel día infundirá temor y pavor en los corazones de los egipcios.

Versículos 16, 18, 19, 23: Nótese el uso de la señal escatológica “en aquel día,” que significa en los últimos días.

Versículo 18: En aquel día “cinco ciudades” de Egipto estarán hablando la lengua de los habitantes de Canaán; es decir, se habrán convertido al culto del Dios verdadero y le jurarán lealtad.

Versículos 19–22: Un altar, representando y sugiriendo un Templo del Señor, será erigido en la tierra de Egipto. Así como las numerosas dinastías de reyes egipcios un día darán paso al Rey de reyes, también los enormes complejos de templos a lo largo del Nilo darán paso al verdadero Templo o Casa del Señor. El pueblo de Egipto entonces tendrá la oportunidad de conocer a su verdadero Salvador y adorarlo. La mano castigadora del Señor surtirá su debido efecto sobre ellos (véase Helamán 12:3), y serán sanados al arrepentirse y volver al Señor.

Versículos 23–25: Estos versículos presentan una posibilidad increíble: Asiria, Egipto e Israel aliados. Isaías pudo haber escrito libros de texto políticos que guiaran a las naciones del mundo en sus decisiones de política exterior. Aquí, sin embargo, Isaías no está hablando de política. En el día del Señor, animosidades antiguas serán disueltas cuando los descendientes de estos antiguos enemigos acérrimos lleguen al conocimiento de su verdadero Dios y se reconozcan mutuamente como hermanos y hermanas. Las tres naciones se convertirán en una sola y se bendecirán mutuamente. “Mi pueblo,” “la obra de mis manos,” y “mi heredad” ahora se aplican no solo a Israel sino también a los extranjeros adoptados en el Israel del convenio.

Isaiah 20–23

El capítulo 20 parece ser puramente histórico. En 712 a. C. Tartan (el nombre de un cargo, como un capitán en jefe o general bajo el rey) aplastó una revuelta que la ciudad costera de Asdod había encabezado contra Asiria. La misión de tres años de Isaías para predicar a Judá semidesnudo y descalzo simbolizó la caída de Egipto. Judá vio a Egipto sucumbir ante el poder de Asiria y, comprensiblemente, se preguntó cómo podría ella misma sobrevivir (v. 6). Afortunadamente, diez años después el rey Ezequías de Judá sabiamente eligió seguir el consejo de Isaías y confió en Jehová para la liberación (véase Isaías 36–37).

Los capítulos 21–23 son bastante oscuros. Se presentan cinco cargas, y dos condenaciones personales. Se decretan juicios varios por maldad, codicia y egoísmo.

Isaiah 22:1–14

El “valle de la visión” evidentemente aquí significa Jerusalén. Se hace referencia en el versículo 10 al rey Ezequías derribando casas para construir o fortificar una gran muralla. Para preparar Jerusalén ante una invasión represiva asiria, Ezequías comenzó a reforzar la muralla principal de la ciudad. Un tramo de doscientos pies de la muralla de Ezequías ha sido descubierto en años recientes en lo que hoy es el Barrio Judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén. La “Muralla Ancha,” como se llama más adelante en Nehemías 3:8 y 12:38, tiene veintidós pies de ancho, testimonio de las serias obras de fortificación del rey de Judá (véase foto en el comentario de 2 Reyes 18:1–8). A medida que los arqueólogos despejaron los escombros de siglos, dejaron al descubierto casas que fueron destruidas a lo largo de la ruta que Ezequías trazó para la muralla protectora, tal como lo había señalado Isaías. Sobre el conducto de agua aludido en el versículo 11, véase 2 Reyes 20:20 y 2 Crónicas 32:2–4. Los versículos 12–14 explican las razones por las que la ciudad tendrá que llorar y lamentarse.

Isaiah 22:15–19

Sebna era una especie de secretario de estado. En el siglo XX, los arqueólogos encontraron la Inscripción del Mayordomo Real, que data de alrededor del 700 a. C., en la necrópolis (el cementerio) de la Ciudad de David, y parece ser una inscripción que se refiere a este mismo hombre—el único individuo contemporáneo condenado específicamente en el libro de Isaías, proporcionando nuevamente corroboración de un texto bíblico (véase Shanks, “Nahman Avigad,” 48–49). Aunque Sebna había tallado un sepulcro en Jerusalén (v. 16), sería enterrado en otro lugar (v. 18).

Isaiah 22:20–22

“Eliacim” de alguna manera parece ser un tipo del Mesías. El nombre significa “Dios hará que se levante,” prefigurando la Resurrección. Sobre el versículo 22, véanse también Génesis 49:10 y Apocalipsis 3:7. La “llave de David” representa el poder absoluto del Mesías.

Isaiah 22:21–25

Además de aludir a la Resurrección, parece haber también cierta imaginería sagrada del Templo en estos versículos: “vístelo,” “túnica,” “cinturón” (v. 21); “la llave de la casa de David” (¿sacerdocio implicado en la resurrección?; v. 22); “un clavo en lugar firme” (profecía de la Crucifixión; v. 23; Esdras 9:8 dice clavo en el lugar santo); “el lugar seguro [o santo] será removido, y será cortado y caerá” (quizá el Salvador y su Templo; v. 25).

De una u otra manera, estas imágenes se centran en Jesucristo y su poder y autoridad para quitar la carga de la muerte física y espiritual mediante su crucifixión, resurrección y expiación. Estos aspectos del ministerio del Salvador están en el corazón de la adoración de los Santos de los Últimos Días en los lugares santos (véase Skinner, “Two Crucified Men,” 384–86).

Isaiah 23:1–18

Este capítulo de Isaías “predice la destrucción de la ciudad portuaria fenicia de Tiro. Tiro, el mercado de las naciones [v. 3], era una de las ciudades más importantes y prósperas del mundo, porque controlaba gran parte del comercio en el Mediterráneo oriental. Su riqueza había conducido al orgullo, lo cual es aborrecible para el Señor. En los días de Isaías, Tiro era una isla frente a la costa fenicia [véase Mapa Bíblico 9]. Aunque la ciudad fue obligada a pagar tributo varias veces durante los periodos asirio y babilónico, no fue capturada ni destruida hasta casi cuatro siglos después de Isaías, cuando en 332 a. C. cayó ante Alejandro Magno. El oráculo concluye con la profecía de que Tiro un día será dedicada a la obra del Señor: ‘Su comercio y sus ganancias serán santidad al Señor’ [v. 18]” (Seely, “Lord Is Our Judge,” 117–18).

Isaiah 24–27

Después de las cargas, nuevamente se ofrece esperanza a Israel. En estos capítulos encontramos algunos escritos apocalípticos o escatológicos similares a los escritos posteriores de Daniel, Zacarías y Juan: acontecimientos en la época de la Segunda Venida, el establecimiento de Sion, la Resurrección y el Milenio.

“La palabra apocalipsis literalmente significa ‘desde lo oculto’ y se refiere al discurso profético o revelación en general. Sin embargo, la definición común de esta palabra proviene del Nuevo Testamento, en Apocalipsis 1:1, donde se refiere a la visión dada a Juan el Amado en la isla de Patmos concerniente a los acontecimientos relacionados con los últimos días, la Segunda Venida y el fin del mundo. Hoy, apocalíptico se usa prácticamente como sinónimo de escatología (del griego, ‘enseñanzas sobre las últimas cosas’) y también denota visiones y revelaciones sobre eventos de destrucción cósmica y el fin del mundo. La naturaleza absoluta y la finalidad del lenguaje en Isaías 24–27 es claramente escatológica, y el cumplimiento de estas profecías debe buscarse en los últimos días” (Seely, “Lord Is Our Judge,” 118).

En el capítulo 24 tenemos varias pistas que muestran que estas profecías son para los últimos días. Vendrán castigos cataclísmicos.

Isaiah 24:1–18
Se pronuncian juicios sobre todo el mundo inicuo; incluyen terremotos (vv. 1, 18–20), sequía (4), una maldición que devora la tierra con fuego (6), desolación y destrucción (12), e inundación (18).

Isaiah 24:2

Todos los habitantes sufrirán: personas y sacerdotes, siervo y amo, criada y señora, comprador y vendedor, prestamista y prestatario, y quien toma y quien da usura. Cada una de estas expresiones es un merismo, un recurso retórico en el que dos miembros de un conjunto (a menudo opuestos, como “comprador y vendedor,” “prestamista y prestatario”) se yuxtaponen para significar un todo. En otras palabras, todos sufrirán.

Isaiah 24:5–6

“Así, después de que esta familia escogida [Israel] había rechazado a Cristo y Sus propuestas, los heraldos de la salvación les dijeron: ‘He aquí, nos volvemos a los gentiles’; y los gentiles recibieron el convenio, y fueron injertados de donde la familia escogida había sido desgajada; pero los gentiles no han continuado en la bondad de Dios, sino que se han apartado de la fe que una vez fue entregada a los Santos, y han quebrantado el convenio en el cual sus padres estaban establecidos (véase Isaías xxiv:5); y se han vuelto altivos, y no han temido; por tanto, pocos de ellos serán reunidos con la familia escogida. ¿Acaso el orgullo, la altivez y la incredulidad de los gentiles no han provocado que el Santo de Israel retire Su Santo Espíritu de ellos y envíe Sus juicios para azotarlos por su iniquidad? Ciertamente este es el caso” (Smith, History of the Church, 1:313–14).

¿Quién puede quebrantar el “convenio eterno”? Para el concepto SUD de este convenio eterno véanse Doctrina y Convenios 1:11–17 y 133:57. Nótese la seria advertencia para quienes profesan tenerlo pero no hacen nada para cumplirlo (D. y C. 112:24–26).

Los habitantes infieles de la tierra serán quemados; las personas y cosas telestiales serán quemadas en la Segunda Venida.

Isaiah 24:16–17

En inglés, la paronomasia hebrea (juego de palabras) podría traducirse: “¡pobre de mí, pobre de mí—tened piedad de mí!” Y “los saqueadores saquean… aun con saqueo saquean los saqueadores” (Young, Book of Isaiah, 2:174). Nótese en el versículo 17 otro juego de palabras en hebreo: fear (pakhad), pit (pakhat), y snare (pakh). Isaías emplea muchos dispositivos literarios magistrales para enseñar.

Isaiah 24:19–20

Los cambios catastróficos en la Segunda Venida anuncian limpieza y renovación. “La tierra temblará y se tambaleará como un borracho” (véanse D. y C. 49:23; 88:87); el hebreo significa “tambalearse como una choza.”

Isaiah 24:21–23

Los “altos que están en lo alto” son los seguidores de Satanás, quienes serán reunidos en un hoyo—encerrados en prisión—y después de muchos días serán visitados (D. y C. 138; Smith, Doctrines of Salvation, 2:155). Los reinos de la tierra—Egipto, Asiria, Babilonia, Persia, Macedonia, Roma y otros—“han venido a ser los reinos de nuestro Señor…; y él reinará por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 11:15).

No habrá necesidad de luna ni sol; Dios y el Cordero, el Padre y el Mesías, estarán allí. Su gloria eclipsará todas las demás luces, así como el sol en el cielo diurno oculta todas las estrellas. La luz de Dios es superior; todas las demás parecen oscuras en comparación (véase Apocalipsis 21:23; D. y C. 133:49). El Señor de los Ejércitos reinará desde dos Jerusalén—una antigua y una nueva—cada una con un trono y un Templo.

Isaiah 25:1–5

El capítulo 25 es un salmo de alabanza y acción de gracias por la liberación. Estos versículos se refieren a quienes son fortalecidos mediante su confianza en el Señor. Nos preguntamos si los versículos 4–5 insinúan la guerra atómica (explosión, calor, ruido, y sombra de nube). En un discurso de la conferencia general de abril de 1979, el élder Bruce R. McConkie declaró: “Puede ser… que nada excepto el poder de la fe y la autoridad del sacerdocio pueda salvar a individuos y congregaciones de los holocaustos atómicos que ciertamente vendrán” (Ensign, mayo de 1979, 93).

Isaiah 25:6–10

El “banquete de manjares suculentos” es el festín del evangelio, cuando los justos participarán más de los misterios de la divinidad. Esta es la gran cena del Señor en el Monte Sion, la Nueva Jerusalén (compare D. y C. 58:8–12). Todos están invitados, pero solo aquellos que estén limpios y debidamente vestidos podrán permanecer y cenar (JST Mateo 22:14).

“‘Las comidas sagradas y comunitarias se realizan en conexión con el ritual del templo, a menudo al concluir o durante una ceremonia de convenio.’ La evidencia de tales prácticas en el ritual del templo antiguo es muy amplia.

“La presencia de una comida comunitaria al concluir una ceremonia de convenio, todo dentro de un contexto de templo, se expresa muy claramente en el Antiguo Testamento. El ejemplo por excelencia es la comida que ‘Moisés, y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel’ tomaron con el Señor después de la ceremonia del convenio que fue sellada con la sangre del animal sacrificial (véase Éxodo 24:7–11). Encontramos el mismo principio en la oración dedicatoria ofrecida por Salomón al finalizar la construcción del templo en Jerusalén. Esta oración y la edificación del templo—ambas claramente símbolos de la renovación del convenio entre el Señor y los israelitas que había existido por muchos siglos—concluyeron con un enorme banquete al que fue invitada toda la congregación de Israel… (véase 1 Reyes 8:62–66).

“El banquete sacramental supremo fue el celebrado en honor del Salvador, quien ‘por su propia sangre… entró una vez en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención’ (Hebreos 9:12). En este contexto la imaginería del templo es muy clara. De hecho, habrá aún otra comida sacramental mesiánica, y esta también se menciona en las Escrituras dentro del contexto del templo.

Leemos en Apocalipsis 19:9: ‘Bienaventurados los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero.’ Y antes en el mismo libro: ‘Por esto están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo; y el que está sentado en el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos… Porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará y los guiará a fuentes de aguas vivas; y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos’ (Apocalipsis 7:15, 17). Esta misma conjunción de conceptos se halla en Doctrina y Convenios, donde leemos de ‘una cena de la casa del Señor, bien preparada, a la cual serán invitadas todas las naciones… Y después de esto vendrá el día de mi poder; entonces entrarán los pobres, los cojos, los ciegos y los sordos a las bodas del Cordero, y participarán de la cena del Señor preparada para el gran día venidero’ (D. y C. 58:9, 11). Es dentro de este contexto de una cena milenial, para disfrutarse en el templo (‘en este monte’) por todos aquellos que hayan entrado en convenios sagrados del templo con el Señor, que creo debe entenderse el pasaje en Isaías” (Lundquist, “Temple Symbolism in Isaiah,” 41–43).
“Las ‘lías’ son sedimentos, o heces.”

Versículos 8–9: Hay una emoción sublime en estas imágenes: “Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros” (compare Apocalipsis 7:17; 21:4), y “Este es nuestro Dios; le hemos esperado.” “El oprobio de su pueblo” en el versículo 8, que Dios quitará, puede ser la Caída—superada por Dios mismo en la Expiación (véase también Alma 7:12). “Alegres” en el versículo 9 es en hebreo nagila, como en la canción israelí “Hava Nagila,” “Alegrémonos.”

Versículo 10: “Este monte” connota Jerusalén, donde están el Templo y la sede del gobierno. “Moab” connota a los enemigos, los adversarios.

Isaiah 26:1–2

Isaías 26 es un canto de alabanza y acción de gracias que se cantará “en aquel día”, es decir, en estos últimos días. “Abrid las puertas” y dejad entrar a los justos.

Isaiah 26:3–4

Los justos confiarán y hallarán fortaleza en el Señor; estarán en “paz perfecta” (hebreo, shalom shalom). El presidente Joseph F. Smith testificó: “Estamos en tiempos peligrosos, pero no siento los dolores de ese terror. No está sobre mí. . . . Me propongo vivir de modo que esté inmune a los peligros del mundo, si me es posible vivir así, mediante la obediencia a los mandamientos de Dios y a sus leyes reveladas para mi guía. No importa lo que pueda venir sobre mí, si estoy en la línea de mi deber, si estoy en comunión con Dios, si . . . puedo presentarme sin mancha ante el mundo, sin defecto, sin transgresión de las leyes de Dios, ¿qué importa lo que me suceda? Estoy siempre listo, si estoy en este estado de entendimiento, mente y conducta. No importa en absoluto. Por lo tanto, no tomo prestada ninguna aflicción ni siento los dolores del temor” (Improvement Era, julio de 1917, 827).

Isaiah 26:9, 16

“Cuando tus juicios estén en la tierra, los habitantes del mundo aprenderán justicia” y “derramaron oración cuando tu castigo estuvo sobre ellos.” Enseñanzas paralelas se hallan en Helamán 12:3 y Doctrina y Convenios 101:8.

Isaiah 26:18

Israel no produjo fruto, solo gas. Fallaron en su misión sagrada; no ayudaron a otros a nacer de nuevo, y no han dado fruto por dos mil años. Pero aún darán fruto, como Isaías 27:6 proclama audazmente.

Isaiah 26:19

La doctrina de la resurrección fue enseñada claramente en el Antiguo Testamento, aunque los saduceos más tarde, creyendo solo lo que estaba escrito literalmente en sus Escrituras hebreas, encontraron poco sobre la resurrección y, por lo tanto, no creían en ella (Hechos 23:8). Reflexiona también sobre Isaías 25:8 como evidencia clara de la resurrección. No solo resucitarán y vivirán de nuevo, sino que despertarán ¡y cantarán!

Isaiah 26:20–21

Permanece en lugares santos hasta que la indignación haya pasado (como en el tiempo de la Pascua original). El castigo selectivo permitirá que los justos sean preservados.

Isaiah 27:1–13

Este capítulo conserva otro de los cantos de liberación de Isaías, este un canto de la viña. A lo largo de las Escrituras, el Israel del convenio es representado con frecuencia en términos agrícolas, hortícolas y vitícolas (agricultura es cultivar cosechas en campos; horticultura es cultivar plantas en jardines; viticultura es cultivar uvas en viñas; véase Salmos 80:8–13; Jeremías 2:21; Ezequiel 15; Oseas 10:1; Mateo 21:33–43; Marcos 12:1–11; Lucas 20:9–17; Jacob 5; y muchos más).

“Leviatán” (véase la nota 27:1c), la “serpiente” y el “dragón” son símbolos de fuerzas que se oponen a Dios, especialmente Satanás (véase también Apocalipsis 12:9; 20:2).

Verses 2–4: Así como la destrucción del pueblo se había expresado con imágenes de cosecha, la restauración y la congregación se expresan como plantar una viña, regarla, deshierbarla y regocijarse en su fruto. Al “regar” nuestros testimonios, estos crecen.

Verse 11: Las ramas secas e improductivas serán cortadas y reunidas para ser quemadas; véase la imagen paralela en Juan 15:6.

Verses 12–13: Esto se refiere a la congregación de Israel en los últimos días, y a su adoración del Señor en el “monte santo en Jerusalén” y en muchos otros montes santos (templos) en todo el mundo.

Isaiah 28:1–13

Isaías profetiza contra el reino del norte de Israel (y también contra el Israel futuro): la riqueza, la gloria y la seguridad carnal de los líderes políticos y religiosos. La ironía verdaderamente notable es que los poderosos perderían sus coronas, y los mansos las llevarían. Pasarán del placer a la pobreza, de la hilaridad a la humillación, del éxtasis al exilio.

“Un poderoso y fuerte” que el Señor utilizó en aquellos días fue Asiria. Ese imperio vino “como inundación de aguas impetuosas que inundan” (comparar con Isaías 8:7).

Los versículos 5–6 contienen un interludio que presagia un futuro glorioso para un remanente justo.
En los versículos 7–8 Isaías arremete contra los líderes religiosos. Si imaginó una fiesta en la que todos los participantes estaban ebrios, aquí nos dio una descripción apropiada. Beber alcohol perjudica el juicio y nubla la visión (tanto física como espiritualmente); en algunos casos también causa enfermedad física acompañada de vómito. Isaías quizás no tuvo acceso a estudios médicos modernos sobre los efectos del alcohol, pero vio suficiente abuso de éste en su propio tiempo como para entender su influencia perjudicial sobre cuerpos y espíritus.

Isaiah 28:10, 13

“Mandato sobre mandato; línea sobre línea” sugiere que la perfección es un proceso, no un acontecimiento. El principio implicado es la paciencia. No se espera que corramos más rápido de lo que tenemos fuerzas. Estas mentes veladas nuestras necesitan tiempo para ingerir y finalmente comprender los misterios de la divinidad. Si recibiéramos todo conocimiento en una sola cucharada gigantesca, ciertamente nos ahogaríamos con él.

Línea por línea es también la forma en que Satanás, el gran imitador y gran distorsionador, opera: poco a poco, hasta que ya no haya retorno. Véanse más detalles sobre la definición escritural de perfección y lo que se espera que los mortales logremos en esta vida, en “El concepto de perfección en las Escrituras” en el comentario de Génesis 17:1–8.

Isaiah 28:14–15

Isaías se vuelve para advertir a Jerusalén y a todo Judá. El versículo 15 describe el resultado inevitable de su conducta: hacer un convenio con la muerte y el infierno trae angustia eterna; como Pablo escribió más tarde, “la paga del pecado es muerte” (Romanos 6:23). Un “azote desbordante” se identifica más adelante en Doctrina y Convenios 5:19 y 45:31. “Mentiras” y “falsedad” se refieren a ídolos—cualquier cosa que distraiga a las personas de su verdadero Dios.

A causa del azote desbordante, el Mesías es enviado (véase el v. 16). Comparar con Doctrina y Convenios 1:17, que nos dice que a causa de la calamidad, José Smith es enviado.

Isaiah 28:16–29

Leed la profecía mesiánica del versículo 16 en relación con Isaías 8:14–15. Sobre la piedra de Israel véase también 1 Pedro 2:6 y Jacob 4:15–18. En la última línea, “no se apresure” se traduce en 1 Pedro 2:6 como “no será avergonzado” y en Romanos 9:33 como “no será confundido.”
La imaginería de construcción se usa en los versículos 16–17. La línea y la plomada miden la rectitud o rectitud (en este caso, del pueblo).

Versículo 21: La mención del monte Perazim puede referirse al episodio en 2 Samuel 5:19–20, o posiblemente a Éxodo 19:16–24. En cuanto al valle de Gabaón, véase Josué 10:8–14. Su “extraño acto” es la restauración del evangelio por parte del Señor, el derramamiento de su Espíritu y la aparición del Libro de Mormón, como se profetiza en Isaías 29 (véanse también D. y C. 95:4; 101:95).
Versículo 22: En cuanto al “consumo determinado sobre toda la tierra,” véase Doctrina y Convenios 87:6.

Versículos 23–29: Un hombre en el campo es un símbolo del Maestro Labrador (véase nota 29a). ¿Ara todo el día? (v. 24). No, solo lo suficiente para preparar el suelo. “Hinojos” (v. 25) son especias, ya sea comino negro o eneldo.

Versículos 24–29: La lección presentada aquí en forma alegórica es que nuestro propio “trillar” o probar se realiza de acuerdo con cada individuo—solo lo que cada persona puede manejar.

Isaiah 29 (2 Nephi 26:15–27:35)

Isaías 29 ha sido citado por las Autoridades Generales de la Iglesia más que cualquier otro capítulo de Isaías. En la Biblia, Isaías 29 tiene 24 versículos. La versión de Nefi tiene 54 versículos. O el registro de Nefi de los escritos de Isaías era más extenso o bien Nefi añadió comentario. Esta es una de las grandes visiones proféticas de Isaías que solo se entendería cuando finalmente ocurriera: “en los días en que se cumplan las profecías de Isaías, los hombres sabrán con certeza, en el tiempo en que hayan de cumplirse” (2 Nefi 25:7). Nótese el encabezamiento del capítulo para Isaías 29 en la Biblia.

Isaiah 29:1–10

Versículos 1–2: Generalmente Ariel se traduce como “León de Dios”, pero una traducción más correcta es “Hogar de Dios” o “Hogar del Altar de Dios”. Ezequiel 43:15 tiene Harel, que significa “Monte de Dios”, y Ariel, que significa “Altar de Dios”. Ariel representa a Sion (específicamente, Jerusalén).

Con respecto al “ay” pronunciado sobre Ariel, el élder Orson Pratt enseñó: “Después de que vino el Mesías y fue sacrificado por los pecados del mundo, los judíos continuaron ‘matando sacrificios’, cuando ya debían haber cesado; añadieron ‘año tras año’ a la ley de Moisés, hasta que atrajeron sobre su amada ciudad ‘pesadumbre y aflicción’, y gran ‘angustia’. El ejército romano rodeó la ciudad—levantó un muro alrededor de ella, y finalmente la derribó ‘hasta el suelo’. La mayor parte de los judíos pereció, y un remanente fue dispersado entre las naciones, donde han vagado en tinieblas hasta este día” (Orson Pratt’s Works, 270).

Versículo 4: Voces desde los muertos son oídas por los Santos en los últimos días (como se detalla en 2 Nefi 26:15–17). El significado original del hebreo ‘ov, “un espíritu familiar”, es incierto (véase el comentario en 1 Samuel 28:3–25).

El élder Orson Pratt testificó: “Una de las cosas más maravillosas relacionadas con esta predicción es que, después de que la nación fuera abatida, ellos ‘hablarían desde el polvo’. . . . Nunca hubo una profecía más cumplida que ésta, en la aparición del Libro de Mormón. José Smith tomó esa historia sagrada ‘del polvo’. Es la voz de los profetas antiguos de América que hablan ‘desde el polvo’; su lenguaje es ‘bajo, desde el polvo’; habla de manera sumamente familiar de los hechos de edades pasadas; es la voz de aquellos que duermen en el polvo. Es la voz de profetas hablando desde los muertos, clamando arrepentimiento a los vivos. ¿De qué manera podría una nación, después de ser destruida, ‘hablar desde el polvo’? ¿Podrían sus cuerpos muertos o su polvo o sus cenizas hablar? En verdad, no: sólo pueden hablar por sus escritos o sus libros que escribieron mientras vivían. Su voz, su lenguaje o sus palabras sólo pueden ‘hablar desde el polvo’ o ‘susurrar desde el polvo’ cuando sus escritos son descubiertos” (Orson Pratt’s Works, 271).

En los versículos 5–10 se pronuncian juicios sobre los inicuos. El versículo 8 afirma que quienes combaten contra Sion sufrirán hambre espiritual. El versículo 10 se traduce de manera diferente en 2 Nefi 27:5: “Porque he aquí, el Señor ha derramado sobre vosotros espíritu de sueño profundo. Porque he aquí, habéis cerrado vuestros ojos, y habéis rechazado a los profetas; y vuestros gobernantes y los videntes él cubrió a causa de vuestra iniquidad.” Entre los versículos 10 y 11, el Libro de Mormón (2 Nefi 27:6–14) añade nueve versículos adicionales.

Isaiah 29:11–12 (2 Nephi 27:15–20)

Estos versículos contienen una profecía específica sobre el Libro de Mormón, el “libro sellado”. La reunión de 1828 de Martin Harris con Charles Anthon en la ciudad de Nueva York se relata en José Smith–Historia 1:63–65. Este episodio en la historia de la Iglesia de los últimos días fue visto, oído y registrado por el profeta Isaías veinticinco siglos antes de que sucediera. El “sabio” era el renombrado profesor de lenguas clásicas, Charles Anthon, del Columbia College, ahora Universidad de Columbia. El que “no era sabio” era José Smith, quien había recibido sólo unos tres años de educación formal y que, durante la traducción del registro del Libro de Mormón, recurrió a otros para que sirvieran como sus escribas (véase José Smith–Historia 1:61–65).

Isaiah 29:13–14 (2 Nephi 27:25–26)

Como se registra en el versículo 13, Isaías profetizó de la Apostasía. “Con sus labios me honran”: el servicio de labios, sin el corazón, es hipócrita e insultante para el Señor (véanse nuevamente Isaías 1:11–13).

Como se registra en el versículo 14, Isaías profetizó de la Restauración: “una obra maravillosa y un prodigio”. “Yo procederé”—interesantemente, la palabra “proceder” en hebreo es Yosef (inglés, Joseph). A Marvelous Work and a Wonder es el título del popular libro del élder LeGrand Richards sobre el evangelio restaurado.

“La sabiduría de sus sabios perecerá, y el entendimiento de sus prudentes será escondido”: Para muchos eruditos bíblicos, Isaías 29 sigue sellado.

Isaiah 29:15–17 (2 Nephi 27:27–28)

Estos versículos describen a los soberbios, a los escépticos, a los antagonistas modernos de la obra de Dios, que, como vasijas de barro que se jactan contra el alfarero, son criaturas que se glorían contra su Creador. Asimismo, el orgulloso y mundano “bosque del Líbano” (1 Reyes 10:17, 21; 2 Crónicas 9:16, 20) será, en el día final, reemplazado por el más humilde y espiritualmente identificado “campo fértil.”

Isaiah 29:18–19 (2 Nephi 27:29–30)

Los espiritualmente sordos y ciegos oirán y verán el Libro de Mormón, y los mansos y pobres se regocijarán en el Señor. Esta profecía puede interpretarse tanto simbólica como literalmente (por ejemplo, audífonos sofisticados, grabaciones de audio, escrituras en Braille, etc.).

Isaiah 29:20–24 (2 Nephi 27:31–35)

La promesa del Señor es que Satanás y sus esbirros serán eliminados. Aquellos que ofenden con sus palabras, o que procuran atrapar a quienes llevan a cabo transacciones propias y asuntos legales (donde tales asuntos se realizaban antiguamente, en la puerta de la ciudad), o que pervierten la justicia por recompensas triviales, todos serán cortados.

Los descendientes de Abraham y Jacob, el pueblo del convenio de Dios, no estarán avergonzados ni confundidos, sino que santificarán el nombre del Santo de Israel y temerán (reverenciarán) al Dios de Israel.

Todos los que hayan errado y hayan abrigado sentimientos críticos finalmente podrán llegar a la comprensión y aprender verdadera doctrina mediante el Libro de Mormón. “El libro” es el instrumento maravilloso para llevar a las personas a Cristo.

Isaiah 30–31

Estos capítulos contienen la advertencia de Isaías —en su tiempo— contra confiar en Egipto. El profeta había advertido a Acaz acerca de aliarse con Asiria; ahora advierte a Ezequías sobre vincularse con Egipto. Su mensaje era: ¡confía en el Señor! Hoy se aplica lo mismo; la verdadera paz y seguridad provienen únicamente del Señor.

Isaiah 30

Versículo 7: “Los egipcios ayudarán en vano y sin utilidad”; su jactancia es inútil.
Versículos 8–17: El pueblo se estaba rebelando contra los videntes y profetas. Al igual que en la antigüedad, estamos interesados en recibir nuevas revelaciones sin realmente vivir las actuales. No queremos oír lo que está mal en nosotros. Preferimos “cosas suaves”, la filosofía del “sentirse bien”.
Versículos 18–33: Se prefiguran bendiciones para Israel en el tiempo de la Restauración, cuando vivan en Sion.

Versículos 19–20: Después de la disciplina de la adversidad caminarán con Dios. Con respecto al “pan de aflicción” y al “agua de opresión”, el presidente Spencer W. Kimball escribió: “Por ser humanos, expulsaríamos de nuestras vidas el dolor físico y la angustia mental y nos aseguraríamos una continua facilidad y comodidad; pero si cerráramos las puertas al dolor y la aflicción, tal vez estaríamos excluyendo a nuestros mayores amigos y benefactores. El sufrimiento puede convertir a las personas en santos a medida que aprenden paciencia, longanimidad y dominio propio” (Faith Precedes the Miracle, 98).

La palabra “maestros” en el versículo 20 debe estar en singular, y con mayúscula: Maestro. Es una profecía mesiánica.

Isaiah 31:1

“¡Ay de los que descienden a Egipto en busca de ayuda… no miran al Santo de Israel ni buscan al Señor!” ¿Acudimos nosotros hoy “a Egipto por ayuda”? ¿En qué confiamos para obtener seguridad? El presidente Spencer W. Kimball nos aseguró que “si somos rectos, el Señor no permitirá que nuestros enemigos vengan sobre nosotros… o Él luchará nuestras batallas por nosotros” (Ensign, junio de 1976, 6; véase también el comentario en Deuteronomio 1:19–46).

Isaiah 31:4–5

El Señor había prometido a Israel que serviría como escudo protector para ellos; Él lucharía sus batallas. Esta es una poderosa comparación. Hay especies de aves que lucharán hasta morir y sacrificarán su propia vida antes que permitir que un depredador mate a sus crías. El Salvador es el ejemplo supremo de alguien que daría su vida por sus hijos.

Compárese la imagen de aves revoloteando sobre sus nidos con el lamento de Jesús sobre Jerusalén (Mateo 23:37); la palabra “gallina” en el Nuevo Testamento es el griego ornis, que significa ave o pájaro (no necesariamente gallina). La imagen de Dios revoloteando sobre su descendencia ciertamente tuvo un cumplimiento parcial en el año 701 a. C., cuando protegió a Jerusalén del depredador, Asiria (véase Isaías 38).

Isaiah 32

Versículos 1–2: El gobierno milenario será un reino. El Rey Mesías (el Señor Jesucristo) gobernará y reinará con príncipes (gobernadores eclesiásticos) que compartirán el gobierno bajo Su dirección. “Un varón” en el versículo 2 es el Rey, y una serie de agradables comparaciones describe la seguridad y prosperidad del glorioso reino milenario.

Versículos 13–15: La Tierra Santa permanecerá desolada hasta que el Espíritu regrese a ella.
“Campo fértil” (v. 15) es el hebreo carmel (también en Isaías 29:17), literalmente “viñedo de Dios”.

Versículo 18: “Moradas seguras [hebreo, b’tuakh, ‘seguras’]… lugares de descanso tranquilos [hebreo, sha’anan, ‘seguros’]”. Compárese esta representación segura y serena de la futura Sion con Isaías 33:20.

Isaiah 33

Versículo 6: “A vuestra fe añadid conocimiento, etc. El principio del conocimiento es el principio de salvación. Este principio puede ser comprendido por los fieles y diligentes; y todo aquel que no obtenga conocimiento suficiente para ser salvo será condenado. El principio de la salvación se nos da mediante el conocimiento de Jesucristo” (Smith, History of the Church, 5:387).

Versículos 14–15: Aquellos que morarán en “fuego consumidor” y “ardores eternos” o, en otras palabras, aquellos que morarán con Dios, son quienes guardan los mandamientos, no hablan mal de otros (evitando encontrar faltas), rehúsan lucrarse mediante la extorsión o sobornos, rehúsan tolerar la violencia o la maldad de cualquier tipo (compárese con Salmo 24:3–4); “que tapa sus oídos para no oír de sangre”—por ejemplo, absteniéndose de ver videojuegos violentos (véase D. y C. 130:6–8; sobre el “fuego” o “ardor” del Señor, véase Ogden y Skinner, Book of Mormon, 2:88; 215–16).

Versículos 20–22: Sion, la ciudad de Dios, se compara a un tabernáculo o tienda, una tienda inamovible, con sus estacas estabilizadoras (véase también Isaías 54:2–3; compárese con D. y C. 94:1; 96:1). En el versículo 22 el Señor es caracterizado como Juez, Legislador, Rey y Salvador: las ramas judicial, legislativa y ejecutiva en un reino teocrático. José Smith dijo que el versículo 22 debería ser el lema político de Israel (History of the Church, 5:64). En verdad, uno de los lemas de los Estados Unidos de América es “En Dios Confiamos”; cuán bendecidos seríamos si, como nación, realmente creyéramos eso.

Isaiah 34

Versículos 1–10: Estos versículos posiblemente presagian una guerra nuclear en una batalla que a menudo llamamos Armagedón (véase el comentario en Isaías 25:1–5). Cuando el Señor regrese a la tierra en la Segunda Venida, quizás encuentre a los malvados destruyéndose a sí mismos, y Él rescatará a los justos. Isaías describe los ríos contaminados, el brea ardiente y el humo—todo lo cual suena como guerra moderna. El profeta difícilmente podría haber predicho estos eventos con tal detalle si no los hubiera visto.

Versículo 4: En la Segunda Venida los cielos serán enrollados como un pergamino.

Como parte de los cambios físicos que ocurrirán en la Segunda Venida, varias escrituras señalan simbólicamente que los cielos y/o la tierra serán cambiados o transfigurados (D. y C. 63:21); serán envueltos o “enrollados como un pergamino” (Mormón 5:23); véanse otros ejemplos en Apocalipsis 6:14; 3 Nefi 26:3; Mormón 9:2; y Doctrina y Convenios 88:95.

Brigham Young elaboró: “Si alguien desea saber qué es el Sacerdocio del Hijo de Dios, es la ley por la que los mundos son, fueron y continuarán para siempre jamás. Es el sistema que trae mundos a la existencia y los puebla, les da sus revoluciones—sus días, semanas, meses, años, sus estaciones y tiempos y por el cual son enrollados como un pergamino, por así decirlo, y pasan a un estado superior de existencia” (Discourses of Brigham Young, 130).

Comentando sobre Isaías 34:4, el profesor Daniel H. Ludlow escribió: “Al menos tres interpretaciones posibles podrían explicar la frase ‘los cielos serán enrollados como un pergamino’: 1. Los fenómenos climáticos de los últimos días (D. y C. 43:25; 133:69) o las manifestaciones en los cielos (Apoc. 6:14; D. y C. 29:14). 2. El sellamiento de los cielos después de completar una fase o gloria de la tierra; o la apertura del velo del cielo, indicando una nueva era (D. y C. 77:8; 133:69). 3. La finalización de la obra del mundo telestial en anticipación del Milenio y la Segunda Venida (D. y C. 88:95; 101:23)” (Companion, 298).

Versículos 5–8: La espada del Señor caerá en juicio; su espada será bañada en el cielo (véase también D. y C. 1:13); es decir, preparada para destruir a los malvados. Idumea es la versión inglesa de la traducción latina de Edom, que significa “el mundo malvado entero” (D. y C. 1:36). Esta connotación sin duda surgió del hecho histórico de que Edom fue un enemigo encarnizado del antiguo Israel.

Versículo 7: Curiosamente, cuando José Smith preparaba su revisión inspirada del texto bíblico, llegó a los animales ficticios llamados “unicornios” en nuestra Biblia del Rey Santiago, y el Profeta simplemente insertó la palabra hebrea en el texto: re’em (que en hebreo significa buey o toro salvaje).

Versículos 11–15: Las definiciones de estas aves y animales aún son tentativas. Un mundo con aves de rapiña, bestias salvajes, malezas nocivas y cardos: este no es un sitio de aventura vacacional.
Versículo 14: Un sátiro es una criatura literaria ficticia que combina macho cabrío y hombre. El término hebreo es seir (que también es otro nombre para Esaú), que significa velludo; es decir, un “macho cabrío”.

Versículo 16: La Traducción de José Smith de este versículo dice: “Buscad en el libro del Señor, y leed los nombres escritos en él; ninguno de estos faltará, ninguno carecerá de su compañero; porque mi boca lo ha mandado, y mi Espíritu los ha reunido”. Sobre el libro del Señor, véase Apocalipsis 20:12–15; Doctrina y Convenios 1:37; 85:9; 128:6–7. “Su compañero” sugiere exaltación en un reino celestial con consortes.

Isaiah 35:1–10

Estos eventos suceden después de la restauración de la Iglesia, en preparación para una tierra milenaria, un mundo paradisíaco.

Versículos 1–2: Se derraman bendiciones sobre la tierra, con desiertos floreciendo como una rosa. Aunque nuestros pioneros de Utah en América y los pioneros de Israel en la tierra de Israel han reclamado tierras, probablemente solo hemos visto el comienzo de lo anticipado en el versículo 1. Y aquellos que aún prepararán la Nueva Jerusalén la establecerán con verdor, riqueza y prosperidad—simbolizados por los mejores ejemplos del mundo de Isaías: los montes del Líbano y del Carmelo y las llanuras de Sarón.

Versículos 3–10: Las bendiciones también se derraman sobre el pueblo. Los versículos 3–4 contienen hermoso consejo para maestros orientadores y maestras visitantes—para cualquier Santo de los Últimos Días verdadero—que desee elevar y fortalecer a otros.

Versículo 8: La “calzada… el Camino de Santidad” es provista para quienes siguen a los siervos ungidos de Dios; ellos serán guiados a una calzada que conduce a Sion y a Dios. El popular canto de la Primaria titulado “Sigue al Profeta” nos recuerda que si escuchamos a los profetas, no nos desviaremos del sendero de rectitud (Children’s Songbook, 110). Léase más sobre la calzada en Doctrina y Convenios 133:26–34. ¿Es la calzada literal, o figurada, o posiblemente ambas?
Versículo 10: En el glorioso día de la restauración de todas las cosas, los rescatados o redimidos estarán seguros en dos Siones, o dos Jerusalén—ambas bajo el control del Redentor:

“Nuestras tribus occidentales de indios [nativos americanos] son descendientes de aquel José que fue vendido en Egipto, y… la tierra de América es una tierra prometida para ellos, y a ella vendrán todas las tribus de Israel, con tantos gentiles como cumplan los requisitos del nuevo convenio. Pero la tribu de Judá regresará a la antigua Jerusalén. La ciudad de Sion de la que habla David en el Salmo ciento dos se edificará en la tierra de América, ‘Y los redimidos de Jehová volverán, y vendrán a Sion con cánticos y perpetua alegría sobre sus cabezas’ [Isaías 35:10]; y entonces serán librados del azote desbordante que pasará por la tierra. Pero Judá obtendrá liberación en Jerusalén” (Smith, History of the Church, 1:315).

Isaías 36–39

Este interludio histórico nos recuerda que Dios interviene en la vida nacional (los capítulos 36–37 describen el rescate del Señor a su pueblo bajo el rey Ezequías) y que Dios también interviene en la vida personal (los capítulos 38–39 describen la enfermedad de Ezequías y la posterior promesa de recuperación y quince años más de vida). Véase el comentario en 2 Reyes 18–20 para prácticamente el mismo material.

Isaías 40–66

Un gran tema de los capítulos 40–49 es la redención de Israel y del mundo mediante el Señor. Los capítulos 50–59 se centran en la iniquidad y caída de Israel, seguidos por el sufrimiento del Redentor por la maldad del hombre y la manera de despertar y ser redimido. Los capítulos 60–66 describen la gloria futura de Sion y el nuevo cielo y tierra.

LA AUTORÍA DE ISAÍAS

Isaías 40–66 es considerado por muchos eruditos como obra de otro profeta que escribió mucho después de Isaías (o incluso de varios autores posteriores). La razón de esa opinión es que estos capítulos posteriores tratan de los judíos exiliados en Babilonia y su retorno para reconstruir Jerusalén, un periodo histórico doscientos años después del ministerio de Isaías en Jerusalén. El rey persa Ciro, quien pondría en marcha este retorno de los exiliados, incluso es mencionado por nombre (44:28; 45:1). La tendencia moderna en el mundo académico es descartar la capacidad profética de prever eventos y simplemente asignar tales capítulos a una época posterior cuando esos eventos estaban ocurriendo. Los Santos de los Últimos Días, por otro lado, creen que los profetas a través de las eras (por ejemplo, Adán, Enoc, el hermano de Jared, Abraham, Moisés, Nefi, Juan el Revelador y otros) han visto y previsto eventos en todos los periodos de la existencia del mundo. La Iglesia también se apoya en los escritores del Nuevo Testamento, que citan de todas las partes de Isaías (incluyendo 40–66) y las atribuyen a Isaías. De aproximadamente trece citas en el Nuevo Testamento atribuidas a Isaías, seis provienen de lo que llamamos capítulos 1–39 y siete provienen de los capítulos 40–66.

El Libro de Mormón provee evidencia clara de que Isaías, viviendo en Jerusalén en el siglo VIII antes de Cristo, es responsable de los sesenta y seis capítulos completos, porque capítulos enteros de todas las partes de Isaías son citados de las planchas de bronce, que Lehi tomó de Jerusalén alrededor del 600 a. C., mostrando así que todo el libro de profecía fue compilado y registrado antes de que las profecías se cumplieran y antes de que Ciro siquiera naciera.

Si nadie puede ver el futuro, como algunos afirman, entonces tendríamos que descartar todas las referencias a la Primera Venida, la Segunda Venida, los últimos días, el Milenio y así sucesivamente, incluso hechas por un “Segundo Isaías”.

El libro de Isaías, admitidamente, no ha llegado a nosotros sin corrupción; es evidente que hay defectos en el texto, pero eso no argumenta en contra de que Isaías sea el autor de todo el libro. También son evidentes diferencias en el estilo de escritura. Isaías 1–35, las profecías anteriores del profeta, son más fácticas, más específicas en enfoque y orientación. Sin embargo, Isaías 40–66, sus profecías posteriores, son más devocionales en naturaleza y, comprensiblemente, presentan un estilo descriptivo y vocabulario diferentes (compárese con nuestros propios diarios personales, que presentan cambios de estilo, dicción y sintaxis a lo largo de los años). Para diferencias en estilo, compárese el Evangelio de Juan y el libro de Apocalipsis, ambos escritos por la misma persona.

Isaías 40:1–2

Este anuncio anticipa el fin de la guerra de Jerusalén y su restauración. Los mensajes de Isaías 40 cumplen la directiva del Señor: “Consolad, consolad a mi pueblo”. Después de todos los ayes pronunciados en capítulos anteriores, la idea misma de consuelo suena particularmente atrayente.
“Su tiempo de servicio” claramente se refiere a los últimos días y al comienzo de una nueva era de paz.

Pregunta: ¿Por qué recibiría Jerusalén el doble por todos sus pecados?
Respuesta: Porque es más responsable y más culpable, ya que tuvo un testimonio mayor. ¿Acaso no hubo un doble esparcimiento?

“En los días venideros algunos de los fieles se reunirán nuevamente dentro de sus muros y edificarán el templo prometido, un templo cuyas funciones y usos serán modelados según la casa del Señor en Salt Lake City. Después, dos profetas —testigos valientes y poderosos del Señor Jesucristo— enseñarán, testificarán y profetizarán en sus calles por tres años y medio, momento en el cual serán muertos, resucitados y llevados al cielo. En medio de la gran guerra de Armagedón entonces en progreso, Jerusalén caerá, el Señor vendrá, y el remanente de Judá que quede aceptará al Nazareno como su Rey…

“Jerusalén ha sido y volverá a ser destruida por sus iniquidades. Cuando Nabucodonosor saqueó, quemó y mató, y llevó a los judíos a Babilonia, fue porque habían rechazado a Jeremías, a Lehi y a los profetas. Fue porque andaban en un curso de maldad. Cuando Tito la desgarró, mató a la mayoría de sus habitantes y esclavizó al resto, fue una retribución justa porque había crucificado a su Rey. Y cuando caiga nuevamente, entre el horror y el fuego y la sangre y el azufre de Armagedón, será porque otra vez mató a los profetas…

“Nuevamente la copa de su iniquidad estará llena, y caerá como cayó antes. Entonces, habiendo sido limpiada por la sangre, se levantará para convertirse en la capital milenial desde la cual la palabra del Señor saldrá a toda la tierra” (McConkie, Millennial Messiah, 462–64).

Isaías 40:3

El paralelismo hebreo dice literalmente: “Una voz clama: En el desierto preparad el camino del Señor; enderezad en la soledad una calzada para nuestro Dios”.

El ministerio de Juan el Bautista en tiempos del Nuevo Testamento es una aplicación de esta profecía (Mateo 3:3; Juan 1:23; 1 Nefi 10:8–9), pero tiene una doble aplicación (véase Guía para el Estudio de las Escrituras: “Jesucristo, Profecías acerca de” y “Jesucristo, Segunda Venida de”). Aquel que anunciaría que la guerra de Jerusalén ha terminado ciertamente clamaría antes y en la Segunda Venida. Juan el Bautista vino en la primera venida del Salvador, y ha venido antes de Su segunda venida (véase JST Lucas 3:4–11; José Smith—Historia 1:68–74).

Isaías 40:4–5

Estos cambios cataclísmicos proclamados por la voz en el desierto deberían preparar al mundo para la renovación y para la segunda venida del Mesías.

Isaías 40:6–8

Esta metáfora sobre lo transitorio del ser humano también se encuentra como símil en Salmos 103:15–16 y 1 Pedro 1:24, y es la misma imagen perpetuada en las Escrituras modernas (D&C 124:2–3, 7; véase el comentario en Isaías 51:12). Realmente somos como la hierba del campo: una vez que empezamos a brotar, nuestro crecimiento se corta permanentemente si no recibimos alimento al profundizar nuestras raíces y aceptar la lluvia o el rocío prometido desde el cielo.

Isaías 40:9–11

“Oh Sion, que traes buenas nuevas”: La frase en hebreo es Mevásseret Tzión (nombre de uno de los suburbios modernos de Jerusalén). Besorá, traducido “buenas nuevas”, significa el evangelio.

El élder Orson Pratt declaró: “Algo acerca de Sion ahora, antes de que venga el Señor—‘Oh Sion, que traes buenas nuevas, súbete sobre el monte alto’. ¿Vinisteis a estos montes elevados, vosotros, pueblo de la Sion de los últimos días? ¿Para qué vinisteis aquí? Porque Isaías predijo que este sería el lugar al que debíais venir, que debíais subir al monte alto. Él lo predijo y vosotros lo habéis cumplido.

‘Oh Sion, que traes buenas nuevas’. ¿Qué buenas nuevas? ¿Qué noticias habéis declarado… a las naciones y reinos de la tierra? ¿Qué habéis testificado, vosotros misioneros? Vuestros misioneros han ido de nación en nación y de reino en reino, proclamando al pueblo que Dios ha enviado a Su ángel desde el cielo con el Evangelio eterno para ser predicado a todo pueblo sobre la faz de toda la tierra. Esto es lo que habéis estado proclamando. ¿No son estas buenas nuevas para los hijos de los hombres? Creo que sí, especialmente cuando es traído por un ángel para preparar el camino para el gran y glorioso día de la venida del Rey de reyes y Señor de señores. Son buenas nuevas que el pueblo que recibe este Evangelio eterno es mandado a subir al monte alto. Vosotros lo habéis cumplido… subiendo desde la ladera oriental, desde la gran costa del Atlántico, ascendiendo gradualmente hasta estableceros en un lugar a más de cuatro mil pies sobre el nivel del mar” (Journal of Discourses, 18:150).

George Frideric Handel tomó parte del texto de estos versículos para su obra maestra, El Mesías. El versículo 11 presenta una imagen bellamente tierna: “Como pastor apacentará Su rebaño”; compárese con las igualmente hermosas imágenes en Salmo 23 y Juan 10.

Isaías 40:12–17

La grandeza de Dios se contrasta con la nada del hombre. Considera esta traducción alternativa de los autores: “¿Quién ha medido las aguas en la palma de su mano, o marcado los cielos con un palmo [la extensión de la mano abierta], o contenido el polvo de la tierra en un pequeño recipiente, o pesado los montes con balanza y las colinas con pesas?”
Versículos 13–14: ¿Hay algo que algún hombre pueda enseñarle a Dios? (Compárese con Romanos 11:33–35.)

Versículos 15–17: Si te paras junto a los edificios más altos de Nueva York o Chicago y miras hacia arriba, la vista es imponente y sorprendente. Pero si sobrevuelas los mismos edificios, desde lo alto se ven bastante insignificantes, como piezas de Lego. Así es el punto de vista del Señor respecto a las naciones. Incluso el polvo de la tierra obedece al Señor, pero las naciones no. Sobre el concepto de nada, véanse Moisés 1:10; Mosíah 4:11; Helamán 12:7; por otro lado, considera las enseñanzas “Soy un hijo de Dios” (Canciones para los Niños, 2) y “el valor de las almas es grande” (D. y C. 18:10). Observa que Isaías dice que las naciones son menos que nada; no dice que un alma individual sea nada a los ojos de Dios.

Isaías 40:18–31

Dios es incomparablemente grande, especialmente en comparación con los ídolos hechos por manos humanas. Parece que, a través de los siglos, quienes se rehusaron a confiar en Dios Todopoderoso intentaron asegurar para sí algún sentido de permanencia o inmortalidad creando imágenes de piedra y metal que vivieran después de ellos. ¿Tratamos nosotros de acumular riquezas u otros tipos de posesiones terrenales o “logros” que puedan sobrevivirnos? Estos pueden ser nuestros ídolos, y hacen por nosotros lo mismo que hacían los ídolos de oro y plata por los antiguos—nada. Reflexiona en la profunda lección expresada por el gran poeta inglés Percy Bysshe Shelley, cuando describió los extraordinarios logros de Ramsés II (en egipcio, su nombre es Ozymandias), el gran faraón responsable de quizá la mitad de todas las estatuas, monumentos y templos colosales a lo largo del valle del Nilo en Egipto:

Ozymandias
Conocí a un viajero de una antigua tierra
que dijo: Dos vastas y descabezadas piernas de piedra
se yerguen en el desierto. Cerca de ellas, en la arena,
medio hundido, yace un rostro destrozado…
Y en el pedestal aparecen estas palabras:
“Mi nombre es Ozymandias, rey de reyes:
¡Contemplad mis obras, poderosos, y desesperad!”
Nada a su alrededor permanece. En torno a la ruina
de aquel coloso, inmenso y desnudo,
las solitarias arenas llanas se extienden sin fin.
(Hutchinson, Complete Poetical Works of Percy Bysshe Shelley, 550)

Así como no existe árbol lo suficientemente bueno para fabricar un ídolo justo, no existen materiales terrenales lo bastante hermosos, costosos o dignos de alabanza como para tomar el lugar de Dios.
Versículo 31: Sobre las alas de las águilas, véase también Doctrina y Convenios 124:18, 99. El élder Orson Pratt explicó que quienes “se remonten con alas como de águilas” serían renovados con la luz de la verdad y capacitados para moverse de un lugar a otro con velocidad acelerada, aun con la velocidad de la luz (véase Journal of Discourses, 3:104).

Isaías 41–44

En estos capítulos no hay un contexto histórico particular; son atemporales y su mensaje es universal.

El Siervo (o los Siervos) del Señor, llamado en la literatura académica Ebed-Yahweh (“siervo del Señor”), puede definirse como (1) una figura colectiva: Israel, o los profetas de Israel; (2) una figura individual: el Mesías; y/o (3) los Santos de los Últimos Días: “siervos del Señor, aun los hijos de Efraín” (D. y C. 133:32).

A veces surgen preguntas sobre la identidad del Siervo o los siervos, pero más importante es la caracterización: lo que podemos aprender de todos aquellos que sirven al Señor. Esto es similar a otro dilema: siempre queremos saber cuándo ocurrirá la Segunda Venida en lugar de aprender las señales de la Segunda Venida.

Isaías 41:1

“Islas” (hebreo, iyyim) son áreas de tierra bordeadas por agua, o continentes. “Renovar sus fuerzas” se relaciona con el versículo anterior (40:31). Aquí nuevamente tenemos una escena de tribunal, un tribunal cósmico divino encabezado por el Juez de todos (como en Isaías 1:18): “Venid luego, y razonemos juntos”.

Isaías 41:2

El justo del oriente (hebreo, mizrakh; latín, oriente) puede ser entendido en diferentes contextos: Abraham como tipo del Mesías (un gobernante; véase Abraham 3:22–23); Ciro como tipo del Mesías; las notas 2a y 2b sugieren Ciro (véanse también Isaías 46:11; 45:1); o el mismo Mesías, viniendo del oriente en su entrada triunfal y en su segunda venida (véase Isaías 63).

Isaías 41:10–29

El versículo 10 fue inspiración para una estrofa del himno “How Firm a Foundation” (“Cuán firme cimiento”; Hymns, no. 85). El resto del capítulo identifica algunas características del siervo del Señor:
Verso 10: sin temor, confiado
Verso 14: humilde (admisión de la “nada”)
Versos 15–16: valiente, esforzado en batalla (“montes” representan naciones o enemigos)
Versos 17–20: capaz de controlar los elementos (mediante el sacerdocio)

Isaías 42

Versos 1–4: Primer Canto del Siervo (los otros se encuentran en 49:1–6; 50:4–9; y 52:13–53:12). “Mi siervo” es Jesús, el Redentor de Israel (Mateo 12:14–21).
A continuación, una interpretación curiosa de estos versículos. Al final de su carrera marítima, Cristóbal Colón estudió las Escrituras y otros escritos para encontrar evidencia de guía divina en sus descubrimientos. Citó más de veinte pasajes de Isaías en relación con su obra. En su carta introductoria a los monarcas de España, Colón indicó que la empresa a las Indias “resultó tal como nuestro Redentor Jesucristo lo había dicho, y como antes había hablado por boca de sus santos profetas.” Más adelante afirmó que, para realizar el viaje, “no fui ayudado por la inteligencia, ni por las matemáticas, ni por los mapas. Fue simplemente el cumplimiento de lo que Isaías había profetizado.” No especificó qué profecía tenía en mente, pero 42:1–4 estaba entre las citadas: “He aquí mi siervo: a quien yo sostendré. Mi elegido: mi alma se deleita en él. He puesto mi espíritu sobre él… y las islas esperarán su ley” (West y Kling, Libro de las profecías de Cristóbal Colón, 107, 111, 171).

Características del Siervo

Verso 1: Espiritual, justo en juicio
Verso 2: Humilde
Verso 3: Tierno, íntegro; “caña cascada” es en hebreo kane. “Los primeros cristianos vieron en Jesús el cumplimiento de las visiones de Isaías sobre el Siervo Sufriente. Isaías 42 inicia con el profeta hablando mesiánicamente, describiéndolo como el epítome de la suave ternura, incapaz de dañar siquiera la planta más débil… El ‘pabilo humeante’ se refiere a la mecha de una lámpara de aceite. La ternura del Mesías figurativamente impediría que él apagara siquiera la mecha humeante de lino” (Ogden, Where Jesus Walked, 89).
Verso 4: Perseverante, positivo, justo
Verso 6: Amante, confiable
Versos 6–7: Describen la misión de Israel (los Santos de los Últimos Días son el pueblo del convenio en nuestra época). Tras citar Isaías 42:7, el profeta José Smith explicó: “Es muy evidente… que Él no sólo fue a predicarles, sino a librarlos del encierro o prisión” (Joseph Smith Manual, 406; véase también 1 Pedro 3:18–19; D. y C. 138:30).
El Señor, como un padre amoroso, dijo en efecto a Israel: tomaré tu mano cuando des tus primeros pasos vacilantes hacia la obediencia. Por medio de otro profeta indicó que había enseñado a Efraín a andar, “tomándolos por los brazos.” Los guio con amor en sus primeros pasos en el camino de rectitud (véase Oseas 11:3).
Verso 12: Digno de alabanza
Verso 13: Celoso
Verso 16: Fiel, leal
Versos 19–23: La Traducción de José Smith dice que el siervo no es ciego, sino que el pueblo lo es. Lee la revisión de José Smith en el Apéndice de la Biblia (v. 20 especialmente se relaciona con el tema “Hombre, Potencial para Llegar a Ser como el Padre Celestial” en la Guía para el Estudio de las Escrituras).

Isaías 43

Este capítulo está escrito en primera persona; el Señor es quien habla. Está dirigido al Israel del convenio—en los días modernos, los Santos de los Últimos Días.

La combinación “Jacob–Israel” aparece diecisiete veces en Isaías 40–49. Así como Jacob llega a ser Israel, también el Israel pecador llega a ser el Israel glorificado.
Los versículos 1–21 describen el glorioso destino del Israel redimido.
Los versículos 22–28 describen la condición patética del Israel pecador.
Isaías especifica una serie de nombres–títulos de su Dios, y la suma total de todos estos nombres–títulos nos enseña claramente quién es Él.
Verso 1: Creador, Redentor (hebreo, go’el).
Verso 3: Señor, Dios, Santo, Salvador (Mashiakh; esta es la primera aparición de la palabra en Isaías).
Verso 7: Creador.
Verso 11: Salvador.
Verso 14: Redentor, Santo.
Verso 15: Creador, Rey.
Además, estos capítulos se refieren a Él como Siervo. Compárese la lección que Jesús enseñó en el Aposento Alto (Juan 13:12–16). Aunque Él es nuestro Maestro, vino para mostrarnos cómo ser un Siervo. Así como el Salvador fue un Siervo, también Israel debe ser un siervo—esa es la misión del pueblo del convenio de Dios: servir a los demás.
Los versículos 1 y 7 usan los términos hebreos bara’u y yatzar, dos verbos de creación del Génesis que se usan nuevamente aquí. “Te he redimido”—una vez más aparece el tiempo verbal futuro perfecto (véase el comentario en Isaías 3:8–11).

Verso 2: Compárese con Doctrina y Convenios 122. Nuestro Dios amoroso y personal nos asegura a cada uno: “Cuando pases por las aguas [de la aflicción], yo estaré contigo… cuando pases por el fuego [del refinador], no te quemarás.”
Verso 3: Jehová promete venir como Salvador.
Verso 4: Nuevamente se identifica la naturaleza amorosa del Siervo.
Versos 5–6: Se prevé una congregación mundial (mediante la obra misional).
Verso 8: De nuevo, la escena de tribunal.
Verso 10: “Vosotros sois mis testigos” (en la corte); somos testigos de Jehová o de Jesús; compárese con Hechos 1:8: “y me seréis testigos”; y en la ordenanza de la Santa Cena prometemos testificar. ¿Por qué existe tal congregación de testigos? Para ser “luz de los gentiles” (42:6) y para “publicar mi alabanza” (43:21).

Debido a la declaración de Isaías de que “antes de mí no fue formado Dios, ni lo será después de mí”, algunos se han preguntado cómo los Santos de los Últimos Días pueden creer en múltiples Dioses, e incluso en nuestro propio potencial para llegar a ser Dioses, como enseñó el presidente Lorenzo Snow. La respuesta es realmente sencilla. Observando atentamente todo el capítulo 43, es evidente que el Señor está explicando en detalle quién es Él—que todos esos ídolos de piedra, madera y metal que el pueblo había hecho eran puro sinsentido. Egipcios, mesopotámicos, cananeos y, en ocasiones, incluso los israelitas, tenían un serio problema con la idolatría. El Señor argumenta su caso como su único Dios verdadero: el Creador y Redentor (v. 1), el Señor, Dios, el Santo de Israel, el Salvador (v. 3), el Señor, Redentor, el Santo de Israel (v. 14), el Señor, el Santo, el Creador de Israel, su Rey (v. 15). Su argumento es que Él es el único Ser en el universo—siempre lo ha sido y siempre lo será—la única Persona que puede salvarlos… ¡porque Él pagó el precio por sus pecados!

Este capítulo es simplemente un gran discurso defendiendo su posición como su único Dios verdadero, frente a toda aquella ridícula idolatría. Él declara: “Yo, yo Jehová, y fuera de mí no hay quien salve” (v. 11; compárese D. y C. 76:1). Desde el concilio premortal hasta las eternidades futuras, siempre lo consideraremos como nuestro único Salvador, el único Dios con quien tenemos que ver para la salvación de nuestra alma. Todo esto, por supuesto, bajo la dirección del Padre y guiados por el Espíritu Santo. Estos Tres son los únicos Dioses involucrados en nuestra exaltación eterna.

Verso 12: “El poder de Dios para salvación se halla aquí, en las cumbres de estos montes eternos; y esta gloriosa verdad se está difundiendo a todas las naciones de la tierra tan rápidamente como las personas en ellas aceptan el testimonio y el testigo que se da, y creen las verdades que nuestros representantes proclaman. Este es un día del cual Dios ha dicho que todo Israel reunido será testigo de su nombre. ‘… vosotros sois mis testigos, dice Jehová, que yo soy Dios’” (McConkie, Ensign, julio de 1972, 110).
Verso 21: De nuevo aparece la misión de Israel.
Verso 25: El Salvador borró o expió nuestras transgresiones. En un sentido, Él nos perdona por Su propio bien. Nadie que no perdona deja de dañarse a sí mismo; así que al negarse a recordar nuestros pecados, el Salvador se libera del peso más pesado de guardar rencor, permitiéndose amar y tener fe en nuestro potencial. Nosotros podemos conocer esa misma libertad al seguir Su ejemplo de perdón.
Verso 26: Otra vez, vemos al Padre amoroso: “entremos juntos en juicio.”
Verso 28: Algunas de las maldiciones y afrentas a lo largo de los siglos han llevado nombres como asirios, babilonios, griegos, romanos y nazis.

Isaías 44
Verso 2: Dios sí nos forma desde el vientre; su mano está involucrada en el milagro de la creación humana desde la concepción. Jesurún significa “recto, justo” del hebreo yashar (véase Deuteronomio 33:26).
Verso 6: Isaías nos da títulos adicionales descriptivos para Dios: Señor, Rey, Redentor, Señor de los ejércitos (Señor de Sabaot), el Primero y el Último (Alfa y Omega). “Yo soy el primero y yo soy el postrero”—La frase “Yo soy” es una declaración eterna de ser. No implica comienzo alguno, porque tener un comienzo significaría que hubo un tiempo en que Él no existía. Nunca hubo tal tiempo, porque Él dice: YO SOY, y siempre lo he sido.
Verso 8: ¿Tendríamos aquí un toque de humor divino? “¿Hay Dios fuera de mí? No hay otro Dios; no conozco ninguno.”
Versos 9–20: Los ídolos son ridiculizados.
Verso 22: Los pecados han sido cubiertos, del hebreo kappar (como en Yom Kippur, Día de la Expiación). El erudito de Isaías Edward J. Young escribió: “Se da un mandamiento para arrepentirse, porque Dios mismo ha pagado un precio para comprar a su pueblo. Es ese concepto el que está en el corazón del asunto. . . . La referencia no es al regreso del exilio, pues ese acto no podría designarse realmente como una redención pagada por Dios; la referencia es a un rescate pagado para la liberación del pecado y la culpa, y el precio que Dios pagó por esa liberación fue su propio Hijo, en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de los pecados” (Book of Isaiah, 3:184).
Versos 26–28: Aquí se menciona a Ciro (hebreo, Koresh) por nombre, mención que forma la base de la hipótesis del “deutero–Isaías” (véase también 45:1). Que su nombre fuera conocido doscientos años antes de su nacimiento no es problema para los Santos de los Últimos Días; hay otros ejemplos de aquellos cuyos nombres fueron conocidos antes de nacer: José Smith hijo y padre (2 Nefi 3:15); Juan (1 Nefi 14:27); Moisés (2 Nefi 3:9–10, 17); y María (Mosíah 3:8; Alma 7:10). Negar la profecía predictiva es la ideología defendida por Sherem (Jacob 7:7) y Corihor (Alma 30:13).
El Señor preordenó a su siervo Ciro para iniciar la reconstrucción de Jerusalén y del Templo.

Isaías 45

Verso 1: La liberación mediante Ciro tipifica la salvación universal del Señor. Ciro fue “ungido.” ¿Dónde fue ungido? Fue preordenado en el mundo premortal de los espíritus. Compárese Jeremías 25:9 y 27:6, donde Nabucodonosor es llamado “mi siervo.”

José Smith escribió: “Para que aprendamos aún más que Dios llama o elige a ciertos hombres para realizar obras particulares, o sobre quienes conferir bendiciones especiales, leemos [Isaías 45:4]: ‘Por amor de mi siervo Jacob, y de Israel mi escogido, te llamé [a Ciro] por tu nombre’, para que fueras un libertador para mi pueblo Israel y ayudaras a plantarlos sobre mi monte santo” (History of the Church, 4:257).

Ciro fue un tipo del Mesías, el Ungido, el Libertador:
“Ciro es el único rey gentil que es llamado ‘ungido’ de Dios. Puesto que esta es la traducción de la palabra hebrea que en inglés se deletrea Messiah, Ciro es en cierto sentido un tipo del Ungido, el Señor Jesucristo. La tipología suele ser malentendida y abusada. Un tipo es un símbolo profético designado divinamente, generalmente de Cristo. Cuando se dice que una persona o cosa es un tipo, eso no altera su significado literal ni niega su realidad histórica. Ciro fue un rey persa, y no tenemos evidencia de que realmente conociera al Dios verdadero, aunque la religión persa estaba relativamente libre de las idolatrías groseras de los babilonios. Por consiguiente, cuando se afirma que Ciro es un tipo de Cristo, no se dice que fuera como el Señor Jesucristo en todo aspecto. La única semejanza prevista es que Ciro fue el ungido que liberó al pueblo de Israel de su cautiverio. Como tal, nos señala hacia el Ungido mayor que salva a su pueblo de sus pecados” (Alfred Martin, Isaiah, the Salvation of Jehovah, 77–78, citado en Old Testament [student manual], 2:186).

El historiador judío Josefo escribió:
“En el primer año del reinado de Ciro, que era el año setenta desde el día en que nuestro pueblo había sido removido de su propia tierra a Babilonia, Dios tuvo compasión del cautiverio y calamidad de este pobre pueblo, conforme Él les había predicho por medio de Jeremías el profeta, antes de la destrucción de la ciudad, que después de servir a Nabucodonosor y a su posteridad, y después de haber sufrido aquel servicio durante setenta años, Él los restauraría nuevamente a la tierra de sus padres, y edificarían su templo, y disfrutarían de su antigua prosperidad; y estas cosas Dios les concedió; porque movió la mente de Ciro, y le hizo escribir lo siguiente por toda Asia:—‘Así dice Ciro el Rey:—Puesto que Dios Todopoderoso me ha designado para ser rey de la tierra habitable, creo que Él es el Dios al que adora la nación de los israelitas; porque realmente Él predijo mi nombre por medio de los profetas, y que yo le edificaría una casa en Jerusalén, en la región de Judea.’

“Esto fue conocido por Ciro al leer el libro que Isaías dejó acerca de sus profecías; porque este profeta dijo que Dios le había hablado así en una visión secreta:—‘Mi voluntad es que Ciro, a quien he designado para ser rey sobre muchas y grandes naciones, haga volver a mi pueblo a su tierra, y edifique mi templo.’ Esto fue predicho por Isaías ciento cuarenta años antes de que el templo fuese destruido. Así pues, cuando Ciro leyó esto, y admiró el poder divino, un ferviente deseo y ambición lo invadieron para cumplir lo que estaba escrito; de modo que llamó a los judíos más eminentes que estaban en Babilonia, y les dijo que les daba permiso para volver a su propio país, y reconstruir su ciudad Jerusalén, y el templo de Dios, porque él sería su ayudante, y que escribiría a los gobernantes y autoridades de los lugares vecinos de Judea, para que contribuyeran con oro y plata para la edificación del templo, y además, con bestias para sus sacrificios” (Antiquities of the Jews, libro 11, cap. 1, párrs. 1–2).

Aunque se piensa que Ciro fue un zoroastriano, seguidor de Zaratustra—lo que requeriría lealtad al culto monoteísta del Señor de la Sabiduría, Ahura Mazda—puede haber sido un ecléctico religioso, algo así como un politeísta, deseoso de hacer la voluntad de todos los dioses de las tierras que conquistaba; también construyó templos para otros dioses. Hay semejanzas significativas entre Ahura Mazda y Jehová y sus respectivas religiones, lo cual habría impresionado al rey Ciro y lo habría motivado a hacer la voluntad del Dios de Israel (véase Rasmussen, Ensign, nov. 1971, 32–38).

Verso 7: “Yo hago la paz y creo el mal”—Dios, por supuesto, no crea literalmente el mal. Otras definiciones de la palabra hebrea son aflicción o calamidad, que son lo opuesto de paz. Obsérvese el paralelismo: luz//tinieblas, paz//mal. Las tinieblas son ausencia de luz; la calamidad es ausencia de paz.

Verso 8: “La verdad brotará de la tierra [el Libro de Mormón]; y la justicia mirará desde el cielo” (Salmo 85:11).

El Profeta José Smith declaró: “Y ahora pregunto, ¿cómo barrerán la rectitud y la verdad la tierra como con un diluvio? [¿y cómo derramarán los cielos justicia?] Responderé. Hombres y ángeles deben ser co-trabajadores para llevar a cabo esta gran obra, y Sion debe ser preparada, aun una Nueva Jerusalén, para los escogidos que serán reunidos de las cuatro partes de la tierra, y debe ser establecida como una ciudad santa, porque el tabernáculo del Señor estará con ellos” (Joseph Smith [manual], 188–89).

Salvación—Isaías usa la raíz hebrea treinta y ocho veces en sus escritos (además de las quince veces que aparece como parte de su propio nombre). La palabra es Yeshua, y fue el nombre por el cual el Salvador fue conocido en la mortalidad (en inglés, Jesus). Isaías sin duda sabía cuál sería su nombre, así como Adán y Enoc (Moisés 6:52, 57; 7:50), Nefi (2 Nefi 25:19; 31:10) y otros lo sabían.

Verso 9: Compárese Isaías 29:16 y Romanos 9:20.

Verso 12: El manual de instituto del Antiguo Testamento hace comentarios interesantes sobre este versículo: “Los hombres y las organizaciones a menudo tratan con las cosas de la tierra en términos de propiedad. ‘Poseo una gran casa’, podría decir uno, o ‘Construí este negocio con mis propios esfuerzos; por tanto es mío.’ Si estas declaraciones fueran realmente verdaderas, entonces podría comprenderse su renuencia a compartir con otros o a pagar al Señor su décima parte requerida. Pero los hombres no pueden hablar de propiedad. A través de Isaías, el Señor recordó a Israel que Él es el creador de la tierra y que por lo tanto sólo Él puede referirse a ella en términos de propiedad. En un lenguaje similar al de Isaías, el Señor recordó a los Santos de los Últimos Días que Él creó la tierra y que los hombres son únicamente administradores de su propiedad (véase D. y C. 104:13–14, 54–57). Luego dio este recordatorio: ‘Y no permita ninguno de vosotros decir que es suyo; porque no será llamado suyo, ni parte alguna de ello’ (D. y C. 104:70).

“El élder Spencer W. Kimball hizo algunas preguntas incisivas sobre este asunto: ‘¿Te sientes generoso cuando pagas tus diezmos? ¿Jactancioso cuando la cantidad es grande? ¿Ha sido generoso un hijo con sus padres cuando lava el coche o tiende su cama? ¿Eres liberal cuando pagas el alquiler o pagas tus deudas en el banco? No eres generoso ni liberal, sino simplemente honesto cuando pagas tus diezmos.’ [Isaías 45:12.]

“‘Quizá tus actitudes son el producto de tus conceptos erróneos.

“‘¿Robarías un dólar a tu amigo? ¿Una llanta del coche de tu vecino? ¿Pedirías prestado el dinero del seguro de una viuda sin intención de pagarlo? ¿Robas bancos? Te horroriza tal sugerencia. Entonces, ¿robarías a tu Dios, tu Señor, que ha hecho arreglos tan generosos contigo?

“‘¿Tienes derecho a apropiarte de los fondos de tu empleador para pagar tus deudas, comprar un coche, vestir a tu familia, alimentar a tus hijos, construir tu hogar?

“‘¿Tomarías los fondos de tu vecino para enviar a tus hijos a la universidad o a una misión? ¿Ayudarías a familiares o amigos con fondos que no te pertenecen? Algunas personas confunden sus normas y desalinean sus ideales. . . . ¿Darías regalos a los pobres con el dinero de otro? ¿El dinero del Señor?’ (Conference Report, abril de 1968, p. 77.)

“Responder honestamente estas preguntas puede mostrar al Santo moderno cuán peligrosamente cerca está de caminar por el mismo camino insensato que eligió el antiguo Israel” (Old Testament [student manual], 2:186–87).

Versos 15–25: Isaías da su testimonio del Señor Jehová, o Jesús.

Verso 17: “Mundo sin fin” (compárese D. y C. 76:112) significa “salvación eterna” (mismo versículo) o “por todas las edades” (Efesios 3:21).

Verso 19: Compárese Hechos 26:26, “esto no se ha hecho en un rincón.” El Señor no habla en secreto ni en lugares oscuros, ni tampoco los profetas. Ellos dejan brillar su luz, y quienes se hallan en las tinieblas del pecado pero están dispuestos a escuchar entrarán en la luz y se regocijarán en ella.

Versos 21–23: Compárese Filipenses 2:9–10. Jehová y Jesús son claramente uno y el mismo.

Verso 23: Toda rodilla se doblará, y toda lengua confesará a Dios (Romanos 14:11; Filipenses 2:10–11; D. y C. 88:104).

Isaías 46

Los ídolos son antiguos y modernos. No pongas tu confianza en objetos o poderes terrenales.

El mensaje de Isaías es similar al de Elías en el Monte Carmelo (1 Reyes 18:17–39). ¿Cuáles son los ídolos que encontramos en nuestro mundo moderno y sofisticado?

El presidente Spencer W. Kimball escribió:

“La idolatría se cuenta entre los pecados más serios. Por desgracia, hoy hay millones que se postran ante imágenes de oro y plata y madera y piedra y barro. Pero la idolatría que más nos concierne aquí es la adoración consciente de otros dioses. Algunos son de metal, terciopelo y cromo, de madera y piedra y telas. No tienen la imagen de Dios ni de hombre, sino que han sido desarrollados para dar al hombre comodidad y disfrute, para satisfacer sus deseos, ambiciones, pasiones y anhelos. Algunos no tienen forma física alguna, sino que son intangibles. . . .

“Los ídolos modernos o dioses falsos pueden tomar la forma de ropa, casas, negocios, máquinas, automóviles, botes de recreo y numerosos otros distractores materiales del sendero hacia la divinidad. ¿Qué importa que el objeto en cuestión no tenga la forma de un ídolo? Brigham Young dijo: ‘Preferiría ver a un hombre adorando a un pequeño dios hecho de bronce o de madera que verlo adorando su propiedad.’

“Las cosas intangibles se convierten con la misma facilidad en dioses. Los títulos académicos y honores pueden convertirse en ídolos. Muchos jóvenes deciden asistir a la universidad cuando primero deberían servir una misión. El título, y la riqueza y la seguridad que provienen de él, parecen tan deseables que la misión ocupa un segundo lugar. Algunos descuidan el servicio en la Iglesia durante sus años universitarios, prefiriendo la formación secular e ignorando los convenios espirituales que han hecho.

“Muchos construyen y amueblan una casa y compran el automóvil primero—y luego descubren que ‘no pueden darse el lujo’ de pagar el diezmo. ¿A quién adoran? Ciertamente no al Señor del cielo y la tierra, porque servimos a quien amamos y damos primera consideración al objeto de nuestros afectos y deseos. Las parejas jóvenes que posponen la paternidad hasta obtener sus títulos académicos podrían sorprenderse si su preferencia fuera etiquetada como idolatría” (The Miracle of Forgiveness, 40–41).

Verso 1: Bel y Nebo eran dioses-idolos babilonios. Bel era el jefe de su panteón (compare con el Baal cananeo). Nebo era un dios de sabiduría y guía divina; nótense los nombres babilonios formados con Nebo o Nabu: Nabucodonosor, Nabopolasar. Bel y Nebo eran versiones apóstatas de Jehová y del Espíritu Santo.

Versos 3–4: Compárese Mateo 20:27–28.

Verso 8: “Mostraos hombres”; compárese 2 Nefi 1:21: “levantaos del polvo, hijos míos, y sed hombres.”

Verso 11: “Ave de rapiña desde el oriente” es una figura simbólica de Ciro y su rápida conquista. Sobre “el oriente”, recordar 41:2; y nuevamente comparar al Mesías en Isaías 63:1.

Verso 12: “De duro corazón” significa terco de corazón.

Isaías 47

Lee las notas al pie. Este es un canto de burla, una profecía de la destrucción de Babilonia y un modelo de lo que sucederá a la Babilonia espiritual (véase D. y C. 133:14). En forma simbólica, Sion es la descendencia espiritual de Jehová; Babilonia es la descendencia malvada de Lucifer.

Verso 1: La profecía se cumplió en 539 a. C. cuando Ciro conquistó Babilonia; compárese Jeremías 50:9–10.

Verso 2: Aquellos que son llevados cautivos por el pecado experimentarán exposición, humillación y vergüenza. Aquellos que se niegan a sucumbir al pecado, o se apartan rápidamente de él cuando han probado su fruto amargo, vestirán el manto del santo sacerdocio y permanecerán cubiertos y vestidos física y espiritualmente.

Versos 7–9: Compárese Apocalipsis 18:7–8.

Verso 10: Una “mente abierta” puede ser como un jardín fértil capaz de nutrir no sólo la vid fructífera, sino también todo tipo de malezas que pueden crecer y ahogarla. Lee la advertencia vital de 2 Nefi 9:27. Debemos asegurarnos de cultivar conocimiento saludable y, al mismo tiempo, dejar espacio en nuestra mente para que el Señor plante nuevas semillas.

Verso 13: Muchos programas de psicología popular, seminarios motivacionales, líneas psíquicas y astrológicas finalmente cansarán a quienes buscan sinceramente la verdad—son enfoques telestiales y terrestres en el mejor de los casos. El evangelio de Jesucristo protege contra los ruidos confusos del mundo y brinda consuelo, seguridad y estabilidad celestiales.

Verso 15: Compárese Apocalipsis 18:3.

Isaías 48 (1 Nefi 20)

Los dos primeros capítulos de Isaías citados en el Libro de Mormón (1 Nefi 20 y 21) describen la lectura que hace Nefi de Isaías 48 y 49 a sus hermanos. Isaías 48 es, en gran medida, una exposición de la desobediencia de la antigua Israel y de su deslealtad hacia el Redentor de Israel. Isaías 49 es el anuncio del profeta acerca de un siervo especial que surgiría, que poseería varias características importantes y especiales, y cumpliría funciones únicas. Tres cosas se hacen evidentes: primero, Isaías tenía una perspectiva panorámica de la historia y el destino de Israel; segundo, Nefi conocía bien y apreciaba esta sección de Isaías debido al paralelismo que presentaba entre Israel y sus propios hermanos, Lamán y Lemuel; tercero, sólo dos seres encajan en las cualidades tan específicas e inusuales mencionadas por Isaías: el Señor Jesucristo y el profeta José Smith.

Obsérvese que después de escuchar estos dos capítulos, los hermanos de Nefi acudieron a él y le preguntaron: “¿Qué significan estas cosas?” (1 Nefi 22:1). Afortunadamente, Nefi dio mayor explicación.

El erudito de Isaías Claus Westermann afirmó que Isaías 48 tiene serias dificultades textuales, “y hasta ahora los editores no han logrado encontrar ninguna solución convincente” (Isaiah 40–66, 195). Ahora tenemos una solución: el Libro de Mormón.

Isaías 48:1 (1 Nefi 20:1)

Obsérvese que la primera palabra en este primer capítulo de Isaías que Nefi cita no es oíd, sino escuchad—suplementando la escucha pasiva con la obediencia activa.

En la edición de 1840 del Libro de Mormón, el profeta José Smith añadió, después de “las aguas de Judá”: “o de las aguas del bautismo.” Esto se refiere a quienes han tomado sobre sí el convenio del bautismo, indicando que el bautismo era una ordenanza esencial realizada en tiempos del Antiguo Testamento (aunque conocida más por el término inmersión que por el término griego posterior bautismo).

Isaías 48:2 (1 Nefi 20:2)

“Se llaman de la ciudad santa.” Como los hipócritas en los días de Jesús decían: “tenemos a Abraham por padre” (Lucas 3:8); “somos descendencia de Abraham” (Juan 8:33). Pensaban que merecían un estatus preferente, pero no se apoyaban en [es decir, no dependían, no confiaban en] el Dios de Israel. Los profesores de BYU Joseph McConkie y Robert Millet escribieron sobre este versículo: “La salvación no se obtiene viviendo en un lugar particular, sino viviendo de una manera particular. No hay ciudades santas sin un pueblo santo” (Doctrinal Commentary, 1:152).

Isaías 48:3–9 (1 Nefi 20:3–9)

El Señor reveló cosas futuras antes de que su pueblo rebelde pudiera atribuirlas a los ídolos.

Adición del versículo 7 en el Libro de Mormón: “aun antes del día en que no las oíste, fueron declaradas para ti.”

Adición del versículo 9: “por mi alabanza contendré mi ira.”

Isaías 48:10 (1 Nefi 20:10)

La frase “pero no como a plata” en Isaías interrumpe el sentido del versículo, y el Libro de Mormón la omite.

Esta es doctrina grandiosa, esta idea de ser refinados y escogidos en el horno de aflicción. Así como el oro se funde en el fuego para eliminar impurezas, así Dios ha probado a su pueblo con fuego para eliminar sus impurezas. El Señor trabaja arduamente para extraer impurezas de nosotros. Así como un diamante es cuidadosamente facetado y pulido para revelar su belleza interior, así Israel ha sido moldeada y pulida. Las pruebas no son castigos infligidos por un Dios vengativo, sino pruebas de un Padre amoroso que desea que seamos refinados y pulidos. Nuestras impurezas (debilidades, faltas) se queman si podemos soportar el calor y la presión de nuestras pruebas. Las refinerías calientan el metal hasta su punto de fusión, momento en el cual las impurezas se separan. De manera similar, Dios “incrementa la temperatura” hasta que alcanzamos el punto en que somos refinados y podemos serle útiles. La temperatura necesaria para refinar a cada uno de nosotros es diferente. La refinación es personalizada por un Padre perfecto y omnisciente. Y es reconfortante saber que nuestros problemas y pruebas tienen un propósito; los soportamos por razones nobles.

Estamos aquí en la tierra para ser refinados, y esta tierra es un gran horno. Todas estas expresiones metafóricas sobre el fuego del refinador dan un nuevo significado a la declaración del profeta Brigham Young: “Aprended todo lo que los hijos de los hombres saben, y preparaos para la sociedad más refinada sobre la faz de la tierra” (Journal of Discourses, 16:77).

Isaías 48:11 (1 Nefi 20:11)

Obsérvese el cambio del Libro de Mormón respecto de la Versión del Rey Santiago: “porque no permitiré que mi nombre sea profanado.”

Isaías 48:13 (1 Nefi 20:13)

Mano derecha: “Mostrar favor a la mano o lado derecho no es algo inventado por el hombre, sino que se reveló desde los cielos en el principio. . . . Hay numerosos pasajes en las Escrituras que se refieren a la mano derecha, indicando que es un símbolo de rectitud y que se utilizaba en la realización de convenios” (Smith, Answers to Gospel Questions, 1:156–57).

Isaías 48:14–15 (1 Nefi 20:14–15)

Los pronombres él y él mismo son algo confusos; parece que es Jehová quien habla, pero está hablando de sí mismo. Él está transmitiendo el mensaje del Padre acerca de sí mismo, de modo que la profecía trata acerca de Jesús, quien usa la forma gramatical en tercera persona. Él habla como el Padre—ya sea como Dios el Padre o en su papel como Jehová; es lo mismo.

Isaías 48:20 (1 Nefi 20:20)

“Salid de Babilonia.” En uno de nuestros himnos cantamos sobre la importancia de despedirnos de Babilonia (véase Himnos, Nº 319). En vísperas de la destrucción de Babilonia tenemos un nuevo éxodo, un tipo del antiguo. Doctrina y Convenios 133:14 ciertamente se refiere a un éxodo espiritual, pero ¿podría también referirse a un éxodo físico? Poco probable. Nuestro Dios desea que huyamos de la iniquidad espiritual que nos rodea, pero no que nos aislemos físicamente del resto de la humanidad. Debemos permanecer entre ellos para mostrarles el camino, para ser una luz a todos los pueblos. Ralph Waldo Emerson hizo una observación interesante: “Es fácil en el mundo vivir según la opinión del mundo; es fácil en la soledad vivir según la nuestra; pero el gran hombre es aquel que, en medio de la multitud, mantiene con perfecta dulzura la independencia de la soledad” (Essays, 31).

Isaías 48:22 (1 Nefi 20:22)

Adición del Libro de Mormón: “Y no obstante que él ha hecho todo esto, y aún cosas mayores.”

No hay paz para los impíos. El Espíritu Santo no consuela a los impíos. Nadie consuela a los impíos. Véase también Alma 41:10: “La maldad nunca fue felicidad.”

Isaías 49 (1 Nefi 21)

La mejor manera de estudiar este capítulo es junto con los comentarios e interpretaciones inspiradas de Nefi (en 1 Nefi 22:1–12) y de Jacob (en 2 Nefi 6:4–18 y 2 Nefi 10:1–22).

Este capítulo está dirigido al pueblo del convenio moderno de Israel: “Las revelaciones que se hallan en la Biblia, las predicciones de los patriarcas y los profetas que por visión y revelación vieron la última dispensación y la plenitud de los tiempos, nos dicen claramente lo que ha de acontecer. El capítulo 49 de Isaías está teniendo su cumplimiento” (Wilford Woodruff, citado en Smith, Signs of the Times, 112).

Isaías 49:1–6 (1 Nefi 21:1–6)

Este es uno de los grandes “Cánticos del Siervo” de Isaías, que habla de un individuo o grupo que hará accesible la salvación a quienes la busquen diligentemente. Las posibilidades para el siervo incluyen: el mismo Isaías; Jehová (Jesucristo); Israel, particularmente Efraín; y José Smith. Tal vez todos los anteriores sean aplicables, pero especialmente Jesucristo y José Smith.

Isaías 49:1 (1 Nefi 21:1)

La primera mitad del versículo falta en la Versión del Rey Santiago; Nefi añade: “Y además: Escuchad, oh casa de Israel, todos los que os habéis separado y habéis sido expulsados por causa de la iniquidad de los pastores de mi pueblo; sí, todos los que os habéis separado, que estáis esparcidos, los que sois de mi pueblo, oh casa de Israel.”

Islas significa tierra habitable o tierra seca en contraste con el agua; en otras palabras, islas y continentes.

Se hace referencia a América (véanse 1 Nefi 22:7–8).

“Me llamó desde el vientre”: esto significa que el siervo fue preordenado. Todos los siervos del Señor son preordenados (compárese con Jeremías 1:5).

Isaías 49:2 (1 Nefi 21:2)

“Mi boca como espada aguda”: Para los inicuos, las palabras del siervo son cortantes como espada (1 Nefi 16:2; D. y C. 6:1–2).

Elaborando sobre el concepto de una saeta pulida, el profeta José Smith exclamó: “Soy como una enorme piedra tosca rodando desde una alta montaña; y el único pulimento que recibo es cuando alguna arista se desprende al entrar en contacto con algo más, golpeando con fuerza acelerada contra la intolerancia religiosa, la artimaña sacerdotal, la artimaña legal, la artimaña médica, editores mentirosos, jueces y jurados sobornados, y la autoridad de funcionarios perjuros, respaldados por turbas, blasfemos, hombres y mujeres licenciosos y corruptos—todo el infierno arrancándome una arista aquí y otra allá. Así llegaré a ser una saeta lisa y pulida en la aljaba del Todopoderoso, quien me dará dominio sobre todos y cada uno de ellos cuando su refugio de mentiras falle y su escondite sea destruido, mientras que estas piedras lisas y pulidas con las que entro en contacto quedarán estropeadas” (History of the Church, 5:401).

“En su aljaba me escondió”: El siervo es ocultado o protegido hasta el momento apropiado para que el Señor lo saque y lo use para combatir en la causa de la rectitud. La flecha de la verdad será lanzada al mundo y traspasará los corazones de los inicuos.

Isaías 49:5 (1 Nefi 21:5)

Del profeta José Smith dijo el Señor: “Los insensatos se burlarán de ti, y el infierno se enfurecerá contra ti; mientras los puros de corazón, y los sabios, y los nobles, y los virtuosos, buscarán consejo, y autoridad, y bendiciones constantemente de debajo de tu mano” (D. y C. 122:1–2). Y “Dios te exaltará en lo alto” (D. y C. 121:8).

Isaías 49:6 (1 Nefi 21:6)

Se identifica la declaración de la misión del pueblo del convenio de Israel: ser una luz para los gentiles, llevarlos a la salvación. “Salvación” en hebreo es Yeshua (Jesús). El Salvador, el profeta y todo verdadero siervo del Señor son luces para los gentiles.

Isaías 49:7 (1 Nefi 21:7)

El mundo despreció al Señor Jesucristo y al profeta José Smith, pero los reyes y príncipes ciertamente se levantarán y honrarán a estos nobles y grandes.

Isaías 49:8 (1 Nefi 21:8)

“He oído, oh islas del mar”—las islas son los territorios lejanos o continentes más allá de Asia.

“Y te daré, mi siervo, por convenio del pueblo”—es decir, José Smith.

UN SIERVO ESPECIAL

Isaías anunció un siervo especial de Dios que surgiría en el futuro, poseyendo varias características significativas e inusuales. En 1 Nefi 21, Nefi describió nuevamente a esta figura profética. Sería alguien—

• a quien “el Señor ha llamado… desde el vientre” (1 Nefi 21:1).
• que diría que el Señor “me formó desde el vientre” para realizar una obra especial, o sea, alguien que sabía que había sido preordenado (21:5).
• cuya “boca [sería] como espada aguda”, o sea, alguien que hablaría con autoridad (21:2).
• que estaría escondido “en la sombra de [la] mano” del Señor (21:2).
• que sería hecho “saeta pulida; en su aljaba me escondió [el Señor]” (21:2).
• que diría: “En vano he trabajado” (21:4).
• que declararía con autoridad: “Y ahora, dice el Señor” (21:5).
• cuya obra sería “hacer volver a Jacob [al Señor]—aunque Israel no sea congregado” (21:5).
• que sería el “siervo para levantar las tribus de Jacob, y para restaurar a los preservados de Israel” (21:6).
• a quien el Señor daría “por luz a los gentiles” (21:6).
• “a quien el hombre desprecia”, pero que, aun así, “los reyes verán y se levantarán, los príncipes también… adorarán” (21:7).
• que sería dado a Israel “por pacto del pueblo, para restaurar la tierra, para heredar las heredades asoladas”, para libertar a los prisioneros, iluminar a los que están en tinieblas y pastorear al pueblo escogido (21:8–9).

Aunque varios aspectos específicos de esta lista podrían aplicarse a distintas personas, tomados en conjunto solo encajan plenamente con dos seres. Uno es, evidentemente, Jesucristo, pero el otro es José Smith. Consideremos lo siguiente:

• José Smith fue ciertamente llamado “desde el vientre”, o preordenado.
• Él sabía por revelación—registrada ahora en Doctrina y Convenios 127:2—que había sido escogido para ser el profeta de la Restauración. En otra ocasión también dijo: “Todo hombre que tiene un llamamiento para ministrar a los habitantes del mundo fue ordenado para ese mismo propósito en el Gran Concilio del cielo antes de que este mundo fuese. Supongo que fui ordenado para este mismo oficio en ese Gran Concilio. Es el testimonio lo que quiero: que soy el siervo de Dios, y este pueblo Su pueblo” (José Smith [manual], 511).
• José Smith habló como “espada aguda” porque habló las palabras del Señor (D. y C. 18:35–36; 21:5), las cuales se describen como “vivas y poderosas, más cortantes que toda espada de dos filos” (D. y C. 6:2).
• José Smith fue “escondido” por el Señor (D. y C. 86:9).
• José Smith llegó a ser una “saeta pulida” en la aljaba del Todopoderoso, como lo testifica su propia descripción de sí mismo.
• José Smith a veces se desanimó y sintió que trabajaba en vano (D. y C. 121:2).
• José Smith no solo tenía la autoridad para hablar por Dios, sino que en numerosas ocasiones confirmó esos mensajes pronunciando las mismas palabras que Isaías predijo que diría: “Así dice el Señor” (por ejemplo, D. y C. 52:1; 54:1; 60:1; 87:1).
• La obra de la vida de José Smith fue hacer que la casa de Israel volviera al Señor (Mormón 8:16; D. y C. 5:9–10; 6:6; 109:67).
• José Smith también fue comisionado para “levantar las tribus de Jacob” y “restaurarlas” supervisando la congregación de Israel en los últimos días (D. y C. 110:11).
• José Smith es descrito en las Escrituras como “una luz a los gentiles” (D. y C. 86:11). Solo otra persona puede reclamar tal designación: el mismo Señor (Isaías 42:6).
• José Smith fue tanto despreciado como reverenciado, tal como el Señor había predicho (José Smith—Historia 1:33). También se le prometió que el evangelio que restauró sería predicado ante “reyes y gobernantes” (D. y C. 1:23).
• José Smith fue el siervo mediante quien se restableció el convenio eterno del evangelio (D. y C. 1:17–22). Seguramente no es coincidencia que Doctrina y Convenios 1, la revelación mediante la cual el Señor presenta a José Smith al mundo, comience con el mismo lenguaje que Isaías 49:1. Tal como Isaías había profetizado, el profeta José también fue mandado a “proclamar el año aceptable del Señor y el evangelio de salvación” (D. y C. 93:51).

Isaías 49:9 (1 Nefi 21:9)

La salvación para los muertos se enseña en el Antiguo Testamento. ¿Cómo sabemos que Isaías comprendía esta doctrina vital?

“Y Isaías, quien declaró por profecía que el Redentor fue ungido para vendar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos, y la apertura de la prisión a los que están ligados, [estaba] también allí [en el mundo de los espíritus cuando el Salvador visitó entre su muerte y resurrección]” (D. y C. 138:42).

Isaías 49:14, 21, 24 (1 Nefi 21:14, 21, 24)

Israel presenta una serie de quejas:

Versículo 14 — Queja 1:

“El Señor me ha abandonado, y mi Señor se ha olvidado de mí.”

Algunos en Israel se sentían agraviados por el Señor. Pensaban que habían sido severamente castigados por medio del exilio, la opresión política, el hambre, las plagas y otras aflicciones.

Versículos 14–16 — Respuesta (según Nefi):

Del Libro de Mormón proviene esta afirmación: “pero él mostrará que no lo ha hecho”.

Se expresa un lazo poderosamente íntimo: grabados en las palmas de sus manos están las heridas de los clavos del Salvador.

Lejos de olvidarlos, dio su vida por ellos.

“Mayor amor no tiene nadie que este: que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13).

Cristo no puede olvidarnos porque lleva en su propio cuerpo las señales del precio que pagó por nosotros (véase D. y C. 6:36–37).

Versículo 18:

El pueblo del convenio finalmente será adornado y preparado como una novia para el Esposo, como reflejan varias escrituras (Mateo 25:1–10; D. y C. 33:17; 133:10, 19).

Versículo 21 — Queja 2:

Israel declara haber perdido a todos sus hijos.

Versículos 22–23 — Respuesta:

El Señor levantará un estandarte o enseña (la Iglesia, el Libro de Mormón, el convenio eterno) y traerá de regreso a los hijos de Israel a su heredad prometida.

¿Habla el Señor de los judíos en la Santa Tierra o de los israelitas esparcidos en las Américas? (véase 1 Nefi 22:6).

Isaías se dirige a todo Israel, lo cual garantiza un cumplimiento en múltiples niveles.

Los reyes y reinas, junto con otros líderes políticos, serán “reyes amamantadores y reinas nodrizas”, ayudando a restaurar a los remanentes de Israel a sus tierras de promesa. Una clara realización de esta profecía se manifiesta en la oración dedicatoria del Monte de los Olivos ofrecida por el élder Orson Hyde el 24 de octubre de 1841:

“Permite que la tierra vuelva a ser abundantemente fructífera cuando sea poseída por sus herederos legítimos… Haz que vengan como nubes y como palomas a sus ventanas. Permite que las naves grandes de las naciones los traigan desde las islas lejanas; y permite que los reyes sean sus padres nutritivos, y las reinas, con cariño maternal, enjuguen la lágrima de dolor de sus ojos.

“…Así como moviste el corazón de Ciro para mostrar favor a Jerusalén y a sus hijos, mueve ahora los corazones de los reyes y poderes de la tierra para mirar con benevolencia este lugar… Que sepan que es Tu voluntad restaurar el reino a Israel—levantar a Jerusalén como su capital, y constituir a su pueblo en una nación y gobierno distintos.”

(Historia de la Iglesia, 4:457)

Versículo 24 — Queja 3:

Israel declara ser presa y estar cautiva.

Versículos 25–26 — Respuesta:

Léase 2 Nefi 6:16–18.

El Dios Poderoso librará a su pueblo del convenio.

Isaías 50 (2 Nefi 7)

Jacob, el hermano de Nefi, explicó por qué incluyó estos capítulos de Isaías en el registro nefita:

“Os hablo estas cosas para que os regocijéis, y levantéis vuestras cabezas para siempre, por causa de las bendiciones que el Señor Dios derramará sobre vuestros hijos” (2 Nefi 9:3).

Isaías 50:1 (2 Nefi 7:1)

Jacob cita Isaías 50, donde Isaías habla mesiánicamente. Obsérvese las preguntas que el Señor plantea desde el principio. La primera pregunta aparece únicamente en el Libro de Mormón; no está en la Biblia del rey Santiago. Si un hombre encontraba impureza (infidelidad) en su esposa, podía despedirla con una carta de divorcio (véase la ley de Moisés en Deuteronomio 24:1–4).

Una vez más encontramos la imaginería matrimonial: Dios está casado con su pueblo, pero ellos se habían alejado debido a su maldad. Recuérdese la queja (Isaías 49:14) de que el Señor los había abandonado y olvidado, pero él demostraría que no lo había hecho. Estaban separados, pero no divorciados.

El Señor no nos abandona cuando pecamos. Nosotros lo abandonamos a Él. Él no nos “vende”. Nosotros nos vendemos cuando decidimos entregar nuestras almas eternas por placeres momentáneos (compárese Moisés 8:15).

Es fácil ver por qué Isaías utilizó el simbolismo del divorcio y la esclavitud para describir la relación entre Cristo e Israel. Cuando el pueblo de Israel (antiguo o moderno) peca, queda esclavizado en la “servidumbre del pecado” (D. y C. 84:49–51). En el antiguo Israel, la idolatría era considerada adulterio espiritual, y Jesucristo, el Esposo, merece fidelidad absoluta.

Isaías 50:2–3 (2 Nefi 7:2–3)

El texto de 2 Nefi convierte algunas de las preguntas de Isaías en declaraciones; véanse también Doctrina y Convenios 133:64–73.

La primera venida de Cristo fue a los suyos, y él fue rechazado; en su Segunda Venida llamará de nuevo, ofreciendo otra oportunidad de liberación y redención.

Isaías 50:4–10 (2 Nefi 7:4–10)

Aquí se encuentra otro Canto del Siervo (el anterior está en Isaías 49:1–6). El siervo probablemente no es el antiguo Israel como pueblo, porque el sufrimiento descrito es inmerecido; esto sólo puede ser el Salvador.

Se profetizan incidentes de la vida de Jesús, como también en Isaías 53:4–9 (Mosíah 14:4–9). Véanse también Mateo 5:39; 26:67; 27:26.

Poner el rostro “como pedernal” (una piedra muy dura) significa ser firme, constante y decidido.

El “temor” mencionado en el versículo 10 se refiere a reverencia u honor.

Isaías 50:11 (2 Nefi 7:11)

“Andad a la luz de vuestro fuego.” Compárese Doctrina y Convenios 1:16: “Cada uno anda en su propio camino, y según la imagen de su propio dios.”

Isaías 51 (2 Nefi 8)

Versículos 1–2: Abraham es la roca y Sara es la cantera. Debemos vivir conforme al convenio que lleva el nombre de Abraham. En última instancia, el convenio se centra en la Roca de nuestra Salvación, Jesucristo. Así como una roca posee las mismas propiedades que la montaña de la que proviene, también nosotros tenemos el potencial de llegar a ser como nuestro Padre y Su Hijo, nuestro único fundamento seguro.

Un estudioso de Isaías escribió: “La imagen es la de una cantera; somos simplemente fragmentos más pequeños de la roca parental. Estamos hechos de la misma substancia que Abraham, y también estamos hechos de la misma substancia que Cristo y Dios, ya que somos hijos de Dios. Hay una razón por la cual el Señor desea que hagamos nuestra genealogía y sepamos ‘de dónde hemos sido cortados’. Conocemos algunas razones, como el bautismo y el matrimonio eterno por los muertos. Pero ¿hay otras razones? En Francia, una mujer me dijo que a su hija un psiquiatra le aconsejó hacer genealogía como terapia: le ayudaría a saber quién es, a sentir más autoestima y un sentido de pertenencia en este mundo. A través de la genética moderna se sabe que heredamos físicamente rasgos de nuestros padres y que todos llevamos un gran número de genes idénticos, lo cual indica un ancestro común. No debemos olvidar a quienes vinieron antes de nosotros, porque eso es lo que nos enlaza como una familia mundial. Eso nos permite amar a quienes nos rodean y amarnos a nosotros mismos sin orgullo. Por lo tanto, ‘de dónde hemos sido cortados’ nos afecta física, mental y espiritualmente.”

Isaías 51:3–5 (2 Nefi 8:3–5)

Tanto Isaías como Jacob conocían el futuro. La tierra volverá a la gloria paradisíaca, como se declara en el Artículo de Fe 10. El Libro de Mormón es ciertamente parte de la ley que saldrá del Señor en los últimos días, una porción de la restauración de todas las cosas que iluminará a todos los que buscan luz.
Ley, Luz, Justicia, Salvación y Juez son todos nombres-títulos del Salvador del mundo, la única Persona en quien podemos confiar implícitamente.

Isaías 51:6 (2 Nefi 8:6)

Pedro también vio el día en que los cielos y la tierra pasarán con gran estruendo, fuego, calor ardiente y elementos que se derretirán (2 Pedro 3:10–13). El presidente Joseph Fielding Smith escribió:

“La tierra, como cuerpo viviente, tendrá que morir y resucitar, porque también ha sido redimida por la sangre de Jesucristo.” (Doctrines of Salvation, 1:74).

El Señor provee vida por la eternidad.

Isaías 51:7–8 (2 Nefi 8:7–8)

El Señor extiende seguridad y confianza a sus fieles seguidores (compárese D. y C. 6:33–37), mientras que los hombres que ultrajan serán consumidos.

Isaías 51:9–10 (2 Nefi 8:9–10)

“Rahab” y “el dragón” también aparecen en la historia de la creación de Ugarit, uno de los vecinos de Israel al norte en los tiempos del Antiguo Testamento. En esa historia representan las fuerzas del caos que Dios sometió mediante el orden de sus creaciones. Dios tiene poder sobre todos los elementos y todos los enemigos.

“Vístete de fortaleza”: “¿Qué significa el mandamiento en Isaías, capítulo 52, versículo 1, que dice: Vístete de tu fortaleza, oh Sion, y a qué pueblo se refería Isaías? Se refería a aquellos a quienes Dios llamaría en los últimos días, quienes poseerían el poder del sacerdocio para restaurar nuevamente a Sion y la redención de Israel; y vestirse de su fortaleza es ponerse la autoridad del sacerdocio, a la cual Sion tiene derecho por línea; también volver a ese poder que había perdido” (D. y C. 113:7–8).

Isaías 51:11 (2 Nefi 8:11)

“Los redimidos del Señor” son los verdaderos Santos de los Últimos Días (D. y C. 45:71; 101:18–19), y la era de restauración y redención y el establecimiento de Sion será un tiempo de gozo para ellos.

Isaías 51:12 (2 Nefi 8:12)

No temas al hombre. El hombre es comparado con la hierba, lo que sugiere la naturaleza transitoria de la vida. De un salmista y del profeta Isaías aprendemos el simbolismo de la hierba, que persiste tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.

“En cuanto al hombre, sus días son como la hierba; florece como la flor del campo. Cuando pasa sobre ella el viento, desaparece, y su lugar ya no la conocerá más” (Salmos 103:15–16).

“Así es toda carne: hierba es, y toda su gloria como la flor del campo. La hierba se seca, la flor se marchita, porque el espíritu del Señor sopló en ella; ciertamente el pueblo es hierba. La hierba se seca, la flor se marchita; mas la palabra de nuestro Dios permanece para siempre” (Isaías 40:6–8).

La hierba era una semejanza física de la transitoriedad del hombre. Con las fuertes lluvias del invierno, la hierba florece e incluso extiende su alfombra verde aterciopelada sobre el desierto árido; pero cuando llegan los vientos calientes y secos de ese desierto, desaparece. Las hojas están florecientes y vigorosas un día y desaparecidas al día siguiente. Así es la vida del hombre.

Pero algunas cosas, como la palabra de Dios, son más eternas y permanentes, tal como declaró el jefe de los apóstoles: “Toda carne es como hierba, y toda la gloria del hombre como la flor de la hierba. La hierba se seca, y la flor se cae; mas la palabra del Señor permanece para siempre. Y esta es la palabra que por el evangelio os ha sido anunciada” (1 Pedro 1:24–25).

La misma imagen aparece también en Doctrina y Convenios: “Haced una proclamación solemne de mi evangelio . . . Esta proclamación se hará a todos los reyes del mundo, . . . al honorable presidente electo, y a los gobernadores de elevada mentalidad de la nación en la que vivís, y a todas las naciones de la tierra. . . . Llamad, pues, a ellos con fuerte proclamación y con vuestro testimonio, sin temerles, porque son como la hierba, y toda su gloria como la flor de ella, la cual pronto cae” (D. y C. 124:2–3, 7).

Isaías 51:13–16 (2 Nefi 8:13–16)

No hay necesidad de olvidar al Señor y temer al opresor y al destructor. Los cautivos justos son liberados del exilio y protegidos y cubiertos, como él dice, “a la sombra de mi mano”, y se les permite participar en el establecimiento de Sion.

Isaías 51:17–18 (2 Nefi 8:17–18)

Jerusalén realmente había “bebido de la mano del Señor la copa de su furor” y había sido “escurrida” hasta la última gota. Como Isaías exclamó: “ha recibido de la mano del Señor doble por todos sus pecados” (Isaías 40:2).

Pero ¿por qué tanto sufrimiento y por qué durante tanto tiempo? El Señor declaró: “Así como una generación ha sido destruida entre los judíos por causa de la iniquidad, así han sido destruidos generación tras generación conforme a sus iniquidades” (2 Nefi 25:9). Si continúan rechazando a su Dios, continúan sufriendo por ello.

El versículo 18 explica que no habría liderazgo del sacerdocio en Judá; no habría profetas.

Isaías 51:19–20 (2 Nefi 8:19–20)

Isaías 51:19 tiene “estas dos cosas”; el hebreo simplemente dice “estas dos”. Por otro lado, 2 Nefi 8:19 tiene “estos dos hijos”, quienes tienen el sacerdocio. Estos son los dos testigos, los dos profetas en Jerusalén al final de los días, en el tiempo de Armagedón. Juan el Revelador también vio a estos dos profetas.

LA VISIÓN DE JUAN EL REVELADOR DE LOS DOS PROFETAS

Apocalipsis 11:3. “Y daré a mis dos testigos que profeticen por mil doscientos sesenta días, vestidos de cilicio.”
El ministerio de los dos testigos o profetas en Jerusalén durará un período de 1,260 días (tres años y medio). El número puede ser literal o simbólico. Tres y medio es la mitad de siete, el número de perfección o plenitud. Así entendemos que su misión será acortada.

El élder Bruce R. McConkie describió su ministerio con mayor detalle: “¿Quiénes son estos testigos y cuándo profetizarán? ‘Son dos profetas que serán levantados para la nación judía en los últimos días, en el tiempo de la restauración, y para profetizar a los judíos después que hayan sido reunidos y hayan edificado la ciudad de Jerusalén en la tierra de sus padres.’ (D. y C. 77:15.) Su ministerio tendrá lugar después de que el templo de los últimos días haya sido edificado en la Jerusalén antigua, después de que algunos de los judíos que allí moran hayan sido convertidos, y justo antes de Armagedón y del regreso del Señor Jesús. ¿Cuánto tiempo ministrarán en Jerusalén y en la Tierra Santa? Durante tres años y medio . . . Los judíos, como un pueblo congregado, escucharán nuevamente el testimonio de administradores legales que dan testimonio de que la salvación está en Cristo y en su evangelio. ¿Quiénes serán estos testigos? No lo sabemos, excepto que serán seguidores de José Smith; poseerán el santo sacerdocio de Melquisedec; serán miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Es razonable suponer, sabiendo cómo el Señor siempre ha tratado con su pueblo en todas las edades, que serán dos miembros del Consejo de los Doce o de la Primera Presidencia de la Iglesia” (Millennial Messiah, 390).

Apocalipsis 11:4–5. “Estos son los dos olivos, y los dos candeleros que están en pie delante del Dios de la tierra. Y si alguno quiere dañarlos, sale fuego de la boca de ellos y devora a sus enemigos; y si alguno quiere hacerles daño, debe morir él de la misma manera.”

El profeta Zacarías también vio a estos dos testigos. Se refirió a ellos simbólicamente como dos olivos o dos candeleros (Zacarías 4:3, 11–14). El aceite de oliva ayuda a sanar, y los candeleros dan luz. La gloria (“fuego”) de estos dos profetas se manifestará milagrosamente al protegerlos y destruir a sus enemigos.

Apocalipsis 11:6. “Estos tienen poder para cerrar el cielo, para que no llueva en los días de su profecía; y tienen poder sobre las aguas para convertirlas en sangre, y para herir la tierra con toda plaga, cuantas veces quieran.”

Los dos testigos tendrán poderes similares a dos de los grandes antiguos profetas hebreos: cerrar los cielos para que no llueva, como hizo Elías (1 Reyes 17:1), y enviar plagas sobre la tierra, como hizo Moisés (Éxodo 7–11).

Apocalipsis 11:7–13. “Y cuando hayan acabado su testimonio, la bestia que sube del abismo hará guerra contra ellos, y los vencerá y los matará. Y sus cadáveres estarán en la plaza de la gran ciudad que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado. Y los de los pueblos, tribus, lenguas y naciones verán sus cadáveres por tres días y medio, y no permitirán que sean puestos en sepulcros. Y los moradores de la tierra se regocijarán sobre ellos, se alegrarán, y se enviarán regalos unos a otros; porque estos dos profetas habían atormentado a los moradores de la tierra. Y después de tres días y medio entró en ellos el espíritu de vida enviado por Dios, y se pusieron sobre sus pies, y cayó gran temor sobre los que los vieron. Y oyeron una gran voz del cielo que les decía: Subid acá. Y subieron al cielo en una nube, y sus enemigos los vieron. En aquella hora hubo un gran terremoto, y la décima parte de la ciudad cayó.”

Los dos testigos serán muertos, y sus cuerpos yacerán en las calles durante tres días y medio, con las naciones mirando sus cuerpos. Luego serán resucitados y ascenderán al cielo mientras un gran terremoto sacude la ciudad.

Isaías 51:21–23 (2 Nefi 8:21–23)

La copa de temblor e ira pasa a aquellos que afligen al pueblo del convenio de Dios.

Isaías 52:1–3 (3 Nefi 20:36–38)

Este pasaje se cita tres veces en el Libro de Mormón, y en Doctrina y Convenios 113:7–10 se da la explicación. Sion, la Nueva Jerusalén, debe “vestirse de tu fortaleza” y “ponerse sus hermosos vestidos”, que representan la autoridad del sacerdocio. Doctrina y Convenios 113:10 indica que los restos son exhortados a volver al Señor. Recuerda que el hijo de Isaías se llamaba Shear-jashub, que significa “el remanente volverá”, volver no solo a la tierra sino al Señor. El hebreo lashuv significa tanto “volver” como “arrepentirse”, implicando que Israel descarriada regresará a su Dios. La novia, la esposa del Señor, volverá de jugar a la ramera, se arrepentirá y se adornará con hermosos y limpios vestidos nupciales mientras se prepara para la venida del Esposo, su esposo, el Salvador (Jeremías 3:14; Mateo 22:1–14; 25:1–13; D. y C. 133:10, 19).

Israel debe levantarse de su posición abatida y sentarse en un lugar más glorioso y honrado, la Nueva Jerusalén, la Sion redimida.

Quitarse a sí misma las ataduras de su cuello significa arrepentirse y librarse “de las maldiciones de Dios sobre ella . . . [en su] condición dispersa entre los gentiles” (D. y C. 113:10); en otras palabras, huir de Babilonia, el mundo inicuo, y liberarse de la cautividad del diablo.

Israel se había vendido a sí misma, como una ramera, habiendo prostituido su relación sagrada con su Esposo, “por nada”; es decir, había traicionado a su Dios, buscando los deseos carnales y los placeres mundanos sin valor. Sin embargo, puede ser “redimida sin dinero” mediante la Expiación de su Salvador, cuya amorosa invitación viene “sin dinero y sin precio” (2 Nefi 9:50).

Isaías 52:4–5

Estos dos versículos se omiten en el Libro de Mormón y en Doctrina y Convenios, probablemente porque tratan de acontecimientos históricos locales sobre la opresión egipcia y asiria.

Isaías 52:6 (3 Nefi 20:39)

Algunos parecen pensar que la existencia de Dios depende de la creencia que la gente tenga en Él. Esto significaría que si alguien cree en Él, entonces es real para esa persona. Si otra persona no cree en Dios, sin embargo, Él es tan irreal para ese individuo como es real para el primero. En este versículo, sin embargo, el Señor nos enseña que, independientemente de si elegimos creer en Él y seguirlo, llegará el momento en que tendremos que reconocerlo como nuestro Señor.

Isaías 52:7 (Mosíah 12:21; 3 Nefi 20:40)

Las palabras de Isaías “¡cuán hermosos sobre los montes!” aparecen siete veces en el Libro de Mormón: cuatro veces en Mosíah 15:14–18, y también en 1 Nefi 13:37; Mosíah 12:21; y 3 Nefi 20:40.

Quienes traen buenas nuevas, quienes publican paz y salvación, quienes testifican “¡Tu Dios reina!” o “¡Dios vive!” son, particularmente, los misioneros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (véase también Ogden y Skinner, Book of Mormon, 1:356–57).

Los médicos que asisten a los misioneros concluyen que, de todas las partes del cuerpo que tratan por dolencias, los pies son de los más frecuentes víctimas. A lo largo de las edades, y nuevamente en esta última dispensación, muchos pies cansados, ampollados e hinchados han llevado las buenas nuevas de gran gozo. Es significativo que las dos ordenanzas más dramáticas del evangelio involucran los pies y son polos opuestos entre sí: el lavamiento de los pies (la ordenanza suprema de encomio en la mortalidad) y el sacudir el polvo de los pies (la ordenanza suprema de condenación en la mortalidad). Los pies son tan importantes porque llevan la mente y el corazón a los lugares que estos han contemplado.

“¡Cuán hermosos!” en hebreo es mah nauvoo. Esta es la fuente del nombre Nauvoo, la ciudad que los Santos edificaron a orillas del río Misisipi. El nombre fue probablemente visto por primera vez por el profeta José Smith en su estudio de la gramática del profesor Joshua Seixas A Manual Hebrew Grammar for the Use of Beginners, que estudió en la Escuela de los Profetas en Kirtland, de enero a marzo de 1836 (50, n.º 53 [2]).

“Al que trae buenas nuevas” es una sola palabra en hebreo (m’vaser), que contiene la misma raíz que besora, que es “evangelio”.

Una vez más, “salvación” en hebreo es Yeshua—en inglés, “Jesus.” Declarar la salvación, entonces, es declarar a Jesús.

Isaías 52:8–10 (Mosíah 12:22–24; 15:29–31; 3 Nefi 16:18–20; 20:32–35)

Estos versículos de los escritos de Isaías se citan cuatro veces en el Libro de Mormón. Los atalayas son aquellos que publican las buenas nuevas—el evangelio de Jesucristo. Son los profetas y todos los siervos del Señor que son llamados para enseñar, testificar y llevar a las personas a Cristo.
Se habla de dos Jerusalén: la primera es la famosa Jerusalén Antigua en la Tierra Santa y la segunda es la Nueva Jerusalén, también llamada Sion. La Nueva Jerusalén, o Sion, será edificada en Independence, Condado de Jackson, Misuri. José Smith escribió:

“Recibí, por una visión celestial, un mandamiento en junio [1831], de emprender mi viaje a los límites occidentales del Estado de Misuri, y allí designar el mismo lugar que sería el sitio central para comenzar la reunión de aquellos que abrazaran la plenitud del Evangelio eterno. En consecuencia emprendí el viaje, con algunos de mis hermanos, y después de un viaje largo y fatigoso, sufriendo muchas privaciones y dificultades, llegamos al Condado de Jackson, Misuri, y después de contemplar el país, buscando diligentemente la mano de Dios, Él se manifestó a nosotros, y me designó a mí y a otros, el mismo lugar sobre el cual Él deseaba comenzar la obra de la reunión y la edificación de una ‘ciudad santa’, que debería llamarse Sion—Sion, porque es un lugar de rectitud, y todos los que edifiquen allí adorarán al Dios verdadero y viviente, y todos creerán en una doctrina, aun la doctrina de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. ‘Tus atalayas levantarán la voz; con la voz juntamente cantarán; porque verán ojo a ojo, cuando Jehová hiciere volver a Sion’ [Isaías 52:8]” (José Smith [manual], 185).

La letra de la canción que se cantará ha sido revelada (véase D. y C. 84:99–102). Sobre la venida del Señor a la Nueva Jerusalén y que toda la tierra verá su salvación, véase Doctrina y Convenios 133:2–5.

Isaías 52:11 (3 Nefi 20:41)

El mandamiento aquí es huir del mundo inicuo. Vivir en el mundo pero no ser del mundo. Evitar las influencias contaminantes del mundo (por ejemplo, muchas de las películas de Hollywood, y libros, revistas y muchos sitios de Internet que se especializan en materiales pornográficos que degradan y destruyen el carácter moral y espiritual)—“no toquéis lo inmundo”, enseña el Señor en 3 Nefi. “Salid de en medio de ella; sed limpios los que lleváis los vasos del Señor.”

Al manipular cualquier instrumento en un hospital, una enfermera debe primero lavar y esterilizar sus manos. Las herramientas que manipula son para operaciones vitales de sanación. Si una enfermera debe limpiarse para “llevar los vasos” o instrumentos de un médico, ¿cuánto más debería uno ser purificado para manipular las cosas del Señor? Nuestra sociedad espera ciertos estándares de limpieza física y gasta enormes sumas de energía y dinero para lograrlos, pero la expectativa de limpieza moral y la insistencia en ella parecen faltar. Aquellos que llevan los vasos del Señor pueden y deben ser una luz para el mundo. Ese es el propósito de ser un pueblo del convenio, escogido para mostrar a otros cómo ser limpios en un mundo lleno de inmundicia.

Isaías 52:12 (3 Nefi 20:42)

El Señor de los Ejércitos irá delante de su pueblo y también los protegerá por detrás (será su “retaguardia”), pero Él espera que hagamos nuestra parte para hacer avanzar la obra. Los élderes que presidían la Iglesia en Misuri dieron el siguiente consejo en julio de 1833:

“Para que los discípulos supongan que pueden venir a esta tierra sin nada de qué comer, o de qué beber, o de qué vestir, o sin nada con qué comprar estas necesidades, es un pensamiento vano. Para que supongan que el Señor les abrirá las ventanas de los cielos y hará llover comida de ángeles por el camino, cuando todo su viaje pasa por un país fértil, lleno de las bendiciones de la vida de Su propia mano para que subsistan, también es vano. Para que supongan que su ropa y sus zapatos no se gastarán en el viaje, cuando todo él pasa por un país donde hay miles de ovejas de las cuales se puede obtener lana en abundancia para hacerles vestidos, y ganado sobre mil colinas para proveer cuero para zapatos, es igualmente vano. . . . No concluyan de estas observaciones, hermanos, que dudamos en lo más mínimo que el Señor proveerá para Sus Santos en estos últimos días. . . . Sabemos que los Santos tienen la palabra inmutable de Dios de que serán provistos; sin embargo sabemos que, si alguno es imprudente, o derrochador, o negligente, o indolente en cuidar apropiadamente y usar debidamente aquello sobre lo cual el Señor los ha hecho mayordomos, no son contados como sabios; porque se requiere un estricto informe de la mayordomía de cada uno, no solo en el tiempo, sino en la eternidad. . . . ‘No sea vuestra huida con prisa, sino que todas las cosas sean preparadas antes de vosotros’ [D. y C. 133:15]” (History of the Church, 1:382–83).

Isaías 52:13–15 (3 Nefi 20:43–45)

Aquí hay otra profecía con cumplimiento dual: Jesucristo y José Smith fueron ambos desfigurados a manos de hombres malvados (3 Nefi 21:8–11; D. y C. 135:1–3).

La palabra asperjar en 3 Nefi 20:45 fue cambiada a reunir por el Profeta José Smith en su revisión inspirada del texto bíblico (nota al pie a; véase JST Isaías 52:15). Los líderes altivos de los hombres quedarán asombrados, y sin palabras, cuando finalmente reconozcan y admitan la obra gloriosa del Salvador del Mundo y del Profeta de la Restauración (véase también 3 Nefi 21:8).

Isaías 53 (Mosíah 14)

Isaías 53 es una profecía de la Expiación de Jesucristo. Es una de las cosas claras y preciosas que no fueron quitadas de la Biblia, aunque muchos han tratado de distorsionar su significado y debilitar su poderoso testimonio mediante recursos humanistas y académicos.

Este capítulo de Isaías muestra que el Antiguo Testamento sí testifica de Jesús el Mesías, y sí enseña los principios básicos de la Expiación. Casi todo Isaías 53 se reproduce en el Nuevo Testamento, aplicándolo a Jesús. También es el fundamento de las enseñanzas del profeta Abinadí en el Nuevo Mundo (véase Mosíah 14–15).

Felipe, un líder y misionero de la Iglesia cristiana primitiva, encontró en una ocasión a un oficial de la corte etíope, que regresaba a su tierra desde Jerusalén. El oficial estaba leyendo Isaías 53 cuando Felipe lo encontró en el camino, y Felipe le preguntó si entendía lo que leía. Después de revisar varios versículos, el oficial preguntó a Felipe: “Te ruego, ¿de quién dice esto el profeta? ¿De sí mismo, o de algún otro?” (Hechos 8:34). No era evidente inmediatamente para el etíope quién era el sujeto de la profecía de Isaías. “Entonces Felipe, abriendo su boca, y comenzando desde esta escritura, le anunció el evangelio de Jesús” (Hechos 8:35).

El élder Bruce R. McConkie escribió: “Tal como está ahora nuestro Nuevo Testamento, encontramos a Mateo (Mat. 8:17), [a Juan (Juan 12:37–41)], a Felipe (Hech. 8:27–35), a Pablo (Rom. 4:25) y a Pedro (1 Ped. 2:24–25) todos citando, parafraseando, ampliando y aplicando al Señor Jesús varios de los versículos de este gran capítulo 53 de Isaías. ¿Cuántos sermones se han predicado, cuántas lecciones se han enseñado, cuántos testimonios se han dado—tanto en el antiguo Israel como en la meridiana del tiempo—usando las palabras de este capítulo como texto, apenas podemos imaginarlo” (Promised Messiah, 235).

Isaías 53:1 (Mosíah 14:1)

La pregunta “¿quién ha creído a nuestro anuncio?” sugiere que pocos han creído o entendido las profecías de que el Mesías vendría en la forma de un mortal manso. Esta creencia y entendimiento viene solo a aquellos a quienes se revela el “brazo del Señor”, o el poder de Dios, porque las cosas de Dios solo pueden ser entendidas por el Espíritu de Dios (1 Corintios 2:11).

Muchos no responden al Espíritu debido a la dureza del corazón (Juan 12:39–41); es decir, la falta de voluntad para escuchar a los profetas. Por lo tanto, el apóstol Juan informó: “Pero a pesar de que había hecho tantas señales delante de ellos, no creían en él; para que se cumpliese la palabra del profeta Isaías, que dijo: Señor, ¿quién ha creído a nuestro anuncio? ¿Y a quién se ha revelado el brazo del Señor?” (Juan 12:37–38).

En el caso de Abinadí y los sacerdotes de Noé, Abinadí testificó que Dios vendría “en la forma de un hombre, y andaría en gran poder sobre la faz de la tierra” (Mosíah 13:34). Los sacerdotes de Noé no creyeron su anuncio.

Isaías 53:2 (Mosíah 14:2)

Jesús era la “raíz”, tal como él mismo testificó en el último capítulo del último libro de la Biblia: “Yo Jesús… soy la raíz y el linaje de David” (Apocalipsis 22:16).

En el primer volumen de The Mortal Messiah, en un capítulo titulado “El suelo en el cual fue plantada la raíz”, el élder Bruce R. McConkie escribió que nuestro Salvador “iba a ser plantado en suelo árido; a crecer como una planta tierna, como raíz de tierra seca. Babilonia, Persia, Egipto, Siria, Grecia y Roma—cada una a su turno—había arado los campos de [Canaán, o Israel]. Cada una había cosechado sin abonar la tierra. Las primeras lluvias de la revelación y las lluvias tardías de guía profética no habían regado el suelo durante siglos. Los cardos, las malezas y los espinos del pecado llenaban las viñas. Había hambre de oír la palabra del Señor” (Mortal Messiah, 1:295).

Una característica de la tierra seca que una vez fue húmeda es que se vuelve muy dura. Esto es especialmente cierto en ciertos suelos que se endurecen bajo el sol; se vuelven duros e impenetrables. El Señor, como la fuente de aguas vivas (Jeremías 2:13), vendría a irrigar la tierra árida para que “el desierto [pudiera] alegrarse, y florecer como la rosa” (Isaías 35:1). Para aquellos cuyas almas se vuelven duras, como la tierra quemada por el sol, el Agua Viva corre sin penetrar.

Así como la roca fue herida para sacar agua para los israelitas sedientos (Números 20:11), así el mismo Señor fue herido para proveer el agua viva de la vida eterna para todos los que quisieran venir y beber.

“Sin parecer… sin hermosura”—los judíos esperaban gloria sobrenatural en su Mesías. Algunos imaginaban que su Rey sería fabulosamente rico, hermoso y atractivo en todo sentido, y que vendría con gran fanfarria y aplauso. Casi todos llegaron a esperar un gobernante militar poderoso, al estilo del rey David, que subyugaría a todos los enemigos físicos de Israel—todos los atacantes y opresores. Sus propósitos serían bien conocidos y publicitados, y no habría duda acerca de quién era. Todos lo reconocerían de inmediato. El presidente Joseph Fielding Smith escribió: “Aquí expresa el profeta que no tenía parecer ni hermosura, es decir, no era tan distintivo, tan diferente de los demás que la gente lo reconociera como el Hijo de Dios. Él apareció como un hombre mortal” (Doctrines of Salvation, 1:23).

Isaías 53:3 (Mosíah 14:3)

Isaías anunció claramente la actitud de muchos en Israel respecto a su Salvador. Irónicamente, al rechazar estas mismas palabras como profecía del Mesías, su pueblo las estaba cumpliendo al despreciarlo y rechazarlo.

Algunos de los propios familiares del Señor no lo aceptaron como el Mesías al principio (Juan 7:5); la gente de su propio pueblo trató de matarlo (Lucas 4:16–30); sus propios compatriotas lo rechazaron (Juan 1:11); uno de sus mejores amigos lo traicionó (Lucas 22:48). Al final “todos los discípulos, dejándole, huyeron” (Mateo 26:56), y sus enemigos exigieron su ejecución (Mateo 27:22–23). El pueblo de Israel escondería sus ojos de su Dios y no estimaría su salvación (comparar 1 Nefi 19:7–9).

PROFECÍAS DEL MESÍAS

¿Por qué rechazarían los judíos en general a Jesús como su Mesías tan esperado? Revisa la siguiente muestra de profecías para comprender qué concepto del Mesías debió haber prevalecido entre su propio pueblo (énfasis añadido):
Génesis 49:10. “No será quitado el cetro de Judá… hasta que venga Siloh.”
Números 24:17. “Saldrá estrella de Jacob, y se levantará cetro de Israel.”
Salmo 22:1. “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”
Salmo 22:16. “Horadaron mis manos y mis pies.”
Salmo 34:20. “Él guarda todos sus huesos; ni uno de ellos será quebrado.”
Salmo 69:21. “En mi sed me dieron a beber vinagre.”
Salmo 118:22. “La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser cabeza del ángulo.”
Isaías 7:14. “He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo… Emmanuel.”
Isaías 9:6. “Porque un niño nos es nacido… y el principado sobre su hombro.”
Isaías 9:7. “Lo dilatado de su imperio… no tendrá límite.”
Isaías 50:6. “Di mi cuerpo a los heridores.”
Isaías 53:5. “Mas él herido fue por nuestras rebeliones.”
Isaías 61:1. “Me ha ungido Jehová para anunciar buenas nuevas.”
Jeremías 23:5. “Reinará un Rey… hará juicio y justicia.”
Daniel 9:26. “Se quitará la vida al Mesías.”
Miqueas 5:2. “Belén… de ti me saldrá el que será Señor en Israel.”
Zacarías 9:9. “He aquí tu rey vendrá a ti… humilde y cabalgando sobre un asno.”
Zacarías 11:13. “Pesaron por mi salario treinta piezas de plata.”
Zacarías 13:6. “¿Qué heridas son estas en tus manos?… Con ellas fui herido en casa de mis amigos.”
Todas las sugerencias proféticas de realeza, gobierno y reinado se cumplirían finalmente en la segunda venida del Señor; mientras tanto, observa de nuevo los otros pasajes para ver qué clase de Mesías sería en su primera venida.

El élder Bruce R. McConkie nos recuerda la creencia prevaleciente en el tiempo del nacimiento de Jesús:

“Ningún concepto estaba más firmemente alojado en las mentes de los judíos en los días de Jesús que la creencia universal de que su Mesías sería el Hijo de David. … Ellos buscaban a un libertador temporal que les quitara el yugo de la servidumbre romana y hiciera libre nuevamente a Israel. Buscaban un gobernante que restaurara aquella gloria y la influencia y prestigio mundiales que se disfrutaron cuando el hijo de Isaí se sentó en el trono de Israel. Los verdaderos conceptos de liberación de la oscuridad espiritual, de ser libres del cautiverio del pecado, de un reino que no es de este mundo—todo hecho posible mediante una expiación infinita y eterna—todo esto era doctrina perdida y desconocida para ellos” (Promised Messiah, 188).

Isaías 53:4 (Mosíah 14:4)

Este quizá sea el versículo más grande de todas las Escrituras del Antiguo Convenio (el Antiguo Testamento) sobre el principio esencial de la Expiación: la sustitución, o el sacrificio vicario. En su sacrificio vicario, el Salvador tomó sobre sí no solo todos nuestros pecados sino también nuestros dolores y tristezas; de esta manera, Él sabe cómo socorrer a sus seguidores en su hora de necesidad emocional y espiritual (comparar Alma 7:11–12; 2 Corintios 5:21; Hebreos 2:18).

Algunos podrían pensar que el Salvador fue “herido, abatido por Dios” a causa de sus propios pecados, pero Isaías enseñó lo contrario: “mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados” (v. 5; énfasis añadido).

Isaías 53:5 (Mosíah 14:5)

Se describen los sufrimientos de Cristo en Getsemaní y en el Gólgota. Él tomó sobre sí los dolores y pecados del mundo para sanar y redimir a los hijos del Padre.

Al referirse al sufrimiento de Jesús por “nuestras transgresiones” y “nuestras iniquidades,” Isaías nos hace conscientes de nuestra participación personal y responsabilidad en la opresión y aflicción del Salvador. Jacobus Revius, un poeta y teólogo holandés (1586–1658), enseña con poder la misma lección conmovedora que enseña Isaías:

Él Cargó con Nuestra Angustia

No fueron los judíos, Señor Jesús, quienes te crucificaron,
Ni los traidores que te arrastraron ante la ley,
Ni los despreciadores que escupieron en tu rostro,
Ni los que te ataron e hirieron con tantas llagas,
Ni fueron los soldados que con manos impías
Levantaron la caña o el martillo,
O pusieron aquel madero maldito en el Gólgota,
O echaron suertes y jugaron por tu túnica;
Soy yo, oh Señor, soy yo quien lo ha hecho,
Yo soy el árbol pesado que te sobrecargó,
Yo soy las ataduras ásperas que te sujetaron,
El clavo, la lanza y las cuerdas que te azotaron,
La corona ensangrentada que desgarró tu cabeza:
Todo esto sucedió, ¡ay!, por mis pecados.
(En BYU Studies 15, no. 1 [Otoño 1974]: 103)

“El castigo de nuestra paz fue sobre él”: la palabra inglesa peace se usa aquí para traducir el hebreo shalom, que lleva la connotación de plenitud y reconciliación. No es el saludo común de “shalom” que el mundo usa, sino la doctrina más profunda de la justificación para morar en la presencia de Dios. El Salvador sufrió el castigo para que pudiéramos ser reconciliados con el Padre y llegar a ser completos.

“Con sus llagas fuimos nosotros curados”: sus “llagas” se refieren a su azotamiento, tanto el flagelo físico como la flagelación espiritual causada por los pecados del mundo. Hasta que aceptemos sus llagas, estamos espiritualmente enfermos; necesitamos seguir la prescripción del Médico Maestro para ser sanados. Es irónico que seamos sanados por medio de sus heridas; nuestra paz viene por medio de su dolor. Pedro testificó de esta doctrina: “quien llevó él mismo nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la justicia; y por cuya herida fuisteis sanados” (1 Pedro 2:24).

Isaías 53:6 (Mosíah 14:6)

El versículo “Todos nosotros nos descarriamos como ovejas; cada cual se apartó por su camino” simboliza la necesidad que todos tenemos de ser salvados por la Expiación de Cristo (comparar Mateo 9:36; Alma 5:37; D&C 1:16).

Isaías 53:7 (Mosíah 14:7)

Estas imágenes prefiguran proféticamente los eventos durante las audiencias o “juicios” de Jesús ante líderes judíos y romanos. Mientras era acusado e interrogado por los principales sacerdotes, Jesús no dio respuesta (Marcos 15:3; Juan 19:9), y al estar ante Herodes Antipas, Jesús no le respondió nada (Lucas 23:9). Cuando llegó el momento de ser llevado como un cordero al matadero, “el Cordero que fue inmolado desde la fundación del mundo” (Apocalipsis 13:8) no abrió su boca, tal como una oveja es muda, o silenciosa, en manos de los trasquiladores.

Isaías 53:8 (Mosíah 14:8)

El texto hebreo implica que fue llevado por arresto y por juicio. Reflexiona sobre el significado conjunto de todos los adjetivos que Isaías usó para describir al Mesías: herido, abatido, afligido, traspasado, molido y oprimido. Ahora el profeta incluso declara que sería “cortado de la tierra de los vivientes,” lo cual ciertamente no era la forma en que los judíos siglos más tarde concebían el propósito y la misión de su Mesías.

En el Antiguo Testamento, el valor de la vida de una persona a menudo se medía por su posteridad, quienes perpetuarían su nombre, sus obras y sus méritos. En vista de que Cristo sería “cortado” o muerto, ¿quién “declararía su generación”? ¿Quién sería su posteridad para llevar adelante su obra y gloria? ¿Quién declararía la vida y misión expiatoria de Jesús el Mesías? Abinadí testificó que “cuando [el alma de Cristo] se haya ofrecido en sacrificio por el pecado, verá su linaje,” o posteridad (Mosíah 15:10). Abinadí luego enseñó que la posteridad de Cristo son aquellos que creen en Él y son redimidos mediante Él: los profetas y aquellos que creen en sus palabras (Mosíah 15:10–12). Ellos llegan a ser sus hijos, sus hijos e hijas, quienes perpetuarán sus palabras y obras en la tierra.

Isaías 53:9 (Mosíah 14:9)

Intercambia los dos sustantivos para leer que su muerte fue con los malvados (fue crucificado entre dos ladrones; ver Mateo 27:38), y estuvo con el rico en su sepultura (fue sepultado en la tumba prestada del rico José de Arimatea; ver Mateo 27:57–60).

Este versículo puede darnos una idea de por qué los líderes de los judíos querían matar a Jesús. Isaías escribió: “por cuanto nunca hizo maldad [Abinadí: ‘ningún mal’—Mosíah 14:9], ni hubo engaño en su boca.” Pocas cosas pueden provocar tanta ira en los injustos como un buen ejemplo. Recuerda a Lamán y Lemuel. ¿Por qué no se levantaron una mañana y regresaron simplemente a Jerusalén? ¿Por qué su constante esfuerzo por matar a Lehi y a Nefi y luego volver a Jerusalén? Sabían que su padre y su hermano estaban diciendo la verdad, y estaban enojados por ello. Eran celosos, envidiosos y orgullosos. Algunos de los líderes judíos tenían el mismo problema con Jesús. Nadie los recibía en la ciudad extendiendo ramas de palmera a su paso. Nadie estaba siendo sanado por ellos. No había grandes multitudes aglomerándose a su alrededor para colgarse de cada una de sus palabras. Algo tenía que hacerse con esta persona justa que siempre hablaba la verdad. Lo hicieron crucificar.

Isaías 53:10 (Mosíah 14:10)

“Con todo eso, Jehová quiso [satisfizo, gratificó] quebrantarlo”—esta frase tiene al menos dos posibles interpretaciones. Primero, “Jehová” puede ser una referencia a Elohim, el Padre, enseñando así que esta fue una ofrenda voluntaria tanto del Padre como del Hijo (Juan 3:16).
El élder Melvin J. Ballard escribió:
“En esa hora creo ver a nuestro querido Padre detrás del velo contemplando estas luchas mortales hasta que incluso Él no pudo soportarlo más; y, como la madre que se despide de su hijo moribundo y debe ser retirada del cuarto para no presenciar sus últimas agonías, así Él inclinó la cabeza y se ocultó en alguna parte de su universo, su gran corazón casi quebrantándose por el amor que tenía por su Hijo. Oh, en ese momento cuando podría haber salvado a su Hijo, le doy gracias y lo alabo porque no nos falló, porque no solo tenía en mente el amor por su Hijo, sino también el amor por nosotros. Me regocijo de que no interfirió, y de que su amor por nosotros hizo posible que Él soportara ver el sufrimiento de su Hijo y finalmente entregarlo a nosotros, nuestro Salvador y Redentor. Sin Él, sin Su sacrificio, habríamos permanecido, y nunca habríamos llegado glorificados a Su presencia. Y así esto es lo que costó, en parte, a nuestro Padre Celestial dar el don de Su Hijo a los hombres” (New Era, enero de 1976, 11).

Otra interpretación del versículo 10 es que Isaías podría estar diferenciando entre las dos funciones del Salvador: le agradó a Jehová, el Dios del Antiguo Testamento, quebrantar a Jesús, señalando el hecho de que el gran Jehová vendría en la persona de Jesús, y que, en verdad, son un solo Dios (comparar Mosíah 15:2–4).

“Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá su linaje”—“su” y “él” en este versículo suelen entenderse como Cristo, mientras que el pronombre “tú” se piensa que se refiere a Dios el Padre o a quienes reciben la profecía. En cualquier caso, el mensaje es el mismo para todos: cuando uno es perdonado de los pecados por medio de la Expiación, uno es engendrado espiritualmente por Cristo y llega a ser “su linaje,” o hijo (comparar Mosíah 15:10–12; D&C 84:36–38).

“Prolongará sus días”—Cristo será resucitado y llegará a ser inmortal.

Isaías 53:11 (Mosíah 14:11)

Lucas preguntó: “¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas, y que entrara en su gloria?” (Lucas 24:26). La corona de espinas de Jesús vino antes de su corona de gloria. Habiendo mostrado el camino, luego enseñó que “después de mucha tribulación vienen las bendiciones” (D&C 58:4; véase también Alma 26:27; 7:5; 17:11; 28:8).

El Salvador “justificará a muchos”, lo que significa que hará justos y reconciliará a muchos. El uso de muchos en lugar de todos sugiere que algunos, los impenitentes, no serán justificados, es decir, no volverán a ser puestos en una relación correcta con Dios el Padre (comparar D&C 19:16–19).

Isaías 53:12 (Mosíah 14:12)

“Por tanto, le daré parte con los grandes”—los fuertes y fieles llegarán a ser coherederos con el Salvador, poseyendo con él la plenitud del Padre; es decir, todo lo que el Padre tiene (Romanos 8:17; D&C 50:26–28; 76:50–60; 88:107; 93:15–30; 132:20).

La expiación de Cristo fue un sufrimiento activo, no pasivo. “Al decir que derramó su alma hasta la muerte, Isaías puede estar sugiriendo por qué fue importante que muriera en la cruz, pues este tipo de muerte le permitió tiempo para efectuar ese derramamiento. Si hubiera sido decapitado, ahorcado, atravesado con una espada o apedreado, habría muerto instantáneamente sin haber tenido tiempo para usar su voluntad en entregar su vida. Cuando lo pusieron en la cruz para asegurarse de que muriera, todo lo que necesitaban para satisfacer sus propósitos era tiempo. Con tiempo, él moriría. Pero al darle tiempo, le dieron control sobre el acto de entregar su vida. Él podía decidir en qué momento entregar su vida. Así, como sacerdote sacrificando un cordero, realizó el sacrificio. Y como Cordero, se convirtió en su propia víctima. (Heb. 8:1–2; 9:11–16, especialmente v. 14.) Este detalle crucial era conocido por Isaías cuando dijo que el siervo justo derramaría su propia alma hasta la muerte” (Meservy, “Isaiah 53,” 171).

El gran propósito del sufrimiento de Jesús es que lleguemos a ser su descendencia y declaremos su generación. Jesús vino a la tierra para ser un Siervo sufriente, y su servicio fue único para toda la humanidad. La descripción de Isaías del servicio de Jesús también es única; nadie más podría cumplir tal servicio designado excepto el mismo Hijo de Dios.

Isaías 54 (3 Nefi 22)

Isaías 54 fue citado por el Salvador a sus discípulos justos en el hemisferio occidental durante su aparición postreresurrección ante ellos (véase 3 Nefi 22).

En muchas culturas, cuando una mujer se casa con un hombre, toma su nombre y se convierte legalmente en su heredera, representando su nombre mientras permanezca casada con él. Así también es en la relación entre Dios y su esposa, su pueblo. Israel, la esposa descarriada y alejada, es invitada a regresar y retomar su relación apropiada con el Señor.

“En Isaías 54:1–3, el Señor se dirige a su esposa estéril Israel: ‘Regocíjate, oh estéril, la que no daba a luz’. El matrimonio como metáfora del convenio—el Señor como el esposo e Israel como la esposa—ocurre frecuentemente en el Antiguo Testamento (por ejemplo, Oseas 1–3; Jer. 2–3; Ezeq. 23). Israel, como la esposa infiel, es culpable de adulterio y es una ramera. Ciertamente esto es causa de divorcio, y la pena por adulterio es la muerte. El Señor castigó a Israel con muerte, destrucción y dispersión por los asirios en el 721 a. C., por los babilonios en el 587 a. C., y por los romanos en el 70 d. C. Muchos sufrieron la pena de muerte, pero el Señor, en su misericordia, preservó a la posteridad de Israel y la dispersó por toda la tierra. En la metáfora de Isaías, no hubo divorcio (‘¿dónde está la carta de divorcio de vuestra madre?’; Isaías 50:1), sino una separación. El Señor explicó: ‘Porque tu esposo es tu Hacedor… por un breve momento te abandoné… en un pequeño enojo escondí mi rostro de ti por un momento; pero con misericordia eterna tendré compasión de ti’ (Isa. 54:5–8). El Señor en su amor y misericordia, como lo dramatizó Oseas cuando perdonó a su esposa infiel (Oseas 1–3), recibirá nuevamente a su esposa, y su esterilidad será reemplazada con productividad cuando el Señor comience a reunir a su posteridad (Isa. 54:7)” (Seely, “Lord Will Bring Salvation,” 155).
“Hijos de la desolada”—una profecía sobre Israel esparcida y los gentiles en los últimos días: aquellos que habían estado desolados o apóstatas ahora son reunidos y bendecidos.

El esparcimiento y recogimiento de Israel no es meramente un proceso de mover personas (o mover “árboles”; Jacob 5), sino de acercar a las personas a Cristo, de establecer Sion. Existe tal cosa como el posicionamiento divino. El Señor coloca a las personas donde las necesita, para ayudar a facilitar la “expiación” (at-one-ment), el recogimiento y llegar a ser uno con Él.

Isaías 54:2 (3 Nefi 22:2)

El recogimiento de la posteridad de Israel requerirá ensanchar la tienda familiar, alargar las cuerdas y fortalecer las estacas. La tienda simboliza refugio de las tormentas. Las estacas (de ahí proviene el nombre de nuestras unidades de la Iglesia) deben ser fuertes para estabilizar toda la tienda, que es la Iglesia y el reino de Dios en la tierra, compuesta de familias. Comparar Isaías 33:20 y Doctrina y Convenios 82:14. En algunas lenguas semíticas, las palabras para “tienda” y “familia” provienen de la misma raíz. “Moradores de tiendas” significa “familias” (Holladay, Lexicon of the Old Testament, 6).

Isaías 54:2–3 (3 Nefi 22:2–3)

Sion se expande por todo el mundo; véase también Doctrina y Convenios 133:7–13; Moroni 10:31. “Extiéndete a la derecha y a la izquierda” sugiere expansión. “Heredar a los gentiles” sugiere Santos de los Últimos Días en todo el mundo.

Isaías 54:4 (3 Nefi 22:4)

En los primeros años de la nación, Israel se apartó de su Dios y mató a su Esposo, causando el “oprobio de tu viudez”; todo eso será olvidado cuando ella sea misericordiosamente reunida en sus brazos una vez más.

Somos nosotros los mortales, en todas las épocas, quienes hemos abandonado a nuestro Dios y nos corresponde arrepentirnos y volver a él; sin embargo, es él quien primero hace el esfuerzo conciliador para reunirnos. Él es incansable en sus esfuerzos por traernos de nuevo a sus brazos.

“Olvidarás la vergüenza de tu juventud” es una exhortación para el Israel antiguo pero también para nosotros individualmente. Hubo dos grandes José cuyas vidas nos enseñan un principio valioso: los errores necios, vergonzosos o simplemente inmaduros que cometemos en nuestra juventud pueden ser perdonados y olvidados; podemos elevarnos por encima de nuestro pasado. José, hijo de Jacob, quien luego fue vendido a Egipto, siendo aún un adolescente, fue poco sabio al divulgar los sueños de su futura grandeza a los miembros de su familia que algún día se inclinarían ante él (Génesis 37).

Y un José en nuestros días dijo de sí mismo: “Con frecuencia caí en muchos errores insensatos, y manifesté las debilidades de la juventud y las flaquezas de la naturaleza humana; lo cual, siento decirlo, me llevó a diversas tentaciones, ofensivas ante Dios. Al hacer esta confesión, nadie debe suponerme culpable de algún gran o maligno pecado. La disposición a cometer tales cosas nunca estuvo en mi naturaleza. Pero fui culpable de ligereza [ser liviano], y a veces me asocié con compañías joviales, etc., no consistentes con el carácter que debía mantener quien había sido llamado por Dios como yo lo había sido” (José Smith—Historia 1:28). El Señor nos ayudará a “olvidar la vergüenza de [nuestra] juventud” al arrepentirnos y mostrar penitencia mediante muchas buenas obras durante nuestros años maduros en la tierra.

Isaías 54:5–6 (3 Nefi 22:5–6)

No hay duda sobre quién es el Esposo. Se identifica claramente como el Señor de los Ejércitos, el Redentor, el Santo de Israel, el Dios de toda la tierra. Sion, la Nueva Jerusalén, es la esposa (Isaías 61:10; Apocalipsis 21:2).

Isaías 54:7 (3 Nefi 22:7)

Las adversidades y aflicciones experimentadas durante el tiempo de separación de la esposa descarriada (“esparcida”) de su Esposo parecerán ser—en la perspectiva eterna—solo “por un pequeño momento” (véase también D&C 121:7). En realidad, el Señor nunca ha abandonado a ninguno de su pueblo; solo puede parecer así mientras él nos prueba y examina. Comprensiblemente sentimos que Dios nos ha abandonado cuando nosotros lo abandonamos a él y a su Espíritu.

Isaías 54:8–10 (3 Nefi 22:8–10)

Cuando Israel, el pueblo del convenio, abandonó a su Hacedor—su Esposo—sufrió las consecuencias de su abandono e incurrió en su “poco enojo” por un momento, pero su amable y misericordiosa promesa de reunir a Israel es tan segura como su promesa de no enviar otra inundación. El versículo 9 confirma la historicidad del diluvio en los días de Noé. Además del relato bíblico, tenemos tres testigos adicionales del Diluvio en Alma 10:22; 3 Nefi 22:9; y Éter 6:7; 13:2.

La bondad es una buena medida de la grandeza de una persona, y Dios es grande.

Isaías 54:11–12 (3 Nefi 22:11–12)

Compárese esta descripción de la futura Sion, la Nueva Jerusalén, con la descripción aún más detallada en Apocalipsis 21:19–21; compárese también con las palabras de nuestro himno “Hermosa Sion, construida arriba” (Himnos, núm. 44).

Isaías 54:13 (3 Nefi 22:13)

El élder M. Russell Ballard exclamó: “Paz. Qué bendición maravillosa y deseable traer a las almas de nuestros hijos. Si tienen paz consigo mismos y seguridad en su conocimiento de su Padre Celestial y su plan eterno para ellos, podrán afrontar mejor la inquietud del mundo alrededor de ellos y estarán mejor preparados para alcanzar su potencial divino” (Liahona, abr. 1994, 60).

Isaías 54:14–17 (3 Nefi 22:14–17)

Estos versículos atestiguan cómo los Santos de Sion sobrevivirán y prosperarán frente al armamento de alta tecnología del mundo y cómo escaparán de la opresión y del “terror . . . [que] no se acercará a ti.”

Refiriéndose al versículo 16, el élder Gerald N. Lund escribió: “José fue sin duda el herrero que forjó el instrumento por el cual el pueblo del Señor continúa preparándose individual y colectivamente para el regreso del Salvador—y ese instrumento es La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días” (Liahona, ene. 1997, 54).

Las garantías del versículo 17 se repiten por el Señor en nuestros días: “Ningún arma formada contra ti prosperará; y si algún hombre levantare su voz contra ti, será avergonzado” (D. y C. 71:9–10). Esta causa, la más grande sobre la tierra, continuará avanzando hasta llenar toda la tierra, como lo profetizó el Profeta José Smith:

“El Estandarte de la Verdad ha sido izado; ninguna mano inicua podrá detener el progreso de la obra; las persecuciones pueden arreciar, las turbas pueden unirse, los ejércitos pueden reunirse, la calumnia puede difamar, pero la verdad de Dios saldrá adelante con denuedo, nobleza e independencia, hasta que haya penetrado todo continente, visitado todo clima, barrido todo país y sonado en todos los oídos, hasta que los propósitos de Dios sean cumplidos, y el Gran Jehová diga que la obra está hecha” (History of the Church, 4:540).

Isaías 55:1–3

Aquí está nuestra invitación a comer y beber, ¿y cuál es la comida y la bebida? Véanse Isaías 55:10–11 y 2 Nefi 9:50–51. Sobre el “pan vivo” y el “agua viva,” véanse Juan 6:51 y 7:37–39. Se nos anima a banqueteamos con la palabra, a escudriñar y meditar las Escrituras, y a atesorarlas. De hecho, el Señor rara vez nos anima o manda simplemente leer las Escrituras. Él y sus profetas usan términos como “escudriñar” (Juan 5:39; 3 Nefi 23:1, 5; D. y C. 1:37); “meditar” (Josué 1:8; 1 Timoteo 4:15; D. y C. 76:19); “estudiar” (D. y C. 11:22; 26:1; 88:118); “ponderar” (2 Nefi 4:15; 3 Nefi 17:3; D. y C. 88:62, 71; 138:1, 11); “reflexionar” (D. y C. 138:2; José Smith—Historia 1:12); “banquetear” (2 Nefi 31:20; 32:3; Alma 32:42); y “atesorar” (D. y C. 84:85; José Smith—Mateo 1:37). El Señor ciertamente nos mostrará cosas grandes al hacer nuestra parte: orar sobre las palabras de las Escrituras, estudiarlas y reflexionar en ellas, y tomarnos el tiempo para estar “en el Espíritu.”

“Hay varios pasajes en el Antiguo y en el Nuevo Testamento que hablan de manantiales de agua que salen debajo del templo del Señor. Los pasajes son Joel 3:18; Ezequiel 47:1; Zacarías 14:8 (‘aguas vivas saldrán de Jerusalén’); y Apocalipsis 22:1 (‘un río limpio de agua de vida, resplandeciente como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero’). Todos estos pasajes tienen una referencia temporal milenial, excepto el pasaje de Apocalipsis, que parece tener una referencia celestial. El Profeta José Smith habló en un sentido similar, declarando que ‘Jerusalén debe ser reedificada.—y Judá debe regresar, debe regresar y el agua del templo salir desde debajo del templo—las aguas del mar Muerto ser sanadas . . . y todo esto debe hacerse antes de que el Hijo del Hombre haga Su aparición [sic].’ El tema del ‘agua mesiánica’ está fuertemente enfatizado en el contexto de una comida del convenio en Isaías 55:1–3” (Lundquist, “Temple Symbolism in Isaiah,” 52).
El alimento espiritual es gratuito; está accesible a todos nosotros, aunque, en cierto sentido, hay un precio que pagar. El precio es la fidelidad y la valentía.

Sobre “las misericordias firmes de David” mencionadas en el versículo 3, véase 2 Samuel 7:15–16.

Isaías 55:4–5

Los títulos “testigo,” “líder,” “comandante,” y “Santo de Israel” se refieren todos al Señor de los Ejércitos, quien es el Señor Jesucristo (Juan 18:37).

Isaías 55:6–7

Además de escudriñar, ponderar y atesorar sus palabras, se nos anima a invocarlo—orar a él (véase también D. y C. 88:62–63). Debemos volver al Señor. La palabra hebrea para arrepentirse, lashuv, significa “volver,” regresar a Dios.

Isaías 55:8–9

Isaías nos pone en nuestro lugar. Los pensamientos y caminos de Dios están muy por encima de los nuestros (véase también Jacob 4:8). Compárese la nada del hombre (Isaías 40:15, 17). El propósito es que recordemos que somos seres caídos, concebidos en pecado. Es absurdo sentir orgullo.

La comprensión humana opera en frecuencias, similares a las longitudes de onda de la luz. La luz visible cubre solo un rango de 4000 a 7000 angstroms. Más allá hay ultravioleta, infrarrojo, radio, microondas y otras longitudes de onda de luz que nuestros ojos no están hechos para ver. Los pensamientos y comprensión del hombre permanecen en las longitudes visibles, pero los pensamientos y comprensión de Dios las abarcan todas, incluidas las nuestras.

Isaías 55:10–13

La constancia de Dios y de su palabra es afirmada. Su palabra riega el suelo fértil y produce en nosotros fruto (compárese con Moisés 4:30). La vida puede ser abundante donde el agua es abundante; donde hay poca agua, hay poca vida.

La palabra de Dios fue dada al Israel de hace mucho tiempo con la intención de dar fruto en los últimos días. Las semillas se colocan en la tierra mucho antes de dar fruto. De hecho, las semillas parecen no tener efecto alguno sobre la tierra en la que son inicialmente plantadas. La diminuta y tierna semilla toma tiempo para germinar y eventualmente logra la fuerza suficiente para comenzar a abrirse paso a través del suelo endurecido y pisoteado. Cuando ha emergido, necesitará alimento y luz para continuar su crecimiento. La Luz de la Vida y el Agua de la Vida brindan un crecimiento rápido, y la planta llega a ser fructífera y cumple el propósito de su creación.

Isaías 56:1–2

A lo largo de los siguientes capítulos, Isaías continúa enfocándose en doctrinas clave del evangelio. Después de enseñar sobre el estudio de las Escrituras y la oración, enfatizó el guardar el día de reposo santo y la adoración en el templo. “Guard[ar] el día de reposo” significa honrar y observar apropiadamente todos los días santos (en la mente judía, todos los días santos eran considerados días de reposo, y también había años sabáticos). El día de reposo era una señal del pueblo del convenio de Dios (Éxodo 31:12–17). La manera apropiada de observar el día de reposo es descrita poderosamente en Isaías 58:13–14.

Isaías 56:3–4

Los extranjeros (forasteros) y los eunucos (varones emasculados) eran considerados ritualmente no aptos para la adoración en el templo, pero los israelitas estaban obligados a tratar a todos los extranjeros o forasteros con civismo y bondad (Éxodo 22:21; Levítico 19:34). Ellos también son hijos de nuestro Padre Celestial y están invitados a ser fieles a Él y merecer bendiciones eternas.

Isaías 56:5

“Un lugar y un nombre” en hebreo es Yad Vashem, que es el nombre del Memorial del Holocausto en el Israel moderno, en Jerusalén. Aquellos fuera del convenio también están invitados a hacerse dignos y entrar en el lugar santo y recibir un nombre especial. “Yo les daré [o los investirá con] un nombre eterno” (compárese con Apocalipsis 3:12). Compárese también con la oración dedicatoria del Templo de Kirtland: “establece al pueblo que ha de adorar, y mantener honrosamente un nombre y un lugar en esta tu casa, para todas las generaciones y por la eternidad” (D. y C. 109:24; énfasis añadido). Aquellos que obedecen al Señor recibirán un nombre nuevo que será eterno. Este es un mejor nombre que el de hijos e hijas, porque todos son hijos o hijas de Dios, mientras que no todos serán honrados con recibir un nombre e herencia eternos con Dios.

Isaías 56:6, 8

Los hijos del extranjero se unen al Señor y toman el convenio. Véanse Abraham 2:10; Isaías 60:3; y Ogden y Galbraith, “What are the reasons behind the long-standing conflicts in the Holy Land, and how should Latter-day Saints view such conflicts?” Ensign, sept. 1993, 52–53.

Isaías 56:7–8

“Aun a ellos los traeré a mi santo monte”: Los gentiles adoptados participarán plenamente en las ordenanzas y bendiciones del templo (compárese con la parábola en Lucas 14:16–24).

Con respecto a la “casa de oración para todos los pueblos,” véase Mateo 21:13. Como Isaías testificó anteriormente, los futuros templos en Jerusalén antigua y Nueva Jerusalén se ajustarán a esta descripción de un monte santo para todos los pueblos (Isaías 2:2–3).

Isaías 56:9–57:12

Aquí tenemos un cambio abrupto de tema: después de exponer sobre la adoración recta en el templo, Isaías contrasta las prácticas perversas de los templos paganos. El profeta emplea una brillante yuxtaposición entre la adoración en el templo —lo que es la adoración apropiada a Dios— y la idolatría, lo que no es la adoración apropiada a Dios.

Isaías 56:10–12

Espiritualmente, ¿de qué sirve un atalaya ciego y mudo? No puede ver ni puede advertir. Se hace una referencia metafórica a pastores o líderes indolentes, codiciosos y glotones. Jesús más tarde hizo un marcado contraste entre ellos y él mismo, cuando se refirió a sí mismo como “el buen pastor” (Juan 10:14; énfasis añadido).

Isaías 57:1–12

Estos versículos son una continuación del capítulo anterior; las prácticas idólatras se describen con detalle vívido.

Versículos 1–2: Los justos que mueren son sacados de la calamidad o del ambiente maligno a un estado de paz en el mundo de los espíritus.
Versículo 4: “¿Contra quién hacéis muecas y sacáis la lengua?”

Isaías 57:5

“Encendiéndoos” significa despertar pasión sexual (véase también el v. 8). La prostitución cúltica y el sacrificio de niños eran perversiones de un verdadero principio: el sacrificio de animales era aprobado, pero no el sacrificio de seres humanos, que son la descendencia de Dios.

¿Qué es peor —esta práctica antigua de sacrificio infantil o la práctica moderna del aborto? ¿Y podría ser que incluso exista hoy una forma aún más extendida e insidiosa de sacrificio infantil que el aborto? Algunos niños en nuestras sociedades están físicamente vivos, pero son sacrificados espiritualmente por sus padres a los dioses del materialismo, la moda o el escepticismo religioso. Muchos padres abandonan a sus hijos al cuidado de otros para perseguir sus propios intereses. Incluso algunos que pasan tiempo con sus hijos no logran proporcionarles alimento moral y espiritual.

Isaías 57:9

La palabra “rey” aquí debe traducirse como Mélec o Moloc, un dios cananeo asociado con sacrificios de niños. Israel y Judá adoptaron la adoración de ídolos en ocasiones, para su propio perjuicio.

Isaías 57:13–21

La esperanza y la paz se prometen a los justos.
Versículo 20 presenta un símil magnífico. Los impíos (los orgullosos, los críticos, los apóstatas) son como el mar agitado, siempre agitándose, arrojando cieno y lodo.
Versículo 21: La paz no es ausencia de conflicto, sino la seguridad tranquila de nuestro buen estado ante Dios. Los impíos no pueden sentir tal seguridad.

Isaías 58

Continuando su serie de grandes lecciones doctrinales del evangelio, Isaías nos ofrece un maravilloso discurso de reunión sacramental sobre el ayuno y el día de reposo. Compárese el tratamiento moderno de estos mismos temas en Doctrina y Convenios 59. El discurso de este capítulo es una conversación entre el Señor y su pueblo, Israel.

Versículo 2: La hipocresía es despreciada; recuérdese Isaías 1:11–13.

Versículo 3: “¿No te has fijado en todo nuestro ayuno; no has prestado atención a nuestra humildad?”

Versículos 5–7: Sobre los propósitos del ayuno, véase también Mateo 6:16–18.
¿Por qué debemos ayunar? (1) Decenas de miles de niños en muchas partes del mundo menores de cuatro años mueren cada día por desnutrición y enfermedades relacionadas. El ayuno y las ofrendas ayudan a esas personas desafortunadas. (2) Aprendemos a controlar nuestro cuerpo, dominando los apetitos físicos. (3) Aprendemos a controlar nuestro deseo de dinero. (4) Aprendemos a ayunar de comida y del pecado.

Versículo 5: Afligir significa atormentar. Cilicio es el hebreo sak o el saco en inglés.

Versículo 6: El ayuno ayuda a “deshacer las pesadas cargas, y a dejar ir libres a los oprimidos.” El ayuno puede ayudar a levantar las pesadas cargas del pecado que demasiados llevamos por demasiado tiempo. Puede ayudar a todos con problemas espirituales (por ejemplo, Alma ayunó y oró por su hijo; Mosíah 27:13–24).

Versículo 7: Compárese con Mateo 25:35–40. El 17 de mayo de 1845, Orson Pratt leyó estas palabras de una carta general del Consejo de los Doce a la Iglesia: “Que esto sea un ejemplo para todos los santos, y nunca habrá escasez de pan: Cuando los pobres estén muriendo de hambre, que aquellos que tienen, ayunen un día y den lo que de otro modo habrían comido a los obispos para los pobres, y todos tendrán abundancia por mucho tiempo; y este es un gran y importante principio de los ayunos aprobado por el Señor. Y mientras los santos vivan este principio con corazones alegres y semblantes gozosos siempre tendrán abundancia” (Smith, History of the Church, 7:413).

El presidente Joseph F. Smith declaró: “Sería algo sencillo para las personas cumplir con este requisito de abstenerse de comida y bebida un día al mes, y dedicar lo que se consumiría durante ese día a los pobres, y tanto más como deseen. El Señor ha instituido esta ley; es sencilla y perfecta, basada en la razón y la inteligencia, y no solo resolvería la cuestión de proveer para los pobres, sino que resultaría en bien para quienes observen la ley. Llamaría la atención al pecado de comer en exceso, pondría el cuerpo en sujeción al espíritu, y promovería la comunión con el Espíritu Santo, asegurando una fuerza y poder espirituales que la nación necesita grandemente. Como el ayuno debe ir siempre acompañado de oración, esta ley acercaría a las personas a Dios y desviaría sus mentes, al menos una vez al mes, del frenesí de los asuntos mundanos y las pondría en contacto inmediato con la religión práctica, pura y sin mácula—visitar al huérfano y a la viuda, y mantenerse sin mancha del mundo” (Gospel Doctrine, 237–38).

Versículos 8–12: Se describen las recompensas prometidas por el ayuno.

CÓMO TENER UN Ayuno Significativo

1. Planifica y prepara tu horario.
2. Ten un propósito específico.
3. Comienza el ayuno con una oración privada y vocal.
4. Mantén el Espíritu; usa la tarde del sábado como parte de tu período de ayuno.
5. Ayuna un total de veinticuatro horas, absteniéndote de toda comida y bebida, si es posible.
6. Planea actividades específicas: estudia las Escrituras, escribe en tu diario y asiste a las reuniones de la Iglesia; participa en una reunión familiar de testimonios.
7. Paga una ofrenda de ayuno generosa.
8. Antes de concluir tu ayuno, reserva un tiempo para reflexionar y meditar.
9. Lee Moroni 7 o 10, o Mosíah 4, o Isaías 53, o algún otro capítulo de las Escrituras particularmente poderoso.
10. Termina el ayuno con una oración privada.

Los versículos 13–14: La observancia del día de reposo es una de las señales del pueblo del convenio. ¿Es la observancia del día de reposo una de las características distintivas principales del “mormonismo”? Si no lo es, ¿por qué no lo es?

“La boca del Señor lo ha dicho” es similar a nuestro “en el nombre de Jesucristo, amén.”

Isaías 59

Versículos 1–2: Israel se ha privado a sí misma de bendiciones debido a la indignidad. El Señor (el Esposo) nunca inicia un divorcio. Él coloca la culpabilidad directamente sobre los hombros de su pueblo errante (la esposa).

Versículo 3: Un magnífico ejemplo de cómo el Señor usa partes del cuerpo para mostrar su pecaminosidad.

Versículo 5: El Señor también utiliza ejemplos del mundo de la fauna (como serpientes y arañas) para representar sus iniquidades.

Versículo 6: Los justos siempre están vestidos con buenas obras, pero imagina la vergüenza de los inicuos, no teniendo buenas obras para cubrir su desnudez, como si se presentaran ante la gente vistiendo solo una telaraña.

Versículos 16–21: Estos versículos se refieren al Salvador.

Versículo 17: “Él regresará como el Guerrero Divino vestido con un pectoral de justicia, el yelmo de salvación, las vestiduras de venganza y un manto de celo (Isa. 59:17), una imagen que se aplica al Redentor tanto cuando conquistó el pecado y la muerte como cuando regrese para juzgar al mundo al final de los tiempos. La venganza vendrá sobre los inicuos, y el Espíritu del Señor se levantará contra el enemigo” (Seely, “Lord Will Bring Salvation,” 158).

Versículos 20–21: Lea una explicación de esta profecía en Romanos 11:25–27.
“¿Quién será ese Libertador? Ciertamente Jesús, cuando vino hace dieciocho siglos, no apartó la impiedad de Jacob, porque en aquel entonces estaban colmando su copa de iniquidad. Han permanecido en incredulidad desde aquel día hasta ahora; por lo tanto, no vino un Libertador de Sion hace dieciocho siglos. Pero la Sion de los últimos días, esa Sion que es mencionada con tanta frecuencia y plenitud por los profetas antiguos, especialmente por Isaías, es la Iglesia y el reino de Dios; y de esa Iglesia o reino o Sion ha de venir un Libertador, quien apartará la impiedad de Jacob después de que se cumplan los tiempos de los gentiles” (Pratt, Journal of Discourses, 14:64).

Versículo 21: “Mi convenio” se define en Abraham 2:11.

Isaías 60–66

El mejor comentario sobre estos capítulos finales del libro de Isaías es Doctrina y Convenios 133:8–52. La sección 133 incluye más pasajes de Isaías que cualquier otra sección de las Escrituras de los últimos días.
Una vez más vemos el patrón profético: después del desastre, la desolación y la destrucción, vienen el restablecimiento, la restauración y la redención.

Isaías 60

“Isaías 60 al 62 describen la edificación de la Jerusalén/Sión glorificada y el reinado del Señor. Estas profecías fueron parcialmente cumplidas por el retorno de Judá comenzando en el 539 a. C. y la reconstrucción de Jerusalén y del templo, y también en muchos sentidos de manera espiritual con la venida del Mesías en la meridiana del tiempo. Pero las profecías solo se cumplirán completamente en los últimos días, con la restauración del evangelio, los eventos que preceden a la Segunda Venida y el Milenio, cuando Cristo reinará en la tierra. . . . (Isaías 60–62 deben leerse junto con Isa. 2 y 11, así como Ezeq. 40–48, Zac. 14 y Apoc. 21.)” (Seely, “Lord Will Bring Salvation,” 159).

Versículos 1–5, 10–12: Sion se levantará y hará brillar la luz de Cristo sobre las naciones; las naciones gentiles se unirán y servirán a Sion.

Versículos 1–2: El élder Orson Pratt enseñó: “El pasaje . . . de Isaías se refiere a la Sion de los últimos días. . . . [Sion] es llamada a ‘levantarse y resplandecer; porque la gloria del Señor ha nacido sobre ti’. No hay nada más plenamente revelado en las Escrituras de verdad eterna que el surgimiento de la Sion de nuestro Dios en los últimos días, revestida de la gloria de Dios desde los cielos—una Sion que atraerá la atención de todas las naciones y familias de toda la tierra. No será algo que ocurra en un rincón de alguna isla distante del mar, o entre algún pueblo desconocido; sino algo que llamará la atención de todos los pueblos y naciones sobre la faz de toda la tierra” (Journal of Discourses, 16:78).

El profeta José Smith añadió: “Consideren por un momento . . . el cumplimiento de las palabras del profeta; porque he aquí que la oscuridad cubre la tierra, y densa oscuridad la mente de sus habitantes, que los crímenes de toda descripción están aumentando entre los hombres; vicios de gran enormidad se practican; la generación creciente se levanta en la plenitud del orgullo y la arrogancia . . . ¡el día del Señor [está] acercándose rápidamente, cuando ninguno excepto aquellos que tengan el manto de bodas podrán comer y beber en la presencia del Novio, el Príncipe de Paz!” (Joseph Smith [manual], 151).

El élder Orson Pratt explicó además que la oscuridad puede deberse “a que la sal de la tierra es reunida; los hijos de la luz son reunidos en Sion, y aquellos que quedan atrás están en oscuridad” (Journal of Discourses, 14:355).

Versículo 3: Compare Isaías 56:6. “Pregunta uno: ‘¿Se volverá popular Sion, de modo que gentiles y reyes y grandes hombres vendrán a su luz?’ Sí, ciertamente; y no solo gentiles, reyes y grandes hombres, sino que muchos de todas las naciones de la tierra tendrán que venir a Sion” (Orson Pratt, Journal of Discourses, 18:153).

Versículos 5–10: Personas llegan por mar y por aire, desde todas las direcciones, para ayudar a edificar Sion. Los gentiles (“hijos de extranjeros”; v. 10) contribuyen a edificar los muros de Sion; compárese Isaías 56:3–6; 61:5. Curiosamente, los árabes han hecho casi todo el trabajo de albañilería en Israel durante décadas.

Versículo 11: Las puertas de la Nueva Jerusalén permanecerán abiertas; no habrá guerra ni necesidad de defensas. Juan describe la misma condición gloriosamente segura en Apocalipsis 21:25. Las puertas abiertas significan confianza, integridad y seguridad. Sion estará compuesta de personas puras de corazón; véase Doctrina y Convenios 45:65–67.

Isaías elabora sobre Sion más que cualquier otro escritor del Antiguo Testamento.

Versículo 12: El presidente Spencer W. Kimball exclamó: “Seguimos advirtiendo al pueblo y suplicando, porque somos atalayas sobre las torres, y en nuestras manos tenemos una trompeta que debemos tocar con fuerza y dar la alarma” (Ensign, nov. 1975, 7).

Versículos 13–17: La Ciudad de Sion es establecida, con asistencia de naciones gentiles; su hermosura y gloria son expuestas (véase también 49:22–23). “Exigentes” en el versículo 17 significa capataces.

Versículos 18–21: El Milenio es descrito aún más. No habrá violencia, ni guerra, ni tristeza (véase también Isaías 35:10). Una luz más brillante que el sol ilumina la ciudad de Dios; Juan vio la misma visión gloriosa del futuro que Isaías (compárese Apocalipsis 21:22–23; 22:5).

“Sion no necesitará el sol cuando el Señor esté allí, y toda la ciudad estará iluminada por la gloria de su presencia. Cuando los cielos enteros estén iluminados por la presencia de su gloria, no necesitaremos esos brillantes luminares del cielo para dar luz, en lo que respecta a la ciudad de Sion. Pero habrá un gran pueblo alrededor, habitando en otras ciudades que aún necesitarán la luz del sol y de la luna; pero la gran ciudad capital donde el Señor establecerá uno de sus tronos—porque su trono no estará solo en Jerusalén, también estará en Sion. . . . Cuando, por lo tanto, él establezca su trono en Sion y vista las habitaciones de allí con la gloria de su presencia, no necesitarán esa luz que viene de los brillantes luminares que resplandecen en los cielos, sino que serán revestidos con la gloria de su Dios. Cuando el pueblo se reúna en asambleas como esta, en sus Tabernáculos, el Señor se reunirá con ellos, su gloria estará sobre ellos; una nube los cubrirá durante el día y si tienen una reunión por la noche no necesitarán . . . luces artificiales, porque el Señor estará allí y su gloria sobre todas sus asambleas. Así lo dice Isaías el profeta, y yo lo creo” (Orson Pratt, Journal of Discourses, 14:355–56; cursiva añadida).

Versículo 22: “El pequeño llegará a ser mil, y el menor una nación fuerte.” Compárese Mateo 13:31 (Mateo 13 fue interpretado por José Smith como una serie de parábolas relacionadas con la Reunión, o el futuro del reino de Dios; el reino comparado con un grano de mostaza representa el crecimiento de la Iglesia en los últimos días; véase History of the Church, 2:264–272). Lea también Doctrina y Convenios 133:58. Con una membresía de quince millones (2013) y creciendo, la Iglesia y reino de Dios ahora tiene más ciudadanos que muchas naciones pequeñas. Esto puede verse como el cumplimiento de la profecía de Isaías y una señal vital del milenio que precede la venida del Señor. Dios mismo testifica: “Yo, el Señor, lo apresuraré en su tiempo” (JST Isaías 60:22).

Isaías 61:1–2

Lee el relato del cumplimiento de estos versículos en Lucas 4:16–30. Este pasaje es atribuido por Lucas a Isaías, lo cual contradice la hipótesis de un “Segundo Isaías” o un “Tercer Isaías”; véase “La autoría de Isaías” antes del comentario en Isaías 40.

El versículo 1 fue una profecía mesiánica y se cumplió con el ministerio mortal del Mesías. La “apertura de la cárcel” se refiere a la obra del Salvador para los espíritus en prisión (véanse las notas a 1k)—la obra por los muertos fue definitivamente mencionada en el Antiguo Testamento. Durante su ministerio en Nazaret, Jesús citó solo la primera frase del versículo 2, porque la segunda frase no se cumpliría hasta su Segunda Venida (compárese Isaías 9:6). Tal compresión caleidoscópica de eventos en un solo versículo es típica de los profetas.

Las palabras que Jesús había dado a Isaías más de siete siglos antes, y que ahora citaba, según lo registrado por Lucas, contenían profecías con dramáticas implicaciones mesiánicas:

“El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido [hebreo Mashíaj y griego Christos, ambos significan ‘Ungido’]

“A predicar el evangelio a los pobres [predicó a los pobres en espíritu; Mateo 5:3; 3 Nefi 12:3];

“Me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón [no solo a los físicamente enfermos y lisiados sino también a los emocionalmente rotos y heridos],

“A pregonar libertad a los cautivos [almas espiritualmente cautivas en este mundo y en el mundo de los espíritus; 1 Pedro 3:19; D. y C. 138:8, 31],

“Y vista a los ciegos [tanto a los ciegos físicos como espirituales],

“A poner en libertad a los oprimidos [ofrecería liberación a quienes estaban física, espiritual o emocionalmente oprimidos],

“A predicar el año agradable del Señor [el año aceptable o el día aceptable del Señor es el tiempo en que se ofrece salvación a las almas de los hombres; D. y C. 93:51; 138:31]” (Lucas 4:18–19).

Isaías 61:3–62:12

Como ya se mencionó en Isaías 2:1–2, el profeta José Smith explicó que el propósito principal de reunir al pueblo de Dios en cualquier época del mundo era “edificar al Señor una casa mediante la cual Él pudiera revelar a Su pueblo las ordenanzas de Su casa y las glorias de Su reino, y enseñar al pueblo el camino de la salvación; porque hay ciertas ordenanzas y principios que, cuando se enseñan y practican, deben hacerse en un lugar o casa edificada para ese propósito” (Joseph Smith [manual], 416).

Con un entendimiento de la importancia suprema del templo y sus instrucciones, convenios y ordenanzas, observe la imaginería del templo y del matrimonio en estos capítulos de Isaías: aceite de unción, vestiduras, sacerdocio, convenios, ropas, joyas, coronas, diademas y un nombre nuevo.

Isaías 62:4 describe que en los últimos días incluso “tu tierra será desposada”. Compárese Doctrina y Convenios 133:22–24: toda la tierra se reunirá. Génesis 10:25 era literal—todas las masas de tierra fueron separadas, pero en la Segunda Venida del Señor los continentes serán nuevamente unidos. Así como las tierras se unen, también Dios y Su pueblo se unirán.

Compárese también con Ezequiel 37: los huesos se unen (resurrección); los palos se unen (unidad escritural); y las personas se unen (la congregación de Israel). Así también Isaías 62: las tierras se unen (retorno a una gloria paradisíaca), y el Señor y Su esposa se unen (las bodas del Cordero).

Isaías 62:5 está en forma de paralelismo: “Porque como un joven se casa con una virgen, así se casarán contigo tus hijos; y como el gozo del esposo con la esposa, así se gozará contigo el Dios tuyo” [JST] (véase también Apocalipsis 19:7–9). Este será un matrimonio eterno.

“Tanto la Nueva Jerusalén, que descenderá de Dios del cielo, como La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días son llamadas la Esposa del Cordero y la mujer del Cordero. (Apoc. 21:2, 9–10; 22:17; D. y C. 109:72–74.) La esposa celebra la cena de bodas con el Esposo, su Esposo, y es amada y honrada por Él. A los santos milenarios el Señor les promete: ‘y como el gozo del esposo con la esposa, así se gozará contigo el Dios tuyo’ (Isa. 62:5)” (McConkie, Mormon Doctrine, 106).

Isaías 62:5–7: Los atalayas del Señor están proclamando el evangelio, enviando invitaciones a las bodas del Cordero con Su pueblo (en la Segunda Venida).

Isaías 62:11–12: La frase “hija de Sion” refleja la personificación profética de Jerusalén. “He aquí que viene tu Salvador”—“salvación” en hebreo es Yeshúa, o en inglés Jesus. Este lenguaje se refiere a la Segunda Venida pero es paralelo a las aclamaciones del tiempo de la Entrada Triunfal de Jesús (Mateo 21:5). Así como Jesús vino en la meridiana del tiempo, cuando venga nuevamente a Jerusalén será una Entrada Triunfal. Él vendrá a Su pueblo, y ellos serán “Santidad al Señor”. Finalmente habrá un pueblo santo en un Santo Templo en una Ciudad Santa en una Tierra Santa.

Isaías 63:1–6

Lea los versículos 1–4 junto con Doctrina y Convenios 133:46–51. El Señor viene desde el oriente, que es la dirección prioritaria en esa tierra antigua, tanto en Su primera como en Su Segunda Venida. Isaías emplea un juego de palabras significativo aquí: Edom es una tierra al oriente, pero edom también significa “rojo” (compárese v. 2). Aprendemos en Doctrina y Convenios 19:15–18 y en Lucas 22:44 que el color rojo del Señor provino de Su sangrado en Getsemaní. Las imágenes aquí son conmovedoras: el enrojecimiento de Sus vestiduras se debe a la sangre expiada exprimida de Su cuerpo como el jugo de uvas en un lagar (la palabra hebrea para lagar es gath, que forma parte del nombre Getsemaní, o Gath-shemen); además, la sangre de los impíos será derramada en el día de la venganza (la Segunda Venida). Juan tuvo la misma visión: “Estaba vestido de una ropa teñida en sangre” (Apocalipsis 19:13).

En el versículo 3 el Mesías dice: “He pisado yo solo el lagar”; en Getsemaní estuvo terriblemente solo. “Y los pisé con mi furor, y su sangre salpicó mis vestiduras.” Esa es la imagen detrás del “Himno de Batalla de la República” de Julia Ward Howe (Himnos, n.° 60).

“Mis ojos han visto la gloria de la venida del Señor,

“Él está pisando la vendimia donde se almacenan las uvas de la ira.”

El versículo 4 identifica claramente ese día como un día de venganza (compárese Isaías 61:2), aunque hay un destino más brillante que sigue. Observe también la duración de venganza y redención:

“El día de venganza está en mi corazón.” Justicia (por un “día”).

“Y el año de mis redimidos ha llegado.” Misericordia (por un “año”).

Isaías 63:7–64:12

Estos versículos constituyen algo así como un salmo o una oración de alabanza del profeta, alabando al Señor por llevar a cabo la redención que Él había prometido. Emplea el tiempo futuro perfecto o profético, como si esa redención ya hubiera ocurrido (véase el comentario en Isaías 3:8–11).

Isaías 63:7–19

Al recordar el profeta situaciones históricas desde tan lejos como la época de Moisés, cuando el Señor había sido un Salvador para Israel, nótese la evidencia que él ve de que ellos tuvieron la guía del “Espíritu Santo” en los días del vagar por el desierto. Aunque el término “Espíritu Santo” como tal no aparece en el Antiguo Testamento, es evidente que dones similares se connotan en el uso anterior.

“En toda aflicción de ellos, él fue afligido” (v. 9). Jesús sufrió por nuestros pecados pero también por nuestras penas y dolores. Así es en nuestras propias relaciones: cuando realmente amamos a alguien, si ellos sufren, nosotros sufrimos. Como lo expresó Alma, estamos “dispuestos a llevar las cargas los unos de los otros” y a “consolar a los que necesitan de consuelo” (Mosíah 18:9). Tal capacidad de empatía es un signo de divinidad y santidad.

Compárese la enseñanza de Pablo y de Alma: “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades; sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. . . . Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados” (Hebreos 4:15; 2:18). “Para saber, según la carne, cómo socorrer a su pueblo conforme a sus debilidades” (Alma 7:12).

El Señor realmente condescendió por debajo de todas nuestras aflicciones, y lo hizo solo.

Versículo 11: Recordando tiempos pasados cuando el Señor parecía estar más directamente involucrado con el pueblo (el Éxodo y el cruce del Mar Rojo), ahora ellos preguntan “¿dónde está él?” Compárese con la pregunta de Gedeón: “Si Jehová está con nosotros, ¿por qué nos ha sobrevenido todo esto? ¿Y dónde están todas sus maravillas que nuestros padres nos han contado . . . ?” (Jueces 6:13). La respuesta inequívoca se halla en Isaías 64:6–7 y 59:2.

Isaías 64:1–12

Nota: Isaías 64:1 es 63:19 en el texto hebreo; las versiones inglesas han corregido debidamente el hebreo.

Lea los versículos 1–5 junto con Doctrina y Convenios 133:37–45. El versículo 1 habla de la condescendencia de Dios. ¿Hasta qué punto estuvo Él dispuesto a descender? Fue bautizado en el lugar más bajo de la tierra, y descendió en las aguas por debajo de ese punto. Se convirtió en el siervo de todos, lavando los pies de sus discípulos. Estuvo dispuesto a hacerse mortal y sufrir indignidades y una muerte cruel. Él condescendió no solo a nuestra condición sino por debajo de ella. Doctrina y Convenios 122:8 enseña: “El Hijo del Hombre descendió debajo de todo.” En Su Segunda Venida, Él descenderá con venganza.

“Que los montes fluyan abajo”—compárese con Doctrina y Convenios 49:23; 133:22; una interpretación sugiere un catastrofismo en Su venida.

El presidente Charles W. Penrose escribió elocuentemente: “¡Él viene! La tierra tiembla, y los altos montes se estremecen; el poderoso mar retrocede hacia el norte como por temor, y los cielos rasgados brillan como bronce fundido. ¡Él viene! Los santos muertos salen de sus tumbas, y ‘los que viven, los que hayan quedado’ son ‘arrebatados’ con ellos para recibirle [1 Tesalonicenses 4:17]. Los impíos corren a esconderse de Su presencia, y claman a las rocas temblorosas que los cubran. ¡Él viene! con todas las huestes de los justos glorificados. El aliento de Sus labios trae la muerte a los impíos. Su gloria es un fuego consumidor. Los soberbios y rebeldes son como rastrojo; se queman y ‘no les dejará ni raíz ni rama’ [Malaquías 4:1]. Barre la tierra ‘como con escoba de destrucción’ [Isaías 14:23]. Inunda la tierra con los ardientes torrentes de Su ira, y la inmundicia y las abominaciones del mundo son consumidas. Satanás y sus huestes oscuras son apresados y atados—el príncipe del poder del aire ha perdido su dominio, porque Aquel cuyo derecho es reinar [hebreo, Shiloh] ha venido, y ‘los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo’ [Apocalipsis 11:15]” (“Second Advent,” 583).

Otra interpretación de que los montes fluyen abajo ante Su presencia deriva del paralelismo; el versículo 2 muestra a las naciones temblando o inclinándose ante Su presencia.

El “fuego ardiente que enciende” (v. 2) es la gloria, el aura, el resplandor o radiación del Señor y de los glorificados que vienen con Él: “porque la presencia del Señor será como fuego ardiente que derrite, y como fuego que hace hervir las aguas” (D. y C. 133:41; véase también 5:19; 101:25; Ogden y Skinner, Acts through Revelation, 383–86; Book of Mormon, 2:88, 215–16).

Versículo 4: La gloria de Dios es inteligencia, o luz y verdad. En nuestro estado actual tenemos una porción de esa luz para guiarnos, pero nuestro ambiente y tendencias telestiales inhiben nuestro aprendizaje ampliado. Cuando la tierra sea renovada a un estado terrestre con la presencia glorificada del Mesías para abrir nuestros corazones y mentes a la verdad, comprenderemos conocimiento antes inimaginable para los mortales. Para el conocimiento futuro disponible para los dignos, lea Doctrina y Convenios 121:26–32. La matrícula que pagamos por tal conocimiento es valentía, fidelidad (D. y C. 121:29; véase también 101:32–34). Véanse estos fascinantes tratados del élder Orson Pratt: “The Increased Powers and Faculties of the Mind in a Future State,” Journal of Discourses, 2:235–48, y “The Increased Powers and Capacities of Man in His Future State,” Journal of Discourses, 16:353–68.

Versículo 8: En esta conmovedora oración tenemos una de las raras ocasiones en que los escritores del Antiguo Testamento se dirigen al Señor como “nuestro padre.” Véase también Isaías 63:16 y 1 Crónicas 29:10. Los escritores del Libro de Mormón también se refieren a Jehová/Jesús como el Padre: véanse Mosíah 5:7; 15:2; Alma 11:38–40.

Isaías empleó una metáfora que su pueblo entendía bien: “nosotros somos el barro” (hebreo khomer, “material”) “y tú nuestro alfarero” (hebreo, de yatsar, “crear, formar”). La misma metáfora se utiliza en Jeremías 18:1–6.

Nosotros, como el barro, debemos ser maleables; en términos doctrinales, debemos ser dóciles, humildes, rendidos y sumisos (Mosíah 3:19). El barro, por sí mismo, no es más que barro. No puede hacerse algo distinto sin el alfarero. El Salvador expresó el mismo principio usando la metáfora de la vid: “Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5).

Versículos 10–11: Aquí se utiliza nuevamente el tiempo futuro perfecto o profético; Isaías vio de antemano la destrucción de las ciudades santas y del Templo. Nótense las “ciudades santas” (en plural): Sion y Jerusalén (compárese Isaías 2:3). “Nuestra santa y hermosa casa” es el Templo, “donde te alabaron nuestros padres.”

Isaías 65–66

Las personas de todas las épocas han soñado y esperado un mundo ideal donde no haya guerra, ni odio, ni muerte, ni siquiera enfermedad o dolencia. El Señor ha prometido que tales sueños se harán realidad cuando Sion sea establecida y su glorioso regreso a la tierra introduzca las grandes condiciones mileniales.

Aun ahora, mientras el conocimiento del Señor comienza a cubrir la tierra, la ciencia médica cree, por ejemplo, que la enfermedad de la viruela ha sido eliminada de la faz de la tierra. Se ofrece una recompensa por información sobre cualquier caso.

La nueva tierra purificada que el Señor está a punto de crear será un lugar extraordinario para vivir. Después de que los inicuos sean eliminados de este mundo, y después de las tribulaciones que siempre preceden a las bendiciones (D. y C. 58:4), el Creador establecerá un nuevo orden de cosas donde prevalezcan la paz, el amor y la armonía. Por lejano que parezca tal tiempo, está cerca, aun a las puertas. Con estos dos capítulos finales de Isaías quizá desees leer también las siguientes escrituras: 2 Pedro 3:10–14; 2 Nefi 30:8–15; Doctrina y Convenios 29:1–29; y Apocalipsis 20–21.

Isaías 65

En este capítulo Isaías resume el asunto: Israel no logró permanecer cerca del Señor, aunque lo habían buscado de maneras superficiales. Pero Israel (los verdaderos seguidores del Señor) aún se regocijará—durante el Milenio.

Versículos 1–2: La Traducción de José Smith contiene los siguientes cambios: “Soy hallado por los que me buscan; doy a todos los que me piden; no soy hallado por los que no me buscaron, o que no me inquieren. Dije a mi siervo: Heme aquí, mírame; te enviaré a una nación que no es llamada por mi nombre, porque he extendido mis manos todo el día a un pueblo que no anda en mis caminos, y sus obras son malas y no buenas, y andan tras sus propios pensamientos.”

Versículo 2: Las manos del Señor han estado extendidas todo el día—¿“el día” significando mil años? (El período patriarcal a Isaías fue de unos mil años; de Moisés a Malaquías, unos mil años; de Lehi a Moroni, unos mil años.)

Versículos 3–5: Se detallan la abominación y la hipocresía del antiguo Israel.

Versículo 6: Con este versículo comienza el anuncio de la retribución de Dios para recompensar el mal.

Versículos 17–25: Isaías describe la transformación de la tierra telestial en tierra terrestre, la renovación a gloria paradisíaca y el Milenio. Enoc, Isaías, Juan y José Smith aparentemente tuvieron la misma visión (Moisés 7:62–65; Apocalipsis 21:1–7; D. y C. 101:23–25).

Versículo 17: La “tierra nueva” puede referirse al mundo limpiado, glorificado y en un nivel terrestre que será llevado de regreso a la órbita donde fue creado originalmente, antes de la Caída. Y los “cielos nuevos” pueden referirse a la vista de sistemas solares y galaxias desde la nueva posición de la tierra cerca de su entorno creativo original. “Esta tierra será llevada de nuevo a la presencia de Dios y coronada con gloria celestial” (José Smith [manual], 258). Brigham Young enseñó que la tierra se moverá por el espacio para “volver otra vez a la presencia del Padre” (Journal of Discourses, 17:143).

Los que crezcan en el Milenio no recordarán ni comprenderán la vida en los siglos anteriores cuando predominaban el orgullo, la codicia, el egoísmo y el odio.

¿CÓMO SERÁ EL MILENIO SEGÚN LAS ESCRITURAS?

Isaías 2:4. No más guerra.
Isaías 11:6–9. No más enemistad entre los animales; los que ahora comen carne comerán hierbas y granos; el conocimiento del Señor cubre la tierra.
Isaías 65:17–25. Cielos nuevos y tierra nueva; no más tristeza.
Daniel 7:27. Los santos del Altísimo recibirán el reino.
Sofonías 3:9. Se habla un solo idioma universal.
Apocalipsis 20:1–4. Satanás está atado; Cristo reina mil años.
Apocalipsis 21:1–4. Cielo nuevo y tierra nueva; Dios mismo está en la tierra; no más muerte, tristeza ni dolor.
1 Nefi 22:26. Satanás no tiene poder debido a la rectitud del pueblo del Señor (además de que el Señor lo ató). El Milenio es introducido por el poder del Señor; también se mantiene por la rectitud del pueblo.
2 Nefi 30:18. Todas las cosas son reveladas; Satanás es impotente.
Doctrina y Convenios 29:11. El Señor habita con los hombres en la tierra mil años; no habrá inicuos.
Doctrina y Convenios 29:22–23. Después de mil años algunos nuevamente niegan a su Dios; fin de la tierra terrestre, cambio a cielo nuevo y tierra nueva (celestial).
Doctrina y Convenios 29:26. Todas las tumbas se abrirán y los cuerpos saldrán.
Doctrina y Convenios 43:29–33. Los santos reinan con Jesús durante el Milenio; Satanás está atado (y luego liberado por un poco de tiempo al final; véase también 88:110–111); la gente cambia en un abrir y cerrar de ojos (véase también 63:51); la tierra pasa como por fuego; los inicuos van a fuego inextinguible.
Doctrina y Convenios 84:100. El tiempo ya no es más (véase también 88:110); todas las cosas se reúnen; la Nueva Jerusalén se establece en la tierra y la Nueva Jerusalén (Ciudad de Enoc) desciende del cielo.
Doctrina y Convenios 88:100–101. Los inicuos no viven de nuevo hasta que los mil años hayan terminado.
Doctrina y Convenios 101:25–31. Todas las cosas se hacen nuevas; el conocimiento y la gloria del Señor abundan en la tierra; cesa la enemistad del hombre y las bestias; Satanás no tiene poder para tentar; no hay tristeza ni muerte—cambio en un abrir y cerrar de ojos (resurrección inmediata) a un reposo glorioso.
Doctrina y Convenios 101:32–34. Todas las cosas son reveladas, cosas escondidas y preciosas; por ejemplo, cómo se hizo la tierra, asuntos de geología, ciencias biológicas, astronomía, etc.
Doctrina y Convenios 133:24–35. Todos los continentes vuelven a unirse como antes de su división; las diez tribus que regresan del norte son bendecidas por Efraín.
Moisés 7:62–65. Sion, una Nueva Jerusalén, y la ciudad de Enoc son unidas; la tierra descansa mil años; el Hijo del Hombre habita en la tierra.
Artículo de Fe 10. Cristo reina personalmente sobre una tierra paradisíaca.

LOS PROFETAS DESCRIBEN EL GRAN MILENIO

“Creemos que construiremos espléndidos edificios, magníficos templos y hermosas ciudades que se convertirán en el orgullo, el elogio y la gloria de toda la tierra. Creemos que este pueblo sobresaldrá en literatura, en ciencia y en las artes y en manufacturas. De hecho, habrá una concentración de sabiduría, no solo de la sabiduría combinada del mundo tal como existe ahora, sino que los hombres serán inspirados en cuanto a todas estas cuestiones de una manera y hasta un grado que nunca antes se había visto, y finalmente tendremos, cuando se cumplan los propósitos del Señor, los edificios más magníficos, los jardines más agradables y hermosos, la ropa más rica y costosa, y seremos el pueblo más saludable y más intelectual que habitará sobre la tierra. Esto es parte integral de nuestra fe; de hecho, Sion se convertirá en la alabanza de toda la tierra… si hay algo grande, noble, digno, exaltado, algo puro, o santo, o virtuoso, o hermoso, algo que esté calculado para exaltar o ennoblecer la mente humana, para dignificar y elevar al pueblo, se encontrará entre el pueblo de los Santos del Dios Altísimo… El pueblo será tan perfeccionado y purificado, ennoblecido, exaltado y dignificado en sus sentimientos, y tan verdaderamente humilde y sumamente digno, virtuoso e inteligente, que será apto, cuando sea arrebatado, para asociarse con aquella Sion que descenderá de Dios desde el cielo” (Taylor, Journal of Discourses, 10:147).

“El mundo ha tenido una prueba justa durante seis mil años; el Señor probará Él mismo el séptimo milenio… Satanás será atado, y las obras de oscuridad destruidas; la justicia será medida con el cordel, y el juicio con la plomada, y ‘solo aquel que teme al Señor será exaltado en aquel día’” (Smith, History of the Church, 5:64–65).

“Ha sido el designio de Jehová, desde el comienzo del mundo, y es Su propósito ahora, regular los asuntos del mundo en Su propio tiempo, ponerse como cabeza del universo y tomar las riendas del gobierno en Su propia mano. Cuando eso suceda, el juicio será administrado con rectitud; la anarquía y la confusión serán destruidas, y ‘las naciones no aprenderán más la guerra’. Es por falta de este gran principio rector que ha existido toda esta confusión; ‘porque no es del hombre que camina dirigir sus propios pasos’; esto lo hemos demostrado completamente” (Smith, History of the Church, 5:63).

“Cristo y los santos resucitados reinarán sobre la tierra durante los mil años. Probablemente no habitarán sobre la tierra, pero la visitarán cuando deseen, o cuando sea necesario gobernarla. Habrá hombres inicuos sobre la tierra durante los mil años. Las naciones paganas que no suban a adorar serán visitadas con los juicios de Dios, y eventualmente deberán ser destruidas de la tierra” (Smith, History of the Church, 5:212).

“¿Saben para qué es el Milenio, y qué obra tendrá que hacerse durante ese período?… Para construir templos… ¿Qué vamos a hacer en estos templos?… En estos templos oficiaremos en las ordenanzas del Evangelio de Jesucristo por nuestros amigos, porque ningún hombre puede entrar en el reino de Dios sin nacer del agua y del Espíritu.

“Oficiaremos por ellos que están en el mundo de los espíritus, adonde Jesús fue a predicar a los espíritus, como Pedro ha escrito en el capítulo tres, versículos 18, 19 y 20, de su primera epístola…

“También se nos impondrán las manos para recibir el Espíritu Santo; y entonces recibiremos los lavamientos y las unciones por y en favor de ellos, preparatorio a que se conviertan en herederos de Dios y coherederos con Cristo” (Young, Journal of Discourses, 13:329–30).

“En el milenio, cuando el reino de Dios se establezca en la tierra en poder, gloria y perfección, y el reinado de iniquidad que por tanto tiempo ha prevalecido sea sometido, los Santos de Dios tendrán el privilegio de construir sus templos y de entrar en ellos… Y tendremos revelaciones para conocer a nuestros antepasados hasta el padre Adán y la madre Eva, y entraremos en los templos de Dios y oficiaremos por ellos. Entonces el hombre será sellado al hombre hasta que la cadena se complete nuevamente hasta Adán, de modo que habrá una cadena perfecta del sacerdocio desde Adán hasta la escena final. Esta será la obra de los Santos de los Últimos Días en el milenio” (Young, Journal of Discourses, 15:138–39).

Isaías 65:20 dice en la Traducción de José Smith: “En aquellos días no habrá más allí un niño de días, ni un anciano que no haya cumplido sus días; porque el niño no morirá, sino que vivirá hasta los cien años; pero el pecador, viviendo hasta los cien años, será maldito.” Las personas vivirán hasta los cien años y luego serán transformadas en un “abrir y cerrar de ojos” (D. y C. 101:30–31; 63:50–51).

¿Habrá pecado durante el Milenio? Sí, el versículo 20 se refiere al “pecador”. Aún existirá el albedrío y la capacidad de pecar; nótese Doctrina y Convenios 76:71–79, que habla de seres terrestres que son personas honorables pero que aún resisten vivir todas las leyes celestiales. Los que vivan una vida honorable serán terrestres, y los que vivan una vida valiente serán celestiales.

Versículo 22: “Como los días de un árbol” es un modismo; véase también Éter 2:17 para el uso de árboles como una medida estándar. En ambas ocasiones el uso de un “árbol” es tan lógico como nuestro “milla” o “kilómetro” o “fanega” o “litro” u otras medidas estándar arbitrarias.

Versículo 25 presenta la misma escena pacífica y milenial que Isaías 11:6–9.

Isaías 66

El Señor está hablando acerca de los adoradores hipócritas, quienes eran tan detestables para Él como lo eran los pecadores más evidentes.

El versículo 3 cita ejemplos de adoración correcta, pero acompañados por perversiones de esa adoración adecuada.

Versículo 5: “Vosotros los que tembláis” es en hebreo haredim (literalmente, “los que tiemblan”), lo cual significa los justos.

Versículo 7: Nace el reino milenial de Dios. Véase la traducción de José Smith de Apocalipsis 12:1–7 en el Apéndice de la Biblia.

Versículo 8: Israel, como nación del convenio, será “nacida en un día”.

El presidente Charles W. Penrose describió este magnífico acontecimiento culminante, el nacimiento de una nación del convenio “en un día”:

“Su próxima aparición será entre los afligidos y casi vencidos hijos de Judá. En el momento crítico de su destino, cuando las tropas hostiles de varias naciones estén asolando la ciudad y todos los horrores de la guerra estén abrumando al pueblo de Jerusalén, Él pondrá Sus pies sobre el Monte de los Olivos, el cual se partirá a Su toque. Acompañado por una hueste del cielo, Él derrocará y destruirá los ejércitos combinados de los gentiles, y aparecerá ante los judíos adoradores como el poderoso Libertador y Conquistador tan largamente esperado por su raza; y mientras el amor, la gratitud, el asombro y la admiración inunden sus pechos, el Libertador les mostrará las señales de Su crucifixión y se dará a conocer como Jesús de Nazaret, a quien habían despreciado y a quien sus padres habían dado muerte. Entonces la incredulidad desaparecerá de sus almas y ‘el endurecimiento en parte que aconteció a Israel’ [Romanos 11:25] será quitado. ‘Una fuente será abierta para la casa de David y para los habitantes de Jerusalén, para el pecado y para la inmundicia’ [Zacarías 13:1], y ‘una nación nacerá’ para Dios ‘en un día’ [Isaías 66:8]. Serán bautizados para la remisión de sus pecados y recibirán el don del Espíritu Santo, y el gobierno de Dios como establecido en Sion será implantado entre ellos, para nunca más ser derribado” (“Second Advent”, 583).

El Dr. David B. Galbraith, director fundador del Centro de Jerusalén para Estudios del Cercano Oriente (Brigham Young University–Jerusalem), describe las gloriosas escenas finales de esta manera:

“Las profecías del Antiguo Testamento describen una ‘conversión masiva’ de los judíos en un tiempo en estos últimos días cuando el Señor dice que ‘reunirá a todas las naciones para combatir contra Jerusalén’ (Zacarías 14:2). En ese momento, cuando los judíos enfrenten la aniquilación total a manos de sus enemigos, su tan esperado Mesías aparecerá. Esta vez, sin embargo, aparecerá en gloria, no como el hijo de un carpintero, y Él ‘saldrá y peleará contra aquellas naciones… y Sus pies se afirmarán aquel día sobre el Monte de los Olivos, que está enfrente de Jerusalén al oriente’ (Zacarías 14:3–4). Los judíos de aquel día, en las palabras del Señor, ‘mirarán a mí, a quien traspasaron’ (Zacarías 12:10), y entonces preguntarán: ‘¿Qué heridas son estas en tus manos y en tus pies?’ (D. y C. 45:51; Zacarías 13:6); en ese momento un gran milagro, previsto por muchos de los grandes profetas de la antigüedad, tendrá lugar.

“En ese histórico momento de los momentos, todos los judíos que se hayan reunido en incredulidad y hayan sobrevivido al ‘fuego purificador’ (Zacarías 13:9) ‘sabrán’ (D. y C. 45:52) que su Mesías, el Salvador del mundo, está ante ellos. Lo sabrán, si no por la majestad abrumadora de Su ser, entonces ciertamente por el poder penetrante de Su propio testimonio, pues Él declarará a todos los que escucharán la desgarradora noticia de que ‘esas [son las heridas] con que fui herido en casa de mis amigos’ (Zacarías 13:6). Esa declaración sola bastará para convencer a los honestos de corazón, y para los que aún duden, será más específico: ‘Yo soy aquel que fue levantado’ (D. y C. 45:52). La confusión que esta declaración causará en todos los cegados por las tradiciones de siglos provocará otro testimonio, esta vez uno que no dejará lugar a malentendidos, pues Él afirmará con autoridad: ‘Yo soy JESÚS que fue crucificado.’

“El impacto que esta revelación tendrá en todos los que tengan el privilegio de estar allí es casi imposible de comprender. Para la mayoría será demasiado evidente que el Mesías que acaba de salvarlos de una terrible destrucción no es otro que ese mismo Jesús que fue crucificado. Pero queda aún un último paso, un último testimonio sin el cual todo sería en vano.

“En un anuncio grandioso y magnífico, las oscuras escamas que se habían acumulado durante siglos, cegando a todo un pueblo, serán súbitamente barridas y nacerá una nueva era. Aquellas palabras solemnes pronunciadas desde la cima del Olivete penetrarán y purificarán el alma misma de todos los que creerán. Estas palabras se escucharán en cada rincón de la tierra y resonarán sobre las aguas y alrededor del mundo entre toda nación, tribu y lengua. Pero entre los primeros en escucharlas estarán Su propio pueblo—los judíos. Las palabras serán: ‘YO SOY EL HIJO DE DIOS’ (D. y C. 45:52).

“Con ese anuncio desgarrador, el remanente de los judíos, preservado especialmente por la mano del Todopoderoso para presenciar el acontecimiento, será reducido a un dolor inconcebible, pues ‘entonces llorarán a causa de sus iniquidades; entonces lamentarán porque persiguieron a su Rey’ (D. y C. 45:53). Zacarías, hablando de ese acontecimiento, escribe: ‘Aquel día habrá gran llanto en Jerusalén’ (Zacarías 12:11). Pero no termina allí, pues ‘el Señor hará oír Su voz, y los extremos de la tierra la escucharán; y las naciones de la tierra lamentarán, y los que se han burlado verán su insensatez’ (D. y C. 45:49).

“La creencia en Jesucristo como el Hijo de Dios, el tan esperado Mesías, el Salvador del mundo, en ese instante se convierte en la fuerza unificadora—en lugar de ser la causa de división que hasta entonces había sido—soldando nuevamente a Su pueblo escogido en el redil, y ‘invocarán mi nombre, y yo les responderé: diré: Pueblo mío eres tú; y ellos dirán: El Señor es mi Dios’ (Zacarías 13:9). Y una nación, por así decirlo, nacerá en un día” (manuscrito inédito; usado con permiso).

Versículo 12: “Seréis acariciados sobre sus rodillas” significa jugar o disfrutar—lo cual retrata el tierno amor de Dios hacia Su pueblo.

Versículos 15–16: “El Señor vendrá con fuego, y con Sus carros como un torbellino”, tal como Elías dejó la tierra (2 Reyes 2:11; véase también Abraham 2:7).

En cuanto a Su purificación con fuego, véase nuevamente el comentario en Isaías 64:2; véanse también Sofonías 3:8; 2 Tesalonicenses 1:7–8; Doctrina y Convenios 5:19; 63:34; 130:7; 133:41.

Versículo 19: Nuevamente, el estandarte o insignia, el Libro de Mormón y el evangelio, serían llevados a Tarsis (¿España?), a Lud (Lidia), a Tubal (Turquía), a Javán (Grecia) y a las islas lejanas (las Américas). En otras palabras, el evangelio y el Libro de Mormón serían llevados a los confines de la tierra. La gloria del Señor es declarada entre los gentiles mediante el Libro de Mormón.

Versículo 22: “Los nuevos cielos y la nueva tierra” significan la tierra terrestre y luego la tierra celestializada (véase D. y C. 29:22–23; véase también Isaías 65:17).

Versículo 24: Se describe el destino final de los inicuos.