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Daniel

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En el tercer año del reinado del rey Joacim de Judá, el rey Nabucodonosor de Babilonia puso sitio a Jerusalén e inició la primera deportación de judíos a Babilonia. Daniel estuvo entre ellos. Probablemente era un adolescente cuando fue llevado alrededor del 605 a. C. desde su tierra natal para ser criado en la corte babilónica. Él y sus amigos eran jóvenes sabios y fieles, y llegaron a ocupar posiciones de prominencia y liderazgo. Daniel, como profeta judío que servía en la corte de sus captores, brindó guía inspirada a los reyes babilonios y persas hasta que tuvo más de ochenta años.

El libro de Daniel se divide equitativamente en dos partes principales: los capítulos 1–6 contienen una colección de relatos favoritos sobre el valor y la valentía de Daniel y sus amigos, así como una de las revelaciones más importantes de la historia; y los capítulos 7–12 incluyen otras revelaciones de Daniel sobre acontecimientos mundiales de los siglos siguientes, durante los períodos persa, helenístico (griego) y romano temprano (incluyendo el ministerio del Salvador), así como las visiones escatológicas de Daniel (del griego eschatos, “relativo al fin de los tiempos, los últimos días”).

Muchos estudiosos bíblicos creen que el libro de Daniel es una composición ficticia o semificticia escrita mucho después de que los acontecimientos que pretende profetizar ya habían ocurrido. Una razón para esta opinión es la creencia de dichos estudiosos de que la profecía predictiva simplemente no es posible ni razonable. Sin embargo, los Santos de los Últimos Días afirman que no solo es posible, sino real. La evidencia interna también argumenta en contra de una fecha tardía para la composición del libro. Una fecha razonable propuesta para su finalización es alrededor de 530 a. C.

Daniel 1:1–7

El sitio de Judá por Babilonia llevó al cautiverio a ciertos jóvenes “de la descendencia del rey y de los príncipes”, entre ellos Daniel y sus tres amigos. Los babilonios también tomaron muchos de los vasos del Templo. El sitio tuvo lugar en el tercer año del reinado del rey Joacim, veinte años antes de la caída total de Jerusalén.

Los funcionarios babilónicos buscaban jóvenes que fueran apuestos en apariencia, “dotados en sabiduría, entendidos en ciencia y expertos en conocimiento” (v. 4), para prepararlos como administradores exitosos y leales al reino.

A los jóvenes se les dio la mejor educación de la corte real y aprendieron el idioma babilónico. También se les cambiaron los nombres. Daniel significa “Dios es mi juez”; Hananías significa “Jehová es bondadoso”; Misael significa “¿Quién es como Dios?”; y Azarías significa “Jehová es mi ayuda”. Beltsasar significa “¡Oh, protege su vida!”; el significado de Sadrac es incierto, al igual que el de Mesac; Abed-nego significa “siervo de Nego”.

Daniel 1:8–21

Los israelitas restringían sus dietas y se adherían a los alimentos “kosher” (kosher significa “apropiado” o “aceptable” según la Ley de Moisés). Así se entiende por qué la comida del rey babilónico podría “contaminar” a los jóvenes judíos. (Los jóvenes Santos de los Últimos Días que intentan cumplir la Palabra de Sabiduría en todo lugar y circunstancia podrían enfrentar problemas similares.) “Legumbres” es una traducción del inglés antiguo pulse, que traduce una palabra hebrea que se refiere a legumbres comestibles comunes como guisantes, frijoles y lentejas—quizás alimentos y bebidas hechas de granos y vegetales germinados.

Con esta dieta, los semblantes de los jóvenes judíos eran más sanos y brillantes que los de otros que participaban en el programa de formación babilónico. Un paralelo moderno al versículo 17 podrían ser las promesas dadas a quienes obedecen el código de salud de los últimos días: recibirán “salud en su ombligo y médula en sus huesos; y hallarán sabiduría y grandes tesoros de conocimiento, aun tesoros escondidos; y correrán y no se cansarán, y caminarán y no se fatigarán” (D. y C. 89:18–20).

Al negarse a comprometer sus principios, los jóvenes judíos tuvieron un buen desempeño en sus evaluaciones finales.

El versículo 21 proporciona la duración del servicio de Daniel en la corte babilónica. El primer año de Ciro fue 539; así, desde 603 hasta 539 a. C. son ¡sesenta y cuatro años!

Daniel 2:1–3

Los Santos de los Últimos Días conocen desde hace mucho una profecía en el capítulo 2 de Daniel, reiterada parcialmente en el capítulo 7, sobre los reinos del mundo que se desmoronarían y serían reemplazados finalmente por el reino de Dios. La referencia a este gran acontecimiento se encuentra en muchas escrituras. Véanse, por ejemplo, Doctrina y Convenios 65:1–3 y Apocalipsis 11:15. Jesús oró por ello en su oración ejemplar (Mateo 6:10). Esta es la introducción al famoso sueño de Nabucodonosor. Si Nabucodonosor ascendió al trono alrededor del 605 a. C., Daniel no habría estado sirviendo en la corte por mucho tiempo cuando el rey tuvo este sueño.

Daniel 2:4–23

Observa el idioma mencionado en el versículo 4. A mitad de ese versículo el texto cambia del idioma hebreo al arameo (lo que el texto llama “siríaco”). Regresa al hebreo nuevamente en el capítulo 8. Nadie sabe la razón de esta composición bilingüe, aparte de que el arameo era la lingua franca del mundo babilónico.

En el versículo 5, la frase “se me fue” probablemente debería leerse “es cosa cierta para mí”, ya que se usa la palabra persa azda (“seguro”; véase la nota 5a). En el versículo 9, el rey expresa que sabe lo que soñó; por lo tanto, si los intérpretes pueden relatarle el sueño, él sabrá que realmente saben de qué hablan y si puede confiar o no en su interpretación.

Daniel estaba seguro de que podía llegar a una interpretación, así que se preparó para resolver el problema y el desafío. La palabra “secreto” en los versículos 18 y 19 recuerda inmediatamente Amós 3:7: el Señor siempre revelará su secreto a sus siervos los profetas. Cuando Daniel recibió la solución del Señor, su reacción natural fue mostrarle gratitud. Su salmo de alabanza y acción de gracias se encuentra en los versículos 20 al 23.

Daniel 2:24–49

Cuando el joven profeta fue llevado ante el rey Nabucodonosor y se le preguntó si podía relatar e interpretar el sueño del rey, Daniel declaró que era “Dios en los cielos [quien] revela los misterios, y hace saber… lo que ha de acontecer en los postreros días” (v. 28; énfasis añadido). Según el presidente Spencer W. Kimball, Daniel le dijo al rey que su sueño era “una representación de la historia del mundo” (Liahona, mayo de 1976, 8). Daniel enseñó a Nabucodonosor que él representaba el gran poder mundial en ese momento—simbolizado por la cabeza de oro del sueño. Pero surgiría otro reino que tomaría el dominio mundial. Ese reino, a su vez, caería y sería seguido por otros reinos que reemplazarían a sus predecesores y ejercerían dominio. Tal es el curso de la historia. El surgimiento y caída de reinos continuaría hasta cierto punto.

En nuestra época, otro intérprete profético del sueño de Nabucodonosor, el presidente Spencer W. Kimball, refinó aún más esta parte de la interpretación de Daniel con designaciones específicas de los reinos representados en el sueño: “Ciro el grande, con sus medos y persas, sería reemplazado por el reino griego o macedonio bajo Filipo y Alejandro; y ese poder mundial sería reemplazado por el Imperio romano; y Roma sería reemplazada por un grupo de naciones de Europa representadas por los dedos de la imagen” (Liahona, mayo de 1976, 8). La interpretación del presidente Kimball es más valiosa para nosotros hoy que incluso las palabras registradas en el libro de Daniel, pues sus palabras constituyen una continuación de la interpretación profética en estos últimos días—el significado más completo y detallado de la profecía de Daniel reservado para el pueblo afectado directamente por ella.

Finalmente, de pie ante el rey, Daniel terminó su interpretación del sueño, que contenía “la verdadera revelación”, como la llamó el presidente Kimball (Liahona, mayo de 1976, 8). Esto se encuentra en los versículos 44 y 45.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días difícilmente necesitan ayuda para entender lo que el Señor, a través de Daniel, trataba de enseñar sobre el sueño de Nabucodonosor. Vendría un tiempo, en las naciones de Europa (representadas por los pies y los dedos de hierro mezclado con barro), en que Dios mismo establecería un reino controlado no por un poder mortal débil, sino por autoridad divina, un reino que jamás sería destruido. El presidente Kimball testificó de este significado:

“La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue restaurada en 1830 tras numerosas revelaciones provenientes de la fuente divina; y este es el reino, levantado por el Dios del cielo, que jamás sería destruido ni superado, y la piedra cortada del monte no con mano que llegaría a ser una gran montaña y llenaría toda la tierra.
La historia se desarrolló y los poderes del mundo aparecieron y desaparecieron tras gobernar la tierra por una corta temporada, pero a comienzos del siglo diecinueve llegó el día… [cuando] la Iglesia fue organizada. Pequeña era, con solo seis miembros, comparada con la piedra cortada del monte no con mano que quebrantaría otras naciones y rodaría hasta llenar toda la tierra… hoy la piedra rueda para llenar la tierra.” (Liahona, mayo de 1976, 8–9)

En una revelación al profeta José Smith, el Señor indicó que el reino final del sueño de Nabucodonosor se establecería en preparación para la Segunda Venida y el reinado milenario de Cristo:

“Las llaves del reino de Dios han sido confiadas al hombre sobre la tierra, y desde allí el evangelio rodará hasta los confines de la tierra, como la piedra cortada del monte no con mano rodará hasta llenar toda la tierra.
Sí, una voz que clama: Preparad el camino del Señor, preparad la cena del Cordero, preparad al Esposo.”
(D. y C. 65:2–3)

El mensaje de esta revelación de los últimos días comienza con la misma proclamación encontrada en Isaías 40:3 y Malaquías 3:1: “Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas” (D. y C. 65:1). En la antigüedad, los heraldos corrían antes de la procesión de un rey, retirando piedras y otros obstáculos del camino y preparando al pueblo para la llegada del dignatario. En nuestros días, los profetas vivientes cumplen ese papel. Ellos dicen, en efecto: Jesucristo viene, y “el evangelio de Jesucristo está destinado a llenar la tierra, como la piedra del sueño de Nabucodonosor… La Iglesia llenará la tierra antes del fin del Milenio” (Smith y Sjodahl, Doctrine and Covenants Commentary, 398).

La Iglesia llenará la tierra antes del fin del Milenio. No llenará la tierra antes de que comience el Milenio. El inicio del Milenio no será el final del desarrollo del gran reino descrito por Daniel. En términos prácticos, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no llena todos los rincones de la tierra en los primeros años del Milenio. Persisten otras creencias religiosas en la tierra. El presidente José Fielding Smith escribió:

“Cuando venga el reinado de Jesucristo durante el milenio, solo aquellos que hayan vivido la ley telestial serán removidos. Está registrado… que la tierra será limpiada de toda corrupción y maldad. Aquellos que hayan vivido vidas virtuosas, que hayan sido honestos en sus tratos… y que hayan procurado hacer el bien según su entendimiento, permanecerán.”
(Answers to Gospel Questions, 1:108)

“El Señor nunca ha tomado un curso que prive a alguien de su albedrío. Incluso durante el milenio ese privilegio les será concedido…
Hará gran diferencia cuando Satanás pierda su poder durante ese período, pero los habitantes de la tierra aún tendrán su albedrío. Se nos enseña que durante esos mil años, los hombres no serán obligados a creer… El Señor no les quitará su derecho a creer como quieran. Sin embargo, si persisten en su incredulidad bajo las condiciones prevalecientes, serán condenados. Antes de que termine ese período, todos habrán recibido la verdad.”
(Answers to Gospel Questions, 5:141–43)

UNA MIRADA GENERAL AL SUEÑO DE NABUCODONOSOR Y SU CUMPLIMIENTO

A continuación se presentan algunos puntos del sueño de Nabucodonosor y su interpretación:

Versículo 28: Daniel quiso que el rey supiera la fuente de su sueño; la comprensión de Daniel no provenía de él mismo, sino de Dios, y así lo declaró al rey. Daniel también quiso que el rey supiera la época en que se cumpliría su sueño.

Versículo 32: La interpretación histórica generalmente aceptada es que la cabeza representaba el Imperio Babilónico (605–539 a.C.); el pecho y los brazos, el Imperio Medo-Persa (539–331 a.C.); el vientre y los muslos, el Imperio Macedonio-Griego (331–161 a.C.).

Versículo 33: Las piernas y los pies representaban el Imperio Romano (161 a.C.–395 d.C.), que se dividió en oriente, con su capital en Constantinopla (terminando en 1453 con las conquistas de los turcos otomanos), y en occidente, con su capital en Roma (terminando en 1806 con Francisco II de Austria, último gobernante del Sacro Imperio Romano Germánico).

Versículo 34: En el año 1830 d.C., el Señor mismo, sin intervención humana, inició la restauración de su reino en la tierra.

Versículo 35: Un profeta moderno vislumbró el cumplimiento de este sueño: “Las llaves del reino de Dios han sido confiadas al hombre sobre la tierra, y desde allí el evangelio rodará hasta los confines de la tierra, como la piedra cortada del monte no con mano rodará hasta llenar toda la tierra” (D. y C. 65:2).

Versículo 44: Se establece un reino que nunca será destruido, lo cual es sumamente reconfortante (véase también D. y C. 138:44). El profeta José Smith dijo: “Calculo ser uno de los instrumentos para establecer el reino de Daniel por la palabra del Señor, e intento sentar un fundamento que revolucionará al mundo entero” (Joseph Smith [manual], 512).

Versículo 47: Dos reyes paganos, Nabucodonosor y Darío, vieron el poder de Dios (4:37; 6:26–27). Lo reconocieron, pero no lo aceptaron ni vivieron de acuerdo con él (“Estos son los hombres honorables de la tierra, que fueron cegados por la astucia de los hombres”; D. y C. 76:75).

Daniel 3

El rey Nabucodonosor erigió una enorme estatua de oro (sin duda recubierta de oro) en Dura—una ubicación no identificada con precisión, ya que la palabra es un sustantivo que significa “recinto amurallado”. Se esperaba que todas las personas, bajo pena de muerte, la adoraran. Es posible que fuera una representación del dios Nabu, deidad patrona de Nabucodonosor, cuyo nombre incorpora el nombre de ese dios.

Los tres jóvenes judíos creían y vivían un principio verdadero, y estaban dispuestos a sufrir incluso la muerte con tal de mantenerlo (compárese con Abraham 1:11). Se negaron a comprometer sus principios aun cuando la presión era extrema. Su confianza y fe se expresan dramáticamente en el versículo 17. Ellos sabían que Dios podía librarlos, pero no sabían si Dios los libraría; sucediera lo que sucediera, se negaban a comprometer su elevado estándar de adoración.

Este relato muestra por qué no murieron en el horno; situaciones comparables registradas en Helamán 5:23 y 3 Nefi 28:19–22 sugieren claramente que estos jóvenes fieles fueron transfigurados. Incluso Nabucodonosor pudo discernir que el Ser celestial en el horno con ellos parecía “un hijo de los dioses” (como traduce literalmente el arameo), a quien nosotros sabemos que es el Hijo de Dios. El monarca revocó su propio decreto y, sorprendentemente, emitió uno nuevo para proteger a los jóvenes hebreos y a su Dios, e incluso promovió a los jóvenes.

Daniel 4

Este capítulo es una declaración personal de Nabucodonosor que describe cómo obtuvo un testimonio del Dios verdadero. Cuando Daniel fue informado sobre el nuevo sueño del rey, se mostró reacio a revelar su significado porque era una advertencia del “Altísimo” de que el rey caería de su alta posición, poder y dominio. Sin embargo, el sueño ofrecía una manera de evitar lo inevitable si el rey se arrepentía y se volvía obediente al Dios Altísimo y misericordioso con Sus hijos.

Cuando el arrepentimiento requerido no ocurrió dentro de doce meses y el rey ensalzó su propio honor y majestad, comenzó su caída. Sufrió durante “siete tiempos”, probablemente siete años, hasta que reconoció que “el Altísimo gobierna en el reino de los hombres, y a quien él quiere lo da” (v. 32).

Según este relato, la mente de Nabucodonosor fue restaurada cuando admitió que el Rey del cielo era en verdad el Dios verdadero, quien tenía dominio sobre todo, y testificó que las obras de Dios son verdaderas y Sus caminos justos. El monarca de Babilonia recuperó entonces su posición de majestad.

Daniel 5:1–30

Este capítulo relata un incidente ocurrido varias generaciones después de la época de Nabucodonosor. Ese gran rey de Babilonia murió alrededor del 561 a.C., y después reinaron algunos reyes menores, incluido Evil-merodac, mencionado en 2 Reyes 25:27. Luego reinó Nabónido, junto con su corregente Belsasar (no confundir con Beltesasar, el nombre babilónico de Daniel [Daniel 1:7]). La referencia a “padre” en los versículos 2 y 18 debe significar “antepasado”.

La embriaguez, desenfreno y orgía descritos en los versículos 1–4 están bien documentados en otras culturas antiguas por historiadores y cronistas. Incluso llegó a practicarse en algunas culturas dedicar comedores y salones a dioses del vino y la conducta disoluta, lo cual influyó en remanentes del judaísmo en la Tierra Santa.

Los “dedos de una mano de hombre” (v. 5) se han visto en otra ocasión también (Éter 3:6). Los versículos 12 y 14 presentan un noble retrato de Daniel. Cuando Nabónido se retiró a Arabia al inicio de su reinado (por alguna forma de retiro religioso), su hijo Belsasar gobernó el reino en su nombre y murió cuando los persas tomaron la ciudad en 539 a.C. Por eso Daniel pudo ser hecho tercero en el reino (v. 16). Todavía vivían algunos que conocían la capacidad de Daniel para interpretar sueños y descifrar mensajes divinos, incluso esta nueva “escritura en la pared”. (Hoy día usamos esa frase para referirnos a algo inevitable, algo que sin duda ocurrirá).

Cualquiera podía leer las tres palabras arameas, pero Daniel las interpretó por el poder de Dios. El mensaje fue abrupto y definitivo: el reinado de Belsasar había terminado; los “medos y persas” estaban por tomar el reino (bajo Ciro, quien había unido a medos y persas y estaba formando un vasto imperio). De hecho, esa misma noche Belsasar perdió su reino y su vida (v. 30).

Daniel 5:31

Este versículo debería ser en realidad el primer versículo del capítulo 6, como aparece en la Biblia hebrea (aquí escrita en arameo). Se refiere a otra época, bajo otro gobernante, al menos dos generaciones posterior al versículo 30.

Daniel 6

Esta historia ocurre mucho después del episodio del capítulo 5, durante el reinado de Darío (ca. 520 a.C.). Daniel servía ahora como príncipe principal y presidente del gran Imperio Persa, sobre ciento veinte príncipes (habiendo servido en cargos similares en las administraciones babilónica y persa temprana). Los versículos 3 y 4 nuevamente ofrecen una caracterización positiva de Daniel, quien “fue preferido sobre los presidentes y príncipes” (la forma aramea reflexiva significa que “se distinguió” entre los demás), porque había en él un espíritu excelente.

Daniel permaneció fiel constantemente y continuó su hábito de toda la vida de orar al Dios de Israel, a pesar de un decreto real traicionero. Su práctica de arrodillarse “en su aposento hacia Jerusalén” y orar tres veces al día (v. 10) se refleja en el Salmo 55:17: “Tarde y mañana y a mediodía oraré y clamaré, y él oirá mi voz.” Además, su costumbre de orar orientado hacia Jerusalén (en realidad hacia el Templo) fue anticipada, quizá incluso profetizada, por el autor de Crónicas mucho antes, en la dedicación del Templo de Salomón:

“Si pecaren contra ti (porque no hay hombre que no peque), y tú te enojares contra ellos y los entregares delante de sus enemigos, y los que los tomaren los llevaren cautivos a tierra lejana o cercana,

“Y ellos volvieren en sí en la tierra donde fueren llevados cautivos, y se convirtieren, y oraren a ti en la tierra de su cautividad, diciendo: Pecamos, hemos hecho lo malo y actuado impíamente;

“Si se convirtieren a ti de todo su corazón y de toda su alma en la tierra de su cautiverio, adonde los hubieren llevado cautivos, y oraren hacia su tierra que tú diste a sus padres, hacia la ciudad que tú elegiste, y hacia la casa que he edificado a tu nombre,

“Tú oirás desde los cielos, desde el lugar de tu morada, su oración y sus súplicas, y ampararás su causa, y perdonarás a tu pueblo que ha pecado contra ti” (2 Crónicas 6:36–39).

Daniel fue acusado y posteriormente arrojado a un foso de leones. Dado que el episodio se sitúa en el reinado de Darío, Daniel debía ser ya un anciano en sus ochenta años. Él estaba, como siempre, absolutamente dispuesto a no comprometer sus principios religiosos ante cualquier peligro para su vida. Porque Daniel “creyó en su Dios” (v. 23) y fue fiel en todas las cosas ante Él, Dios “envió a su ángel” (comparar Hechos 12:11; 3 Nefi 28:22) y “cerró la boca de los leones” de modo que “ningún daño se halló en él” (vv. 22–23).

Daniel en el foso de los leones. “Mi Dios envió su ángel y cerró la boca de los leones para que no me hiciesen daño” (Daniel 6:22) Mezzotint de J. B. Pratt / Bridgeman Art Library Ltd.

Daniel 7

Cronológicamente, el capítulo 7 precede al capítulo 5. Esta visión está relacionada con la profecía sobre los reinos registrada en el capítulo 2. En el capítulo 7 aprendemos que Daniel tuvo visiones que pasaron por su mente en forma de un sueño. Cuatro bestias representaban reinos seculares de la tierra. La primera, como un león con alas de águila, es el Imperio Neo-Babilónico. El resto del versículo 4 puede simbolizar la destrucción del imperio. La segunda bestia (v. 5), semejante a un oso, representaba al Imperio Persa, y las tres costillas en su boca representaban sus conquistas principales: Lidia (546 a.C.), Babilonia (539 a.C.) y Egipto (525 a.C.).

La tercera bestia (v. 6) simbolizaba las rápidas conquistas de Alejandro Magno (336–323 a.C.), y las “cuatro cabezas” representaban a los generales de Alejandro, quienes dividieron el reino entre ellos después de la muerte del conquistador. La cuarta bestia (v. 7) representaba al Imperio Romano, superando a todos sus predecesores. Los diez cuernos parecen corresponder a los diez dedos de Daniel 2:41–42, representando diez estados o entidades políticas que surgieron sobre la base del Imperio Romano. Sea cual sea el detalle de la interpretación, todos los reinos finalmente dan paso al reino de Dios.

Los versículos 9–14 se refieren a la gran conferencia de sacerdocio y de preparación futura en Adam-ondi-Ahmán, en el norte de Misuri, donde el padre Adán y numerosos poseedores de llaves del sacerdocio informarán al Señor Jesucristo (ver D. y C. 116). Entonces “los santos del Altísimo” recibirán el reino para poseerlo para siempre jamás (vv. 18, 27; ver también D. y C. 103:7). Este, esencialmente, es también el mensaje final de la visión apocalíptica de Juan, donde el Mesías reina, junto con Dios el Padre, en el reino celestial, en una tierra celestializada (Apocalipsis 19–22).

Daniel 8

Este capítulo también precede al capítulo 5 y, nuevamente, amplía la visión del capítulo 2. El año (v. 1) es aproximado, alrededor de 552 a.C., y Daniel estaba en el palacio de Susa (v. 2) en Persia. Considera las siguientes interpretaciones: el “macho cabrío” (v. 5) representa a Alejandro Magno; el carnero con dos cuernos (v. 6) representa a persas y medos—recuerda que el término “cuerno” en las Escrituras a menudo significa poder; el reino de Alejandro fue dividido (v. 8). Estas interpretaciones se explican en los versículos 20–21.

Quienes no creen en la profecía suponen que este libro fue escrito más tarde, en el siglo II a.C., después de que estos eventos hubiesen ocurrido y, por tanto, sería un informe histórico. En realidad, puede haber un doble significado en estos símbolos y su interpretación; ver el final del versículo 17.

Los ángeles se mencionan en aproximadamente la mitad de los libros del Antiguo Testamento, pero este es el primero mencionado por nombre. Gabriel, conocido en la mortalidad como Noé, vino para explicar estas imágenes; en el siguiente capítulo veremos que este mismo Gabriel reveló a Daniel una gran profecía sobre el Mesías venidero (para notas sobre el ministerio y apariciones de Gabriel a lo largo de tres milenios, ver el comentario en Génesis 9:28–29). Gabriel es un Elías, un precursores, lo que significa que cumple la función u oficio del sacerdocio de un Elías (D. y C. 27:6–7), y visita a los mortales para comunicar eventos futuros relativos al Mesías.

Daniel 9

Este es el único capítulo de Daniel que trata específicamente de sus compañeros judíos en cautiverio. Es una oración por su liberación y retorno, datada alrededor del año 521 a.C. (v. 1). En el versículo 2 aprendemos que los exiliados tenían consigo algunos escritos de profetas anteriores.

Versículos 21–27: Como lo demuestra la repetida mención del tema “Jesucristo, profecías acerca de” en las notas al pie, este mensaje de Gabriel claramente anuncia y profetiza que, después de la restauración de los judíos a su tierra, en un tiempo misteriosamente calculado, que involucra el número siete, vendría el Mesías prometido, y que Él moriría por el pueblo—aunque la idea de que el Mesías fuese “cortado” era muy ajena a la mentalidad judía. Sería muerto por “el pueblo de un príncipe que ha de venir”, y ese mismo pueblo “destruirá la ciudad y el santuario”, todo lo cual se cumplió literalmente cuando Tito y sus legionarios romanos destruyeron Jerusalén y el Templo en el año 70 d.C. Ese año, debido a las abominaciones acumuladas, el Monte del Templo fue dejado desolado y los romanos hicieron que “cesaran el sacrificio y la ofrenda”, aunque el sacrificio y ofrenda del propio Mesías más de treinta años antes había marcado en realidad el cumplimiento de la ley del sacrificio de sangre practicada por los israelitas durante siglos en ese lugar santo.

Daniel 10

Ciro, rey de Persia, conquistó el Imperio Babilónico en el año 539 a.C. Se convirtió en un gran benefactor del pueblo judío, permitiéndoles regresar a Jerusalén para reconstruir su ciudad capital y el Templo (ver “Importante trasfondo histórico”, pág. 411).

El tercer año después de la conquista de Ciro, alrededor del 536 a.C., Daniel tenía ya más de ochenta años. En algún lugar a lo largo del río Tigris, Daniel recibió una notable revelación concerniente al futuro. Había estado lamentándose y ayunando durante tres semanas. Compara las circunstancias de la visión de Daniel con las experiencias de otros:

• Descripción del Señor (vv. 5–6): Ezequiel 1:26–28; Lucas 9:29; Apocalipsis 1:13–15; D. y C. 110:2–3; José Smith—Historia 1:17 y comparar v. 32
  • Solo Daniel vio la visión (v. 7): Hechos 9:7
  • Daniel quedó sin fuerzas (v. 8): 1 Nefi 1:7; JS—H 1:20
  • Daniel cayó al suelo (v. 9): JS—H 1:20
  • “No temas” (v. 12): Mateo 17:6–7; Lucas 1:12–13; 2:9–10; JS—H 1:32
  • El Señor vino como respuesta a oraciones: Mosíah 27:14; D. y C. 98:1–2
  • Aparece Adán (v. 13): D. y C. 27:11
  • Daniel no pudo hablar (v. 15): Lucas 1:20–22; Mosíah 27:19

Daniel 11

Este capítulo continúa la revelación dada a Daniel y describe conflictos durante el período intertestamentario, los cuales también fueron tipos de cosas por venir en los últimos días. A continuación se presenta la interpretación histórica tradicional:

Verso 2: cuatro reyes persas: Asuero/Jerjes, Artajerjes, Darío II, Darío III
Verso 3: un rey poderoso: Alejandro Magno, 333 a. C.
Verso 4: “cuando se haya levantado”—o sea, a su muerte (323 a. C.)
Verso 4: su reino sería quebrantado: dividido entre Antígono, Seleuco y Ptolomeo
Verso 5: rey del sur: Ptolomeo
Verso 6: “se unirán”: formar una alianza
Verso 6: la hija del rey del sur: Antíoco II se casa con Berenice, hija de Ptolomeo II, en 252 a. C.
Verso 7: Ptolomeo invade Siria—la Guerra Laodicea, 245 a. C.
Verso 9: Seleuco ataca Egipto, 240 a. C.
Verso 10: Antíoco invade Egipto, 219 a. C.
Verso 11: Ptolomeo invade Siria, la Batalla de Rafia, 217 a. C.
Versos 13–16: Siria derrota a Egipto y controla Judea—la Batalla de Panias, 198 a. C.
Versos 18–20: el comandante de las fuerzas romanas se enfrenta a Antíoco IV en Alejandría—la Batalla de Magnesia, 190 a. C.
Versos 21–35: eventos relacionados con Antíoco IV Epífanes
Verso 35: Antíoco IV y su ejército profanan el Templo del Señor (véanse también 1 Macabeos 1:54, 59)
Versos 36–45: Antíoco fue un tipo de un terrible anticristo por venir.

Daniel 12

Se prevén tiempos difíciles en los últimos días. El verso 2 contiene uno de los pocos testimonios del Antiguo Testamento sobre la Resurrección (véanse también Job 19:25–27; Isaías 25:8; 26:19; Ezequiel 37:1–14).

Verso 4: las visiones de Daniel deben sellarse hasta el fin del tiempo; el conocimiento aumentará en aquel día (véanse también Habacuc 2:14; D. y C. 128:19). Al final del verso 6 vemos que Daniel se preguntó lo mismo que la mayoría de nosotros: ¿Cuándo sucederán todas estas cosas? ¿Cuándo será el fin del mundo? Más adelante los apóstoles de Jesús harían la misma pregunta en el Monte de los Olivos: “Dinos, ¿cuándo serán estas cosas?” (Mateo 24:3).

El Señor dio a Daniel una respuesta, pero Daniel no entendió lo que significaba: “Oí, mas no entendí” (v. 8). A lo largo de los siglos, muchos han intentado descifrar los curiosos números en los últimos versículos de Daniel y han llegado a conclusiones muy especulativas. Sin embargo, si el mismo profeta no entendió el significado de las palabras y los números, ¿no es eso una lección o advertencia para nosotros? El Señor dijo (v. 9): “Anda, Daniel, pues estas palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin”, y más adelante en el verso 12 añade lo que podríamos considerar una última advertencia: “Bienaventurado el que espere.”

IMPORTANTE TRASFONDO HISTÓRICO

Aunque el Imperio Babilónico fue poderoso, tuvo una vida breve. Comparado con su predecesor, Asiria, y su sucesor, Persia (cada uno de los cuales duró más de dos siglos), el Nuevo Imperio Babilónico se elevó a la grandeza, dejó su profunda huella en la historia del antiguo Cercano Oriente, especialmente en la historia judía, y luego fue barrido al olvido—todo en el corto lapso de setenta años.

La fuerza y la grandeza malvada de Babilonia se volvieron proverbiales en las escrituras posteriores, un símbolo de la iniquidad. Se le llama la apóstata, la ramera de toda la tierra, la madre de las rameras (en contraste con Sión, que representa a los justos—véanse 1 Pedro 5:13; Apocalipsis 14:8; 17:5; D. y C. 1:16; 35:11; 64:24; 86:3). En Doctrina y Convenios 133:14, el Señor advierte a los Santos de los Últimos Días: “Salid de entre las naciones, aun de Babilonia, del medio de la maldad, que es Babilonia espiritual.” Y en nuestros himnos modernos todavía cantamos de Babilonia como representante de la oscuridad en la tierra: “Oh Babilonia, oh Babilonia, te decimos adiós,” y “Babilonia la grande cae; Dios sus torres destruirá” (Himnos, nos. 319, 7).

Muchos ven en las palabras de los profetas hacia Israel y Judá solo un mensaje de condenación, desesperanza y destrucción. Sin embargo, un examen más detenido de los libros proféticos revela que casi universalmente los profetas ofrecían un mensaje de esperanza al pueblo del Señor—sus enseñanzas anticipaban un día de restauración, reinstalación y redención.

Así como Jeremías profetizó, el exilio en Babilonia duraría solo una generación o dos: “Porque así dijo Jehová: Cuando en Babilonia se cumplan los setenta años, yo os visitaré, y despertaré sobre vosotros mi buena palabra, para haceros volver a este lugar” (Jeremías 29:10; comparar con Daniel 9:2).

Ciro unió a los medos y a los persas para formar lo que llegó a ser el imperio más grande conocido hasta ese momento en la historia del antiguo Cercano Oriente (véase Mapa Bíblico 7). Los dos reinos, Media en el norte y Persia en el sur, juntos ocupaban el millón de millas cuadradas de la meseta iraní actual. El núcleo de la patria persa se extendía desde el valle del Tigris al oeste, el golfo Pérsico al sur, el valle del Indo al este y las montañas armenias y el mar Caspio al norte. Los dominios del Imperio Persa finalmente se extendieron desde el valle del Indo en el este hasta Etiopía en el suroeste y Macedonia en el noroeste (Ester 1:1).

El Cilindro de Ciro, expuesto en el Museo Británico, Londres. “Así ha dicho Ciro, rey de Persia: Jehová, el Dios de los cielos, me ha dado todos los reinos de la tierra, y me ha mandado que le edifique casa en Jerusalén, que está en Judá” (Esdras 1:2) Erich Lessing/Art Resource, NY

El Imperio Persa fue uno de los primeros en emitir moneda de oro. Los persas también operaban un sistema postal y construyeron una red de carreteras estatales. Las capitales o ciudades principales del imperio fueron Ecbatana (Achmeta en Esdras 6:2), Pasargada, Persépolis y Susa. Esta última ciudad, Susa, era la capital de la región llamada Elam. Se le llamaba Susa en la Biblia y fue el escenario de algunos de los más grandes relatos históricos y religiosos finales del Antiguo Testamento:
Daniel 8:2—“Vi en visión, y sucedió que cuando la vi, yo estaba en Susa, capital del reino, que está en la provincia de Elam…”
Ester 1:2—“Que en aquellos días, cuando el rey Asuero se sentó en el trono de su reino, que estaba en Susa, capital del reino…”
Nehemías 1:1—“Palabras de Nehemías… en el año veinte, cuando yo estaba en Susa, capital del reino…”

A diferencia de sus predecesores, los primeros gobernantes persas fueron benévolos y humanos, permitiendo la autonomía local y la libertad de religión. El propio Ciro fue posiblemente un zoroastriano, pero aparentemente un ecléctico religioso, adoptando a los dioses de los diversos pueblos conquistados y tratando de apaciguarlos. Hemos visto que Isaías predijo el surgimiento del Imperio Persa bajo Ciro dos siglos antes de que los dramáticos acontecimientos ocurrieran realmente, y el profeta llamó a Ciro el ungido del Señor, un tipo del Mesías, preordenado para patrocinar el gran Regreso de los judíos (Isaías 44:28; 45:1).

Ciro estableció 127 satrapías (provincias o estados; véase Ester 1:1) en todo el imperio, y su principal príncipe o presidente fue Daniel, el profeta hebreo. Ciro animó a los judíos a regresar a su tierra natal y reconstruir su ciudad capital y el Templo, según lo profetizado, e incluso puso parte de la riqueza del imperio en sus manos para lograr esas tareas. Quizás Daniel tuvo alguna influencia en esa decisión.

El Cilindro de Ciro, que data del año 536 a. C., es un cilindro de arcilla cocida de nueve pulgadas de largo con una inscripción cuneiforme que corrobora el relato bíblico de que Ciro permitió que los cautivos regresaran a sus respectivos países y reconstruyeran sus templos. Pocos acontecimientos en toda la historia del antiguo Cercano Oriente pueden igualar en importancia a los eventos que Ciro puso en movimiento.