Malaquías
La palabra hebrea Malachí significa “mi mensajero”, y puede ser un título más que el nombre del individuo que escribió el libro. El término aparece en 3:1, y tanto profetas como sacerdotes eran llamados mensajeros del Señor (2:7). Además, la Septuaginta traduce Malachí en 1:1 no como “mi mensajero” sino “su mensajero”. La identidad del autor de Malaquías sigue siendo incierta; sin embargo, debido a que algunos de los mismos pecados son denunciados tanto en Nehemías como en Malaquías, se ha sugerido que ambos líderes fueron contemporáneos. La mayoría de los eruditos sostienen que Malaquías fue el último escritor y último profeta del Antiguo Testamento. Quizás escribió después del 433 a. C., la fecha del regreso de Nehemías a Persia y su posterior viaje de regreso a Jerusalén.
Aunque relativamente corto, el libro de Malaquías contiene varios temas esenciales: un llamado a honrar las funciones del sacerdocio y no descuidar o pervertir las acciones religiosas prescritas; una advertencia contra matrimonios paganos; una reprensión y recordatorio acerca de los diezmos y ofrendas honestos; la segunda venida del Señor; la importancia del Templo y el papel del profeta Elías, y la importancia del poder sellador que él restauró para el beneficio de los santos de Dios por el tiempo y por toda la eternidad (véase Diccionario Bíblico, “Malaquías”; Encyclopedia of Mormonism, “Malachi, Prophecies of”).
Malaquías 1:1
Aunque no se da una fecha para las profecías de Malaquías, su época se refleja en los escritos de Esdras y Nehemías. Malaquías ciertamente vino después de que el Templo había sido reconstruido. Era un tiempo en el que algunos abusos habían vuelto a aparecer. Según la erudición y la tradición, Malaquías fue el último de los profetas. Puede sorprenderle saber que “el Talmud declara que con la muerte de Hageo, Zacarías y Malaquías el Espíritu Santo se apartó de Israel” (Cashdan, Twelve Prophets, 254).
Uno puede apreciar la carga que debió haber sido para Malaquías asumir responsabilidades proféticas en su época, así como sus predecesores habían llevado las suyas. Después de avances y retrocesos, los exiliados finalmente terminaron de reconstruir el Templo gracias al estímulo y la exhortación profética de Hageo y Zacarías, y bajo el liderazgo político de Zorobabel el gobernador. En el 458 a. C. Esdras, sacerdote y “escriba diligente” del Señor, fortaleció a la comunidad judía en Jerusalén demográficamente cuando llevó consigo a miles más de los antiguos exiliados. Los fortaleció espiritualmente al predicar el arrepentimiento e inaugurar reformas. Unos años más tarde, Nehemías, copero del rey persa, recibió permiso para regresar a Jerusalén, su hogar ancestral. Fue nombrado gobernador allí, restableció reformas y predicó arrepentimiento por violar el día de reposo y por la falta de pago de diezmos y ofrendas, entre otras cosas. En el 433 a. C. Nehemías regresó por un tiempo a Persia, y cuando llegó de nuevo a Jerusalén encontró que el pueblo había vuelto a sus caminos pecaminosos; el sacerdocio se tomaba a la ligera, se quebrantaba el día de reposo y no se pagaban los diezmos ni las ofrendas. Estas son las circunstancias que Malaquías continuó encontrando, los mismos problemas. Qué frustrante debió haber sido para Malaquías predicar el arrepentimiento pero observar una continua recaída.
Malaquías 1:2–14
La principal forma de enseñanza de Malaquías consistía en hacer preguntas y luego dar respuestas inspiradas (compárese con Alma 5). A lo largo de los siglos Dios no estuvo complacido con los rituales de adoración de su pueblo. Para recibir las bendiciones prometidas, Él esperaba y mandaba obediencia estricta a todas sus leyes, convenios y ordenanzas, y la obediencia del pueblo debía ser sincera y de corazón completo, de lo contrario era hipócrita e inaceptable. En los días de Malaquías, las ordenanzas sagradas y las funciones del sacerdocio estaban siendo corrompidas y “contaminadas” (v. 7). Animales ciegos, cojos y enfermos (v. 8) simplemente no eran aceptables como sacrificios, y el pueblo lo sabía (Deuteronomio 15:21). Los mejores animales debían ofrecerse a Dios, con la actitud correcta (Moroni 7:14). El versículo 10 debería traducirse más bien como un deseo: “¡Oh, si hubiera siquiera uno entre vosotros que cerrara las puertas, para que no encendierais fuego en mi altar en vano! No tengo complacencia en vosotros, dice el Señor de los ejércitos, ni aceptaré ofrenda de vuestras manos.” Su adoración a Dios se había convertido en un “cansancio” y en algo “despreciable”.
Malaquías 2:1–17
Malaquías 2:1–9 continúa las instrucciones y la condenación a los sacerdotes. Los líderes y obreros del sacerdocio se suponía que debían ser reverentes y dedicados en el cumplimiento de sus deberes, pero en cambio habían corrompido su conducta y sus rituales y habían perdido su reputación “delante de todo el pueblo.”
En el versículo 10 encontramos quizá la declaración más clara de una doctrina indispensable en el Antiguo Testamento: todos tenemos un Padre, incluso Dios, y nosotros, como sus hijos, somos hermanos y hermanas. ¿Por qué entonces “proceder deslealmente” los unos con los otros?
Los versículos 11–17 predican en contra de los matrimonios mixtos y el divorcio. Enseñan doctrina esencial: el hombre del convenio, siervo de Dios y digno portador de su sacerdocio, debe ser comprometido y fiel a Dios, y no profanar su santidad casándose con “la hija de un dios extraño” mediante la idolatría y el adulterio. Nuevamente, los matrimonios mixtos—matrimonios fuera del convenio—estaban prohibidos porque anulan las bendiciones de la eternidad; cancelan los grandes propósitos de Dios para sus hijos: llevar a cabo no solo su inmortalidad sino también su “vida eterna,” la “continuación de la descendencia para siempre jamás” (D. y C. 132:19–24).
Con un concepto claro de los nobles objetivos de Dios para sus hijos, los versículos 13–16 denuncian los males del divorcio. Compárese Jacob 2:31–35 en el Libro de Mormón. Es posible que el pueblo haya tenido problemas similares en ambos lados de la tierra durante el mismo período.
El versículo 15 es algo oscuro en inglés, pero su sentido es este: “¿Y no hizo él [Dios] uno solo, siendo él abundante en espíritu? ¿Y por qué uno? Para buscar una descendencia para Dios. Por tanto, guardaos en vuestro espíritu, y no proceda deslealmente ninguno contra la mujer de su juventud.” Sobre el tierno cuidado del Padre Celestial por sus hijos, compárese Deuteronomio 32:6, 18; Isaías 63:16; 64:8; y Jeremías 31:1–3. Nuevamente, la obra y gloria de Dios es ayudar a sus hijos a llegar a ser como Él es: inmortales y exaltados—lo cual requiere obediencia exacta a las leyes del grado más alto del reino celestial. Y una de esas leyes exaltadoras es la valentía en el matrimonio celestial. Por lo tanto, el versículo 16 comprensiblemente tiene a Dios exclamando con franqueza que Él odia el divorcio.
El versículo 17 es algo así como una repetición de Isaías 5:20. El Señor está cansado de aquellos que usan palabras ingeniosas para argumentar que lo malo es bueno. El ambiente de Malaquías es también el nuestro hoy.
Malaquías 3:1–4 (3 Nefi 24:1–4)
Las palabras de los capítulos 3 y 4 de Malaquías también fueron dadas por el Salvador a sus discípulos en las tierras del Libro de Mormón (3 Nefi 24 y 25; véase también Ogden y Skinner, Book of Mormon, 2:211–19). Debido a que el pueblo en las Américas no tenía un registro de Malaquías (las planchas de bronce fueron sacadas de Jerusalén casi doscientos años antes de que viviera Malaquías), Dios quiso que esos discípulos también tuvieran las enseñanzas de ese profeta. De hecho, las profecías de Malaquías se encuentran en todas las obras canónicas.
Como hemos visto, el nombre o título de un profeta a menudo tiene que ver con su mensaje. Así como Malaquías en hebreo significa literalmente “mi mensajero,” el Señor enviaría al mundo un mensajero, o un convenio, un estandarte, una insignia para preparar el camino delante de Él. Podemos ver un cumplimiento compuesto de esta gran profecía en la venida de Juan el Bautista, Elías y otros, en el ministerio de José Smith y en el evangelio mismo (D. y C. 45:9). A Orson Pratt y Sidney Rigdon, por ejemplo, se les dijo en estos últimos días que estaban preparando el camino del Señor, tal como lo había hecho Juan (D. y C. 34:6; 35:4). Jesucristo, por supuesto, era el “mensajero del convenio,” del cual habló Malaquías, en quien ciertamente nos deleitamos. Junto con los versículos 1–4, léanse también Doctrina y Convenios 84:31–34 y 128:24.
“El Señor, a quien vosotros buscáis, vendrá súbitamente a su templo” (v. 1). Aquí hay otra señal inequívoca de la venida del Señor: Él vendrá a su Templo (véase también D. y C. 36:8; 42:36; 133:2). ¿Pero a cuál Templo? Él sí vino al Templo de Kirtland, pero vendrá nuevamente—a la Casa del Señor en la Nueva Jerusalén y en la Jerusalén antigua. Véanse los detalles sobre el cumplimiento de esta profecía, especialmente el comentario del élder Bruce R. McConkie, en Isaías 2:1–2.
“¿Quién podrá soportar el día de su venida? ¿Y quién podrá mantenerse en pie cuando Él aparezca?” Este pareado paralelo contiene una pregunta significativa sobre la Segunda Venida. ¿Quién podrá sobrevivir ese día cuando la cosecha haya sido recogida y el campo quemado? En ese día todas las personas y cosas telestiales serán removidas de este planeta, y la tierra pasará a una condición terrestre o paradisíaca. Habrá una gran purificación. El Señor y sus decenas de miles de santos son comparados metafóricamente con “fuego purificador y jabón de lavadores.” El fuego y el jabón son dos bien conocidos agentes de limpieza. Aquellos que estén limpios soportarán el día de limpieza. Véase más sobre el fuego purificador en el comentario de Isaías 48:10. Un lavador (fuller), que usualmente tenía su taller cerca de un manantial o de alguna fuente de agua, trabajaba con su jabón para limpiar la tela, librándola de toda mancha para dejarla blanca.
Los hijos de Leví aún ofrecerán al Señor una ofrenda en justicia (v. 3). ¿Significa eso que los sacrificios de sangre de animales serán reinstaurados? Sabemos que el derramamiento sacrificial de sangre de animales, simbólico del gran sacrificio que implicaba el derramamiento de la sangre del Salvador, fue parte de la adoración correcta de Dios desde el principio. La práctica será reanudada, pero ¿por cuánto tiempo? El profeta José Smith escribió:
“Estos sacrificios, así como toda ordenanza perteneciente al Sacerdocio, cuando se construya el Templo del Señor y los hijos de Leví sean purificados, serán plenamente restaurados y se atenderán en todos sus poderes, ramificaciones y bendiciones. Esto siempre existió y siempre existirá cuando los poderes del Sacerdocio de Melquisedec sean suficientemente manifiestos; de lo contrario, ¿cómo podrá cumplirse la restitución de todas las cosas de que hablaron los santos Profetas? No debe entenderse que la ley de Moisés será restablecida con todos sus ritos y variedad de ceremonias; esto nunca ha sido dicho por los Profetas; pero aquellas cosas que existieron antes del día de Moisés, a saber, el sacrificio, continuarán” (History of the Church, 4:211–12).
Ampliando aún más este principio del sacrificio, el presidente Joseph Fielding Smith escribió que “los sacrificios de sangre se llevarán a cabo el tiempo suficiente para completar la plenitud de la restauración en esta dispensación. Después, el sacrificio será de algún otro carácter” (Doctrines of Salvation, 3:94).
De la epístola de José Smith, canonizada como Doctrina y Convenios 128, leemos una declaración resumida que incluye un aspecto adicional del cumplimiento de la profecía de Malaquías acerca de la Segunda Venida: “He aquí, el gran día del Señor está cerca; ¿y quién podrá soportar el día de su venida, y quién podrá mantenerse en pie cuando Él aparezca? Porque Él es como fuego purificador y como jabón de lavadores; y se sentará como un afinador y limpiador de plata, y purificará a los hijos de Leví, y los refinará como al oro y la plata, para que ofrezcan al Señor una ofrenda en justicia. Ofrezcamos, por tanto, como Iglesia y pueblo, y como Santos de los Últimos Días, al Señor una ofrenda en justicia; y presentemos en su santo templo, cuando esté terminado, un libro que contenga los registros de nuestros muertos, que sea digno de toda aceptación” (D. y C. 128:24).
Malaquías 3:5–12 (3 Nefi 24:7–12)
Estos ocho versículos constituyen uno de los discursos más grandes sobre la ley de los diezmos y las ofrendas jamás dados. Si retenemos nuestros diezmos y ofrendas, escribió Malaquías, estamos robando a Dios. En otro sentido, también nos estamos robando a nosotros mismos. Nos estamos privando de enormes bendiciones. El pago de diezmos y ofrendas es tan indispensable para nuestra salvación como lo son el arrepentimiento, el bautismo y otros principios y ordenanzas. Este mandamiento de dar de lo que tenemos y compartir lo que somos para ayudar a edificar el reino de Dios tiene promesas específicas asociadas con él.
Uno de nuestros exalumnos de la Universidad Brigham Young escribió que el sermón de Malaquías sobre el diezmo es muy citado, pero a veces mal entendido. Quizás algunos en los últimos días lo consideren una fórmula para la prosperidad materialista. En su visión, es dinero lo que cae a través de las ventanas abiertas de los cielos. El mensaje principal del tratado de Malaquías es notificarnos que el diezmo es solo una pequeña parte de lo que el Señor posee. Se nos da una pequeña mayordomía y luego se nos prueba para ver si le devolveremos lo que ya es suyo o si robaremos a Dios mediante malversación. Como con todos los mandamientos, el Señor promete bendiciones. Sin embargo, cuando el Señor abre las ventanas de los cielos, muchas posibles bendiciones pueden derramarse de ellas. ¡La adversidad es una bendición! Brota de esas ventanas y puede fortalecer al obediente. Cuando la escritura nos dice que “sobreabundará en vuestra vida” (v. 10), quizás imaginemos grandes casas llenas de lujos. “Esa descripción trae a la mente el ‘edificio grande y espacioso’ en el sueño de Lehi sobre el árbol de la vida. Cuando escucho la expresión ‘no habrá lugar suficiente para recibirla,’ me gusta imaginar mi corazón tan lleno de amor, caridad y paz que mi copa espiritual se desborde” (Litchko).
Abrir las ventanas de los cielos significa revelación, y la gran revelación—llegar a conocer al Padre y al Hijo—está disponible para nosotros en el santo Templo. Pero aquellos que deseen entrar allí deben demostrar obediencia pagando un diezmo íntegro. ¿Cómo podrían estar dispuestas las personas a entrar en las leyes del sacrificio y la consagración si ni siquiera pueden pagar un diezmo íntegro? El sacrificio ciertamente trae las bendiciones del cielo. Así que, mientras puedas pensar que estás entregando algo a Dios, Él en realidad te enriquece con más de lo que has dado. La palabra sacrificio proviene del latín sacre, que significa “santo” o “santificado.” Cuando sacrificamos algo, no es tanto una privación como una santificación. ¿Es el pago del diezmo una pérdida del diez por ciento o es una consagración, una santificación del diez por ciento?
El Señor también promete que Él “reprenderá al devorador” por nuestra causa (v. 11), o, como diríamos en nuestro idioma: Él mantendrá al lobo lejos de nuestra puerta.
Malaquías 3:13–18 (3 Nefi 24:13–18)
El pueblo decía que era vano servir a Dios—mientras los malvados prosperaban, solo los justos parecían sufrir. Pero la recompensa de los justos es segura. Todos recibirán eventualmente recompensa quienes hayan guardado los mandamientos.
El Señor replica: Se está llevando un Libro de Recuerdo, y aquellos que han “pensado en [mi] nombre” (v. 16) serán incluidos en él, “y serán para mí… en aquel día en que yo actúe, para hacer mi especial tesoro” (v. 17). La palabra “tesoro” en hebreo es segullá, y es exactamente el mismo término que en otros lugares se traduce como “pueblo peculiar” (como en Deuteronomio 14:2). Segullá significa “propiedad valiosa” o “tesoro especial.” En verdad, los santos o los consagrados de Dios son sus joyas, su propiedad valiosa o tesoro. Cuando Él venga a reinar, ellos, sus joyas o tesoro especial, estarán con Él. En esta dispensación, el Señor declaró que aquellos a quienes Él contaría como sus joyas habrán sido probados y castigados, tal como Abraham (D. y C. 101:3–5). El castigo es de dos tipos: correctivo e instructivo. Por lo tanto, todos los hijos del Señor serán castigados en algún momento.
Malaquías 4:1–6 (3 Nefi 25:1–6)
El capítulo 4 en el texto hebreo es simplemente una continuación del capítulo 3. No existe una división en dos capítulos. Nuestro capítulo 4, versículo 1, advierte que en la segunda venida del Señor el mundo será quemado. “Esto es hablado según la manera del Señor” (D. y C. 64:24), pues el fuego es simbólico de la gloria de Dios. Cuando el Señor y todos sus santos vengan a la tierra en su venida en gloria, aquellas personas y cosas que no puedan soportar su gloria serán consumidas: “los consumiré,” dice el Señor (D. y C. 64:24).
Una serie de pasajes de las Escrituras arrojan mayor luz sobre el fuego o la quema que destruirá el mundo en su venida y lo cambiará a una esfera más elevada (cursivas añadidas):
“El Señor vendrá con fuego, y con sus carros como torbellino, para descargar su ira con furor y su reprensión con llamas de fuego” (Isaías 66:15).
“Sus habitantes serán consumidos y enteramente destruidos por el resplandor de mi venida” (D. y C. 5:19).
“Todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán como hojarasca; y los quemaré… Porque me manifestaré desde el cielo con poder y gran gloria… en el día de mi venida en una columna de fuego… en gloria tal como soy” (D. y C. 29:9, 11–12).
“Y toda carne me verá juntamente. Y toda cosa corruptible… será consumida; y también todos los elementos se derretirán con calor abrasador” (D. y C. 101:23–25).
“La presencia del Señor será como fuego derretidor que quema” (D. y C. 133:41).
“El día viene que arderá como un horno, y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán como estopa; porque los que vienen los quemarán, dice el Señor” (José Smith—Historia 1:37; véase también Sofonías 3:8; Ezequiel 1:27; 2 Tesalonicenses 1:7–8; 2:8; D. y C. 43:32; 45:57; 63:34; 130:7).
Nótese quiénes serán quemados en la Segunda Venida: “todos los soberbios, sí, y todos los que hacen maldad.” El Señor destaca un pecado particular—el orgullo—y agrupa todos los demás pecados humanos en la expresión general “todos los que hacen maldad.” Es evidente que el Señor aborrece el orgullo (Proverbios 6:16–17). Él sabe cómo ese único pecado es la base de muchos otros y cómo puede conducir a tantas transgresiones. El orgullo es el gran distractor y obstaculizador de todo progreso espiritual.
Aquellos que no puedan soportar el día de la quema quedarán sin “ni raíz ni rama,” lo que significa que no tendrán en los mundos eternos ni ascendencia ni posteridad—ninguna conexión familiar eterna. Son indignos de las ordenanzas de sellamiento del santo sacerdocio.
En esta dispensación, el Señor ha declarado que hay una manera de escapar de la quema, de la ira del Señor, en la Segunda Venida. Es el pago de los diezmos previamente discutido por Malaquías: “He aquí, ahora se le llama hoy hasta la venida del Hijo del Hombre, y en verdad es un día de sacrificio y un día para el diezmo de mi pueblo; porque el que es diezmado no será quemado a su venida” (D. y C. 64:23).
En el versículo 2, usando un lenguaje que recuerda a Isaías 60:1 y 19, Malaquías indica que el Señor es como la gloria del sol y la luz de justicia, que se levantará y traerá sanidad a otros. Lucas testificó de manera similar que Jesucristo es ese sol naciente de justicia y poder (véase Lucas 1:78–79). Así, Malaquías prefigura la Expiación y la Resurrección. “Los becerros de la manada” simbolizan creaciones jóvenes y vigorosas de Dios, libres de desafíos y debilidades mortales.
Los justos en el día milenario disfrutarán de sanidad y salvación del Hijo de Justicia (3 Nefi 25:2). Uno de los nombres-títulos del Padre es Justicia; por lo tanto, el Salvador es el Hijo de Justicia. El levantarse del Hijo con “salud en sus alas” se refiere al “poder en sus extremidades, el poder que provino de haber tenido clavos atravesando sus manos y pies. En resumen, el Hijo de Justicia vino con el poder de la Expiación” (McConkie, Millet y Top, Doctrinal Commentary, 4:165). Los hijos de los justos, dice Doctrina y Convenios 45:58, “crecerán sin pecado para salvación.” La frase “becerros de la manada” sugiere que reciben cuidado especial.
Es apropiado que Moisés y Elías, los dos que personifican la Ley y los Profetas, sean mencionados juntos en los versículos finales del registro del Antiguo Testamento (vv. 4–5). Estos dos sobresalientes mensajeros de Dios actuaron en tres dispensaciones diferentes: como mortales, como seres trasladados (en los días de Jesús en el Monte de la Transfiguración), y como seres resucitados (en los días de José Smith en el Templo de Kirtland). Moisés restauró en la meridiana de los tiempos, y nuevamente en la plenitud de los tiempos, las llaves de la congregación de Israel; Elías restauró en ambas dispensaciones las llaves del poder de sellamiento—las llaves de Moisés para reunir a los vivos en Cristo y las llaves de Elías para reunir a los muertos en Cristo. Eso abarca a todos.
José Smith enseñó más acerca de Malaquías 4:5–6, los dos últimos versículos de los escritos de Malaquías y los versículos conclusivos de nuestro Antiguo Testamento, que de cualquier otro pasaje de las Escrituras. Hay algo de suma importancia contenido en ellos.
Está escrito en la Biblia de todos—ya sea judía o cristiana—que el profeta Elías volvería antes de la venida del Señor. Aunque muchas personas, especialmente los judíos observantes, aún mantienen la tradición expectante de su venida e incluso preparan un lugar para él en la celebración anual de la Pascua, los Santos de los Últimos Días son las únicas personas en el mundo que creen que él realmente ha venido, tal como fue profetizado. Pero Elías no vino a un hogar o sinagoga judía, sino a la Casa del Señor en Kirtland, Ohio, el 3 de abril de 1836, precisamente en la ocasión de la celebración de la Pascua ese año (véase Smith, Doctrines of Salvation, 2:100–101).
¿Qué vino Elías a la tierra a lograr? El grandioso y glorioso propósito se declara en una sola frase: Él vino a “hacer volver el corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres.” El profeta José Smith más tarde amplió la palabra volver, expandiéndola para significar también “unir” o “sellar” (José Smith [manual], 472). El espíritu y el propósito de Elías y de esos poderes de sellamiento es promover la labor de amor que llamamos genealogía (del griego, que significa el estudio de la raza o la familia) e historia familiar—investigar y preparar los datos básicos y necesarios sobre cada hijo de nuestro Padre Celestial, a fin de realizar las ordenanzas salvadoras: bautismo, confirmación, ordenación al sacerdocio, matrimonio y el sellamiento de hombre y mujer entre sí y de los hijos a sus padres. “Porque nosotros sin ellos no podemos ser perfeccionados; ni ellos pueden ser perfeccionados sin nosotros” (D. y C. 128:18). El matrimonio y la vida familiar son las razones mismas por las que se creó esta tierra, y la única manera “para que la tierra cumpliera el objeto de su creación” (D. y C. 49:16). Todos necesitamos los eslabones de soldadura de las unidades familiares, de lo contrario la tierra sería herida, maldita y completamente asolada a la venida del Salvador (D. y C. 110:14–16; José Smith—Historia 1:36–39).
Durante las muchas horas de entrevistas instructivas de Moroni con José Smith, “respecto a lo que el Señor iba a hacer, y cómo y de qué manera debía conducirse su reino en los últimos días” (José Smith—Historia 1:54), el antiguo profeta nefitas citó la primera frase del último versículo de Malaquías de esta manera: “Y él plantará en los corazones de los hijos las promesas hechas a los padres, y los corazones de los hijos se volverán a sus padres” (José Smith—Historia 1:39). Las promesas hechas a los padres (Adán, Enoc, Noé, Melquisedec, Abraham, Isaac, Jacob, etc.) incluyen las grandes bendiciones del convenio: el evangelio de Jesucristo y sus principios y ordenanzas asociados, cuya recepción y vivencia sellan sobre los obedientes las bendiciones de la exaltación en la gloria celestial con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Todas estas cosas están disponibles para hombres, mujeres y niños—y para sus antepasados—en los santos Templos del Señor. Nuestro deseo más ardiente será tener las grandes promesas y bendiciones del convenio para nosotros mismos, nuestros progenitores y nuestra posteridad.
Al final de nuestro Antiguo Testamento aparecen las palabras en mayúsculas “FIN DE LOS PROFETAS.” Este es el fin de los profetas solo en el sentido de ser el final de la división de la Biblia hebrea conocida como “Los Profetas” (véase “La organización de este comentario” al comienzo del volumen 1). Este es también el fin del registro del Antiguo Convenio o Antiguo Testamento; por lo tanto, es el fin de esa colección de escrituras que incluye la larga línea de profetas desde Adán hasta Malaquías. El siguiente profeta registrado que ministraría en la Tierra Santa sería un precursor del propio Mesías, el profeta conocido en el Nuevo Testamento en inglés como Juan el Bautista.
Juan el Bautista fue el último administrador legal del Sacerdocio Aarónico, poseyendo las llaves de ese sacerdocio. Jesucristo restauró las llaves y la autoridad del Sacerdocio de Melquisedec (JST Juan 1:28), el sacerdocio que había operado desde Adán hasta Moisés pero que había sido quitado del pueblo en general en tiempos de Moisés (D. y C. 84:19–28). Aunque todos los profetas poseían el Sacerdocio de Melquisedec (Teachings of the Prophet Joseph Smith, 181), el Sacerdocio Aarónico fue la orden que generalmente operó durante gran parte del período del Antiguo Testamento que hemos estado estudiando. Pero con la venida del verdadero y viviente Mesías, un nuevo día amanecería; por eso todos los profetas daban testimonio de Él (Hechos 10:43).
























