Segundo Libro de los Reyes
2 Reyes 1:1
A la muerte de Acab, los moabitas aprovecharon la oportunidad para rebelarse contra Israel y liberarse (véase el comentario en 1 Reyes 16:21–28). Una traducción de la descripción de este acontecimiento por el rey Mesa en la Piedra Moabita, el registro escrito por Mesa y descubierto en las ruinas de Dibón en 1868 (véase 2 Reyes 3), ¡suena como si fuera el registro de la caída final de Israel!
2 Reyes 1:2–18
El rey Ocozías, hijo de Acab, cayó desde su aposento alto en la ciudad capital de Samaria y envió mensajeros para consultar al dios Baal-zebub en Ecrón, una ciudad filistea, acerca de si se recuperaría. Elías detuvo a los mensajeros y los devolvió con una reprensión para el rey por no consultar al verdadero Dios de la tierra. El rey recibió su respuesta de parte del Señor: no se recuperaría, sino que ciertamente moriría. Y así fue, conforme a la palabra del Señor. El rey envió soldados para apresar a Elías, pero el profeta hizo descender fuego del cielo para consumirlos.
El versículo 8 describe la apariencia de Elías, que recuerda la imagen de Juan el Bautista (Mateo 3:4), quien estaba estrechamente asociado con Elías por los judíos (Juan 1:19–25; Mateo 11:14; Malaquías 4:5).
Baal-zebub, escrito Beelzebub en el Nuevo Testamento (Mateo 12:24), donde se usa casi como un sobrenombre para Satanás, era un dios filisteo cuyo nombre significa “señor de las moscas”. Su dominio, según las creencias religiosas falsas de la época, incluía paradójicamente tanto la enfermedad como la sanidad.
2 Reyes 2:1–15
Este pasaje relata la partida milagrosa de Elías. En los versículos 2, 4, 6, y así sucesivamente, obsérvese la lealtad de Eliseo. En los versículos 3, 5 y 15, los “hijos de los profetas” aparecen en una relación algo subordinada respecto a Elías y Eliseo, pero su naturaleza y función como institución en Israel no están claras. En el versículo 9, la petición de Eliseo por una “doble porción” del don espiritual de Elías debe entenderse en relación con la ley de herencias (Deuteronomio 21:17). La ley especifica que un heredero, o hijo primogénito, recibe una porción mayor de la herencia que los demás hijos. Es como si Eliseo hubiera pedido convertirse en el heredero oficial de Elías, espiritualmente hablando. El manto de Elías, que anteriormente había sido puesto simbólicamente sobre Eliseo (1 Reyes 19:19), ahora le fue transferido. Esta prenda significativa se ha convertido en proverbial cuando hablamos de que “el manto del profeta” cae sobre alguien.
El Señor o su mensajero aparentemente vino para llevar a Elías en un “carro de fuego, y caballos de fuego”. Estos términos son simbólicos, como las “alas” de los mensajeros angélicos (véase D. y C. 77:4), representando la gloria que rodea su presencia. Puesto que los profetas son tipos de Cristo, no es sorprendente que el Señor venga de nuevo de la misma manera, con carros de fuego (véase Isaías 66:15).
Los dos grandes profetas Moisés y Elías fueron llevados al cielo sin gustar la muerte en el mismo lugar, al este del río Jordán. Más tarde, regresaron juntos a la tierra en el Monte de la Transfiguración en la época de Cristo y nuevamente en nuestra propia dispensación.
Las Escrituras contienen varias alusiones a la traslación de Elías al cielo y a su misión tanto en la meridiana de los tiempos como en la plenitud de los tiempos. Véase, por ejemplo, la consulta sobre él hecha por los apóstoles de Jesús (Mateo 17:10–11). En la respuesta de Jesús es evidente no solo que aún se esperaba al profeta para ayudar a inaugurar la era mesiánica, sino también que otros, como Juan el Bautista, podían servir como precursores de dispensaciones importantes.
El nombre hebreo “Elías” en el Antiguo Testamento en inglés se convierte, mediante transliteración griega, en “Elias” en el Nuevo Testamento; solo por el contexto puede saberse si la referencia es a Elías, a cualquier “precursor”, o a un profeta llamado Elías.
La venida de Elías para “plantar en el corazón de los hijos las promesas hechas a los padres” se habla en José Smith–Historia 1:38–39. Esta redacción es ligeramente diferente de la versión del Antiguo Testamento en Malaquías 4:5–6 o de lo aludido por los apóstoles en Mateo 17:10–11. Además de alguna discusión sobre su misión futura por parte del Profeta José Smith, hay numerosas referencias a Elías en Doctrina y Convenios; nótese especialmente su aparición en el Templo de Kirtland el 3 de abril de 1836, según se registra en Doctrina y Convenios 110:13–16.
Moisés y Elías fueron trasladados para cumplir una asignación posterior en esta tierra. Solo los seres que han pertenecido a esta tierra pueden ministrar aquí (D. y C. 130:5). Moisés y Elías fueron trasladados para tener cuerpos tangibles con los cuales conferir llaves del sacerdocio a los tres apóstoles–líderes en el Monte de la Transfiguración (Smith, Doctrines of Salvation, 2:110–11). Las llaves son el poder y la autoridad para dirigir el uso del sacerdocio. Un ser trasladado es de orden terrestre, la misma condición que la tierra disfrutará durante el Milenio (Dahl y Cannon, Encyclopedia of Joseph Smith’s Teachings, 674).
Elías fue el profeta del Antiguo Testamento comisionado para conferir las llaves de los poderes selladores del sacerdocio. “El espíritu, poder y llamamiento de Elías es, que tenéis poder para poseer la llave de la revelación, ordenanzas, oráculos, poderes y investiduras de la plenitud del Sacerdocio de Melquisedec y del reino de Dios en la tierra; y para recibir, obtener y efectuar todas las ordenanzas pertenecientes al reino de Dios, aun hasta el volver los corazones de los padres hacia los hijos, y los corazones de los hijos hacia los padres, aun los que están en el cielo. . . . Quiero que entendáis este asunto, porque es importante” (José Smith [manual], 311–12).
Durante muchos siglos, el pueblo judío ha honrado a Elías con un lugar vacío para él en cada mesa de la Pascua; Elías es el heraldo anticipado del reino mesiánico, según lo entienden a partir de la promesa del profeta Malaquías (véase Malaquías 4:5–6).
LOS HIJOS DE LOS PROFETAS
A medida que se acercaba el momento de la partida de Elías, un grupo curioso de hombres conocido como los “hijos de los profetas” (y también llamados “profetas”) se volvió más prominente en los acontecimientos relacionados con la transición de autoridad de un profeta a otro. Quizá se los entienda mejor como un grupo de discípulos que seguían a los profetas, preservaban sus palabras y difundían sus mensajes. Puesto que “el testimonio de Jesús es el espíritu de profecía” (Apocalipsis 19:10), tal vez debamos considerar a estos individuos como los devotos discípulos del Señor en su época. En un tiempo de apostasía general en el reino de Israel, es posible que estos hombres y sus familias fueran los pocos que tenían la luz del evangelio, la cual estaba en gran medida ausente en su generación debido a la indignidad del pueblo. Las personas que viven por el Espíritu son “profetas” en su propio derecho, y estos, que miraban a Elías y luego a Eliseo como sus maestros y líderes, eran llamados, simbólicamente, los hijos de sus maestros. En ese sentido, Eliseo clamó a Elías: “Padre mío, padre mío”, cuando vio el carro de fuego (2 Reyes 2:12).
Cómo se organizaban los hijos de los profetas no se sabe. Durante el tiempo de Elías y Eliseo, se les hallaba en diversos lugares, incluidos Gilgal, Bet-el y Jericó. Sabemos que algunos de ellos tenían familias y que no estaban exentos de trabajar para su sustento. Sus familias no eran ajenas a la desgracia económica (2 Reyes 4:1).
Los hijos de los profetas eran espiritualmente maduros y perceptivos, como es evidente en su reconocimiento de que el prometido manto de autoridad descansaba en realidad sobre Eliseo en el momento de la partida de Elías (2 Reyes 2:15). También ayudaban a los grandes profetas en sus deberes e incluso oficiaban cuando eran llamados a desempeñar la función profética ellos mismos, como fue el caso cuando Eliseo envió a uno de ellos a Ramot de Galaad para ungir a Jehú como rey sobre Israel (2 Reyes 9:1–10). Ese joven profeta fue específicamente mandado a usar la fórmula profética “Así dice el Señor” al cumplir su tarea asignada (2 Reyes 9:3).
2 Reyes 2:16–22
Eliseo regresó al lado occidental del Jordán y volvió a dividir las aguas con el manto de Elías. Permaneció en Jericó durante varios días, y los hombres de la ciudad le rogaron que hiciera algo respecto a su suministro de agua. En respuesta, Eliseo sanó milagrosamente el agua del manantial. Este manantial, al pie oriental del montículo del antiguo Jericó, aún se llama el Manantial de Eliseo.
La sanación del manantial por parte de Eliseo pudo haber causado gran asombro porque el manantial, ubicado sólo a unos pocos kilómetros al norte del Mar Muerto—el cuerpo de agua más salado de la tierra—, estaba volviéndose contaminado y salobre, y sin embargo la sal fue la cura prescrita por el profeta.
La sal es un elemento y símbolo tan significativo que se menciona en el Antiguo y Nuevo Testamentos, el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios. Antiguamente la sal era una parte vital tanto de la vida diaria como de la práctica religiosa. Era un condimento o agente sazonador, un conservante, un purgante, un medicamento y un elemento crucial en el sistema sacrificial de la ley de Moisés. Job preguntó: “¿Se comerá lo desabrido sin sal?” (Job 6:6). Era costumbre frotar con sal a los recién nacidos por razones medicinales así como religiosas (Ezequiel 16:4). El conocimiento del simbolismo de la sal y de sus poderes curativos parece haber impulsado a Eliseo a usarla para purificar el manantial en Jericó. “Y él salió hacia el manantial de las aguas, y echó allí la sal, y dijo: Así dice el Señor: Yo he sanado estas aguas; no habrá más de allí muerte ni esterilidad” (2 Reyes 2:21).
Los eruditos han argumentado que la declaración de la cura de la esterilidad se aplicaba no a la tierra sino más bien a las personas y animales: “Ni muerte ni aborto provendrán de ella [las aguas]” (Buttrick, Interpreter’s Dictionary of the Bible, 4:167). El hecho de que la palabra tierra en 2 Reyes 2:21 esté en cursiva en la Versión King James, lo cual indica que no aparece en el texto hebreo original, hace plausible esta lectura alternativa.
2 Reyes 2:23–25
La mayoría de los relatos de Eliseo describen sus milagros de “buena obra” en favor de las personas, pero este es diferente. En su camino de Jericó a Bet-el, la misma ruta por la cual los israelitas habían conquistado por primera vez su entrada a la tierra, una pandilla de jóvenes (hebreo, naʿarim, “jóvenes”, no “niños pequeños”) desafió a Eliseo a ascender (como quizá habían oído que Elías había ascendido), y lo hostigaron y se burlaron repetidamente de él con el epíteto irrespetuoso “calvo”. Eliseo se volvió, los miró, y pronunció sobre ellos una maldición en el nombre del Señor (comparar Levítico 26:21–22). La maldición llegó a ser un símbolo del juicio que sobrevino a toda la nación por burlarse y desobedecer al ungido del Señor (véase 2 Crónicas 36:16). Esta acción temprana en el ministerio de Eliseo puede verse simbólicamente como un patrón de lo que seguiría en Israel y Judá: quienes se burlaran, provocaran con arrogancia o rechazaran la voz profética serían maldecidos, mientras que los obedientes serían bendecidos.
El resto del relato no dice que los osos se comieron a los jóvenes, ni siquiera que los mataron, sino que los desgarraron. La palabra hebrea baqa, traducida aquí como “desgarrar”, también significa “lacerar”.
ELÍAS, ELÍSEO Y CRISTO
Aunque, por supuesto, hubo diferencias específicas entre Elías y Eliseo, el ministerio de este último se asemejó y paralelizó en gran medida al de su maestro, Elías. Ello se debió en parte a la petición de Eliseo de ser investido con una doble porción del espíritu de Elías, lo cual recibió (2 Reyes 2:9). Más importante aún, las vidas y ministerios similares de ambos hombres presagiaron y tipificaron la vida de Jesucristo, quien sería el Jehová celestial venido a la tierra. Considérese lo siguiente:
- El primer milagro de Eliseo—golpear las aguas del Jordán con el manto de Elías—fue también el último milagro realizado por su maestro (2 Reyes 2:8, 14).
• Eliseo, como Elías y Cristo, tuvo control sobre los elementos, especialmente el agua (2 Reyes 3:17; Marcos 4:41).
• Eliseo, nuevamente como Elías, multiplicó el aceite de una viuda para sostener a su familia (1 Reyes 17:10–16; 2 Reyes 4:1–7).
• En un episodio que prefigura uno de los grandes milagros de Cristo, Eliseo alimentó a cien hombres con solo veinte panes y algo de grano, y sobró comida (2 Reyes 4:42–44; Marcos 6:33–44).
• Como Cristo, Eliseo sanó a los enfermos, como en el ejemplo del general sirio Naamán (2 Reyes 5).
• Eliseo resucitó al hijo de una mujer de manera similar a como lo había hecho Elías (1 Reyes 17:21–22; 2 Reyes 4:32–35). Resucitar muertos, especialmente al hijo de una viuda (Lucas 7:11–15), también fue un testimonio gráfico del poder divino de Cristo (Marcos 5:41–42; Juan 11:41–44).
• Eliseo, al igual que sus dos maestros, Elías y Cristo, profetizó el futuro y denunció constantemente la idolatría de Israel.
• Elías, Eliseo y Cristo sufrieron a manos de hombres inicuos.
Las semejanzas entre los ministerios de Elías, Eliseo y Cristo están atestiguadas en el Nuevo Testamento, especialmente en aquellos pasajes que muestran que Jesús fue confundido con el Elías que había de volver (véase Mateo 16:14). El Nuevo Testamento también indica que Cristo estaba muy consciente de las misiones de Elías y Eliseo e incluso se identificó con ellas (Lucas 4:24–27). Verdaderamente, las vidas y actividades de Elías y Eliseo fueron similitudes del Dios a quien servían.
2 Reyes 3:1–5
Cuando Ocozías, hijo de Acab, murió sin heredero, su hermano Joram (que no debe confundirse con el hijo de Josafat del mismo nombre, quien llegó a ser rey de Judá) reinó en su lugar.
Como recordarás, los moabitas se rebelaron contra las imposiciones políticas y tributarias de Israel cuando Acab, el rey más poderoso del reino del norte, murió en batalla. Segundo de Reyes 3 describe la alianza formada entre Israel, Judá y Edom para detener la rebelión. A pesar de los esfuerzos victoriosos de los tres reyes, Moab logró librarse del yugo de Israel y reconquistar tierras al este del Mar Muerto.
A menudo llamada la Piedra Moabita, la Estela de la Victoria de Mesa, rey de Moab, fue descubierta en 1868 en la ciudad de Dibón, que se encuentra a lo largo del Camino del Rey en Transjordania, hoy conocido como el Reino Hachemita de Jordania. La inscripción data del siglo IX antes de Cristo (alrededor de 830 a. C.) y complementa el relato bíblico de la rebelión moabita contra Israel, desde la perspectiva del rey moabita Mesa.
La mayor parte de la inscripción, tal como la tradujo W. F. Albright, se presenta a continuación. Los nombres de lugares conocidos están en cursiva. Quemos era el dios ídolo adorado por los moabitas. Los reyes israelitas Omri y Acab son mencionados en la inscripción. Esta inscripción es uno de los mejores descubrimientos arqueológicos que autentican y corroboran el registro bíblico:
“Yo (soy) Mesa, hijo de Quemos-[ . . . ], rey de Moab, el dibonita—mi padre (había) reinado sobre Moab treinta años, y yo reiné después de mi padre, (quien) hizo este lugar alto para Quemos en Qarhoh [ . . . ] porque él me salvó de todos los reyes y me hizo triunfar sobre todos mis adversarios. En cuanto a Omri, rey de Israel, él humilló a Moab por muchos años (lit., días), pues Quemos estaba airado contra su tierra. Y su hijo lo siguió y él también dijo: ‘Yo humillaré a Moab.’ En mi tiempo él habló así, pero yo he triunfado sobre él y sobre su casa, ¡mientras Israel ha perecido para siempre! (Ahora bien) Omri había ocupado la tierra de Medeba, y (Israel) había habitado allí en su tiempo y la mitad del tiempo de su hijo (Acab), cuarenta años; pero Quemos habitó allí en mi tiempo.
“Y construí Baal-meón, haciendo un depósito en ella, y construí Qaryaten [¿Quiriataim?]. Ahora bien, los hombres de Gad siempre habían habitado en la tierra de Atarot, y el rey de Israel había construido Atarot para ellos; pero yo combatí contra la ciudad y la tomé y maté a toda la gente de la ciudad como saciedad (embriaguez) para Quemos y Moab. . . . Y Quemos me dijo: ‘Ve, toma Nebo de Israel.’ Así que fui de noche y combatí contra ella desde el alba hasta el mediodía, tomándola y matando a todos, siete mil hombres, niños, mujeres, niñas y siervas, porque yo los había dedicado a la destrucción para (el dios) Astarté-Quemos. Y tomé de allí los [ . . . ] de Yahvé, arrastrándolos ante Quemos. Y el rey de Israel había construido Jahaza, y habitó allí mientras luchaba contra mí, pero Quemos lo expulsó de delante de mí. Y tomé de Moab doscientos hombres, todos de primera clase (guerreros), y los puse contra Jahaza y la tomé para anexarla al (distrito de) Dibón. . . .
“Corté vigas para Qarhoh con cautivos israelitas. Construí Aroer, e hice la carretera en el Arnón (valle); construí Bet-bamot, pues había sido destruida; construí Bezer—porque estaba en ruinas—con cincuenta hombres de Dibón, pues toda Dibón es (mi) leal dependencia.
“Y reiné [en paz] sobre las cien ciudades que había añadido a la tierra. Y construí [ . . . ] Medeba y Bet-diblaten y Bet-baal-meón, y coloqué allí los [ . . . ] de la tierra. Y en cuanto a Hauronen [Horonaim], allí habitaban. [ . . . Y] Quemos me dijo: ‘Desciende, combate contra Hauronen.’ Y descendí [y combatí contra la ciudad y la tomé], y Quemos habitó allí en mi tiempo” (Ancient Near East, 1:209–10).
2 Reyes 3:6–20
Como en los días de Acab, Joram (rey de Israel) buscó y recibió la colaboración de Josafat (rey de Judá). Unieron fuerzas contra Moab. Los ejércitos vengadores de Israel y Judá y sus aliados de Edom descubrieron que necesitaban agua. Debido a la presencia del justo Josafat, Eliseo suplicó al Señor por un milagro a su favor, para que tuvieran agua y vieran que era “cosa ligera a los ojos del Señor” poder librarlos. A la mañana siguiente, el agua fluyó desde las montañas distantes de Edom.
2 Reyes 3:21–27
Los moabitas se equivocaron y entraron en el campamento israelita, y los israelitas los hirieron hasta llevarlos de regreso a su ciudad fortificada. Finalmente, los moabitas lograron resistir el asedio. El rey de Moab sacrificó a su hijo y heredero como holocausto. Entonces siguió una “gran indignación contra Israel”, y los israelitas se retiraron. El hebreo sugiere que la ira de Dios descendió sobre Israel, pero el texto no dice por qué. Esta fue aparentemente la victoria de la cual el rey Mesa se jactó en su inscripción en la piedra.
2 Reyes 4:1–7
Estos versículos presentan una de varias historias sobre los actos bondadosos de Eliseo. En ésta, él ayudó a la viuda de uno de los “hijos de los profetas”. Eliseo bendijo su aceite para que aumentara lo suficiente como para darle ingresos con los cuales pudiera pagar sus deudas y salvar a sus hijos de la esclavitud. Por su naturaleza creativa y propósito compasivo, este milagro se asemeja a algunos de los hechos de Jesús.
2 Reyes 4:8–37
Esta es una de las historias más hermosas y conmovedoras de la Biblia. Una mujer sunamita estéril había provisto para el profeta en sus viajes por el valle de Jezreel. Debido a su cuidado, se le prometió un hijo. Años después, el niño sufrió algún tipo de dolencia y murió. La afligida madre envió por Eliseo, quien estaba entonces en el monte Carmelo, suplicándole que regresara rápidamente. El profeta se apresuró a ir a Sunem y utilizó alguna forma de resucitación artificial, junto con el poder del sacerdocio, para levantar al niño de entre los muertos. Este es el segundo caso del tipo más raro de milagro relatado en el Antiguo Testamento: la resurrección de un muerto (recuerda el otro en 1 Reyes 17:17–24). Jesús más tarde realizó un milagro similar al resucitar a un muchacho en el pequeño pueblo de Naín, que está al otro lado de la misma montaña, el Monte Moreh (Lucas 7:11–15; véanse Mapas Bíblicos 10, 11). Los milagros realizados por Eliseo, Elías y Jesús también se asemejan a uno realizado por el apóstol Pablo cuando revivió a un joven abrazándolo (Hechos 20:10).
2 Reyes 4:38–44
Cuando todos los hijos de los profetas comieron un guiso con una calabaza venenosa, se enfermaron gravemente. Eliseo los curó milagrosamente.
En otra buena obra, Eliseo multiplicó unos panes y algo de grano para alimentar a cien personas. Esto también fue semejante a los milagros realizados posteriormente por Jesús (véase la nota al pie 44a).
2 Reyes 5:1–18
La lepra es una de las enfermedades más temidas a lo largo de la Biblia. El élder James E. Talmage escribió: “En el uso bíblico [la lepra] se aplicaba a varias enfermedades, todas, sin embargo, con algunos síntomas en común, al menos en las primeras etapas del mal. La verdadera lepra es un azote y una plaga en muchas tierras orientales hoy en día. . . . Deems, Light of the Nations, p. 185, resumiendo las condiciones propias de las etapas avanzadas de la temida enfermedad, escribe: ‘Los síntomas y los efectos de esta enfermedad son muy repugnantes. Aparece una hinchazón o costra blanca, con un cambio en el color del cabello de la parte afectada, de su tono natural a amarillo; luego aparece una mancha que penetra más allá de la piel, o carne viva aparece en la hinchazón. Luego se extiende y ataca las partes cartilaginosas del cuerpo. Las uñas se aflojan y caen, las encías se absorben y los dientes se deterioran y se caen; el aliento es fétido, la nariz se descompone; se pueden perder dedos, manos, pies, o incluso los ojos pueden ser devorados. La belleza humana ha entrado en corrupción, y el paciente siente que está siendo comido como por un demonio que lo consume lentamente en una larga e implacable comida que no terminará hasta que sea destruido’” (Jesús el Cristo, 186).
Un oficial militar sirio de alto rango llamado Naamán había contraído la temida enfermedad de la lepra. Una joven israelita fiel trabajaba como criada (una esclava capturada) en su casa y aparentemente había compartido su testimonio de un profeta viviente en Israel que tenía poder para curar la enfermedad. A sugerencia de ella, Naamán se dirigió a Israel. Finalmente llegó a la casa de Eliseo, y el profeta le indicó, por medio de su siervo, que fuera y se lavara siete veces en el río Jordán. Naamán se sintió insultado e indignado, porque esperaba que el profeta saliera y lo curara al instante. Además, argumentó que los dos ríos de Damasco eran mejores que la zanja fangosa llamada Jordán. Desechó el consejo de Eliseo, pero sus siervos finalmente lo convencieron de seguir las instrucciones de Eliseo.
El orgullo de Naamán casi le impidió recibir las bendiciones del Señor, porque estaba pensando, en cierto sentido: “Soy demasiado importante para que me traten así.” ¿Nos privamos a veces de experiencias debido al orgullo, experiencias que podrían ser grandes bendiciones en nuestra vida? También necesitamos recordar Mosíah 3:19: “Porque el hombre natural es enemigo de Dios, y lo ha sido desde la caída de Adán, y lo será para siempre jamás, a menos que ceda a los atractivos del Espíritu Santo, y se despoje del hombre natural y se haga santo por la expiación de Cristo el Señor, y se haga como un niño: sumiso, manso, humilde, paciente, lleno de amor, dispuesto a someterse a todas las cosas que el Señor vea conveniente imponerle, así como un niño se somete a su padre.”
Cuando Naamán se “sumergió” (hebreo, se inmersó) siete veces, su piel fue limpiada y llegó a ser como la piel de un niño pequeño. Observa cómo se sintió cuando se dio cuenta de que había sido sanado. Durante Su ministerio mortal, Jesús habló de este gran milagro de Eliseo, como se registra en Lucas 4:23–27.
¿Fueron las aguas del río Jordán las que sanaron a Naamán? ¿Fue el barro o el agua del estanque de Siloé lo que sanó al ciego enviado allí por Jesús? ¿Es el aceite consagrado lo que nos sana? Aprendemos de estas y otras escrituras que el agua, el barro y el aceite no sanan; la sanación proviene del poder del sacerdocio de Dios y de la fe de las personas.
Debe entenderse que el trasfondo religioso de Naamán le permitiría también adorar a Jehová de Israel sin abandonar a sus dioses nacionales. Como Jehová era considerado un dios solo de Israel, él tomó algo de tierra de Israel de regreso a Siria para poder construir allí un altar sobre el suelo de Israel de manera apropiada. Realmente lamentaba que aún tendría que reconocer a otros dioses.
2 Reyes 5:19–27
En una trágica secuela, el siervo de Eliseo, Giezi, no pudo resistir los dones que Naamán ofreció a Eliseo por la bendición del Señor y que Eliseo había rechazado. Cuando obtuvo engañosamente para sí mismo algunas de las cosas ofrecidas, el castigo de Giezi, pronunciado por el profeta, fue apropiado pero terrible. Obviamente, ese incidente pondría fin a los servicios de Giezi con Eliseo. Cuando su nombre vuelve a aparecer en el capítulo 8, entendemos que o bien había sido perdonado y limpiado o que la historia está fuera de secuencia cronológica.
Después de leer esta triste historia podríamos preguntar: “¿Se puede mentir a un profeta?” Cuando Eliseo preguntó a Giezi, esencialmente: “¿Dónde has estado?”, el siervo respondió, en esencia: “Oh, no fui a ninguna parte…”, a lo cual el profeta preguntó con cierta tristeza: “¿No fue mi corazón contigo?”. Nos afligimos al notar que el corazón del siervo estaba puesto tan intensamente en las cosas de este mundo—la tragedia del mundo venciendo al testimonio. Después de todo, Giezi era como un secretario personal del profeta. Había visto con sus propios ojos a un muchacho ser levantado de la muerte y muchos otros milagros. Había sido fiel, pero la fidelidad debe perdurar.
2 Reyes 6:1–7
Esta historia es otro milagro de buena acción, ocurrido también en el río Jordán. Un hombre estaba angustiado por la pérdida del hacha de su vecino, y Eliseo milagrosamente hizo que flotara para poder recuperarla. En ese tiempo una hoja de hacha de hierro era una herramienta valiosa y costosa que uno de los hijos de los profetas probablemente no podía permitirse comprar de nuevo. Algunos han tratado de explicar la hoja de hacha flotante mediante fenómenos naturales. ¡Fue un milagro!
2 Reyes 6:8–23
Siria (los arameos) e Israel volvieron a ir a la guerra, y Eliseo dijo al rey de Israel dónde encontrar el campamento principal del rey de Siria. Los espías sirios enviados para encontrar a Eliseo supieron que él estaba en Dotán. El rey de Siria envió un gran ejército de caballos, carros y soldados, que rodearon la ciudad de Dotán. Cuando el siervo de Eliseo vio que estaban atrapados y, pensó, a punto de ser masacrados, el profeta le enseñó calmadamente una lección: “No tengas miedo, porque más son los que están con nosotros que los que están con ellos” (v. 16). Los ojos espirituales del joven se abrieron, y pudo ver la innumerable hueste de fuerzas celestiales preparadas para proteger al ungido del Señor. Para todos los que hoy procuran guardar sus convenios, puede decirse espiritualmente, si no físicamente, que las huestes del cielo que están con nosotros son más que las que están contra nosotros.
Eliseo cegó temporalmente al ejército sirio y los condujo a la ciudad capital de Samaria, donde fueron bien tratados y enviados de regreso a su hogar. Nota el código de conducta militar por el que vivía Eliseo. El rey de Israel habría matado a los sirios. Eliseo dijo que no, y luego enseñó una lección impresionante: “¿Realmente matarías a hombres que has capturado sin darles una oportunidad justa? En vez de eso, dales comida y agua.” Significativamente, Aram dejó entonces de hacer incursiones en Israel. En efecto, un enemigo de Israel fue destruido, al menos por un tiempo, pero por medio de la bondad y la conducta honorable en lugar de la matanza.
2 Reyes 6:24–7:20
Este relato conserva el registro de otra infiltración siria en el reino de Israel durante otro período de tiempo. Ben-adad de Siria (Aram-Damasco) sitió Samaria, aislándola de los suministros de comida. Durante la feroz hambruna que siguió, los samaritanos recurrieron al canibalismo. A pesar de las condiciones despreciables y desesperadas, Eliseo profetizó abundancia increíble en Samaria. La profecía se cumplió literalmente cuando el Señor hizo que los sirios oyeran el ruido de un gran ejército que se acercaba. Pensando que los israelitas habían contratado a hititas y egipcios, huyeron en el crepúsculo, dejando tiendas, animales y bienes valiosos para que los habitantes de Samaria los saquearan.
En los versículos 16–20 vemos cómo, mediante una serie de frases, Israel fue recordado de que las cosas suceden tal como Dios promete y de que la palabra de los profetas del Señor es segura: “conforme a la palabra del Señor”, “como lo había dicho el hombre de Dios”, y “como lo había hablado el hombre de Dios.”
2 Reyes 8:1–6
Estos versículos son una secuela de la historia anterior de la noble mujer que había provisto una habitación para Eliseo y cuyo hijo Eliseo levantó de la muerte (2 Reyes 4:32–35). La mujer ahora había sido aún más bendecida al recibir la restauración de su casa, tierras y árboles. Ella escuchó a Giezi contarle al rey acerca de las obras de Eliseo, y el rey le concedió la restitución de sus propiedades después de una hambruna. No es evidente si Giezi todavía estaba funcionando como siervo de Eliseo y la historia está fuera de orden cronológico, o si estaba relatando las cualidades de su antiguo maestro.
2 Reyes 8:7–15
No se sabe por qué, pero el profeta de Israel predijo quién sería el próximo rey de Siria. Eliseo viajó a Damasco y encontró a Ben-adad enfermo. Cuando el rey escuchó que el profeta estaba cerca, envió cuarenta camellos cargados con los mejores bienes de Damasco. Hazael, el mensajero enviado a Eliseo, fue informado de que la enfermedad de su rey no era fatal, pero que moriría por otros medios.
“Y el varón de Dios afirmó su rostro, y estuvo así hasta que él se avergonzó; y lloró el varón de Dios.
“Entonces dijo Hazael: ¿Por qué llora mi señor? Y él respondió: Porque sé el mal que harás a los hijos de Israel: fortificarás sus fortalezas con fuego, y a sus jóvenes matarás a espada, y estrellarás a sus niños, y abrirás a sus mujeres encintas.
“Y Hazael dijo: ¿Pues qué es tu siervo, este perro, para que haga esta gran cosa? Y respondió Eliseo: El Señor me ha mostrado que tú serás rey sobre Siria” (vv. 11–13).
La muerte de Ben-adad poco después resultó en el ascenso de Hazael al trono sirio, tal como Eliseo había profetizado. Y, tal como también se había previsto, Hazael afligió y oprimió a Israel, Judá y Filistea durante todos los días de Joacaz (2 Reyes 10:32; 13:22), el rey sucesor en el reino de Israel después de Jehú, a quien aún no hemos encontrado. Hazael resultó ser uno de los reyes sirios más despiadados.
2 Reyes 8:16–24 (comparar 2 Crónicas 21:1–20)
Este breve repaso del reinado de Joram, hijo de Josafat y sucesor en Judá, retoma la narrativa desde el punto donde se dejó en 1 Reyes 22:50, excepto por la inserción no cronológica en 2 Reyes 3:4–27 de otro episodio de los días de Josafat. Los nombres Joram y Jehoram son intercambiables. Durante un tiempo, Israel y Judá tuvieron reyes con el mismo nombre. Joram de Judá era cuñado de Joram de Israel, por haber tomado por esposa a Atalía, hija de Acab y Jezabel. Por ese matrimonio se introdujo el culto a Baal en la casa real de Judá. Sin embargo, el Señor no destruiría a Judá por causa de David; esa era una promesa que había hecho a David. Bajo Joram de Judá, el reino de Edom se rebeló, al igual que Libna, y obtuvieron su libertad.
2 Reyes 8:25–29 (2 Crónicas 22:1–6)
Más de los males de Acab y Jezabel se sintieron en Judá cuando el nieto de Acab, Ocozías, hijo de Joram y Atalía, continuó en la idolatría de su padre y su madre. Atalía es llamada “hija de Omri” (v. 26), aunque en realidad era su nieta. Y Ocozías es llamado “yerno” de la casa de Acab, aunque técnicamente era hijo del “yerno,” Joram. Que hubiera un Joram seguido por un Ocozías en Judá, contemporáneamente con un Ocozías seguido por un Joram en Israel, añade a la confusión (ver Apéndice de la Biblia, “Cronología”).
Joram (o Jehoram) de Israel fue aliado de Ocozías de Judá durante una guerra contra Hazael de Siria. Después de que Joram fue herido y quedó enfermo en Jezreel, Ocozías lo visitó. Esta visita resultó en la muerte de ambos.
2 Reyes 9 (comparar los versículos 14–29 con 2 Crónicas 22:7, 9)
Aquí tenemos otro caso de un comandante militar que derroca a un rey. Eliseo designó a un joven profeta para que fuera y ungiera a Jehú como rey sobre Israel, con instrucciones específicas respecto a su reinado. La unción con aceite por un profeta se realizaba sobre profetas, sacerdotes y reyes para inaugurar sus mandatos. El asociado de Eliseo fue y declaró que el propósito del reinado de Jehú era obliterar la casa de Acab para vengar la sangre de todos los profetas que Jezabel había ejecutado (1 Reyes 18:13). Observa nuevamente la frase en el versículo 8 utilizada para referirse a los varones adultos.
A medida que Jehú fue aclamado rey, se colocaron vestiduras bajo sus pies en lo alto de las escaleras del palacio, y se tocaron trompetas. El uso de vestiduras de esta manera simbolizaba el reconocimiento del pueblo de su realeza y su promesa de lealtad. Un acto similar fue realizado para Jesús en su entrada triunfal (Lucas 19:36). Para otros episodios en los que se usa la ropa como símbolo para dar testimonio de un acto, véase Hechos 7:58 o Alma 46:12–24.
El celoso Jehú comenzó de inmediato a ejecutar su encargo de “herir la casa de Acab” según él lo entendía, emprendiendo una purga. El rey de Judá, que estaba emparentado con Acab y Jezabel por medio de su madre, Atalía, también sufrió el destino de la casa de Acab en Israel: Jehú lo mató. Recuerda la profecía sobre el destino de Acab y Jezabel, dada en el momento en que ambos conspiraron para robar la viña de Nabot (1 Reyes 21:20–24). Jehú recordó la profecía y se dispuso a llevarla a completa realización precisamente en esa misma viña. ¡Qué irónico y lleno de justicia poética!
Jezabel conocía la historia de los derrocamientos de las dinastías de Israel y comparó mordazmente a Jehú con Zimri (1 Reyes 16:8–12) cuando lo saludó. Mientras Jezabel se preparaba para enfrentarse a Jehú, se pintó el rostro, se arregló el cabello y, mirando por la ventana, intentó usar encantos femeninos para manipular la situación, aun en su vejez. Antiguamente, las mujeres solían pintar sus párpados aplicando khol, un compuesto parecido al hollín, para atraer la atención hacia sus ojos.
Imperturbable, Jehú procedió con sus sangrientas ejecuciones. Ordenó a dos o tres eunucos (camareros reales) que arrojaran a Jezabel por la ventana. En detalle gráfico, el texto hebreo dice que su sangre “salpicó” la pared y los caballos, que pisotearon su cuerpo. Todo lo que se encontró para enterrar fue su cráneo, sus pies y las palmas de sus manos. El Señor cumple sus profecías con minuciosidad. El versículo 37 deja claro que, a diferencia de muchas otras figuras renombradas, Jezabel no tendría un gran monumento dedicado a su fama.
Al leer las acciones de Jehú y preguntarnos sobre su motivación y justificación, véase la evaluación (Oseas 1:4–5) que hizo de él Oseas, quien vivió un siglo después. Por supuesto, es completamente posible que alguien actúe con celo creyendo que cumple la voluntad del Señor, cuando en realidad la motivación proviene de sí mismo.
Algunas personas erróneamente piensan que los profetas no deben involucrarse en la política. Tales personas seguramente nunca han leído el Antiguo Testamento. Elías y Eliseo estaban muy involucrados en la política de sus tiempos. Más adelante veremos que Isaías, Amós, Jeremías, Daniel y otros también estaban profundamente involucrados en los asuntos políticos de su época. El Señor no tiene una esfera de influencia limitada.
El presidente Ezra Taft Benson delineó catorce poderosos principios para entender y seguir al profeta del Señor, incluyendo este: “El profeta nos dice lo que necesitamos saber, no siempre lo que queremos saber. . . .” El presidente Harold B. Lee dijo: “Puede que no les guste lo que viene de la autoridad de la Iglesia. Puede que contradiga sus puntos de vista políticos. Puede que contradiga sus puntos de vista sociales. Puede que interfiera con parte de su vida social . . . Su seguridad y la nuestra dependen de si seguimos o no. . . . Mantengamos nuestra mirada en el Presidente de la Iglesia.” (Informe de la Conferencia, octubre de 1970, pp. 152–153).
De hecho, prosiguió el presidente Benson: “El profeta bien puede aconsejar en asuntos cívicos. Cuando un pueblo es recto, desea que los mejores los dirijan en el gobierno. Alma fue el líder de la Iglesia y del gobierno en el Libro de Mormón; José Smith fue alcalde de Nauvoo y Brigham Young fue gobernador de Utah. Isaías estuvo profundamente involucrado en dar consejo sobre asuntos políticos y de sus palabras dijo el mismo Señor: ‘Grandes son las palabras de Isaías.’ (3 Nefi 23:1.)” (Liahona, junio de 1981; el espaciado ha sido ajustado).
Los discursos clásicos del presidente Benson han sido referidos por oradores de conferencias generales más recientes (véase Costa, Ensign, nov. 2010, 11–13; y Duncan, Ensign, nov. 2010, 35–36). El discurso del presidente Benson y los principios que articuló merecen nuestra atención en estos tiempos modernos y ciertamente ayudan a ilustrar la relación antigua entre el profeta del Señor y el pueblo del convenio del Señor.
2 Reyes 10:1–11
Lo más patético entre las acciones sangrientas de Jehú en esta revolución fue la decapitación de los desafortunados hijos y nietos de Acab. Debido a que los guardianes y maestros de estos fueron obligados a cometer el acto y entregar sus cabezas en canastas—del mismo modo en que tiranos lo han hecho en otras tierras—el relato resulta aún más espantoso.
2 Reyes 10:12–14 (2 Crónicas 22:8)
Joram (o Jehoram) de Israel, nieto de Acab y Jezabel a través de su hijo Ocozías, encontró la muerte a manos del violento Jehú, al igual que Ocozías de Judá, nieto de Acab y Jezabel a través de su hija Atalía. Después, cuarenta y dos parientes del antiguo rey de Judá, que por casualidad visitaban Israel del norte, fueron muertos.
2 Reyes 10:15–28
El versículo 16 apunta al problema de Jehú. Él presumía de su “celo” por el Señor, pero como sabemos, las fortalezas pueden convertirse en debilidades, y ciertamente así ocurrió en el caso de Jehú (véase Oaks, Ensign, oct. 1994, 11). Su incontrolada matanza de seres humanos era aborrecible, pero continuó. Los sacerdotes del culto a Baal en Israel, que ingenuamente se reunieron al llamado de Jehú para un gran sacrificio a Baal, se convirtieron en las víctimas sacrificiales a la orden de Jehú.
No está claro cuál fue exactamente el papel de Jonadab, hijo de Recab. Él era miembro de una distinguida familia y tribu, los ceneos (Jueces 1:16; 4:11). Evidentemente, eran descendientes del cuñado de Moisés (véase el comentario en Jueces 1:16–21). Como se indica en el versículo 22, se requería vestimenta especial para todos los adoradores en el templo del falso dios Baal. Esto era una perversión de un principio verdadero.
2 Reyes 10:29–31
La aprobación que se da a Jehú en el versículo 30 no concuerda con la condenación de él expresada más tarde por el profeta Oseas (capítulo 1). Tampoco parece consistente con la caracterización de su falta de integridad religiosa descrita en el versículo 31.
El obelisco negro de Salmanasar III, una fuente extrabíblica que data de la segunda mitad del siglo IX a.C., corrobora la existencia de dos reyes del período del Antiguo Testamento. Descubierto en Nínive en Mesopotamia, el obelisco representa a Jehú, rey de Israel, postrado ante el rey asirio, con una inscripción identificatoria que dice: “Jehú de la casa de Omri.” Es la única representación pictórica jamás encontrada de un monarca israelita. También ilustra la vestimenta israelita.
2 Reyes 10:32–36
Hazael de Siria comenzó la guerra contra Israel que Eliseo había anticipado (recuerda 2 Reyes 8:7–15). Durante el siglo comprendido entre 830 y 730 a. C., hubo un desfile incesante de conflictos internos, derrocamientos de reyes, amenazas militares e invasiones de poderes extranjeros, y condiciones generales de apostasía. El pueblo con el que Dios había establecido su convenio y a quien había prometido su protección divina lo había abandonado como pueblo. Políticamente estaban confiando en el brazo de carne, y espiritualmente habían ido “tras dioses ajenos fornicando” (Jueces 2:17).
Parece que el Señor ya no podía seguir dándole a Israel todas las oportunidades para arrepentirse. Así que “en aquellos días comenzó Jehová a cercenar los términos de Israel”. Permitió que Hazael los hiriera “en todos los términos de Israel; desde el Jordán al oriente, toda la tierra de Galaad, los gaditas, los rubenitas y los manasitas, desde Aroer, que está junto al arroyo Arnón, hasta Galaad y Basán” (2 Reyes 10:32–33; véase Mapa 10 de la Biblia).
No pasó mucho tiempo, sin embargo, antes de que las dos pequeñas naciones, Siria e Israel, tuvieran un enemigo común del cual preocuparse: Asiria.
2 Reyes 11:1–20 (2 Crónicas 22:10–23:21)
Se derramó más sangre en la rama de la casa de Acab que existía en el reino del sur, Judá. Después de que Jehú mató al rey de Judá, Atalía, madre del rey de Judá, aprovechó la oportunidad para matar a todos los demás de la casa real para poder gobernar sola en Judá. Un nieto de Atalía fue salvado, junto con una nodriza, por su tía, quien era esposa del sumo sacerdote Joiada. La terrible Atalía reinó durante seis años. Recuerda que Atalía era igual que su madre, Jezabel. Como esposa de Joram, rey de Judá (2 Reyes 8:18, 26; 2 Crónicas 18:1; 21:6), Atalía introdujo la adoración de Baal en el reino del sur, así como su madre la había introducido en el reino del norte (2 Crónicas 22:3–4; 24:7).
A su debido tiempo, Joiada se alió con los líderes militares y organizó un golpe, y Joás (o Jehoash) fue proclamado rey en su séptimo año. Afortunadamente, aún había suficientes personas fieles en Judá para unirse al sumo sacerdote, quebrantar el poder de Atalía e iniciar un movimiento de reforma. La columna donde el recién proclamado rey se paró mientras Atalía rasgaba sus vestidos y gritaba traición era probablemente una de las dos columnas del Templo erigidas por Salomón, que él había nombrado Jaquín y Boaz (1 Reyes 7:21). De allí proviene la advertencia del sacerdote de que Atalía no “fuera muerta en la casa de Jehová” (2 Reyes 11:15).
Un importante retroceso religioso y político se logró cuando Joás reinó en Judá bajo la relación de convenio entre el pueblo, el rey y Dios. La fuerza impulsora detrás de la reforma fue un sumo sacerdote justo y capaz, Joiada.
2 Reyes 11:21–12:16 (2 Crónicas 24:1–14)
Aparentemente, la institución más persistente y por tanto la más difícil de reformar fue la eliminación de la falsa adoración en los “lugares altos” (los antiguos santuarios en colinas), donde el pueblo continuaba quemando incienso y ofreciendo sacrificios, a veces a Jehová y a veces a ídolos.
Joás revisó el sistema para canalizar las ofrendas monetarias del Templo hacia los usos adecuados, pues era evidente que los sacerdotes no estaban reparando ni manteniendo el Templo como debían. Según el versículo 4, el dinero consistía en ofrendas sagradas traídas al Templo, dinero recolectado en el censo, dinero recibido por votos personales y dinero traído voluntariamente. Esto no había sido utilizado correctamente, y, como relata el cronista, Atalía había profanado el Templo (2 Crónicas 24:7). Además, no se exigía rendición de cuentas a los mayordomos a cargo de las reparaciones del Templo, a quienes se entregaba el dinero para pagar a los obreros (v. 15).
2 Reyes 12:17–21 (2 Crónicas 24:23–27)
Por este tiempo, Judá también sintió el poder arrasador de Hazael de Siria. Sorprendentemente, los saqueadores estuvieron dispuestos a retirarse y levantar su sitio cuando se les dio una ofrenda suficiente. Debieron haber pensado que podrían regresar más tarde por más tributos si dejaban que el pueblo acumulara nuevamente riquezas. Esta ocasión fue una más en una larga serie de repetidos saqueos del Templo a través de los siglos.
Después de la muerte de Joiada, Joás se apartó de su fidelidad al Señor. La historia de su incumplimiento del convenio no se relata en 2 Reyes, pero sí en 2 Crónicas 24. El peor acto registrado fue la lapidación de Zacarías, hijo de su antiguo consejero el sumo sacerdote, en el atrio del Templo (véase 2 Crónicas 24:20–22). Jesús citó esto como un ejemplo típico de la maldad del pueblo duro de cerviz de antaño en Mateo 23:35 y Lucas 11:51. Parece que fue debido a tales transgresiones de la moral y propiedad que los siervos del palacio mataron a Joás.
2 Reyes 13:1–13
Aparentemente, Joacaz fue uno de los reyes relativamente menos malvados del reino del norte, Israel, ya que lo único registrado aquí en su contra fue que el culto en Dan y Betel en los santuarios de Jeroboam no fue terminado. Aun así, el reino del norte era lo suficientemente perverso como para que la ira del Señor “se encendiera en gran manera”, y Él nuevamente utilizó a una potencia extranjera como instrumento de castigo divino (2 Reyes 10:32). Sin embargo, cuando el pueblo sufría bajo Hazael de Siria, se les concedió alivio con la llegada de los asirios. Así, el Señor, en su infinita misericordia, “dio a Israel un salvador” (hebreo, “un libertador”). Este probablemente fue el rey Adad-nirari III (811–783 a. C.), quien derrotó a Damasco en 802 a. C. Pero el alivio de Israel sería solo temporal, porque no abandonarían su idolatría, la adoración de la diosa Asera, cuyo centro estaba en Samaria.
2 Reyes 13:14–25
Aquí se relata la muerte del profeta Eliseo. Es notable que Joás hablara con respeto y aprecio al anciano profeta, que yacía en su lecho de muerte. Irónicamente, Joás dijo a Eliseo exactamente lo que Eliseo había dicho a Elías cuando este último fue llevado, “Padre mío, padre mío, carro de Israel y su gente de a caballo” (compárese el versículo 14 con 2 Reyes 2:12). Tal vez esta era una fórmula reconocida en la antigüedad para ensalzar a los profetas del molde del gran Elías. Ciertamente, los profetas eran más importantes para el éxito de Israel militar, económica y espiritualmente que la espada o cualquier otra cosa (véase Alma 31:5). Sin embargo, Israel se negó a reconocerlo. Los actos simbólicos realizados con las flechas por el rey y la interpretación del profeta como presagios de liberación de Siria no fueron ejecutados con obediencia exacta ni con suficiente celo para demostrar fe en las promesas de Jehová. Por lo tanto, el profeta se inquietó. También es inusual el relato de un milagro realizado por los huesos de Eliseo algún tiempo después de su muerte.
Aparentemente, Joás pudo recuperar algo de territorio, liberando algunas ciudades israelitas del dominio sirio después de la muerte del rey Hazael de Siria.
2 Reyes 14:1–20 (2 Crónicas 25:1–28)
El rey justo Amasías de Judá siguió el ejemplo de su padre. Sin embargo, no eliminó los lugares altos donde continuaba la falsa adoración. Demostró admirable conciencia de la ley de justicia encontrada en Deuteronomio 24:16. La aplicó correctamente al tratar con los culpables del asesinato de su padre. Pero no mató a los hijos de los asesinos.
Judá conquistó exitosamente a Edom en el Valle del Rift al sur del Mar Muerto (el Arabá) y en la ciudad excavada en roca de Sela (posiblemente Petra en la nación moderna de Jordania). El relato en 2 Crónicas 25 da un dato adicional sobre la contratación y la posterior destitución de un gran ejército de Israel antes de que comenzara la guerra. Esto resultó en resentimientos entre Judá e Israel.
La subsiguiente explotación agresiva de Judá contra Israel no parece haber tenido buen propósito y resultó en desastre para Judá. Esta fue la única ocasión en que israelitas realmente saquearon su propia casa sagrada, el Templo del Señor.
Nuevamente, el asesinato del rey reinante de Judá, Amasías, difería de actos similares en Israel, donde los asesinos siempre se convertían en reyes. Las fuerzas de Judá preservaron la simiente real de la dinastía davídica y la perpetuaron en el trono. Azarías, de dieciséis años, sucedió a su padre Amasías como rey.
Parece que dos facciones religiosas y políticas competían constantemente, posicionando y patrocinando a los reyes; como resultado, religiones ortodoxas y apóstatas se alternaban, paralelas a los cambios políticos.
2 Reyes 14:21–22 (2 Crónicas 26:1–2)
Como el sucesor juvenil del rey asesinado, Azarías comenzó su reinado en Judá. Este relato describe únicamente su recuperación del puerto del Mar Rojo de Elat. Elat también se llamaba Ezión-geber, que había sido utilizado por Salomón como puerto base para su flota del Mar Rojo que navegaba hacia Ofir y Arabia (1 Reyes 9:26). Los relatos en 2 Reyes 15:1–7 y en 2 Crónicas 26 indican que Azarías fue justo por varios años, pero luego usurpó la autoridad y funciones sacerdotales y fue herido con lepra. Azarías es llamado Uzías en 2 Crónicas y en 2 Reyes 15:13. Los dos nombres del rey, Azarías y Uzías, podrían traducirse como “Ayuda del Señor” y “Fuerza del Señor”, respectivamente; ambos están estrechamente relacionados en significado.
2 Reyes 14:23–29
Este pasaje vuelve a la historia del reino del norte. Jeroboam II, hijo de Joás de Israel, debió de ser un líder capaz. Reinó más tiempo que la mayoría y recuperó los territorios arrebatados a los reyes de Israel. De hecho, se indica que el Señor salvó a Israel por medio de Jeroboam de más aflicción. Asimismo, Jeroboam no es condenado por nada excepto la referencia habitual a la adoración en los santuarios de Dan y Betel, donde el primer Jeroboam, hijo de Nabat, había colocado los becerros de oro.
La mención de la guía profética en los días de Jeroboam II por parte de Jonás, hijo de Amitai, también es de interés. El libro profético de Jonás no dice nada de su misión en casa, sino solo de su misión extranjera a Nínive. Aquí es evidente que sirvió primero en su propio país y que el registro de sus enseñanzas se ha perdido.
El profeta Amós ministró en los días tanto de Azarías/Uzías de Judá como de Jeroboam de Israel (Amós 1:1; 7:10–13). Cronológicamente, los comienzos de los libros de Jonás y Amós encajan al final del versículo 27.
2 Reyes 15:1–7 (2 Crónicas 26:3–23)
Aquí está el resto del relato del reinado de Azarías, también conocido como Uzías. Su hijo Jotam fue corregente durante el tiempo de su exclusión de la vida pública después de contraer lepra.
Obsérvese que 2 Crónicas 26:22 indica que el profeta Isaías escribió un relato más completo de la historia en sus días; esta función de los profetas de registrar la historia además de sus profecías es significativa.
2 Reyes 15:8–15
El último rey de la casa de Jehú fue asesinado después de seis meses de reinado. Como cuarta generación de reyes de la línea de Jehú, Zacarías, hijo de Jeroboam II, cumplió una promesa profética hecha a Jehú (véase 2 Reyes 10:30), pero no es evidente por qué se hizo la promesa ni qué bien resultó en cumplirla. El “resto de los hechos de Zacarías, he aquí, están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel”, pero no tenemos ese libro. En la Biblia moderna, Crónicas no es lo mismo que las “crónicas de los reyes de Israel”; no dice absolutamente nada sobre muchos reyes de Israel.
Salum, asesino del rey Zacarías, reinó solo un mes antes de que él mismo fuera asesinado por Manahem, cuya brutalidad se registra en el versículo 16. El profeta Oseas dijo de Israel: “Perjurar, mentir, matar, hurtar y adulterar prevalecen, y homicidio tras homicidio se sucede” (Oseas 4:2). La última frase sugiere una condición de violencia sobre violencia.
2 Reyes 15:16–26
El siguiente rey-usurpador en el reino de Israel, Manahem, permaneció en el poder durante diez años, fortalecido en su dominio por Tiglat-pileser III de Asiria (aquí llamado “Pul”; véase Diccionario Bíblico, “Tiglat-pileser”). Manahem pagó ese respaldo con un enorme tributo exigido de los “poderosos hombres de riqueza” de la tierra de Israel. Una inscripción asiria relata la siguiente jactancia de los éxitos militares de Tiglat-pileser en la tierra de Israel:
“En cuanto a Menahem, lo abatí como una tormenta de nieve y él… huyó como un pájaro, solo, y se postró a mis pies. Lo devolví a su lugar e impuse tributo sobre él… Israel (lit.: ‘la tierra de Omrí’)… a todos sus habitantes y sus posesiones los llevé a Asiria. Derrocaron a su rey Peka y coloqué a Oseas como rey sobre ellos. Recibí de ellos 10 talentos de oro, 1.000 talentos de plata como tributo, y los llevé a Asiria” (Ancient Near East, 1:194). Esta inscripción corrobora el registro bíblico. Mil talentos de plata son alrededor de treinta y siete toneladas de ese metal precioso.
Después de la muerte de Manahem, su hijo Pecajías reinó dos años antes de ser derrocado por otro líder militar. El reino del norte descendía hacia una condición de absoluta debilidad política justo cuando su mayor amenaza se cernía en el horizonte.
2 Reyes 15:27–31
Poco antes de este tiempo, Asiria había capturado Damasco, lo que permitió a Israel (bajo Jeroboam II) y a Judá (bajo Uzías) alcanzar su mayor expansión en la historia de los reinos divididos. Uzías, rey de Judá, ya había conquistado Edom, reconstruido Elat y subyugado gran parte de Filistea. Ahora, mientras Asiria y sus antagonistas del norte y del occidente, Urartu y los estados arameos, estaban envueltos en sus propios conflictos locales y revueltas internas, Israel y Judá se unieron para formar un frente sólido y recuperaron toda el área transjordana, expandiéndose hasta el tamaño del antiguo reino davídico.
Muchos años de victorias militares y expansión territorial resultaron en prosperidad, orgullo y un sentimiento de seguridad. Los profetas fueron enviados para condenar las fallas morales y espirituales de los israelitas. Las voces de advertencia de Amós, Isaías, Miqueas y Oseas se oyeron en la tierra de Israel. Ellos proclamaron con claridad enfática que Asiria era la mayor amenaza política para la existencia israelita (Isaías 7:17; 8:4, 7; Oseas 8:9; compárese Amós 5:27). Sus advertencias a Israel y sus súplicas de arrepentimiento, junto con sus promesas de futuro cumplimiento de los propósitos de Dios, han llegado hasta nosotros en los libros proféticos de la Biblia. Oseas suplicó al Israel del norte que regresara a Jehová. Amós, un pastor de Judá, habló en la corte de Jeroboam acerca de las injusticias cometidas contra los pobres por los líderes políticos y religiosos. Miqueas proclamó sus advertencias y visiones del futuro. El decano de todos estos profetas fue Isaías, quien profetizó en Jerusalén, en la corte del rey allí, pero habló a todo Judá e Israel.
En el ámbito político, el capitán del ejército Peka, quien tomó el reino de Pecajías, reinó un poco más de tiempo mientras las amenazas externas crecían en intensidad y Asiria conquistaba varias regiones israelitas.
El gran expansionista Tiglat-pileser III (reinó 745–727 a. C.), a menudo llamado el padre del Imperio Asirio, inició la absorción sistemática y permanente de territorios extranjeros como provincias de la gran Asiria. Para ejercer mayor control sobre los pueblos sometidos, inició una política de exilio, trasladando poblaciones de una parte del imperio a otras. El curso de sus campañas en tierras controladas por Israel se detalla en el versículo 29. Su primera campaña en el territorio que él llamó Filistea, del cual consideraba a Israel parte, tuvo lugar en 734 a. C. Más adelante, el sucesor de Tiglat-pileser, Salmanasar V (727–722 a. C.), sitiaría Samaria durante tres años. Murió antes de que Israel fuera completamente conquistado y los israelitas subyugados deportados. Sargón II (722–705 a. C.) deportaría a las diez tribus, pero todo eso aún estaba en el futuro.
2 Reyes 15:32–38 (2 Crónicas 27:1–9)
Nuevamente se menciona a Jotam (véanse vv. 1–7). Este es aparentemente el comienzo propio de su reinado tras la muerte de su incapacitado padre. El inicio de la alianza de Israel con Siria se introduce aquí (véase también Isaías 7).
2 Reyes 16:1–5 (2 Crónicas 28:1–7)
Acaz, rey de Judá, fue religiosamente uno de los peores de su linaje. La frase “hizo pasar a su hijo por el fuego” significa que sacrificó niños al temido ídolo vomitador de fuego, Moloc. Acaz conocía a Jehová y tenía a Isaías disponible como consejero profético, pero aparentemente prefería otros dioses para su “seguridad”.
Hacia 735 a. C., Siria e Israel querían formar una coalición de naciones para enfrentarse a Asiria, a la que veían como su única posibilidad de supervivencia nacional (“unidos triunfamos, divididos caemos”, según pensaban). Querían que Judá se uniera a ellos, pero Judá se negó, por lo que Siria e Israel planearon invadir Jerusalén y reemplazar al rey davídico Acaz con un hombre que los apoyara. Nuevamente, los protagonistas principales de este drama político son los siguientes: Peka, rey de Israel; Rezín, rey de Siria; y Acaz, rey de Judá.
El gran profeta Isaías se reunió con el rey Acaz en el manantial de Gihón en Jerusalén para advertirle que no temiera a “estos dos cabos de tizones humeantes” y que no se uniera a su causa perdida y, además, que no formara ningún tipo de alianza con Asiria, a quien Isaías veía como un peligro infinitamente mayor (véase Isaías 7).
2 Reyes 16:6–20 (2 Crónicas 28:16–27)
Sin embargo, Acaz recurrió a Asiria en busca de ayuda, en contra del consejo de Isaías. Tomó tesoros del Templo, que también servía como centro económico del reino, así como de la casa del rey, y los envió a Tiglat-pileser con la petición de que el rey asirio lo librara de sus adversarios del norte. Tiglat-pileser estuvo más que complacido de complacer a Acaz, por supuesto. La acción enérgica de Tiglat-pileser incluyó la subyugación de Filistea en el 734 a. C., la conquista y deportación de personas en las tierras del norte y del este de Israel en el 733 (véase 2 Reyes 15:29 arriba), y Damasco en el 732. Acaz entonces reemplazó el altar de Jehová en el Templo con uno extraño asirio. Urías, el sacerdote, fue coconspirador. La construcción del altar asirio probablemente fue pensada como un signo de sumisión a los asirios. Cuando Acaz regresó a Jerusalén, ofreció, básicamente, los mismos sacrificios en el altar no autorizado que se habían ofrecido en la dedicación del Templo muchas décadas antes (1 Reyes 8:64). Acaz también hizo otros cambios en el Templo en deferencia al rey de Asiria.
2 Reyes 17:1–6
Después de un reinado de nueve años en Samaria, Oseas, el último rey de Israel, un rey vasallo, decidió aliarse con Egipto en un intento por deshacerse del yugo asirio. La respuesta de Asiria fue rápida y terminal. Salmanasar V (reinó 724–722 a. C.) sitió Samaria, la ciudad capital del reino del norte de Israel, durante tres años. El mayor logro durante su breve reinado fue la captura de Samaria.
“En el año noveno de Oseas el rey de Asiria tomó Samaria, y llevó a Israel cautivo a Asiria, y los puso en Halah y en Habor junto al río de Gozán, y en las ciudades de los medos” (2 Reyes 17:5–6).
Para leerse correctamente, ese primer versículo necesita una coma después de Oseas: “En el año noveno de Oseas, el rey de Asiria tomó Samaria…” La siguiente frase, “y llevó a Israel cautivo a Asiria”, parecería referirse al mismo rey, pero no es así. Salmanasar sitió Samaria desde 724 hasta 722 a. C., y en septiembre de 722 finalmente capturó la ciudad. Aparentemente murió en diciembre del mismo año.
Sargón II (reinó 721–705 a. C.) sucedió a Salmanasar en el trono de Asiria. Sargón llevó cautivas a las tribus del norte e hizo de Samaria una provincia de Asiria. Se atribuyó todo el crédito por la conquista y deportación de los israelitas del norte en una de sus inscripciones anales: “Yo sitié y conquisté Samaria, [y] llevé como botín a 27,290 de sus habitantes” (Ancient Near East, 1:195). Sargón mandó tallar relieves en las paredes de su palacio mostrando a hombres israelitas conduciendo carros cargados de grano tirados por bueyes, y a mujeres y niñas cargando sacos mientras avanzaban pesadamente a pie hacia sus lugares de exilio. El versículo 6 dice que los colocó en Halah (ubicación moderna desconocida) y en Habor junto al río de Gozán, y en las ciudades de los medos. Gozán estaba al occidente de Nínive, en la Mesopotamia superior. Un río que fluye junto a Gozán se llama Habor. Nótese que en la Biblia King James la palabra “junto” (by) en el versículo 6 está en cursivas. Esto significa que la palabra no aparece en el texto hebreo original y que fue añadida para darle más sentido al pasaje en inglés (proceso llamado elipsis). A veces las palabras en cursivas han sido añadidas incorrectamente, como es el caso aquí. La frase debería leerse que Sargón los deportó y los colocó a lo largo del Habor, el río de Gozán, y en las ciudades de los medos, en la parte norte de lo que hoy se llama Irán. Por lo tanto, se conocen las ubicaciones iniciales de las “tribus perdidas”.
Las tribus de Israel llevadas por Asiria son generalmente llamadas en las Escrituras (D. y C. 110:11, etc.) las diez tribus, aunque a estas alturas no existía una delimitación estricta tal como diez tribus en el norte y dos en el sur. Familias de varias tribus vivían en Jerusalén (véase 1 Crónicas 9:3). Simeón se había asimilado a Judá; Benjamín estaba alineado con Judá; y debido a la apostasía e idolatría del reino del norte, muchos de la tribu de Leví residían en el sur. No tiene sentido, entonces, indicar que exactamente “diez” tribus fueron llevadas.
2 Reyes 17:7–23
Aquí está el epitafio de Israel. El historiador comenzó tristemente: “Porque así fue [una frase como ‘y así vemos’ en el Libro de Mormón] que los hijos de Israel habían pecado contra el Señor.” ¿Habían sido un pueblo diferente, peculiar, especial, como habían sido llamados a ser? ¿Habían cumplido el propósito para el cual fueron escogidos? Lea Levítico 18:26–28 y Deuteronomio 4:25–26. Después de una existencia independiente de unos 215 años, las tribus del norte de la gran y poderosa familia del padre Jacob dejaron de ser parte de Israel en su tierra prometida.
2 Reyes 17:24–41
Sargón siguió la política de deportación poblacional de Tiglat-pileser, haciendo lo que su famoso predecesor había hecho a los israelitas transjordanos y del norte diez años antes. Remover a los pueblos de sus tierras nativas tendía a inhibir la rebelión. Pero Sargón llevó esto un paso más allá. Inició una política de trans–población, o un método de repoblación para someter a los pueblos conquistados. Deportó a los israelitas y luego importó extranjeros de otras tierras conquistadas para ocupar su lugar. Sargón trajo a Samaria extranjeros de Babilonia, de Cuta (Mesopotamia meridional), de Hamat (al norte de Damasco) y de Arabia. Estos extranjeros, por medio del matrimonio mixto con los pocos israelitas que permanecieron en la tierra, produjeron un pueblo que llegó a ser conocido como samaritanos. La motivación de los samaritanos para aprender del Dios de Israel y su adoración de Él eran peculiares. La religión resultante, mezclada como su sangre, provocó solo desprecio entre los judíos observantes y sus profetas.
Sargón convirtió a Samaria en una provincia del Imperio asirio. El reino de Judá se sometió a Asiria, convirtiéndose en un reino vasallo del imperio, y fue librado de la destrucción.
2 Reyes 18:1–8 (2 Crónicas 29:1–31:1)
El contraste entre Ezequías de Judá y Oseas de Israel, quienes fueron contemporáneos, es sorprendente. Oseas procuró liberar su tierra de la carga de pagar tributo a Asiria y, en cambio, provocó la destrucción total de su nación. En contraste, Ezequías trató de una manera muy diferente de fortalecer y defender su tierra después de discontinuar el tributo a Asiria. Con la ayuda de Isaías, tuvo éxito.
Ezequías guardó los mandamientos y confió en el Señor. Ordenó que el Templo fuera limpiado y santificado, nombró los cursos apropiados de sacerdotes y levitas, y mandó que los israelitas desde Dan hasta Beerseba se unieran nuevamente en una gran celebración de la Pascua, y que pagaran sus diezmos (2 Crónicas 29–31). Ezequías quitó los lugares altos y altares idólatras, derribó las imágenes y taló las arboledas donde se habían realizado prácticas idólatras. Luego destruyó la serpiente de bronce que Moisés había hecho en el Sinaí porque los habitantes de Judá le habían estado quemando incienso, pervirtiendo así un símbolo del Mesías (v. 4; también 2 Crónicas 31:1). El nombre “Nehustán” puede derivar ya sea de la palabra hebrea para “serpiente” o de la palabra hebrea para “bronce.” La aleación usada por los antiguos para hacer objetos fundidos puede llamarse propiamente bronce más que latón.
Ezequías no solo liberó a su nación de la opresión asiria, sino que expulsó del país al antiguo enemigo filisteo.
“Y Jehová estaba con [Ezequías]; y prosperaba en todo cuanto emprendía; y se rebeló contra el rey de Asiria, y no le sirvió” (2 Reyes 18:7; véase también 2 Crónicas 31:21).
El Mapa Bíblico 5 muestra la extensión del poderoso Imperio asirio y el pequeño reino tributario de Judá. ¡Qué movimiento tan audaz fue rebelarse contra Asiria! Sin embargo, el mapa no cuenta toda la historia. Con la muerte de Sargón en el 705 a. C., ciudades a lo largo de las costas de Fenicia y Canaán se rebelaron contra Asiria. Babilonia también tenía un rey nuevo, agresivo y ambicioso. Egipto estaba listo para hacer frente a la penetración asiria allí. Ezequías sabía que era el momento adecuado para romper con los señores asirios, pero también se daba cuenta de que era solo cuestión de tiempo antes de que los brutales ejércitos del imperio regresaran a la tierra de Israel con la intención de aplastar cualquier rebelión.
Para preparar Jerusalén para la invasión retaliatoria, Ezequías comenzó a fortificar nuevamente los muros de la ciudad. Una sección de doscientos pies del muro de Ezequías ha sido descubierta en décadas recientes en el actual Barrio Judío de la Ciudad Vieja. La Muralla Ancha, como más tarde se la llama en Nehemías 3:8 y 12:38, mide casi siete metros de ancho y probablemente más de siete y medio de alto—testimonio de los serios trabajos de fortificación del rey de Judá. A medida que los arqueólogos limpiaban los escombros de siglos, hallaron casas que habían sido destruidas a lo largo del trayecto que Ezequías trazó para el muro protector, lo cual indica que el muro fue erigido en un tiempo de crisis. Que algunas casas tuvieron que ser sacrificadas es exactamente como lo señaló Isaías:
“Visteis asimismo las brechas de la ciudad de David, que eran muchas; y recogisteis las aguas del estanque de abajo. Y contasteis las casas de Jerusalén, y las casas derribasteis para fortificar el muro” (Isaías 22:9–10).
Ezequías también excavó un túnel subterráneo de quinientos cincuenta metros de largo (aproximadamente un tercio de milla) para asegurar el suministro constante de agua desde el manantial de Guijón hacia la ciudad. Es uno de los proyectos hidrotécnicos más grandes e impresionantes en la historia de la Tierra Santa. El Túnel de Ezequías se menciona en 2 Crónicas 32:30, que dice: “Este mismo Ezequías tapó la salida superior de las aguas de Guijón, y las condujo por debajo, hacia el occidente de la ciudad de David” (véase también 2 Reyes 20:20). Una inscripción, llamada Inscripción de Siloé, fue descubierta en 1880; relata el encuentro de los dos equipos de trabajadores subterráneos que habían excavado desde extremos opuestos para encontrarse en el centro (véase el Diccionario Bíblico, “Túnel de Ezequías”). La Inscripción de Siloé es la inscripción hebrea bíblica más larga jamás encontrada en el Cercano Oriente.
La Muralla Ancha y el Túnel de Ezequías proporcionan corroboración directa y dramática del registro bíblico.
Con las fortificaciones en su lugar, Ezequías y Judá aguardaron el ataque asirio.
2 Reyes 18:9–12
Aquí se presenta otra declaración sobre la caída del reino del norte de Israel y la dispersión de las diez tribus entre las naciones mencionadas (véase 2 Reyes 17:5–6). La razón del colapso de la nación de Israel fue que “no obedecieron la voz de Jehová su Dios, sino que quebrantaron su pacto.”
2 Reyes 18:13–37 (2 Crónicas 32:1–19; Isaías 36:1–22)
Otro de los descubrimientos arqueológicos que ayudan a corroborar la Biblia es el registro del rey Senaquerib sobre la invasión, llamado el Prisma de Senaquerib, un prisma de seis lados de arcilla cocida en escritura cuneiforme, del cual se han encontrado tres copias (véase la foto, página 80). El Prisma confirma que, en efecto, los asirios bajo Senaquerib comenzaron su planeada conquista del reino de Judá conquistando cuarenta y seis de las ciudades amuralladas del territorio (lo que el v. 13 llama ciudades “fortificadas”). Senaquerib dejó a las dos ciudades más grandes para el final: Laquis y Jerusalén. Laquis cayó, dejando solo a Jerusalén.
El Prisma de Senaquerib también indica que Ezequías sí intentó comprar a los asirios, y que el tributo impuesto fue de ochocientos talentos de plata y treinta de oro—lo que equivaldría a millones de dólares. Según los versículos 15–16, Ezequías reunió toda la plata y el oro del Templo y de la casa del rey, incluso arrancando el oro de las puertas y de las columnas del Templo.
Un contingente de asirios fue enviado a Jerusalén desde Laquis (véase Mapa Bíblico 10, A6), donde Senaquerib estaba asediando la posición fortificada más fuerte de Judá en la Sefelá (la región entre las llanuras costeras y la zona montañosa). De todas las ciudades y fortificaciones conquistadas, Senaquerib debió sentirse particularmente orgulloso de su asedio de Laquis. Cuando regresó a su palacio en Nínive, hizo que sus artesanos tallaran trece paneles—un magnífico panorama de batalla—mostrando detalles de la rampa de asedio construida para que los arietes subieran y penetraran los muros fuertes y fuertemente defendidos de Laquis. El panorama de la batalla también muestra el equipo y la indumentaria de los asirios y los habitantes de Judá, y los métodos bárbaros empleados para matar a los cautivos (véase también el comentario en Jonás 1:1–10).
Los relieves murales del palacio de Senaquerib fueron descubiertos en excavaciones a mediados de 1800 en Nínive y ahora están en el Museo Británico. Las excavaciones en Laquis también revelan una intensa destrucción, gruesas capas de ceniza—la marca registrada de Senaquerib en Laquis. Los arqueólogos que trabajaron allí han afirmado que “no hay otro sitio arqueológico en la Tierra Santa cuyos restos arqueológicos ilustren tan exactamente los registros del Antiguo Testamento” (Excavations at Lachish, 12).
Aunque los arqueólogos han encontrado varias capas, o niveles, de ocupación que documentan la historia de Laquis, la Biblia registra tres grandes destrucciones de la ciudad: en los días de Josué (Josué 10:3, 23, 26), en los días de Ezequías (2 Reyes 18:13; 2 Crónicas 32:9), y en los días de Sedequías (Jeremías 34:6–7). En otras palabras, los israelitas, los asirios y los babilonios conquistaron Laquis, lo que la convierte en una de las ciudades más fascinantes e importantes del Antiguo Testamento para estudiar.
Senaquerib envió oficiales a Jerusalén para hostigar y amenazar al rey Ezequías y a su pueblo. Los nombres Rabsaris y Rab-saque son formas anglicanizadas de títulos de posición: Rabsaris de rav-shares, “comandante del ejército,” y Rab-saque de rav-shaqeh, “jefe de los camareros del rey.” Los asirios subieron y “se pararon junto al acueducto del estanque de arriba, en el camino del campo del lavador” (v. 17), en otras palabras, frente al manantial de Guijón. Los asirios provocaron a los ciudadanos de Jerusalén en su propio idioma hebreo y les advirtieron que no confiaran en la caña cascada de Egipto. El poder y la gloria de Egipto ya habían decaído por este tiempo. El período del Imperio Nuevo egipcio, el apogeo del poder del país, había terminado hacia el año 1090 a. C., y Egipto había comenzado un declive constante.
Los líderes asirios afirmaron que el Señor no los ayudaría porque habían derribado sus altares en los “lugares altos,” que el Señor le había dicho a Senaquerib que destruyera a Judá, y que el Señor no podía defenderla contra el poder de Asiria aunque quisiera hacerlo—al igual que los dioses de otros países no habían defendido a sus pueblos. Todas estas afirmaciones eran verdades a medias, suposiciones audaces, o ambas. El versículo 26 menciona el “lenguaje sirio,” que probablemente significa arameo, porque para el siglo VIII a. C., el arameo se había convertido en la lengua internacional de la política y la diplomacia. El versículo 28 hace referencia al “lenguaje de los judíos,” o hebreo. El hecho de que se use el término “judíos” probablemente indica que para este tiempo todos los israelitas sobrevivientes ahora eran reconocidos como habitantes de Judá. Su primer uso se encuentra en 2 Reyes 16:6.
2 Reyes 19:1–34 (2 Crónicas 32:20; Isaías 37:1–35)
El plan de Senaquerib era eliminar sistemáticamente toda oposición en los accesos occidentales de Judá y luego avanzar sobre Jerusalén, el águila política anidada en la cima de las colinas. Después de graves pérdidas en la Sefelá, Jerusalén no tenía esperanza alguna de resistir la maquinaria de guerra asiria. Cualquier resistencia adicional era inútil. El destino de Judá estaba sellado (en la mente de Senaquerib).
En aquella misma hora, una sola voz, la voz de un hombre que hablaba por Dios—el gran Isaías—se escuchó en la ciudad, asegurando al rey y a sus súbditos que el lugar escogido por Dios seguía en Sus manos. Los blasfemos asirios, advirtió el profeta, solo encontrarían muerte y destrucción si osaban venir a Jerusalén.
Cuando Rab-saque fue a informar sobre la resistencia en Jerusalén y encontró a los ejércitos asirios todavía atacando otra posición fortificada cerca de Laquis, se enviaron mensajeros nuevamente para intentar asustar al pueblo de Jerusalén y obligarlo a someterse, esta vez mediante una carta llena de relatos de lo que los asirios habían hecho a otras tierras—y a sus dioses.
El fiel Ezequías literalmente extendió la carta delante del Señor y humildemente le suplicó que defendiera la ciudad y Su propio nombre santo.
La respuesta a la oración de Ezequías vino por medio del profeta Isaías. Obsérvese el elocuente contraste entre el catálogo de lo que el Señor había hecho y la lista de cosas que el rey asirio se jactaba de haber hecho. Se prometió que el ejército asirio sería restringido y expulsado de la tierra de Judá hacia su propio país.
2 Reyes 19:35–37 (2 Crónicas 32:21–23; Isaías 37:36–38)
En el fatídico año 701 a. C., Senaquerib estaba listo para atacar Jerusalén con todo su poder militar y forzar a los rebeldes a una humillante rendición.
Del Prisma de Senaquerib provienen los siguientes extractos de su visión de la campaña:
“En cuanto a Ezequías, el judío, que no se sometió a mi yugo, sitié 46 de sus ciudades fuertes, fortalezas amuralladas y las innumerables aldeas de sus alrededores, y las conquisté mediante rampas bien apisonadas y arietes traídos cerca de los muros, combinados con el ataque de soldados de a pie, usando minas, brechas y trabajos de zapa. Expulsé de ellas a 200,150 personas, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, caballos, mulas, asnos, camellos, ganado grande y pequeño sin número, y los consideré botín. A él mismo lo hice prisionero en Jerusalén, su residencia real, como un pájaro en una jaula. Lo rodeé con obras de tierra para acosar a quienes salían por la puerta de su ciudad” (Ancient Near East, 1:200).
La declaración final de Senaquerib es una jactancia históricamente falsa, como aprendemos del relato bíblico. Isaías había profetizado que él “no entrará en esta ciudad, ni arrojará saeta, ni vendrá delante de ella con escudo, ni levantará contra ella baluarte” (v. 32).
Los versículos 35–37 describen lo que realmente sucedió a Senaquerib y a sus ejércitos. El historiador griego Heródoto (siglo V a. C.) sugirió que los ratones fueron la causa de la retirada de los asirios cuando algún tipo de plaga arrasó su campamento (Guerras Persas, 2:141).
Uno de nuestros estudiantes de pre-medicina en la Universidad Brigham Young comentó: “La hipótesis de que el ‘ángel del Señor,’ que eliminó a 185,000 asirios mientras dormían, fuera en realidad una plaga es ciertamente creíble. Pero un patógeno más potente que Yersinia pestis, el agente causante de la peste bubónica, podría explicar una mortalidad tan rápida. La bacteria Clostridia botulinum crece en alimentos alcalinos, como los vegetales, y libera una toxina que causa parálisis cuando se ingiere. La víctima morirá en menos de veinticuatro horas debido a la incapacidad para respirar.
Pequeñas cantidades de la toxina son letales, y sus efectos pueden ser generalizados si muchos de una población dada, como un ejército, comen el mismo alimento infectado. Por otro lado, la peste se transmite más lentamente mediante pulgas en ratas y puede no ser fatal por algunos días. La descripción que da el Antiguo Testamento no es concluyente, pero puede ser que el ‘ángel del Señor’ que ‘salió’ lo haya hecho transmitiendo botulismo por intoxicación alimentaria.”
Que Senaquerib abandonó su asedio de Jerusalén, regresó y habitó en Nínive se confirma en los anales asirios, y el hecho de que sus hijos luego lo asesinaron (veinte años más tarde, en 681 a. C.) también está confirmado en documentos asirios. Así se cumplieron las profecías de Isaías.
El enfrentamiento entre Ezequías y Senaquerib y la milagrosa liberación de Jerusalén dejó una impresión imborrable en los ciudadanos de Judá. El episodio recibió mayor atención y fama en tiempos modernos gracias a la espléndida poesía de Lord Byron en “La destrucción de Senaquerib” (1815):
(Poema traducido siguiendo el ritmo del original inglés)
El asirio descendió cual lobo al redil,
y sus huestes brillaban en púrpura y añil;
y el brillo de lanzas cual estrellas ardía
cuando rueda la ola azul en Galilea fría.
Como hojas del bosque en verano al brotar,
aquella hueste al poniente se vio flamear;
como hojas del bosque en otoño al pasar,
esa hueste al mañana yacía sin respirar.
Pues el Ángel de Muerte sus alas abrió,
y al enemigo en su rostro su aliento sopló;
y los ojos de aquellos se helaron al fin,
y su pecho una vez—y no más—dio latir.
Y yacía el corcel con su fosa nasal
ya sin aliento altivo, sin vigor marcial;
y la espuma agitada, en el césped cayó,
tan fría cual ola que la roca azotó.
Y yacía el jinete, lívido al morir,
con rocío en la frente, y su hierro al cubrir;
silenciosas las tiendas, banderas sin son,
las lanzas caídas, sin toque el clarín sonó.
Y en Asiria las viudas su llanto alzarán,
y en Baal los ídolos rotos quedarán;
y el poder del pagano, sin filo de espada,
como nieve ante Dios se halló desgranada.
(Poetical Works of Lord Byron, 82)
El Señor puede proteger a quienes tienen fe y confían en Él. Durante la Guerra Revolucionaria Americana, por ejemplo, es asombroso cuán a menudo el Señor ayudó congelando el suelo para transportar cañones o proveyendo nubes para ocultar la retirada de soldados. Consideremos también la protección dada al Campamento de Sion dirigido por José Smith en 1834. El Señor envió una tempestad feroz de viento, lluvia, truenos, relámpagos y granizo para protegerlos de sus enemigos (Smith, History of the Church, 2:104–5).
2 Reyes 20:1–11 (2 Crónicas 32:24–26; Isaías 38:1–8, 21–22)
En algún momento después del asedio asirio de Jerusalén, Ezequías sufrió algún tipo de absceso que, de haber seguido su curso natural, habría provocado su muerte. Pero oró con humildad y sinceridad para ser sanado. Recibió la respuesta por medio del profeta Isaías y se le aseguró que podría vivir quince años más.
Por qué la dolencia necesitaba un cataplasma curativo y por qué Ezequías también quería una señal de confirmación sería difícil de adivinar sin más información. Sin embargo, esto no es muy distinto a nuestro propio tiempo. Pedimos la ayuda del Señor, pedimos la confirmación de Su ayuda y también empleamos los mejores remedios disponibles. La señal dada para asegurar a Ezequías que Dios ciertamente confirmaba la promesa pronunciada por el profeta fue muy inusual.
“Adelante” es hacia el este, y “atrás” es hacia el oeste; la sombra del sol retrocedería, es decir, hacia el oeste, y por lo tanto el sol volvería hacia el este. La lógica científica nos dice que si la tierra se detuviera repentinamente y girara hacia atrás, todo en su superficie podría ser aplastado por la inmensa inercia rotacional que habría que superar. No sabemos cómo el Señor logró esto, pero ¿nos atreveríamos a suponer que algo es imposible para el Creador del mundo?
2 Reyes 20:12–19 (2 Crónicas 32:31; Isaías 39:1–8)
La aparentemente compasiva misión de Babilonia a Ezequías, tal como se registra en este pasaje, puede haber tenido motivaciones estratégicas y políticas. Merodac-baladán (Isaías 39:1) intentó dos veces arrebatar el gobierno de Babilonia a los asirios, y una rebelión en Judá podría haber distraído a Asiria, ayudando así a Babilonia. Parece increíblemente benévolo que el príncipe babilonio enviara mensajeros simplemente en una misión de misericordia. Sin embargo, la ocasión proporcionó el contexto para una profecía importante. Senaquerib sometió a Merodac-baladán en el año 704 a. C.
La profecía de Isaías sobre la futura conquista babilónica de Judá sin duda tenía la intención de servir como advertencia para Judá un siglo después, cuando Babilonia invadió.
2 Reyes 20:20–21 (2 Crónicas 32:32–33)
El elogio de Ezequías menciona la asombrosa hazaña de ingeniería de llevar las aguas del Gihón al nuevo estanque de Siloé (véase también 2 Crónicas 32:30). El conducto y el estanque anteriores, donde el padre de Ezequías, Acaz, e Isaías se habían encontrado (Isaías 7:3), también han sido excavados en tiempos modernos.
2 Reyes 21:1–18 (2 Crónicas 33:1–20)
A pesar de toda la bondad de Ezequías y sus reformas religiosas (más detalladas en 2 Crónicas 29–32), una reacción apóstata se desató con fuerza tan pronto como él murió. Su hijo y sucesor, Manasés, de solo doce años, sin duda fue controlado por facciones políticas que habían sufrido bajo la justicia de Ezequías y que preferían la moral relajada, la naturaleza dramática de las religiones de Baal y los rituales de fertilidad estimulantes que siempre atraían a los menos dedicados. “Asera” (traducido como “imagen de acera” o “bosque” en los vv. 3, 7) no era un bosque de árboles sino una diosa de la fertilidad representada por un árbol, una especie de árbol de la vida en una manifestación burda. Normalmente se la consideraba esposa o consorte de Baal.
El terrible culto a Moloc también fue reanudado, donde los bebés eran arrojados dentro o sobre un ídolo que escupía fuego. Se ha dicho que Manasés cometió más abominaciones que incluso los cananeos. Moisés había advertido a Israel sobre tales aberraciones (véase Levítico 18:26–28).
Los profetas estaban advirtiendo al pueblo. El Señor iba a traer tal desastre sobre Jerusalén debido a su maldad que la ciudad sería limpiada como un plato que se limpia. La metáfora también habla de una “línea” y un “plomo”, términos de carpintería. Parece que Manasés debió purgar a algunos de la facción opositora. Su derramamiento de “muchas sangres” en Jerusalén se referiría a tales purgas y no simplemente a sacrificios, los cuales se habrían ofrecido en santuarios y en los terrenos corrompidos del Templo. La tradición dice que Manasés incluso mató al gran profeta Isaías (véase el comentario en la introducción a Isaías).
Segundo de Crónicas 33:11–19 tiene la extraña historia de que Manasés fue llevado a “Asiria”, donde se arrepintió hasta que el Señor pudo restaurarlo. Ni los profetas ni las tradiciones confirman un relato de un Manasés justo. Los registros asirios indican que él fue un vasallo asirio y que a menudo estuvo ausente de Judá.
2 Reyes 21:19–26 (2 Crónicas 33:21–25)
Los relatos en los libros de los Reyes y de las Crónicas concuerdan en que Amón, hijo de Manasés, fue tan malo o peor que su padre. Despertó a un partido opositor lo suficientemente fuerte como para asesinarlo, pero aun así su joven hijo, Josías, de linaje real, lo sucedió, porque el pueblo se negó a tener a alguien que no fuera un miembro de la línea real de David en el trono. Es notable que un padre justo (Ezequías) pudiera producir un hijo completamente perverso (Manasés) y un nieto igual de perverso (Amón), solo para que fueran sucedidos por un bisnieto justo (Josías). Una lección poderosa para cada uno de nosotros es que las tendencias familiares o comportamientos heredados no tienen por qué determinar nuestra respuesta a las cosas sagradas.
2 Reyes 22:1–20 (2 Crónicas 34:1–3, 8–28)
Los contrarrevolucionarios detrás de la entronización de Josías ayudaron al joven rey a ser tan recto como lo había sido el joven David.
Josías inició rigurosas reformas religiosas, tal como lo había hecho su bisabuelo Ezequías. Mandó reparar el Templo, durante lo cual se encontró una copia del libro de la ley. No existe un registro directo que identifique el libro, pero muchas de las reformas del rey se asemejan a Deuteronomio 16:2; 18:10–11; 23:2–4, 7, 17–18, 21, 24; 31:11.
El rey y los sacerdotes leyeron en el libro de la ley algunas terribles maldiciones que seguirían al tipo de rebelión espiritual y apostasía que había persistido durante las dos generaciones anteriores. Sabían que el Señor estaba enojado con la nación de Judá. Acudieron a una profetisa llamada Hulda e inquirieron de ella si todas esas maldiciones vendrían. Su respuesta fue específica y funesta.
Es importante entender que, aunque Hulda no poseía autoridad ni llaves del sacerdocio, como hoy asociamos con “profetas”, vemos en ella una manifestación del principio articulado en Alma 32:23, que el don de revelación no se limita a los líderes varones, y que la autoridad del sacerdocio no impide que otros posean poder espiritual: “Y ahora bien, Él imparte su palabra por medio de ángeles a los hombres, sí, no solo a los hombres sino también a las mujeres. Ahora bien, esto no es todo; muchas veces también a los niños pequeños se les dan palabras que confunden a los sabios y a los eruditos” (Alma 32:23). En la Biblia leemos de mujeres llamadas profetisas (véase el comentario en Éxodo 15:20–27).
Otros profetas que influyeron en Josías y en sus reformas incluyen a Sofonías y a Jeremías, quien comenzó su ministerio durante el reinado de Josías (véase Jeremías 22:15–16). Puede haber habido otros también (véase Bright, History of Israel, 309, 319–23).
2 Reyes 23:1–20 (2 Crónicas 34:4–7, 29–33)
Josías convocó a una asamblea solemne con líderes del sacerdocio, profetas y todos los habitantes de Jerusalén escuchando mientras él leía el libro del convenio que se había encontrado en el Templo.
El presidente Spencer W. Kimball escribió profundamente sobre la experiencia del rey Josías porque, dijo el presidente Kimball, es “muy provechoso” que la apliquemos a nosotros mismos (véase 1 Nefi 19:24):
“Estoy convencido de que cada uno de nosotros, en algún momento de nuestra vida, debe descubrir las Escrituras por sí mismo—y no solo descubrirlas una vez, sino redescubrirlas una y otra vez. . . .
“Josías tenía solo ocho años cuando comenzó a reinar en Judá, y aunque sus progenitores inmediatos fueron extremadamente malvados, las Escrituras nos dicen que ‘hizo lo recto ante los ojos de Jehová, y anduvo en todo el camino de David su padre, sin apartarse ni a la derecha ni a la izquierda.’ (2 Reyes 22:2.) Esto es aún más sorprendente cuando aprendemos que para ese tiempo . . . la ley escrita de Moisés se había perdido y era prácticamente desconocida, aun entre los sacerdotes del templo. [Cuando Josías estaba en sus veintes, ordenó que se hicieran reparaciones al templo. En ese momento, Hilcías, el sumo sacerdote, encontró el libro de la ley que Moisés había colocado en el Arca del Convenio, y el sumo sacerdote entregó el libro al rey.]
“Cuando el libro de la ley fue leído a Josías, él ‘rasgó sus vestidos’ y lloró delante del Señor. . . .
“El rey entonces leyó el libro delante de todo el pueblo, y en ese momento todos hicieron un convenio de obedecer todos los mandamientos del Señor ‘con todo su corazón y con toda su alma.’ (2 Reyes 23:3.) Entonces Josías procedió a limpiar el reino de Judá. . . .
“Siento profundamente que todos debemos volver a las Escrituras tal como lo hizo el rey Josías y dejar que obren poderosamente en nosotros, impulsándonos a una determinación inquebrantable de servir al Señor” (Ensign, septiembre de 1976, 4–5).
El rey Josías y todo el pueblo hicieron convenio de guardar los mandamientos del Señor. El rey y los sacerdotes quemaron todos los objetos de adoración a Baal en el Cedrón, el valle entre el Monte del Templo y el Monte de los Olivos. Un ídolo que representaba a la diosa de la fertilidad Asera, que había estado en la Casa del Señor, fue molido hasta quedar en polvo en el Cedrón. Josías expulsó a todos los sacerdotes idólatras y destruyó todos los santuarios desde Geba hasta Beerseba, que eran los límites en ese tiempo. Ordenó la destrucción de todos “los lugares altos que estaban delante de Jerusalén, a la mano derecha del monte de la destrucción, que había edificado Salomón rey de Israel para Astoret” y otros dioses idólatras. También ordenó a un equipo de obreros destruir y quemar el altar y el lugar alto que aún estaban en Betel desde los días de Jeroboam.
La profecía hecha por un profeta desconocido cientos de años antes acerca de la destrucción del altar de Jeroboam finalmente se cumplió (véase 1 Reyes 13:2).
El versículo 20 contiene la profecía del Señor sobre la muerte de Josías. Su declaración de que Josías sería enterrado en paz se refiere a que sería sepultado en una Jerusalén que todavía estaba relativamente en paz—en un tiempo antes de que fuera totalmente destruida y la población deportada. Decimos esto porque la causa real de la muerte de Josías quizá no parezca muy pacífica: murió en una batalla contra el faraón Necao de Egipto.
2 Reyes 23:21–27 (2 Crónicas 35:1–19)
Las reformas de Josías le valieron una reputación de rectitud superior a la de cualquiera antes o después de él. Pero las semillas de la degradación no fueron destruidas por completo; no podían serlo en una sola generación, y la generación de Josías fue demasiado breve. El autor del registro explicó que la inminencia de la destrucción de Judá, a pesar de todas las buenas obras de Josías, fue el resultado del enojo persistente del Señor. Si el Señor seguía enojado con Judá, había causa constante. Si todos hubieran realmente arrepentido, las enseñanzas de los profetas indican que la gracia habría llegado.
Durante esos años, el Imperio asirio se estaba desintegrando rápidamente. Judá pudo expandirse temporalmente—su último período de “grandeza”.
2 Reyes 23:28–30 (2 Crónicas 35:20–27)
La vida de Josías terminó trágicamente en Meguido. Fue allí para detener el avance egipcio bajo el faraón Necao II (también escrito Necao, 610–594 a. C.), quien marchaba hacia el Éufrates para ayudar al último rey asirio a resistir al nuevo Imperio babilónico. Josías aparentemente quería impedir que Egipto adquiriera control sobre Canaán, lo cual el faraón Necao logró tras la muerte de Josías, durante aproximadamente cuatro años (609–605 a. C.) antes de las invasiones babilónicas. La muerte de Josías marcó el comienzo del fin para el reino de Judá. Quizás en la muerte de Josías veamos un ejemplo del adagio de que, a veces, nuestros errores o faltas de juicio tienen consecuencias inmediatas mayores que nuestros pecados. Josías era justo, pero se equivocó en su cálculo.
El profeta Jeremías, presentado por primera vez en Crónicas como un doliente por la muerte de Josías, encuentra aún más motivos para lamentarse ante el deterioro y desaparición de Judá como nación en las siguientes dos décadas (612–586 a. C.), pues ya no hubo reyes justos después de Josías.
2 Reyes 23:31–37 (2 Crónicas 36:1–5)
El primer hijo de Josías, Joacaz, fue un sucesor inaceptable al trono a los ojos del faraón egipcio Necao, quien había conquistado Judá y la había hecho tributaria; tal vez el mero hecho de que el pueblo de Judá hubiese hecho rey a Joacaz fue razón suficiente para que Necao lo removiera y pusiera en su lugar a otro hombre de su elección que hiciera su voluntad.
Nótese que Jeremías de Libná, mencionado aquí como padre de la madre del rey Joacaz, no debe confundirse con Jeremías de Anatot, quien fue el profeta.
Necao renombró al segundo hijo de Josías cuando lo colocó en el trono. El nombre Eliaquim significa “Dios (El) levantará”; Joacim significa “Jehová levantará.” Sin embargo, el cambio de nombre no reflejó ningún cambio en la infidelidad del rey.
2 Reyes 24:1–7 (2 Crónicas 36:6–8)
La historia de la Tierra Santa es esencialmente un relato de las luchas entre Mesopotamia y Egipto por controlar el puente terrestre del Cercano Oriente. El conflicto entre Babilonia y Egipto a finales del siglo VII antes de Cristo es una ilustración clásica de este axioma histórico. Durante esta lucha, Judá fue finalmente aniquilada.
El dominio egipcio sobre Judá terminó cuando el rey Nabucodonosor de Babilonia derrotó al faraón Necao en Carquemis en 605 a. C., y en 604 Joacim fue obligado a someterse al gobernante babilónico. Para ese tiempo, Nabucodonosor de Babilonia (v. 7) gobernaba todo el Levante, las tierras costeras del Mediterráneo oriental. La muerte de Joacim probablemente ocurrió en 598 a. C. Nos preguntamos si fue asesinado. Ciertamente no fue honrado en el momento de su muerte (Jeremías 22:18–19; 36:30).
2 Reyes 24:8–16 (2 Crónicas 36:9–10)
Un muy joven Joaquín se convirtió en rey, pero solo por tres meses. Fue sitiado por su soberano babilónico y depuesto. El primer sitio de Jerusalén por Nabucodonosor probablemente comenzó a inicios del año 597 a. C. El llamado exilio babilónico técnicamente comenzó en este punto de la historia.
El joven rey Joaquín fue llevado cautivo a Babilonia junto con todas las personas eminentes del reino, incluidos artesanos, herreros y otros ciudadanos capacitados y educados. Solo los más pobres de la sociedad fueron dejados para cultivar la tierra y asegurar la continuación del tributo. Este grupo de exiliados aparentemente incluyó a Ezequiel. Daniel había sido llevado a Babilonia en una ola anterior de exilios.
2 Reyes 24:17–20 (2 Crónicas 36:11–21; Jeremías 52:1–3)
El tío de Joaquín, Sedequías, quien fue el siguiente en el trono, se convirtió en el último rey del linaje davídico en el reino de Judá. Según el Libro de Mormón (1 Nefi 1:4), comenzó a reinar alrededor del año 600 a. C. Aunque quizá tuvo algunas buenas intenciones (Jeremías 37:17–21; 38:7–28), no fue ni justo ni competente. Aunque fue colocado en el poder por Babilonia para cooperar y pagar su tributo fielmente, se rebeló e intentó, con la ayuda de Egipto, librarse del yugo babilónico. Aunque Jeremías intentó aconsejar a los tres predecesores de Sedequías, la mayor parte de su labor ocurrió durante el reinado de este último rey. La condición moral y religiosa de la nación era tan desesperada que no podía esperarse que el Señor los ayudara; sin embargo, Jeremías continuamente decía a su pueblo que no podían liberarse sin el Señor. Jeremías recomendó que se sometieran a la condición opresiva que su forma de vida había traído sobre ellos (ver Jeremías 27:8ss). Pero debido a tal consejo fue difamado y considerado con desconfianza.
Otro profeta estaba en la ciudad en ese tiempo, enseñando cosas similares. Lehi también advirtió de la inminente destrucción de Jerusalén, y testificó de la iniquidad del pueblo y de la llegada de un Mesías. “Y cuando los judíos oyeron estas cosas se enojaron… y también procuraron quitarle la vida” (1 Nefi 1:20).
El Libro de Mormón declara: “Y llegaron muchos profetas, profetizando al pueblo que debía arrepentirse, o la gran ciudad de Jerusalén debía ser destruida” (1 Nefi 1:4). Amós había enseñado anteriormente que Dios no haría nada sin antes revelarlo a sus profetas (Amós 3:7). El Señor siempre da abundante advertencia. La mención en el Libro de Mormón de “muchos profetas” es verídica: Jeremías, Lehi, Hulda, Sofonías, Habacuc, Daniel, Ezequiel y Urija fueron todos contemporáneos.
Los hijos de Lehi, Lamán y Lemuel, no creían que Jerusalén pudiera ser destruida. En realidad, no había precedente histórico para una profecía tan trágica: Jerusalén nunca había sido destruida en toda la historia israelita. Sin duda, en la mente de muchos la seguridad de Jerusalén estaba confirmada por el salmista, quien había comentado sobre la condición perdurable y segura de la ciudad: “Los que confían en Jehová son como el monte de Sion, que no se mueve, sino que permanece para siempre. Como Jerusalén tiene montes alrededor de ella, así Jehová está alrededor de su pueblo desde ahora y para siempre” (Salmos 125:1–2; énfasis agregado). Dios había sido paciente y longánime, y había dado amplia advertencia y un largo tiempo para arrepentirse. Incluso después de que Lehi huyó de Jerusalén para escapar de su inminente destrucción, pasaron catorce años antes de que los ejércitos de Nabucodonosor arrasaran la ciudad y el Templo.
2 Reyes 25:1–7 (Jeremías 39:1–7)
A pesar de las advertencias proféticas (como las encontradas en Jeremías 38:14–28), Sedequías intentó liberarse, y el sitio punitivo babilónico de dieciocho meses fue terrible. El destino trágico de Sedequías y sus hijos es relatado brevemente. Sus hijos fueron asesinados ante sus propios ojos; él fue cegado y llevado a Babilonia encadenado. Sin embargo, sus hijas no fueron llevadas a Babilonia (Jeremías 43:5–7). Además, el Libro de Mormón nos dice que un hijo joven de Sedequías llamado Mulek escapó por mar y huyó a una nueva tierra en el hemisferio occidental (Omni 1:14–19; Helamán 6:10; 8:21).
Sabemos por Jeremías 34:7 que dos posiciones fortificadas fueron las últimas en resistir contra los ejércitos de Babilonia:
“Cuando el ejército del rey de Babilonia peleaba contra Jerusalén, y contra todas las ciudades de Judá que quedaron, contra Laquis, y contra Azeca; porque de las ciudades de Judá solo estas ciudades habían quedado fortificadas.”
Los descubrimientos arqueológicos corroboran el registro bíblico del sitio babilónico y la destrucción de Jerusalén. Tres descubrimientos específicos serán mencionados aquí.
Los Ostraca de Laquis fueron hallados por J. L. Starkey en la sala de guardia de la puerta israelita en Tel ed Duweir, la bíblica Laquis, en 1935 (ostraca son fragmentos de cerámica con escritura; ostracon es singular). Son cartas, o borradores de cartas, que comunican información importante entre comandantes militares y/o funcionarios gubernamentales durante la guerra entre los judíos y los babilonios antes de la caída de Jerusalén alrededor de 587 a. C. Los Ostraca de Laquis son algunas de las más grandes evidencias arqueológicas del Antiguo Testamento. Harry Torczyner, quien publicó uno de los comentarios definitivos sobre el tema, escribió: “En estas cartas tenemos el descubrimiento más valioso hecho hasta ahora en la arqueología bíblica de [la antigua Israel] y la corroboración más íntima de la Biblia hasta este día” (Lachish I, 18, citado en Reynolds y Tate, Book of Mormon Authorship, 104).
La Carta de Laquis n.º 4 pinta el mismo cuadro lamentable que Jeremías 34:7. Una línea de la carta dice:
“Y hágase saber (a mi señor) que estamos vigilando [las señales de] Laquis, conforme a todas las indicaciones que mi señor ha dado, pues no podemos ver [las señales de] Azeca” (Ancient Near East, 1:213). Esta línea significa que Azeca había caído ante el enemigo. Solo Laquis quedaba, y cuando cayó, los babilonios marcharon hacia Jerusalén.
Un grupo particular del Programa de Estudios en Israel de BYU, a mediados de la década de 1980, realizó la excursión habitual a la Sefelá (las colinas bajas que eran la zona fronteriza de batalla entre el antiguo reino de Judá y los enemigos que intentaban atacar desde la costa occidental). En esta ocasión, sin embargo, la excursión duró cuatro horas más de lo normal, por la siguiente razón descrita en el diario del hermano Ogden: “Después de cenar en la cima de Azeca, dejamos allí a parte del grupo y otros regresamos a Laquis para subirla por segunda vez en un mismo día. Tres compañeros en cada sitio se pusieron trajes de soldados israelitas (hechos especialmente por alumnas del grupo según antiguos relieves); luego encendimos fuegos exactamente a las 7 p. m. para ‘señalarnos’ mutuamente. Desde Laquis pudimos ver muy bien la señal de fuego en Azeca. Alrededor de las 7:20 el fuego de Azeca se apagó y recordamos aquel triste momento en la historia, tal como se registra en el Ostracón de Laquis n.º 4 y en Jeremías 34:6–7. Hicimos una pausa sobre el palacio de la Edad del Hierro por algunos momentos de silencio para contemplar el campo circundante bajo la luna llena ascendente, reflexionando sobre un emotivo momento de la historia bíblica.”
La Crónica de Nabucodonosor II, parte de una serie de tablillas conocidas como la Crónica Babilónica, es una inscripción cuneiforme que cita la destitución de Joaquín como rey de Judá y el nombramiento de Sedequías en el trono de Jerusalén. También registra la invasión babilónica y la destrucción de Jerusalén después de la revuelta de Sedequías.
Los ejércitos babilónicos acamparon en las colinas que dominan Jerusalén. Uno de los campamentos principales estaba en el extremo norte del Monte de los Olivos, también llamado Monte Scopus (que ahora incluye el sitio del Centro de Estudios del Cercano Oriente de la Universidad Brigham Young en Jerusalén). Al rodear la ciudad, los babilonios bloquearon los esfuerzos de reabastecer a sus habitantes. La situación se volvió extremadamente desesperada cuando se agotaron las provisiones de alimentos y comenzó la hambruna.
El ejército de Nabucodonosor derribó los muros de Jerusalén, y su capitán “quemó la casa de Jehová, y la casa del rey, y todas las casas de Jerusalén; y toda casa grande fue quemada con fuego” (2 Reyes 25:9). El Templo de Dios, con casi cuatro siglos de antigüedad, fue completamente arrasado y reducido a ruinas. Excavaciones en la Ciudad de David y en el actual Barrio Judío dan testimonio del incendio de casas durante el sitio de Jerusalén entre 587 y 586 a. C. La atmósfera bélica se evidencia mediante numerosas puntas de flecha, una casa de cuatro habitaciones destruida, un cuarto quemado y bullas de arcilla (sellos para cartas) endurecidas por un gran incendio que arrasó la ciudad entera. En las bullas estaban inscritos cincuenta y un nombres diferentes de escribas, funcionarios de la corte y ministros, un alto porcentaje de ellos con el sufijo teofórico yahu (Jehová). La mayoría de los nombres son conocidos de la Biblia y otras inscripciones. Uno de esos nombres es Gemarías hijo de Safán, probablemente el mismo mencionado en Jeremías 36, una especie de secretario de estado en la corte de Joacim, rey de Judá de 608 a 597 a. C. Otro sello, de procedencia incierta, menciona al escriba y amigo del profeta Jeremías, Berequías hijo de Nerías. Berequías es la forma larga de Baruc. Este mismo Baruc ben Nerías sirvió como escriba para Jeremías y registró sus enseñanzas, incluyendo predicciones de la caída de Judá y Jerusalén (ver Jeremías 36:10–25).
Hasta 1962 el libro de texto más utilizado sobre arqueología bíblica lamentaba que “de Jerusalén no se ha recuperado evidencia arqueológica de la destrucción babilónica” (Wright, Biblical Archaeology, 126). Las excavaciones de las últimas décadas hacen que tal afirmación ya no sea cierta. ¡Ahora existe considerable evidencia física del cumplimiento de las profecías de Lehi y Jeremías concernientes a la destrucción de Jerusalén! Como hemos visto muchas veces, la Biblia sabe de lo que habla.
Otras inscripciones encontradas en excavaciones en la Ciudad de David son de interés a la luz del Libro de Mormón. El arqueólogo Yigal Shiloh informó haber encontrado tres distintos fragmentos de cerámica local inscritos con nombres sudarábigos en escritura sudarábiga de alrededor del 600 a. C. Según Shiloh, “El descubrimiento de tales objetos en Jerusalén en vísperas de su destrucción es de particular importancia en relación con los lazos culturales entre Judá y el Mar Rojo y Arabia del Sur en este período” (“Excavations at the City of David”, 19). Tales hallazgos sustentan la autenticidad del relato del viaje de Lehi, pues él también parece haber estado familiarizado con las rutas comerciales entre Judá y el Mar Rojo, y Arabia del Sur es la región a la que condujo a su familia, probablemente siguiendo la Ruta del Incienso a lo largo del borde occidental de la península arábiga.
2 Reyes 25:8–12 (Jeremías 39:8–10; 52:4–16)
Aunque los babilonios llevaron a cabo deportaciones masivas, no siguieron la política asiria de transpopulación. Los judíos fueron obligados a abandonar su tierra, pero nadie fue traído para repoblarla. Los pocos judíos o israelitas que quedaron, en su mayoría pobres, apenas subsistirían y producirían el tributo que pudieran para beneficio de su conquistador.
2 Reyes 25:13–21 (Jeremías 52:17–27)
Las columnas de bronce y la fuente que estaban frente al Templo debieron tener un valor considerable para que valiera la pena transportarlas como metal desechado cientos de millas hasta Babilonia. Los vasos del Templo mencionados aquí aparecen más tarde en los libros de Daniel y Esdras. Muchos de los finos vasos fueron finalmente devueltos al Segundo Templo, que se construyó en el mismo sitio unos setenta años después (Esdras 1:7–11; 7:19; 8:24–36).
Ciertos líderes que de alguna manera habían quedado también fueron llevados y ejecutados. Sin embargo, debe mencionarse que a Jeremías se le permitió hacer lo que deseara, posiblemente porque había alentado a sus compatriotas a someterse a Babilonia (Jeremías 39:11–14).
En uno de los mayores subestimados de la antigua historia, el versículo 21 resume una de las tragedias más conmovedoras que ha sufrido el pueblo judío: “Así fue llevado Judá de su tierra.” Este evento (en asociación con la destrucción del Templo de Jerusalén) es considerado por algunos judíos hoy como solo menos catastrófico que el Holocausto de los tiempos modernos y la destrucción del Segundo Templo y la dispersión del pueblo judío en el año 70 d. C. La destrucción del primer y del segundo Templo en Jerusalén (586 a. C. y 70 d. C., respectivamente) se recuerda en el ayuno judío de Tisha B’Av, el noveno día del mes de Av del calendario judío. Es un día de luto para conmemorar muchas tragedias que han afectado al pueblo judío, pero especialmente las dos destrucciones de la Casa de Dios, ambas supuestamente en Tisha B’Av, que corresponde a algún día de julio o agosto del calendario gregoriano. En sinagogas de todo el mundo y en el Muro Occidental, o “de los Lamentos”, en Jerusalén, se lee el libro de Lamentaciones.
Los antiguos rabinos se preguntaron por qué había sido destruido el Templo de Jerusalén. Sorprendentemente, dijeron que el Primer Templo fue destruido porque entre el pueblo habían ocurrido tres cosas: idolatría, conducta sexual inapropiada y derramamiento de sangre. Y luego los rabinos dieron una razón aún más impactante para la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C.: a causa de sinat chinam, “odio sin motivo”. El Talmud dice que el odio sin motivo se equipara con tres pecados: idolatría, conducta sexual inapropiada y derramamiento de sangre (Talmud Yoma 9b). Estas son las cosas que destruyen una nación y un pueblo. Esto nos invita a reflexionar sobre nuestros propios días.
2 Reyes 25:22–26 (Jeremías 52:28–30)
El nuevo centro administrativo de los babilonios estaba a unas siete millas al norte de Jerusalén, en Mizpa, cerca de la moderna ciudad palestina de Ramala. El gobernador nombrado por Babilonia, Gedalías, parece haber sido un buen hombre, según el relato de Jeremías (Jeremías 40). Sin embargo, un tal Ismael, descendiente de la casa de David, conspiró contra Gedalías y, para pesar de la mayoría del remanente de Judá que quedaba en la tierra, Ismael mató a Gedalías y a otros. Él mismo fue atacado y apenas logró escapar a los amonitas, pero los restos de los judíos quedaron tan temerosos de las represalias de Babilonia que huyeron a Egipto. Jeremías aconsejó en contra de ello, pero sin éxito. La historia de los que fueron a Egipto vale la pena leerla (Jeremías 43–44). Algunas personas creen que Jeremías y las hijas del rey (mencionadas en Jeremías 43:6) finalmente huyeron de Egipto y fueron a la actual Gran Bretaña, donde las hijas reales se casaron con los antiguos pueblos de aquella tierra. Sin embargo, nada de eso se encuentra en la Biblia.
2 Reyes 25:27–30 (Jeremías 52:31–34)
El favor mostrado posteriormente al joven rey Joaquín durante el cautiverio en Babilonia no se explica, a menos que el nuevo rey babilonio lo haya convertido en una especie de “gobierno en el exilio” para ayudar a controlar a los judíos allí. Habría sido muy joven según el relato de 2 Crónicas 36:9, que afirma que tenía ocho años (en lugar de dieciocho, como en 2 Reyes 24:8) y que fue llevado cautivo después de un reinado de tres meses. La liberación de la prisión en Babilonia ocurrió unos treinta y siete años después. Joaquín pudo haber sido preservado divinamente para perpetuar la línea davídica en la que finalmente nacería el propio Mesías.
Es evidente por el libro de Ezequiel que los judíos en Babilonia fueron mantenidos en una unidad y no dispersados, como lo fueron las diez tribus llevadas al cautiverio y reubicadas en varios lugares por los asirios. Tanto Daniel como Ezequiel cumplieron funciones proféticas en el cautiverio—Ezequiel entre el pueblo y Daniel en la corte real—pero muy poco se dice sobre sus vidas personales allí (véase, por ejemplo, Ezequiel 1:1–3; 33:21–29; Daniel 1:1–2; 1:7–21).
Jeremías predijo que el cautiverio babilónico duraría setenta años (véase Jeremías 25:8–11, y una cita de ello en Daniel 9:2). Pasaron setenta años desde que los primeros cautivos fueron llevados hasta que regresó la primera compañía. Asimismo, fueron setenta años desde la destrucción del primer Templo en Jerusalén hasta la dedicación del segundo.
Con el derrocamiento de dos reinos israelitas y su destierro de la tierra prometida, corresponde una declaración final. El gran Jehová había deseado desde los días de Abraham y los días de Moisés que su pueblo buscara su rostro y viviera, guardara sus estatutos, permaneciera largo tiempo en la tierra y verdaderamente se convirtiera en su tesoro peculiar.
“Y envió Jehová el Dios de sus padres sobre ellos por mano de sus mensajeros, levantándose de mañana y enviando; porque él tenía misericordia de su pueblo y de su habitación. Mas ellos hacían escarnio de los mensajeros de Dios, y menospreciaban sus palabras, y se burlaban de sus profetas, hasta que subió el furor de Jehová contra su pueblo, y no hubo ya remedio” (2 Crónicas 36:15–16).
Los sentimientos de los exiliados lejos en la extraña tierra de Babilonia se expresan poderosamente en el Salmo 137:
“Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos, y aun llorábamos, acordándonos de Sion.
“Sobre los sauces en medio de ella colgamos nuestras arpas.
“Y los que nos habían llevado cautivos nos pedían que cantásemos; y los que nos habían desolado nos pedían alegría, diciendo: Cantadnos algunos de los cánticos de Sion.
“¿Cómo cantaremos cántico de Jehová en tierra de extraños?
“Si me olvidare de ti, oh Jerusalén, pierda mi diestra su destreza.
“Mi lengua se pegue a mi paladar, si de ti no me acordare; si no enalteciere a Jerusalén como preferente asunto de mi alegría.”
Los sentimientos de los exiliados encuentran un eco conmovedor en el poeta judío medieval Yehuda Halevi, que vivía en España, quien expresó su anhelo por la patria nacional en un famoso pareado:
“Mi corazón está en el oriente, pero yo estoy en el occidente más lejano.”
Los judíos desplazados del cautiverio babilónico debieron experimentar un anhelo igualmente desgarrador por su tierra natal.
Un salmista israelita resumió la historia de su pueblo describiéndolo como una vid que el Señor plantó en el viñedo de Israel, que floreció y se expandió por un tiempo y luego fue arrancada, añadiendo una súplica al Señor del viñedo para que visitara su vid y tuviera misericordia de ellos:
“Trasplantaste una vid de Egipto; echaste las naciones, y la plantaste.
“Limpiaste sitio delante de ella, e hiciste arraigar sus raíces, y llenó la tierra.
“Los montes fueron cubiertos de su sombra, y sus sarmientos como cedros de Dios.
“Extendió sus vástagos hasta el mar [el Mediterráneo], y hasta el río [el Jordán] sus renuevos.
“¿Por qué aportillaste sus vallados, y la vendimian todos los que pasan por el camino?
“La destroza el puerco montés, y la bestia del campo la devora.
“¡Oh Dios de los ejércitos, vuelve ahora; mira desde el cielo, y considera, y visita esta vid,
“Y la planta que plantó tu diestra, y el renuevo que para ti afirmaste!” (Salmo 80:8–15).
Afortunadamente, los libros de los Reyes terminan con una nota de esperanza. Aunque el pueblo escogido del Señor fue exiliado, no fue abandonado. El Señor los buscaría y los devolvería a su tierra y libertad después de una estancia en Babilonia de unos cincuenta años (586–538 a. C.). Este retorno se simboliza en la liberación de Joaquín de la prisión en Babilonia y en que se le dio un asiento en la mesa del rey y una asignación regular mientras viviera. Las promesas de Dios respecto a la continuación de la casa de David serían cumplidas.
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