Amós
Durante el siglo comprendido entre 830 y 730 a. C., un incesante desfile de conflictos internos y derrocamiento de reyes, amenazas militares e invasiones de potencias extranjeras, y condiciones apóstatas generalizadas prevalecieron en Israel. El pueblo escogido de Dios, a quien Él había prometido Su protección divina, había, como pueblo, lo abandonado. Políticamente confiaban en el brazo de carne y espiritualmente habían ido “tras dioses ajenos, rindiéndoles culto” (Jueces 2:17).
En medio de las victorias militares israelitas, la expansión territorial y el consiguiente orgullo y sensación de seguridad del pueblo, fueron levantados profetas para condenar las fallas morales y espirituales del pueblo. Amós, de Tecoa en Judá (Amós 1:1), fue una de las primeras voces de advertencia. Aunque vivía en el reino del sur, Judá, durante el reinado de Uzías, fue llamado a ministrar, profetizar y advertir al reino del norte, Israel, durante el reinado de Jeroboam II. Por su propia admisión, Amós no era un profeta cortesano, como Isaías, ni un sacerdote como Jeremías, ni uno de los hijos de los profetas como los ya mencionados, ni fue preparado y formado para convertirse en profeta como Eliseo. Más bien, él, al igual que profetas y apóstoles de tiempos modernos, tenía una profesión común: era un cuidador rural de rebaños y de higueras sicómoros. Lo que lo convirtió en profeta fue el llamamiento del Señor y la autoridad del Señor (Amós 7:14–15).
El libro de Amós es una colección bien organizada y editada de las palabras del profeta. El tema dominante de sus enseñanzas se resume en Amós 5:14: “Buscad lo bueno, y no lo malo, para que viváis; y así estará con vosotros Jehová, Dios de los ejércitos, como decís.” Pero el reino de Israel no escuchó—no quiso escuchar—y el Señor pronto traería su destrucción en el año 721 a. C.
Cuando comenzó el ministerio de Amós, habían pasado doscientos años desde que el reino davídico se dividió; los reinos del norte y del sur a menudo habían estado en conflicto, aunque en ocasiones se unieron para resistir a un enemigo común. En los días de Amós, el pueblo de Israel disfrutaba de notable estabilidad y prosperidad (debido, por supuesto, a que no había un poder grande como Asiria o Egipto presionando en sus fronteras). La eliminación de la amenaza de Ben-adad III de Damasco permitió a Israel tener al menos control parcial de territorio hasta Lebo-Hamat, a sesenta millas al norte de Damasco. Jeroboam y Uzías llevaron a cabo vigorosas campañas de expansión y extendieron sus fronteras meridionales y orientales para igualar el antiguo reino de David y Salomón. Asiria se convertía en una amenaza política creciente, y Teglat-falasar III estaba en el horizonte. Israel, Judá, Siria y Egipto estaban unidos en su oposición a los avances asirios hacia el occidente.
La prosperidad material de Israel no mostraba señales de disminuir. Pero era, en el mejor de los casos, una prosperidad vacía; la nación no podía ocultar por mucho tiempo las injusticias de su sociedad ni las corrupciones morales de su estilo de vida. El baalismo había desgastado la fibra moral del pueblo hasta dejarla en harapos. Cuando Amós terminó su tratamiento inicial de los pecados de los vecinos de Israel, los israelitas del norte descubrieron que su profecía contra ellos no sería “por tres pecados y por cuatro” (Amós 1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6), sino una extensa enumeración de los males sociales y religiosos del pueblo a quien Jehová lo había enviado. La oscura lista de pecados comenzaba: venta de personas inocentes como esclavos, maltrato de los pobres, prostitución cúltica (abuso sexual de jóvenes, que profanaba el nombre de Dios), imposición de multas injustas, corrupción de los procesos judiciales y legales, incitación a los nazareos a quebrantar sus votos, y prohibición a los profetas de entregar sus profecías (Amós 2:6–8, 12). Los cargos continúan a lo largo de los escritos de Amós: violencia y robo (3:10; 6:3), opresión de los necesitados, avaricia y embriaguez (4:1; 8:4), hipocresía en las ordenanzas sagradas (4:4–5; 5:21–23), desprecio por los jueces honestos (5:10), engaño a los pobres (5:11), sobornos (5:12), idolatría (5:26; 8:14), glotonería y jolgorio (6:4–7), orgullo, vanagloria y falsa sensación de seguridad (6:8, 13), prácticas comerciales engañosas y profanación del espíritu del sábado (8:5–6). En conjunto, no es un retrato halagador del pueblo de Dios. Necesitaban escuchar la voz de un profeta.
Amós 1:1–2
El profeta Amós era, antes de su llamamiento como profeta, “uno de los pastores de Tecoa”. Su ciudad natal está ubicada aproximadamente a diez kilómetros al sureste de Belén y a unos diecinueve de Jerusalén. Además de su trabajo como “pastor” o criador de ovejas, Amós era cultivador o cuidador de higos sicómoros (7:14). El sicómoro bíblico no crece en el Cercano Oriente a más de trescientos metros sobre el nivel del mar. No crece cerca de Tecoa, ya que Tecoa se encuentra a más del doble de esa altitud, por lo que el trabajo de Amós también lo habría llevado a la llanura baja (la Sefelá) de Judá.
La mención de “Uzías, rey de Judá” y “Jeroboam, hijo de Joás, rey de Israel” sitúa claramente al profeta Amós a mediados del siglo VIII antes de Cristo. Su predicación también se data (su comienzo) en “dos años antes del terremoto”. Aunque los disturbios sísmicos no son nada raros en la tierra de Amós, este terremoto en particular es el único mencionado explícitamente en el Antiguo Testamento. Aparentemente fue tan severo que se utilizó durante algún tiempo como referencia para fechar acontecimientos históricos. Su intensidad inusual y la devastación que causó fueron tales que su memoria perduró por más de dos siglos y medio, y en Zacarías 14:5 este terremoto en los días de Uzías sirvió como modelo de terremotos extremadamente intensos y destructivos: “Huiréis como huisteis del terremoto en los días de Uzías, rey de Judá.” Este terremoto en los días de Amós causó daños en una amplia zona; se ha descubierto evidencia de él en excavaciones arqueológicas desde un extremo del país hasta el otro, particularmente en Hazor en el norte, Deir-Alá en el valle del Jordán y Beerseba en el sur. El profesor Yigael Yadin fechó el terremoto alrededor del 760 a. C. (Yadin, Hazor, 113, 181).
“Saw” en la cláusula inicial traduce el hebreo khazah, que se refiere a una “visión profética”. Es la misma palabra usada en el versículo inicial del libro de Isaías. Por lo tanto, Amós podría justificadamente ser llamado un vidente.
El Señor “rugirá desde Sion” y “dará su voz desde Jerusalén” porque allí estaba el templo, y era el centro de la verdadera dirección religiosa en toda la tierra de Israel.
Amós 1:3–2:3
Estos versículos constituyen una serie de pronunciamientos proféticos contra varias naciones de la región. Una fórmula repetida aparece en 1:3, 6, 9, 11, 13 y en 2:1, 4 y 6, declarando: “Por tres transgresiones… y por cuatro, no revocaré su castigo.” Es una manera de decir que esas naciones estaban llenas y rebosantes de pecado. Tres simboliza plenitud, y cuatro, exceso.
Estas profecías específicas contra varias naciones se cumplieron todas. Las profecías de Amós sobre el cautiverio se realizaron poco después por los asirios y más tarde por otros conquistadores. Damasco (Amós 1:5) fue tomada por Teglat-falasar III en 732 a. C. Hizo exactamente lo que Amós profetizó: envió fuego militar y destruyó la casa de Hazael y las fortalezas de Ben-adad (Amós 1:4), rompió la barra de seguridad de Damasco (1:5), y eliminó a los habitantes del valle de Avén y a los oficiales de Bet-edén al exiliar a los sirios (2 Reyes 16:9). Las principales ciudades filisteas (Amós 1:6–8) también fueron sitiadas por Teglat-falasar dos años antes, en 734 a. C.
La promesa de castigo a Tiro hecha por Amós se cumplió gradualmente. Teglat-falasar fue sobornado con éxito, pero Tiro fue atacada posteriormente por Salmanasar en un asedio de cinco años y luego por el babilonio Nabucodonosor en un asedio de trece años. Más tarde, Alejandro Magno construyó un malecón, conectando la ciudad-isla con el continente, y marchó con sus ejércitos para destruirla, vendiendo treinta mil de sus habitantes como esclavos, que era precisamente el delito por el cual Amós había condenado a los tirios (1:9–10).
Jerusalén fue librada milagrosamente de la destrucción por los asirios bajo Senaquerib en 701 a. C., pero fue incendiada por Nabucodonosor en 586 a. C., cumpliendo literalmente la profecía de Amós: “Enviaré fuego sobre Judá, y consumirá los palacios de Jerusalén” (2:5). El reino del norte, Israel, fue destruido y llevado cautivo pocos años después de que Amós les advirtiera claramente que eso sucedería. Fueron exiliados “más allá de Damasco”, tal como él dijo (5:27).
Amós 2:4–16
Después de condenar a los vecinos de Israel, lo cual Israel aplaudió, Amós cambió el enfoque y condenó al pueblo del Señor—Israel y Judá. Había diferencias significativas entre las condenaciones de las otras cinco naciones y la condenación de Israel y Judá. Las naciones israelitas estaban en peor situación porque conocían la ley del Señor y Sus mandamientos, pero no los guardaron. El pecado de ingratitud hacia Dios era particularmente grave debido a todo lo que el Dios de Israel había hecho por ellos. Su abandono de Dios y su plenitud de iniquidad justificaban su castigo.
Amós 3:1–7
Amós trató de recordar a los israelitas principios vitales mediante preguntas retóricas. Dios siempre da abundantes recordatorios; de hecho, Él no hará nada sin antes revelar Su voluntad por medio de Sus siervos los profetas. Este axioma estaba bien establecido en la antigüedad, y los profetas del Libro de Mormón sabían que se aplicaba también a su propio pueblo. “Nunca ha sido destruido ninguno de ellos sin que antes se les haya advertido por los profetas del Señor” (2 Nefi 25:9).
Amós 3:8
El profeta aparentemente intentaba lograr que el pueblo aplicara el principio enseñado en los versículos 2–7 haciendo dos preguntas más que se hallan en el versículo 8. Compárese la ansiedad de Amós por responder a la tarea profética con la de Jeremías (registrada en Jeremías 20:9).
Amós 3:9–15
Con ironía, el profeta invitó a los pueblos de Asdod (filisteos) y de Egipto a reunirse en los montes de Samaria, la capital del reino del norte, Israel, para ver el tumulto y la opresión entre el pueblo del Señor. Considérese que los filisteos y los egipcios siempre habían sido enemigos que amenazaban a Israel; ahora estos enemigos serían permitidos entrar en la tierra y saquearla.
El símil de los versículos 12–15 implica que el pastor que salva unos cuantos restos de una oveja muerta por el león es como el Señor salvando un remanente de Israel.
Amós 4
Es una lección de la historia que cuando las mujeres de cualquier cultura llegan a corromperse tanto como los hombres, todo está perdido, porque entonces no queda nadie para criar a los hijos como una sociedad adecuada. El capítulo 4 comienza con el profeta comparando a las mujeres de clase alta, de la alta sociedad, con las “vacas de Basán”, el ganado mejor criado de toda la región. Basán era la meseta de excelentes pastizales y tierras agrícolas que hoy se conoce como los Altos del Golán, al este del mar de Galilea, donde el ganado comía a plenitud y engordaba. La metáfora era una forma de reprender las autocomplacencias de las mujeres. Ellas y sus esposos serían llevados cautivos con “ganchos” y “anzuelos”. Los antiguos bajorrelieves muestran a prisioneros israelitas de guerra atados en largas y lamentables hileras.
Amós señaló evidencias de hipocresía en la adoración, así como resistencia obstinada en aprender lecciones divinas, y pronunció su mensaje con ilustraciones tomadas de la naturaleza. Él convocó a langostas, leones, trampas para aves, anzuelos, cedros, encinas, ajenjo, tizón, moho, cortes de reyes, canastas de fruta, trillos, sirocos, sequía, tormentas, eclipses y terremotos para profetizar de manera vívida y conmovedora para advertir al pueblo. Él veía lo que estaba ocurriendo en la sociedad israelita, y veía lo que Dios estaba a punto de hacer para castigarla. Amós veía los trastornos y la agitación en la naturaleza como resultado directo de los trastornos y agitación en la sociedad.
El profeta invitó sarcásticamente a los israelitas a seguir adorando en altares idólatras como los de Betel y Gilgal. Su recompensa sería el hambre: “limpieza de dientes” y “falta de pan”. Les advirtió: “Prepárate para venir al encuentro de tu Dios, oh Israel.”
Amós 5
Amós lamentó la caída de “la virgen de Israel” como si ya hubiera ocurrido. El profeta y el Señor nunca perdieron la esperanza de salvar a algunos. Repetidamente suplicaron a Israel que buscara al Señor, su Creador; que buscara el bien y no el mal; que aborreciera el mal y amara el bien, y estableciera la justicia—el único modo de ver finalmente el día del Señor como un día de gozo y luz y no de tinieblas y oscuridad, y el único modo de evitar ir en cautiverio hacia el norte, más allá de Damasco.
Observe en el versículo 8 la familiaridad del profeta con las constelaciones en el cielo nocturno y el papel del Creador en su existencia continua. Tal imaginería recuerda la visión panorámica del padre Abraham (Abraham 3). El versículo 18 se refiere al tiempo futuro cuando el Señor someterá a todos los enemigos bajo Sus pies y aparecerá en Su gloria para reinar sobre la tierra (para referencias al concepto de someter enemigos bajo los pies, véanse Josué 10:24; 1 Reyes 5:3; Salmos 18:37–40; 44:5; 45:5; 66:3; 1 Corintios 15:25, 27; Efesios 1:22; Hebreos 2:8; 1 Nefi 19:7; D. y C. 35:14; 49:6; 58:22; 76:61, 106). Sin embargo, Amós advirtió que el día del Señor sería un día de oscuridad, no de luz, para los inicuos.
Amós 6
El capítulo 6 comienza con un principio antiguo: “¡Ay de los reposados en Sion!” (literalmente, “¡ay de los que se sienten seguros en Sion!”). Pero es una advertencia que se aplica directamente también al pueblo del convenio de Dios en los tiempos modernos. Esto es exactamente lo que declaró el Libro de Mormón (2 Nefi 28:24). Nefi expuso después una expresión más amplia de esta advertencia, indicando que la mentalidad de “todo está bien en Sion” es un precepto de los hombres y finalmente conduce a una negación del poder del Espíritu Santo (2 Nefi 28:25–31). El profeta Amós condenó las indulgencias típicas entre los ricos y poderosos líderes de Israel y mostró la falta de lógica de Israel al confiar en la seguridad militar y material que creían tener en Samaria y en jactarse de su propia fuerza. La única verdadera seguridad y fortaleza está en el Dios del cielo, el Señor de los ejércitos. En el versículo 5 vemos cómo David aún era exaltado como el modelo de los antiguos poetas-músicos.
Amós 7:1–9
La reacción de Amós ante sus tres primeras visiones muestra que esperaba que Israel pudiera ser perdonado. Después de la primera y segunda visión, el profeta aprendió que el Señor posiblemente podría pasar por alto y perdonar, pero no después de la tercera visión. La plomada determinaba metafóricamente la rectitud de Israel. Al ser medidos y hallados faltos, la destrucción era inevitable.
Amós 7:10–17
Aquí aprendemos sobre la naturaleza del llamamiento de Amós. El profeta condenó con franqueza al rey y al sacerdote de la corte y, en consecuencia, se le ordenó regresar a su patria, Judá, para profetizar y ganarse la vida. La insinuación de Amasías de que Amós era un profeta similar a los del norte de Israel, con sus sacerdocios falsos, despertó la indignación del verdadero profeta. Él declaró enfáticamente que su obra, su llamamiento y su autoridad provenían del Señor, no de una profesión. En lugar de ver una sumisa aquiescencia de Amós, Amasías recibió una grave profecía sobre sí mismo y su familia (compárese el destino del oficial principal del templo que más tarde condenó a Jeremías en Jeremías 20:4; 28:15–17).
Amós 8:1–10
En una brillante demostración de juego de palabras, Amós simbolizó con una “canasta de fruta de verano” (hebreo, qayits) la llegada del fin, o caída (también qayits), de la nación de Israel. Como fruta madura, Israel, maduro en iniquidad, estaba listo para ser recogido. Cuando esto ocurriera, los cantos gozosos del templo se convertirían en endechas, recordatorios de la tragedia nacional. Las fiestas religiosas se transformarían en tiempos de luto.
Los astrónomos han sabido por mucho tiempo que un eclipse total de sol ocurrió el 15 de junio del 763 a. C. Es posible que Amós utilizara este fenómeno para simbolizar la oscuridad espiritual y la ruina que se avecinaba sobre Israel.
Amós 8:11–14
Israel sí experimentó una “hambre” de oír las palabras del Señor después de la época de Amós y de los profetas que vivieron y enseñaron hasta el final de la era del Antiguo Testamento. Con la excepción del breve ministerio mortal del Salvador y del ministerio de Sus apóstoles, ha habido una hambruna continua de verdad divina en esa parte del mundo hasta la restauración de los últimos días, la cual ahora hace posible que todo el mundo se deleite en la palabra del Señor.
Amós 9:1–10
Como muchos de los grandes profetas, Amós vio al Señor. Su testimonio se basaba en conocimiento personal y en experiencia con asuntos muy sagrados. Su conocimiento de la caída de Israel, por lo tanto, era seguro. Así, los poderes del Señor se describen como terrores destructivos e ineludibles.
Desde un punto de vista bíblico, los cusitas, nubios y etíopes son el mismo pueblo. Caftor es el equivalente antiguo de la Creta moderna. Amós percibió que el orgullo y la autoestima de Israel se habían distorsionado o exagerado. Los humilló con el frío hecho de que no eran intrínsecamente más valiosos o más importantes para Jehová que los sirios, o los filisteos, o incluso los lejanos cusitas, y puso el éxodo israelita al mismo nivel que las migraciones de otros pueblos de la antigüedad (v. 7). No se puede negar que Dios había confiado a Israel la preciosa carga de leyes, estatutos y ordenanzas bajo las cuales Él deseaba que vivieran todos los pueblos. Jehová, en cierto sentido, había cuidado de Israel por encima de todas las familias de la tierra (Amós 3:2), pero Israel no tenía un estatus preferencial ante Dios debido a un comportamiento especialmente merecedor.
En respuesta a la afirmación israelita de superioridad espiritual, Amós señala que Jehová es Dios de todos los pueblos, desde “más allá de Damasco” hasta la tierra de Cus. Amós advierte a Israel en un lenguaje clara e inequívocamente que “los ojos de Jehová el Señor están sobre el reino pecador” (v. 8).
Amós fue muy claro al predecir que los israelitas serían “zarandeados como grano” entre las naciones.
Amós 9:11–15
Estos últimos cinco versículos, el epílogo del libro de Amós, pintan una escena completamente distinta de restauración a la tierra y prosperidad en ella. Muchos eruditos consideran que estos versículos presuponen un tiempo y una situación diferentes de los de Amós (mediados del siglo VIII a. C.), y los consideran una mini-obra maestra de un discípulo posterior, negando así su procedencia auténtica de la época de Amós. También niegan la posibilidad de un adelanto profético y ven en la descripción de tiempos prósperos detalles que aparentemente solo podrían haber sido escritos mediante experiencia directa en un tiempo posterior.
Por otro lado, nosotros sostenemos que los versículos finales del libro de Amós son un clímax aceptable y esencial de sus escritos. La frase “en aquel día” (v. 11) indica por sí misma que el autor vivía en un período y proyectaba sus pensamientos hacia un período futuro. Aunque algunos argumentan que el epílogo está en desacuerdo con—e incluso contradice—el tono general de los pronunciamientos de Amós sobre ruina prácticamente irreparable y que es inconsistente con su voz condenatoria, no debe pasarse por alto que existe un patrón visible en la literatura hebrea de pronunciar maldiciones, juicios y destrucción seguidos de un mensaje de esperanza.
Por ejemplo, después del catálogo de plagas, desolaciones y pestilencias registrado en Levítico 26, se ofrece esperanza a Israel (Levítico 26:40–46).
Las predicciones de Isaías sobre la ruina y destrucción de Israel y Judá son seguidas por mensajes de consuelo y esperanza segura para los restos en un día glorioso de restauración (Isaías 40–66). Los críticos, por supuesto, niegan que Isaías haya escrito esos capítulos—los mismos críticos que niegan que Amós haya escrito 9:11–15—pero Isaías 4; 11–12; 27; 30; 32; y 35 terminan con promesas de restauración y bendición después de la disciplina del exilio.
Después de las recitaciones de Oseas sobre la infidelidad de Israel y su consecuente castigo y exilio, el Señor dice que los devolverá a su tierra natal: “Yo sanaré su rebelión, los amaré de pura gracia… seré como el rocío para Israel… los que moren bajo su sombra volverán; revivirán” (Oseas 14:4, 5, 7).
La firme declaración de Miqueas sobre la ruina vergonzosa de Samaria y Jerusalén es seguida por la predicción de futura restauración a la buena fortuna (capítulos 4 y 5).
Después de la gran devastación causada por los ejércitos de langostas, Dios promete por medio de Joel: “Os restituiré los años que comió la langosta… Comeréis hasta saciaros… cuando yo haga volver la cautividad [cause el retorno] de Judá y Jerusalén” (Joel 2:25, 26; 3:1).
Se puede sugerir apropiadamente, entonces, que Amós perpetúa una forma profética al presentar a un Dios misericordioso que promete esperanza y restauración después del castigo disciplinario y el arrepentimiento. Después de la típica destrucción, desolación y ruina, ciertamente Amós no carece de paralelos al prever la reinstalación, la restauración y la redención.
discursosud.com 