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Oliver Cowdery y La Traducción del Libro de Mormón
Oliver Cowdery llegó providencialmente a la puerta de José Smith en Harmony, Pensilvania, el 5 de abril de 1829. Llegó después de que el Señor se le apareciera y le mostrara las planchas de oro en una visión, mandándole ir a Harmony para registrar la traducción mientras José Smith dictaba el texto. Su respuesta a esa manifestación marcó el comienzo de una serie de hombres que servirían como registradores, escribas e historiadores, escribiendo las palabras y profecías dadas por José Smith hasta su muerte en 1844.
Al igual que antes lo hicieron Emma Smith y Martín Harris, Oliver registró la traducción de José de las planchas, pero además inauguró una era en la que el número de documentos creados por José aumentó dramáticamente. Para finales de junio, en menos de tres meses, Cowdery había registrado todo el Libro de Mormón en una serie de cientos de hojas de papel, así como una docena de las revelaciones de José. Además, Cowdery copiaría casi todo el manuscrito del Libro de Mormón más tarde, en ese otoño y primavera, mientras se preparaba para su publicación.
Casi tan pronto como Oliver llegó a Harmony el día 5, él y José comenzaron a registrar el Libro de Mormón. Cowdery escribió:
“El lunes 6, le ayudé en arreglar algunos asuntos de naturaleza temporal, y el martes 7 comencé a escribir el Libro de Mormón.”
José recordó que:
“Dos días después de la llegada del señor Cowdery (siendo el siete de abril) comencé a traducir el Libro de Mormón y él comenzó a escribir por mí.”
Oliver era un escriba mucho más capaz que Martín o Emma, y el ritmo de la traducción fue más rápido que nunca. Sin embargo, aunque tradujeron casi todo el Libro de Mormón en menos de noventa días, lograron mucho más que solo la traducción durante ese período.
Sentados en una pequeña mesa en la casa de madera de José, el tema de la traducción aparentemente llenaba sus conversaciones entre las largas horas de dictado y escritura. José Smith explicó que:
“Habiendo continuado [la traducción] por algún tiempo, pregunté al Señor por medio del Urim y Tumim y obtuve”
una revelación para Oliver que le explicaba que había “otros registros que contienen mucho de mi evangelio, los cuales han sido retenidos a causa de la maldad del pueblo.”
Con pluma y tinta en mano, Oliver procedió a registrar la revelación, la cual le prometía:
“Si tienes buenos deseos, un deseo de acumular tesoros para ti mismo en el cielo, entonces ayudarás a sacar a la luz, con tu don, aquellas partes de mis escrituras que han estado ocultas por causa de la iniquidad.”
Para su asombro, la revelación le dijo a Cowdery que poseía el “don” de traducir, como José. Declaraba:
“Te doy a ti, y también a mi siervo José, las llaves de este don, que sacará a la luz este ministerio.”
Después de haber observado el don de José para traducir —que solo podía comprender como el “poder de Dios”—, Cowdery probablemente consideró la comparación entre él y José como increíble, si no insostenible.
Revelaciones adicionales proporcionaron a Oliver Cowdery instrucciones sobre cómo aprender a traducir, aparentemente mediante un proceso similar al que José Smith mismo atravesó en el invierno de 1827, cuando aprendió a traducir. En una revelación, el Señor declaró con autoridad a Oliver: “He aquí, yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios” y afirmó que las palabras que José dictaba de la piedra vidente eran en realidad las palabras de Cristo.
Las palabras revelatorias que salían de los labios de José parecían como si las palabras que brillaban en la piedra vidente representaran al Señor mismo. Ellas llamaban a Cowdery a traducir de la misma manera que José Smith. El Señor le dijo a Oliver: “Yo soy la luz que brilla en las tinieblas, y las tinieblas no la comprenden.”
El Señor también había profetizado siglos antes al profeta Alma, en el Libro de Mormón, que la luz que resplandecía en las tinieblas revelaría las palabras del Señor. Alma explicó a su hijo Helamán que “el Señor dijo: He aquí, prepararé a mi siervo Gazelem una piedra que brillará en las tinieblas hasta dar luz.” Estos paralelismos entre la manera en que José dictaba revelaciones a partir de palabras que aparecían en la piedra vidente y la manera similar en que traducía las páginas del Libro de Mormón, pudieron haber enseñado a Cowdery que el poder del Señor era la fuerza impulsora detrás del don de José. Estas revelaciones debieron inspirarlo a reconocer su propio don de traducir.
Aún más, el texto del Libro de Mormón, que José dictaba a Oliver, describía el don de la traducción e incluso mencionaba manuscritos y registros perdidos. Dentro de la primera parte de su labor de traducción, Cowdery registró la historia del rey Limhi, quien poseía un antiguo conjunto de veinticuatro planchas de oro que estaban “llenas de grabados” que ni él ni su pueblo podían leer. Al buscar a alguien que pudiera traducir esas planchas, fue visitado providencialmente por un misionero llamado Ammón, quien conocía a un hombre (el rey Mosíah) que tenía el don de traducir y un instrumento que le permitía hacerlo. Las palabras que Cowdery registró declaraban:
“Porque él tiene con qué mirar y traducir todos los registros de la antigüedad; y es un don de Dios. Y a estas cosas se les llama intérpretes… Y cualquiera a quien se le mande mirar en ellos, éste es llamado vidente… revelador y profeta.”
El deseo de Cowdery de traducir, por lo tanto, aumentó a medida que registraba el dictado de José del Libro de Mormón durante abril. Además, José recibió otra revelación que nuevamente animaba a Oliver a traducir. Al reflexionar sobre ese momento, José Smith escribió que Cowdery “llegó a estar sumamente ansioso de que se le otorgara el poder de traducir.”
La revelación previa había motivado a Cowdery al declararle que conocería “misterios grandes y maravillosos.” Impulsándolo aún más, la revelación le habló sobre los detalles de cómo traducir. Le mandó que pidiera con “un corazón honesto” y fe en Cristo para recibir el poder de traducir. Explicaba que la traducción no estaba simplemente contenida en la piedra, sino que el Señor le “diría en su mente y en su corazón por medio del Espíritu Santo.”
La revelación iluminó a Cowdery respecto a dones que ya poseía y que estaban relacionados con sus intentos de traducir. Aparentemente, él ya poseía el “espíritu de revelación,” que era el mismo espíritu “por el cual Moisés condujo a los hijos de Israel a través del mar Rojo en tierra seca.”
Animándolo a traducir, la revelación también explicó que el “don de trabajar con la vara” —es decir, su capacidad de usar una varilla de zahorí para encontrar depósitos subterráneos de agua y minerales— era una bendición de Dios.
El Señor comparó el don recién otorgado a Oliver de traducir con su habilidad previa de usar una vara de zahorí, para equiparar la traducción con algo que él ya comprendía. De hecho, la traducción del Libro de Mormón pronto enseñaría a Cowdery este concepto proféticamente, declarando: “El Señor Dios da luz al entendimiento, porque habla a los hombres conforme a su idioma, para su entendimiento.”
El concepto de trabajar con una vara en forma de Y recién arrancada de un árbol joven representaba la creencia común de que el agua invisible bajo la tierra atraería el agua dentro de la rama. El zahorí que sostenía la vara podía sentir, supuestamente, un leve tirón de la rama hacia el agua subterránea. Una vez que el zahorí encontraba la ubicación del agua, los granjeros y otros podían cavar con mayor confianza pozos, sabiendo que había agua bajo ellos. Al usar una combinación de consejos que acercarían a Cowdery al Espíritu Santo y al conectar su experiencia previa con la vara de zahorí, la revelación intentaba enseñarle a traducir.
Una de las revelaciones de abril de José incluso proporcionó a Cowdery una mayor comprensión de cómo José traducía un documento antiguo. Esta revelación se dio cuando José y Oliver usaron la piedra vidente para resolver una “diferencia de opinión” que surgió entre ellos sobre si el apóstol Juan “murió, o si permaneció en la tierra esperando la Segunda Venida de Cristo.” Esta pregunta probablemente surgió como resultado directo de su labor de traducción.
El texto transcrito del Libro de Mormón describía la experiencia del profeta Alma, quien aparentemente desapareció, pero en realidad fue “arrebatado por el Espíritu, o sepultado por la mano del Señor.” El pasaje hacía además una comparación bíblica con Moisés: “Pero he aquí, las Escrituras dicen que el Señor tomó a Moisés consigo, y suponemos que también ha recibido a Alma en el espíritu, consigo mismo; por tanto, por esta causa no sabemos nada acerca de su muerte y sepultura.” Los hombres probablemente se preguntaron si el destino de Juan había sido también similar al de Alma. En el capítulo final del Evangelio de Juan, Pedro preguntó a Cristo qué pasaría con su compañero apóstol Juan, a lo que Cristo respondió: “Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?”
Cualquiera que haya sido el motivo de la discrepancia, José recordó que él y Oliver “acordaron mutuamente resolverla por medio del Urim y Tumim.”
Lo que José vio al mirar dentro de la piedra demostró a Cowdery, tal como lo había hecho el texto del Libro de Mormón, que aún existían documentos antiguos perdidos para el mundo que saldrían a luz por el poder de Dios. Al mirar en la piedra, José vio un documento perdido hacía siglos que Juan había escrito: “traducido de un pergamino, escrito y escondido” por el mismo Juan. No hay registros que sugieran que José poseyó o tuvo en sus manos ese pergamino; de hecho, explicó que había obtenido la traducción únicamente por medio del “Urim y Tumim.”
El texto de la revelación está en primera persona, en la voz del apóstol Juan, quien relató la declaración de Cristo sobre su destino, afirmando que él “permanecería hasta que yo venga en mi gloria.”
Esta experiencia demostró claramente a Oliver la capacidad de José como vidente y que la traducción ocurría únicamente por el poder de Dios mediante la piedra vidente.
Lamentablemente para Cowdery, cuando finalmente intentó traducir no tuvo éxito. José recibió una revelación adicional que le explicó: “Has supuesto que yo te lo daría, cuando no pensaste en otra cosa, salvo en pedírmelo.” Además, declaró: “La obra a la que has sido llamado es escribir para mi siervo José.” Sin embargo, la revelación también consoló a Cowdery en cuanto a su fracaso al traducir y le prometió que en otro momento futuro tendría la oportunidad de hacerlo.
La traducción de las planchas de oro
Al igual que en la revelación que José había recibido sobre el pergamino perdido de Juan —en la cual el pergamino nunca fue puesto delante de ellos—, las planchas de oro aparentemente nunca fueron consultadas directamente durante la traducción. En cambio, José siempre las mantenía cubiertas con un paño o escondidas dentro de una caja. No iba y venía entre las planchas y la piedra vidente para asegurarse de que estuviera traduciendo correctamente. De hecho, probablemente nunca correlacionó ningún carácter de las planchas de oro con el texto traducido que aparecía en la piedra vidente. Incluso si hubiera tratado de hacerlo, no habría sabido lo que significaban los caracteres sin las piedras videntes. La única manera en que José sabía qué parte de las planchas estaba traduciendo era leyendo el texto transcrito del Libro de Mormón, el cual describía la organización de las planchas en varios pasajes.
La traducción aparentemente no procedió en orden cronológico desde el primer libro del Libro de Mormón hasta el último, como se encuentra hoy en día. El Libro de Mormón explica que el profeta Mormón y su hijo Moroni compilaron las planchas. El profeta Mormón aparentemente comenzó su compilación de las planchas de oro haciendo un compendio del Libro de Lehi, que cubría el período desde alrededor del 580 a. C. hasta el 120 a. C., en el inicio de las planchas mayores. Martín Harris perdió esa porción de la traducción de las planchas mayores, y luego, en abril de 1829, José Smith y Oliver Cowdery comenzaron a traducir el resto de las planchas mayores, lo cual iniciaba con los capítulos restantes del libro de Mosíah.
Para finales de mayo de 1829, José y Oliver habían terminado las tres cuartas partes finales del Libro de Mormón, lo cual incluía todas las planchas mayores (excepto el libro de Lehi perdido), los escritos de Mormón, el libro de Éter y los escritos del profeta Moroni. Sin embargo, antes de finalizar mayo, José recibió una revelación que le mandó no retraducir el libro de Lehi que se había perdido. La revelación declaraba que hombres inicuos habían alterado el manuscrito perdido para desacreditar a José Smith, y que existía otro conjunto de planchas preparado siglos antes para sustituir al libro de Lehi. Las planchas de oro aparentemente incluían las planchas menores de Nefi, y Mormón dijo que las había “puesto con el resto de [su] registro, justo antes del comienzo de las planchas mayores.”
El proceso de traducción en la primavera de 1829 fue ligeramente distinto al del verano de 1828, cuando José trabajó con Emma Smith y Martín Harris. Aunque muchos relatos que describen el instrumento con el que José Smith tradujo simplemente lo llaman el Urim y Tumim, José Smith y sus escribas describieron dos instrumentos diferentes y posiblemente incluso tres. Además de los intérpretes (espectáculos) entregados por el ángel junto con las planchas, Smith tenía al menos otras dos piedras videntes individuales en su posesión.
Después del verano de 1828, los intérpretes le fueron quitados a José Smith por un corto tiempo debido a las circunstancias relacionadas con la pérdida del manuscrito de Lehi. Alrededor de esa época, aparentemente dejó de usar los intérpretes como medio regular de traducción y en su lugar utilizó piedras videntes individuales, como se describió en un capítulo anterior.
Aparte de los intérpretes (espectáculos), José parece haber poseído otras dos piedras videntes: una de color marrón oscuro con forma de zapato de bebé, y otra blanca con forma de un gran huevo de gallina. La primera supuestamente fue descubierta unos años después de su Primera Visión, enterrada bajo un árbol. La segunda piedra aparentemente fue hallada a unos veinticinco pies bajo tierra durante la excavación de un pozo. Sin embargo, es difícil saber con certeza qué historia correspondía a cuál de las dos piedras. Dada la explicación de Emma Smith sobre el proceso de traducción, es probable que la piedra marrón fuera la que se conocía como Gazelem, la cual el Libro de Mormón profetizó que había sido preparada para ayudar a traducir antiguos registros nefitas como el Libro de Mormón.
En cualquier caso, Oliver Cowdery veía la traducción como un proceso milagroso. En 1834 explicó:
“Día tras día continué, sin interrupción, escribiendo de su [José] boca, mientras él traducía, con el Urim y Tumim, o, como habrían dicho los nefitas, ‘intérpretes.’”
Ya fuese que utilizara los intérpretes o una piedra vidente individual, José aparentemente usaba cualquiera de los instrumentos colocándolos en el fondo de un sombrero, con el fin de bloquear la luz exterior y poder leer las palabras que aparecían en la piedra. José Knight padre explicó que el sombrero “oscurecía sus ojos” para que pudiera ver las frases “aparecer en brillantes letras romanas; entonces él se las decía al escriba, y este las escribía; después esa frase desaparecía y venía la siguiente, y así sucesivamente. Pero si no estaba escrita correctamente, no desaparecía hasta que quedara bien escrita. Así vemos que era algo maravilloso.”
Así como hoy es difícil ver una película proyectada en un espacio iluminado, aparentemente era igualmente difícil ver las palabras en las piedras sin oscurecer el entorno.
Aun así, es complicado determinar con exactitud qué instrumento estaba usando José en un momento dado mientras traducía con Oliver Cowdery. Aunque Emma y José Knight padre más tarde describieron a José utilizando una sola piedra para la mayor parte del proceso, José aparentemente le dijo a Jonathan Hadley en 1829 que la traducción se realizaba usando los intérpretes colocados en el fondo de un sombrero.
En cualquier caso, Emma explicó que su esposo leía las palabras de la piedra y que el escriba registraba lo que José dictaba. Además, explicó que durante el proceso José se detenía y deletreaba palabras desconocidas y “nombres propios que no podía pronunciar.”
David Whitmer, quien estaba en la casa de su padre cuando José y Oliver traducían allí, describió el proceso refiriéndose a las palabras que aparecían en la piedra como “la luz espiritual.” Dio un relato detallado de todo el proceso de traducción:
“Aparecía un pedazo de algo que semejaba pergamino, y en él aparecía la escritura. Un carácter aparecía a la vez, y debajo de él estaba la interpretación en inglés. El hermano José leía en voz alta el inglés a Oliver Cowdery, quien era su principal escriba, y cuando se escribía y se repetía al hermano José para ver si era correcto, entonces desaparecía, y aparecía otro carácter con su interpretación. Así fue traducido el Libro de Mormón, por el don y poder de Dios, y no por ningún poder del hombre.”
Aunque no se sabe si Whitmer llegó a ver él mismo las palabras aparecer en la piedra, estuvo presente en la casa de su padre, donde fue testigo de la traducción durante varios días seguidos.
Oliver Cowdery utilizó su experiencia como escriba durante la traducción de las planchas de oro como herramienta misional, refiriéndose con frecuencia a la traducción para convencer a otros de la veracidad de los testimonios de José Smith. Por ejemplo, Cowdery declaró que él:
“Escribí con mi propia pluma todo el Libro de Mormón (salvo unas pocas páginas) tal como salió de los labios del profeta.”
Cowdery además explicó:
“Como él lo tradujo por el don y poder de Dios, por medio del urim y tumim, o como lo llama ese libro, santos intérpretes, yo lo contemplé con mis ojos. Y con mis manos toqué las planchas de oro de las cuales se tradujo. También contemplé los intérpretes.”
Enfocándose en sus experiencias mientras traducían, declaró enfáticamente:
“Ese libro [el Libro de Mormón] es verdadero.”
Cuando Cowdery relataba a otros cómo José tradujo las planchas, aparentemente se refería principalmente a los intérpretes (espectáculos), y no a una piedra vidente individual. Un converso temprano, Josiah Jones, explicó que Cowdery “afirmó que mientras [José] miraba a través de los espectáculos de piedra, otro se sentaba junto a él y escribía lo que él les decía.”
El relato de Jones es importante porque no confunde la piedra vidente con los intérpretes nefitas al llamarlos Urim y Tumim. En cambio, claramente descarta la piedra vidente al referirse al instrumento como “los espectáculos de piedra.”
De manera similar, en su primer viaje misional después de que se estableció la Iglesia en 1830, Cowdery aparentemente explicó el proceso de traducción en un intento por convencer a los shakers del llamamiento profético de José Smith. Le dijo a un shaker en Union Village, Ohio, que:
“Siendo los grabados ininteligibles tanto para instruidos como para ignorantes, se dice que en la caja con las planchas había dos piedras transparentes en forma de espectáculos, a través de los cuales el traductor miraba los grabados, y luego ponía su rostro en un sombrero y la interpretación fluía a su mente, la cual pronunciaba al amanuense que lo escribía.”
Aunque ambos relatos describen la función de los intérpretes de manera diferente a las descripciones directas de los testigos, ambos son testimonios indirectos derivados de Cowdery que afirman que José tradujo con los intérpretes (espectáculos).
Se desconoce si Cowdery vio a José usando tanto los intérpretes (espectáculos) como las piedras videntes individuales, como lo hizo Emma. Josiah Jones, por ejemplo, un temprano feligrés de Sidney Rigdon, fue bautizado por Cowdery y sus compañeros misioneros cuando pasaron por Kirtland, Ohio, en su camino a predicar a los nativos americanos al oeste de Misuri. Él escribió que:
“A fines de octubre de 1830, cuatro hombres aparecieron aquí… con un libro que, según dijeron, contenía lo que había sido grabado en planchas de oro halladas… hacía unos tres años por un hombre llamado José Smith hijo, quien lo había traducido mirando en una piedra o tres piedras, cuando se ponían en un lugar oscuro, piedras que, según dijo, habían sido halladas en la caja con las planchas.”
Aparentemente, Martin Harris le dijo a Charles Anthon que José dejó de usar los intérpretes porque eran demasiado grandes, argumentando que:
“Eran tan grandes, que si una persona intentaba mirar a través de ellos, sus dos ojos tendrían que volverse hacia uno solo de los cristales, siendo los mencionados espectáculos completamente demasiado anchos para el rostro humano.”
El relato de Anthon también puede explicar por qué Cowdery describía en general el proceso de traducción como realizado con los “intérpretes” o espectáculos, mientras que otros afirmaban que la última parte de la traducción se hizo únicamente con una piedra vidente. De hecho, es posible que José incluso haya quitado uno de los lentes de los intérpretes para poder usarlos con mayor facilidad. También pudo haber enfocado su vista en uno de los dos lentes mientras los intérpretes reposaban en el fondo del sombrero.
El relato más temprano, aparentemente informado por José Smith, fue impreso en el Palmyra Freeman en agosto de 1829 por Jonathan Hadley. Simplemente declaraba que José colocaba los intérpretes en el sombrero para traducir, aunque este artículo no elimina la posibilidad de que solo una parte de los intérpretes se colocara en el sombrero. Jones parecía pensar que José usaba una o dos piedras videntes que le fueron dadas junto con las planchas. Si hablaba con claridad, estaba sugiriendo que a veces José usaba solo una de las dos piedras que constituían los intérpretes nefitas.
En cualquier caso, algunos de los que estuvieron presentes durante el período posterior de la traducción, cuando Oliver Cowdery actuaba como escriba —como David Whitmer—, escribieron que creían que José usaba una sola piedra vidente marrón cuando traducía. Whitmer explicó que José Smith ponía la piedra vidente dentro de un sombrero, y metía su rostro en el sombrero, ajustándolo estrechamente alrededor de su cara.
Para complicar más las cosas, José Smith y los miembros de la Iglesia generalmente dejaron de diferenciar entre las piedras videntes y los intérpretes, llamando a todos simplemente el Urim y Tumim. Para 1833, por ejemplo, W. W. Phelps publicó un artículo en el periódico de la Iglesia en Misuri, The Evening and the Morning Star, que declaraba que José tradujo las planchas “por el don y poder de Dios… mediante la ayuda de un par de intérpretes, o espectáculos (conocidos, quizás, en la antigüedad como Terafines, o Urim y Tumim).”
Para cuando se escribió la historia posterior de José Smith en 1839, él ya usaba el término Urim y Tumim para referirse a cualquier piedra vidente. Por lo tanto, es imposible saber con certeza, a partir de sus propios relatos posteriores, qué instrumento estaba usando para traducir el Libro de Mormón o para recibir revelaciones.
Si bien todos los relatos de la traducción del Libro de Mormón destacan el papel esencial de las piedras videntes en la producción del texto traducido, hubo otro aspecto de la traducción que aparentemente fue igual de importante para que la obra milagrosa pudiera avanzar.
David Whitmer explicó que José Smith también debía estar en lo correcto personalmente con Dios para poder tener los poderes de un vidente. Él relató que José “no podía traducir a menos que fuera humilde y tuviera los sentimientos correctos hacia todos.” Aprendió esta poderosa verdad sobre la capacidad de un vidente para traducir de primera mano.
Aparentemente, una mañana José se había enojado cuando “algo había salido mal en la casa en lo que Emma, su esposa, había hecho.” Cuando subió para reanudar la traducción poco después, “no pudo traducir una sola sílaba.” Reconociendo el problema, José salió al huerto y elevó súplicas al Señor, y estuvo fuera alrededor de una hora. Cuando José regresó de orar, se dirigió a su esposa y le pidió perdón por sus acciones anteriores. Al obtener su perdón, humildemente volvió a subir las escaleras y reanudó la traducción, que ahora avanzaba y “todo marchaba bien.”
De esta experiencia, Whitmer concluyó que, aunque José era el vidente escogido por Dios para leer las palabras en la piedra, él “no podía hacer nada si no era humilde y fiel.”
Efectos inmediatos del manuscrito del Libro de Mormón
Mientras traducían, José y Oliver prestaron cuidadosa atención al texto que milagrosamente aparecía en las piedras videntes y que Cowdery registraba en el creciente manuscrito del Libro de Mormón. El mismo texto los llevó a hacerse preguntas sobre cuándo y cómo organizar la Iglesia de Cristo y, específicamente, cómo obtener la autoridad de Dios para bautizar y realizar otras ordenanzas sagradas.
José y Oliver creían que las palabras que Cowdery registraba los estaban guiando a pedir a Dios su bendición para bautizar en su nombre.
José había reflexionado sobre la autoridad y el bautismo durante años. Durante su Primera Visión, José había preguntado a cuál iglesia debía unirse y se le dijo que no debía unirse a ninguna de ellas. Jesucristo le declaró que “el mundo yace en pecado y en este tiempo ninguno hace el bien, no, ni uno; se han apartado del evangelio y no guardan mis mandamientos; se acercan a mí con sus labios mientras sus corazones están lejos de mí, y mi ira se enciende contra los habitantes de la tierra.”
Después de esa explicación inicial, José recibió más instrucciones el 22 de septiembre de 1823 cuando el ángel Moroni le dijo que algunos eventualmente recibirían el santo sacerdocio y comenzarían a bautizar. Moroni le dijo a José que “cuando [las planchas de oro] sean interpretadas, el Señor dará el santo sacerdocio a algunos, y ellos comenzarán a proclamar este evangelio y a bautizar con agua, y después de eso tendrán poder para dar el Espíritu Santo por la imposición de manos.”
Aunque esta declaración no explicaba cuándo recibiría José la autoridad para bautizar, sí establecía una línea de tiempo para cuándo otros podrían ser bautizados y obtener el sacerdocio en relación con el progreso de la traducción de las planchas de oro.
A pesar de estas primeras comunicaciones sobre la autoridad, no existen registros que sugieran que el tema del bautismo se discutiera entre los seguidores de José Smith antes de 1829. Sin embargo, apenas unos días después de que comenzó a dictar el Libro de Mormón a Oliver Cowdery, el texto recién revelado provocó importantes conversaciones sobre el bautismo.
Mientras José traducía la historia de Alma, uno de los profetas antiguos, los hombres aprendieron que para obtener el reino de Dios el bautismo era esencial. Un pasaje con el que fácilmente pudieron identificarse fue la historia de Alma y Helam. En este relato del texto traducido, Alma condujo a un grupo de creyentes lejos de una civilización inicua presidida por un rey malvado y sus falsos sacerdotes. Deseando ponerse en rectitud ante Dios, los creyentes se preguntaban qué debían hacer. Se les dijo que si estaban “deseosos de entrar en el redil de Dios, y ser llamados su pueblo, y están dispuestos a llevar las cargas los unos de los otros para que sean ligeras; sí, y están dispuestos a llorar con los que lloran; sí, y consolar a los que necesitan consuelo, y a ser testigos de Dios en todo tiempo, en todas las cosas y en todo lugar en que os encontréis, hasta la muerte,” entonces debían “ser bautizados en el nombre del Señor, como testimonio ante él de que habéis entrado en un convenio con él.”
Solo unas páginas después, el texto volvió a recalcar la importancia del bautismo. Otro profeta exhortó al pueblo a “venir y salir, y mostrar a vuestro Dios que estáis dispuestos a arrepentiros de vuestros pecados y a entrar en un convenio con él para guardar sus mandamientos, y testificarlo ante él este día al entrar en las aguas del bautismo.”
Estos pasajes no solo reforzaban la importancia del bautismo para los creyentes, sino que también hablaban del establecimiento de la iglesia de Dios, a la cual los creyentes se unían mediante su bautismo. Un pasaje declaraba: “Y comenzaron a establecer más plenamente la iglesia; sí, y fueron bautizados en las aguas de Sidón y se unieron a la iglesia de Dios; sí, fueron bautizados por mano de Alma, que había sido consagrado sumo sacerdote sobre el pueblo de la iglesia, por mano de su padre Alma.”
Identificando claramente la necesidad del bautismo, otro pasaje dictado por José declaraba “que todo aquel que no pertenecía a la iglesia, y que se arrepentía de sus pecados, era bautizado para arrepentimiento, y era recibido en la iglesia.”
Con una repetición casi cadenciosa, Smith dictaba relato tras relato sobre el bautismo semana tras semana como parte de la traducción de las planchas de oro. La necesidad del bautismo se repetía constantemente, como recordó Cowdery: “día tras día continué, sin interrupción, escribiendo de su boca, mientras <José Smith> traducía.” De hecho, el texto revelado del libro proclamaba la necesidad del bautismo casi a diario mientras José dictaba la traducción.
Después de todas las numerosas referencias al bautismo, el texto traducido presentó entonces el mandamiento de bautizarse proveniente de una fuente aún más autorizada que cualquier profeta. Antes de mediados de mayo de 1829, José dictó el relato del ministerio de Jesucristo en las Américas, en el cual Cristo otorgó poder a sus líderes para bautizar a los creyentes. En estos pasajes, Cristo habló a su profeta Nefi:
“Os doy poder para que bauticéis a este pueblo cuando yo haya ascendido de nuevo al cielo. Y otra vez el Señor llamó a otros y les dijo lo mismo, y les dio poder para bautizar. Y les dijo: de esta manera bautizaréis.”
De hecho, el manuscrito describía a Cristo enseñando la importancia del bautismo casi inmediatamente después de su llegada, como la primera enseñanza de su ministerio. A Nefi y a otros se les dio “poder” para bautizar y Cristo les dijo que solo aquellos que tuvieran ese poder podían realizar bautismos. El poder que Cristo dio a sus discípulos no se explicó en detalle en la traducción, pero parecía ser sinónimo de autoridad: un permiso divino otorgado únicamente a individuos escogidos para realizar ordenanzas que serían reconocidas por Dios como vinculantes.
Como resultado de estos pasajes tan poderosos, tanto Smith como Cowdery reconocieron la necesidad del bautismo para la salvación y la necesidad de tener autorización y poder divino para efectuar esos bautismos. Cowdery más tarde explicó que:
“Después de escribir el relato del ministerio del Salvador… fue fácil ver… que nadie tenía autoridad de Dios para administrar las ordenanzas del evangelio.”
A medida que la traducción caía de los labios de José y era registrada en el papel por Cowdery, servía no solo como escritura sagrada y revelación, sino como una guía eficaz para ambos en abril de 1829. Cristo explicó a los creyentes en América sobre su llamamiento de doce discípulos con poder para bautizar, diciendo: “He escogido de entre vosotros a quienes ministren y sean vuestros siervos.”
Aunque esta referencia se dirigía específicamente a los doce discípulos, aparentemente motivó a José y a Oliver a seguir el mismo modelo para obtener ellos mismos autoridad y poder para bautizar. La historia de José Smith declara:
“Continuábamos aún con la obra de la traducción, cuando en el mes siguiente (mayo de mil ochocientos veintinueve), en cierto día salimos al bosque para orar e inquirir del Señor respecto al bautismo para la remisión de los pecados, como lo encontramos mencionado en la traducción de las planchas.”
José explicó que en respuesta a su oración, el 15 de mayo de 1829 fueron visitados por un mensajero celestial que declaró llamarse Juan el Bautista. Él impuso sus manos sobre los hombres y dijo:
“Sobre vosotros, mis consiervos, en el nombre del Mesías confiero el sacerdocio de Aarón, el cual posee las llaves del ministerio de ángeles y del evangelio de arrepentimiento y del bautismo por inmersión para la remisión de los pecados.”
José más tarde describió el poder que le fue dado por Juan el Bautista como el sacerdocio aarónico.
Inmediatamente después de esta experiencia en mayo de 1829, Smith y Cowdery bautizaron a Samuel Smith en Harmony, Pensilvania, y a otros poco después en Fayette, Nueva York. De hecho, en junio de 1829, apenas unas semanas después de su visita angélica, Cowdery redactó “Los Artículos de la Iglesia de Cristo”, en los cuales explicó que había recibido la autoridad para bautizar y delineó los oficios y deberes de varios cargos en la iglesia de Cristo, así como las oraciones asociadas con la Santa Cena y el bautismo.
Esta creencia de que habían recibido autoridad divina de Dios para realizar bautismos apropiados se convirtió en un punto de crítica y ataque contra Smith y sus seguidores. Cuando Cowdery y sus compañeros misioneros llegaron a Ohio en el otoño de 1830 para difundir el mensaje del evangelio, un periódico local se burló de los informes de que Cowdery había “visto y conversado con ángeles y que los mormones afirmaban tener autoridad dada por Dios para bautizar”:
“Los que son amigos y defensores de este libro maravilloso, declaran que el señor Oliver Cowdery tiene su comisión directamente del Dios del cielo, y que posee credenciales escritas y firmadas por la mano de Jesucristo, con quien ha conversado personalmente, y que como tal, dicho Cowdery afirma que él y sus asociados son las únicas personas en la tierra calificadas para ministrar en su nombre. Por esta autoridad proclaman al mundo que todos los que no crean en su testimonio, y sean bautizados por ellos para la remisión de los pecados, y reciban la imposición de manos para el don del Espíritu Santo, y estén listos para ir a alguna región desconocida, donde Dios proveerá un lugar de refugio para su pueblo, llamado la ‘Nueva Jerusalén,’ deben ser para siempre desdichados, sea cual haya sido su vida. Si estas cosas son verdaderas, Dios ciertamente ha cambiado su orden de comisión.”
Otro editor de un periódico de Ohio cuestionó la autoridad de los mormones para bautizar pocos días después de que José Smith y otros hubieran llegado a Kirtland para establecer la Iglesia allí en febrero de 1831. Con incredulidad preguntó respecto al bautismo mormón:
“¿Cuándo recibió Smith —y de quién— la ordenanza?”
Aparentemente informado, escribió:
“La ordenanza se originó con estos hombres, y la autoridad se halla investida en ellos con exclusión de todos los demás.”
Sin embargo, la creencia mormona de que la autoridad apropiada era esencial para la ordenanza del bautismo se había originado en el mismo texto que José había traducido del Libro de Mormón en abril de 1829. Esta creencia quedó codificada cuando José Smith y Oliver Cowdery recibieron la autoridad para bautizarse mutuamente y luego a otros creyentes, tal como el texto del Libro de Mormón lo describía.
La experiencia que tuvieron el 15 de mayo de 1829 los convenció de que solo ellos tenían la autoridad para bautizar a los creyentes en el nombre de Cristo. Poco después de que la Iglesia fue organizada el 6 de abril de 1830, incluso aquellos que deseaban unirse a la recién fundada Iglesia debían ser rebautizados, sin importar por quién ni en qué secta hubieran sido bautizados previamente.
José Smith dictó una revelación el 16 de abril de 1830 (D. y C. 22) que a menudo se incluía como parte de los Artículos y Convenios de la Iglesia, el documento fundacional que más tarde se conoció como D. y C. 20. Esa revelación del 16 de abril (D. y C. 22) fue vista como parte del documento fundacional que explicaba que la ordenanza del bautismo solo era reconocida por Dios cuando se realizaba por aquellos con autoridad en su Iglesia. Decía:
“Os digo que todos los convenios antiguos he hecho que se terminen en este asunto, y este es un nuevo y sempiterno convenio, aun aquel que existía desde el principio… por vuestras obras muertas he hecho que este último convenio y esta iglesia se edifiquen para mí, así como en los días antiguos.”
Años más tarde, Orson Pratt explicó:
“Esta es la razón por la cual el Señor mandó a este pueblo —los Santos de los Últimos Días— rebautizar a todas las personas que vienen a ellos profesando haber sido bautizadas antes. En los primeros días de esta Iglesia hubo ciertas personas pertenecientes a la denominación bautista, muy morales y sin duda tan buenas como cualquiera, que vinieron diciendo que creían en el Libro de Mormón, y que habían sido bautizadas en la Iglesia Bautista, y deseaban unirse a nuestra Iglesia.”
Tales declaraciones firmes refutaban todas las demás pretensiones de autoridad religiosa.
























