La Vida Anterior

LA VIDA
ANTERIOR

Cómo nuestra existencia premortal afecta nuestra vida mortal

Por Brent L. Top
© 2012 Brent L. Top.

El mensaje central de este libro trasciende el estudio intelectual de una doctrina: es una invitación sagrada a recordar quiénes somos realmente. En un mundo que a menudo confunde identidad con apariencia, y propósito con posesión, el autor nos recuerda que nuestro origen eterno —como hijos e hijas literales de Dios— define todo lo que somos, lo que podemos llegar a ser y lo que debemos hacer en esta vida.

A través de un enfoque profundamente doctrinal y espiritual, Brent L. Top entrelaza las escrituras, las enseñanzas de los profetas y la revelación moderna para mostrarnos que la vida premortal no fue solo un episodio anterior, sino el prólogo de un plan divino aún en desarrollo. Allí se tomaron decisiones trascendentales, se forjaron amistades eternas y se establecieron responsabilidades sagradas que hoy seguimos cumpliendo. Comprender este pasado glorioso nos ayuda a enfrentar el presente con fe y esperanza, sabiendo que nuestra vida mortal no es un accidente, sino una misión cuidadosamente diseñada por nuestro Padre Celestial.

La doctrina de la preexistencia no es una doctrina de reposo, sino de acción, servicio y consagración. Saber que fuimos escogidos y preparados para venir en este tiempo nos impulsa a servir con amor, a fortalecer a nuestros semejantes y a vivir de acuerdo con nuestra herencia divina. Este conocimiento nos otorga consuelo en las pruebas, valor en la adversidad y una visión más amplia de la eternidad.

Como enseña el autor, el recordar espiritualmente no se trata solo de mirar atrás, sino de vivir hacia adelante, guiados por esa “voz interior” que susurra: “Tú eres un hijo de Dios”. Cada acto de bondad, cada servicio ofrecido y cada sacrificio hecho por amor al Salvador es una confirmación de que aún caminamos bajo el mismo convenio que hicimos antes de nacer: el de seguir a Cristo y participar en la salvación de toda la familia humana.

En definitiva, La Vida Anterior no solo amplía nuestro entendimiento doctrinal, sino que ensancha nuestra alma. Nos recuerda que la plenitud de gozo que anhelábamos en el mundo premortal solo se alcanzará cuando nuestra fe en el plan de Dios se traduzca en obras de amor y redención aquí en la tierra. Y cuando volvamos a casa, al traspasar el velo, reconoceremos el rostro familiar de nuestro Padre Celestial y comprenderemos que, en realidad, siempre hemos sabido quiénes somos: sus hijos eternos, destinados a la gloria.

Tabla de Contenido

Prólogo
Agradecimientos
1 La búsqueda del hombre por sus raíces espirituales
2 Vislumbres teológicos de la existencia preterrenal del hombre
3 ¿Inteligencia o inteligencias?
4 “Soy un hijo de Dios”
5 ¿Cómo era?
6 La Guerra en los Cielos
7 Llamados y preparados desde la fundación del mundo
8 “Nubes de gloria tras nosotros”
9 “A quien mucho se da, mucho se le requerirá”

Prólogo

Un examen escritural y teológico de la existencia pre-mortal del hombre y su impacto en la mortalidad es, como expresó el élder Neal A. Maxwell, “uno de los caminos doctrinales menos transitados”. Por fragmentario que sea nuestro conocimiento mortal y velado, hay algo en cada uno de nosotros que busca una iluminación creciente respecto a nuestros orígenes. El presidente David O. McKay enseñó que “toda persona posee un deseo irresistible de conocer su relación con el Infinito”. El conocimiento de la relación literal de uno con Dios y de sus asociaciones celestiales pre-mortales puede, como continuó el presidente McKay, “impulsarlo a elevarse por encima de sí mismo, a controlar su entorno, a dominar el cuerpo y todas las cosas físicas y vivir en un mundo más alto y más bello”.

A menudo se piensa que, debido a que se ha corrido un velo y no podemos recordar, no debe conocerse mucho acerca de ese reino espiritual. Algunos también parecen considerar el tema como algo “prohibido”. Sin embargo, hay muchas cosas sobre esa morada anterior que naturalmente despertan nuestra curiosidad. La comprensión expansiva que alguna vez poseímos ha sido desde entonces silenciada, dejando solo insinuaciones, suposiciones y preguntas parcialmente contestadas. Intentar responder a todas las preguntas sería imposible, pues el Señor, en Su infinita sabiduría, ha reservado mucho respecto a nuestro hogar pre-mortal. Sin embargo, las Escrituras y, en particular, los escritos e inspiradas declaraciones de los profetas de los últimos días han entreabierto el velo lo suficiente como para brindarnos ideas impulsoras. Los Hermanos han escrito o hablado mucho más sobre este tema de lo que la mayoría de nosotros imagina. Las Escrituras, asimismo, nos enseñan a veces de manera indirecta sobre nuestra vida antes de la mortalidad. El propósito de este libro no es especular ni teorizar acerca de cosas ocultas a nuestra vista, sino más bien compilar y organizar aquellas declaraciones escriturales y proféticas que pueden instruir e inspirar, y derivar conclusiones razonables de ellas. Cuanto más aprendamos sobre la vida anterior, más motivados estaremos para vivir de manera digna de regresar a la presencia de nuestro Padre Eterno.

Seguirán existiendo muchas preguntas sin respuesta. El velo aún permanecerá. Sin embargo, es mi esperanza que este libro ayude a contestar algunas de ellas y, más importante aún, que estimule su reflexión; porque al meditar y estudiar, surgirán más preguntas, seguidas de una comprensión espiritual mayor. “El conocimiento no tiene valor a menos que se use”, dijo el presidente Spencer W. Kimball. Ese es el propósito de este libro: proporcionar información que ilumine la mente y prepare el corazón para la inspiración que puede cambiar nuestras vidas y fortalecernos espiritualmente mientras pasamos por este segundo estado.

Agradecimientos

Varias personas han contribuido a dar forma a las palabras e ideas de este libro. Extiendo a cada una de ellas mi agradecimiento por su valiosa colaboración. Thomas F. Olmstead, coordinador del Sistema Educativo de la Iglesia en el área de Richmond, Virginia, fue quien primero me animó a emprender seriamente este proyecto. Aprecio las ideas de investigación que compartió conmigo. También agradezco a mis antiguos colegas del Sistema Educativo de la Iglesia en el área noreste de los Estados Unidos, quienes sirvieron como receptores y consejeros de muchas de mis ideas.

Varios de mis colegas de la facultad de religión de la Universidad Brigham Young también ayudaron de diversas maneras en este proyecto. Aprecio las ideas, sugerencias editoriales y observaciones críticas que recibí de Robert L. Millet, Stephen E. Robinson, Kent P. Jackson, Joseph F. McConkie y Art Bailey. Estoy especialmente agradecido por el servicio “extra” de mi colega, amigo y mentor, Larry E. Dahl, quien me animó constantemente en mi investigación y escritura. De manera desinteresada compartió no solo gran parte de su propia investigación, sino también su tiempo al revisar el manuscrito y ofrecer valiosas sugerencias. Mi asociación con todos mis colegas de la facultad de religión de la BYU ha influido indirectamente en este trabajo. Diariamente me conmueve su vasto conocimiento colectivo e individual del evangelio, su amor por él y su profundo compromiso con la educación religiosa y la erudición del evangelio.

Estoy profundamente agradecido por mis cuatro hijos y por la contribución que, sin saberlo, han hecho a este libro. Su amor, su carácter y sus preguntas han estimulado mi deseo de investigar sobre este tema. Al observarlos cuidadosamente, he adquirido muchas percepciones sobre nuestra existencia preterrenal. En ellos puedo ver que, de una manera espiritualmente significativa, como dijo Tiffany, sus “interiores son más antiguos que sus exteriores”.

Por encima de todo, expreso mi amor y gratitud a mi esposa, Wendy, por su ayuda en esta obra. Con incansable dedicación ha revisado, editado y mejorado el manuscrito. No solo ha brindado un importante servicio editorial, sino que también ha influido en mis ideas con sus propias inspiradas percepciones. Profundamente necesité y sentí su apoyo y aliento. En este proyecto, como en otros empeños más eternamente importantes que compartimos, ella ha sido una inspiración en mi vida.

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La búsqueda del hombre por sus raíces espirituales

Hace varios años, Alex Haley cautivó al público estadounidense con su épica novela Roots (Raíces) y su posterior miniserie televisiva. Aquella obra monumental despertó una nueva fascinación por las genealogías y las historias familiares. Muy pronto, muchos se involucraron con fervor en la tarea de rastrear sus “raíces” familiares y de indagar en los anales de sus antepasados. Al igual que Haley, otros sintieron que descubrir su propia herencia biológica y cultural los conduciría a una mayor comprensión de su propia identidad. Es innegablemente cierto que nuestras raíces ayudan a formar el tronco, las ramas y los frutos que componen no solo lo que somos nosotros y nuestra posteridad, sino también, en última instancia, a toda la humanidad.

Así como el descubrimiento de nuestra genealogía terrenal, enriquecido por la historia familiar y cultural, puede guiarnos hacia una mayor comprensión de nuestro ser temporal, tal vez una percepción aún más profunda de la naturaleza y el destino eternos del hombre surja al buscar nuestras raíces espirituales o nuestro linaje eterno. En prácticamente toda la humanidad existe una especie de anhelo innato de saber qué hubo antes de esta vida y cómo eso afecta al hombre en su jornada terrenal. Eliza R. Snow, en el conocido himno “¡Oh mi Padre!”, expresó ese anhelo de conocer las raíces espirituales:

Con sabio y glorioso propósito
Tú me has puesto aquí en la tierra,
y has ocultado el recuerdo
de mi origen y amistades pasadas;
mas a menudo algo secreto susurra:
“Eres un extraño aquí”,
y sentí que había vagado
desde una esfera más exaltada.

Ese sentimiento o intuición de una existencia anterior, descrito por Eliza R. Snow como “algo secreto”, no es exclusivo de los Santos de los Últimos Días. Varias encuestas realizadas durante las últimas tres décadas entre pueblos de muchos países del mundo occidental—naciones cuyas culturas y religiones generalmente rechazan la noción de una vida preterrenal del hombre—descubrieron que un número considerable de personas creía firmemente que había existido una vida o existencia antes de la presente en la tierra. Con respecto a este amplio sentimiento entre hombres y mujeres de todas las culturas, religiones y trasfondos acerca de una existencia preterrenal, Erik Erikson, reconocido psicoanalista, observó:

“Y enfrentémoslo: en lo más profundo, nadie en su sano juicio puede visualizar su propia existencia sin asumir que siempre ha vivido y que vivirá en el futuro; y las cosmovisiones religiosas de antaño simplemente dotaron a este instinto psicológico de imágenes que podían compartirse, transmitirse y ritualizarse.”

Este sentimiento o sentido de la existencia preterrenal e inmortalidad del alma, descrito por Erikson como un “instinto psicológico”, aparece en muchas fuentes. El anhelo del hombre por conocer sus raíces espirituales y comprender más plenamente el significado de su vida preterrenal se entreteje a lo largo de los escritos y creencias de personas de todas las épocas y de diversas culturas, religiones y filosofías.

Los antropólogos han documentado una fuerte creencia en la inmortalidad del alma humana y en el concepto de “renacimiento” entre las antiguas religiones africanas tradicionales.⁴ Roots nos ofreció una muestra de estas creencias africanas ancestrales. El personaje principal, Kunta Kinte, aprende sobre la existencia preterrenal y la vida más allá de la mortalidad de su padre, Omoro, tras la muerte de su amada abuela. “Dijo que en cada aldea vivían tres grupos de personas,” explica Haley. “Primero estaban aquellos que podías ver—caminando, comiendo, durmiendo y trabajando. En segundo lugar estaban los antepasados, con quienes la abuela Yaisa ahora se había reunido. ‘¿Y quiénes son las terceras personas?’, preguntó Kunta. ‘Las terceras personas,’ dijo Omoro, ‘son aquellos que están esperando nacer.’”

Las antiguas creencias populares africanas descritas por Haley también son evidentes en los escritos de Chinua Achebe, novelista nigeriano. Achebe, al igual que otros escritores de África Occidental, ha recurrido a los relatos populares, leyendas y creencias espirituales de su pueblo en el desarrollo de sus obras literarias. Parte de este folclore descrito por Achebe contiene fascinantes referencias a una vida antes de la mortalidad. Según la tradición africana, explica Achebe, “la idea del niño como mensajero es ciertamente común”. Existen muchas historias tribales africanas “acerca de cómo los niños vienen del mundo de allá al mundo de los hombres… El niño viene de algún otro lugar… [y] hay un constante ir y venir entre nosotros y el mundo de los antepasados… Entonces es el niño quien puede contarte sobre ese mundo, ya que viene de allí—no el anciano que va hacia allá, sino el niño que viene de allá.”

Cuando los romanos conquistaron a los celtas, descubrieron un pueblo con fuertes creencias en la inmortalidad del espíritu humano. El historiador Alfred Nutt informó que estos antiguos pueblos de las Islas Británicas poseían convicciones religiosas definidas respecto a una existencia preterrenal del hombre y al concepto de renacimiento desde una vida anterior. Tal folclore se ejemplifica en esta declaración de la poeta escocesa Fiona Macleod:

“Creo que el alma sabe. Creo que el alma recuerda. Creo que la intuición es divina e inquebrantable. Hemos viajado muy lejos y olvidado mucho. El camino secreto del alma es un largo camino.”

Si bien otras culturas y civilizaciones han compartido muchas de estas creencias, cada una con sus propias adaptaciones, quizá la aceptación cultural más difundida de la inmortalidad y la existencia previa del alma humana se encuentra en las religiones orientales, encarnada en la doctrina de la reencarnación. Aunque no es generalmente aceptada en la cultura occidental, la idea de la reencarnación ha ganado gran notoriedad en tiempos recientes, con considerable atención mediática dirigida a figuras prominentes del mundo del espectáculo que han abrazado la creencia en la reencarnación y la inmortalidad del alma. Incluso los psicólogos modernos han dedicado tiempo y esfuerzo considerables al estudio de las “vidas pasadas” y las creencias sobre la reencarnación. A pesar de este interés contemporáneo, el concepto no es nuevo, pues sus raíces se remontan al pensamiento religioso oriental antiguo. Aunque los Santos de los Últimos Días rechazan la doctrina de la reencarnación tal como se enseña en el hinduismo, el budismo y otras religiones, nuestra teología comparte con ellas varios principios importantes, tales como la inmortalidad y preexistencia del espíritu, así como la doctrina de la restauración. Así, a pesar de las diferencias teológicas, existe un punto común que arroja luz sobre la idea de una existencia preterrenal.

Los antiguos griegos también aceptaban las nociones de un estado preterrenal del hombre y la inmortalidad del espíritu. Escritores y filósofos griegos célebres como Platón, Cicerón y Séneca escribieron extensamente sobre este tema. Platón, respondiendo a Sócrates en su famoso diálogo Fedón, comenta:

“Tu doctrina favorita, Sócrates, de que el conocimiento es simplemente reminiscencia, si es verdadera, implica necesariamente un tiempo previo en el cual hemos aprendido aquello que ahora recordamos. Pero esto sería imposible a menos que nuestra alma haya estado en algún lugar antes de existir en forma humana; he aquí, entonces, otra prueba de la inmortalidad del alma.”

Además de los filósofos griegos, Filón de Alejandría, el teólogo judío contemporáneo de los primeros apóstoles de Jesús, también habló de una existencia preterrenal del hombre. David Winston, reconocido experto en literatura griega y judía antigua, señaló algunas similitudes interesantes entre las creencias de los Santos de los Últimos Días sobre la existencia preterrenal y los escritos griegos y judíos. Dijo:

“Doctrinas análogas pueden hallarse en la literatura griega y judía antiguas, aunque con variaciones sutiles e importantes. Encontramos, por ejemplo, que las nociones de preexistencia, la creación del mundo a partir de materia primordial y la colocación de la vida humana en la tierra para su prueba moral, son en una u otra forma comunes al mormonismo y a las tradiciones helénicas y judías. La generación eterna de los espíritus por Dios puede tener un paralelo parcial en los escritos griegos y judeo-helenísticos, aunque no en la literatura rabínica.”

Hugh Nibley ha realizado una investigación considerable en esta área y ha ofrecido numerosos ejemplos provenientes de escritos apócrifos y otras fuentes —incluyendo los de Qumrán, Nag Hammadi y los mandeos— que hablan no solo de una existencia preterrenal del hombre, sino también de una relación única con un Padre Celestial. Con los crecientes descubrimientos de tales rollos y documentos de origen antiguo, ha salido a la luz evidencia cada vez más frecuente de que estas civilizaciones tempranas creían que el hombre mismo había tenido una vida preterrenal. Truman G. Madsen señaló que un erudito estima actualmente que existen “más de ochocientas referencias a la existencia preterrenal de la humanidad en fuentes judías y cristianas”.

Al estudiar las referencias a estas creencias en una existencia anterior del hombre a lo largo de las muchas culturas y religiones del mundo, surge una pregunta importante: ¿cómo puede haber tantas similitudes en las creencias sobre una existencia anterior y la inmortalidad, y sin embargo tanta diversidad entre ellas? Es lógico suponer que cada una de estas culturas y religiones fue expuesta a parte de la verdad, como se evidencia en su creencia fundamental en una existencia previa. Pero ¿qué explica aquellas enseñanzas que están tan alejadas de la verdad? La Primera Presidencia emitió en 1978 una declaración oficial que ayuda a explicar no solo las similitudes, sino también las diferencias en las creencias entre las grandes religiones y filosofías del mundo:

“Basados en la revelación antigua y moderna, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña y declara con gozo la doctrina cristiana de que todos los hombres y mujeres son hermanos y hermanas, no solo por la relación de sangre proveniente de antepasados mortales comunes, sino también como hijos e hijas espirituales literales de un Padre Eterno.

Los grandes líderes religiosos del mundo, tales como Mahoma, Confucio y los Reformadores, así como filósofos como Sócrates, Platón y otros, recibieron una porción de la luz de Dios. Verdades morales les fueron dadas por Dios para iluminar naciones enteras y elevar el nivel de comprensión de los individuos…
De acuerdo con estas verdades, creemos que Dios ha dado y dará a todos los pueblos conocimiento suficiente para ayudarles en su camino hacia la salvación eterna, ya sea en esta vida o en la vida venidera.”

El Señor no solo ha revelado porciones de la verdad sobre los orígenes del hombre a grandes líderes religiosos y filósofos, en un esfuerzo por elevarlos —a ellos y a sus pueblos— a una existencia más noble y con propósito, y así guiarlos hacia la plenitud del evangelio, sino que también ha inspirado a otros individuos reflexivos y sensibles, en diversas profesiones y en muchos países, a alcanzar “un nivel más alto de comprensión”. Este nivel más elevado de entendimiento se refleja en las reflexiones personales de individuos estudiosos dentro de la literatura, la filosofía, la psicología y otras disciplinas.

La mayoría de los Santos de los Últimos Días están familiarizados con los célebres versos de William Wordsworth:

Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un olvido:
El alma que con nosotros se levanta, nuestra Estrella vital,
Tuvo su ocaso en otro lugar
Y viene de lejos:
No en total olvido,
Ni en desnudez completa,
Sino que, arrastrando nubes de gloria, venimos
De Dios, que es nuestro hogar:
¡El cielo nos rodea en la infancia!

No tan conocidos como estos hermosos versos son los comentarios personales de Wordsworth acerca de las ideas que lo inspiraron a escribir “Oda: Intimaciones de inmortalidad a partir de los recuerdos de la primera infancia.” Él escribió sobre recuerdos e imágenes de la niñez que describió como “una evidencia presuntiva de un estado de existencia previo.” Además comentó:

“Creo correcto protestar contra una conclusión que ha causado aflicción a algunas personas buenas y piadosas: la de que yo pretendía inculcar tal creencia. Es una noción demasiado etérea para recomendarla a la fe, más allá de considerarla como un elemento dentro de nuestros instintos de inmortalidad. Pero tengamos presente que, aunque la idea no se expone en la revelación, nada hay allí que la contradiga, y la caída del hombre presenta una analogía a su favor. En consecuencia, un estado preexistente ha formado parte de los credos populares de muchas naciones; y entre todos los familiarizados con la literatura clásica, se conoce como un elemento de la filosofía platónica…
Al tener que emplear algunos de sus elementos cuando me sentí impulsado a escribir este poema sobre la ‘Inmortalidad del alma’, adopté la noción de la preexistencia por considerar que tenía suficiente fundamento en la naturaleza humana como para autorizarme, como poeta, a darle el mejor uso posible para mi propósito.”

Wordsworth no está solo entre las figuras literarias que han escrito sobre este tema. Alfred, Lord Tennyson, también escribió con asombro acerca de la posibilidad de mundos anteriores y de relaciones preterrenales:

…Decimos: “Todo esto ha sido antes,
Todo esto ha sido, no sé cuándo ni dónde.”
Así, amigo, cuando por primera vez miré tu rostro,
Nuestro pensamiento respondió, cada uno al otro, tan fiel,
Espejos opuestos, cada uno reflejando al otro—
Aunque no sabía en qué tiempo o lugar,
Me pareció que ya te había encontrado muchas veces,
Y que habíamos vivido en la mente y en la palabra del otro.

Unos cien años antes de que Wordsworth o Tennyson escribieran sus versos, el poeta Henry Vaughn habló de un hogar “celestial” y de un nuevo hogar “asignado para mi segunda carrera”. Tal descripción resulta ser un paralelo fascinante con la terminología común de los Santos de los Últimos Días que se refiere a la mortalidad como el “segundo estado”:

Dichosos aquellos primeros días, cuando yo
Brillaba en mi infancia angelical,
Antes de comprender este lugar
Asignado para mi segunda carrera,
O de enseñar a mi alma a imaginar
Algo que no fuese un pensamiento blanco y celestial;
Cuando aún no había caminado más
De una o dos millas lejos de mi Primer Amor,
Y al mirar atrás —a tan corta distancia—
Podía vislumbrar Su radiante faz.

Las obras de Thomas Traherne salieron a la luz recién en el siglo XX, pero también contienen varias referencias al espíritu inmortal del hombre y a su linaje celestial. A mediados del siglo XVII, sus escritos fueron considerados, en el mejor de los casos, radicales y, en el peor, heréticos. El pensamiento religioso predominante de su época se centraba en la pecaminosidad innata y el estado caído del hombre. Traherne, sin embargo, aludía a un espíritu humano más puro, cuyos orígenes se hallaban en un hogar celestial. Su profunda creencia en las raíces celestiales del hombre y en su bondad inherente se manifiesta tanto en sus meditaciones como en sus obras poéticas. Reflexionando, escribió:

“¿Quieres ver la infancia de esta grandeza sublime y celestial?
Aquellas puras y vírgenes percepciones que tuve en mi infancia,
y aquella luz divina con la que nací…
Era un pequeño forastero que, al entrar en el mundo,
fue saludado y rodeado de innumerables gozos.
Mi conocimiento era divino; sabía por intuición
aquellas cosas que, desde mi apostasía,
he vuelto a recoger por la razón más elevada.”

En su poesía, Traherne también empleó términos y frases que, para los Santos de los Últimos Días, podrían insinuar que tuvo alguna intuición de una existencia espiritual anterior. Aunque debemos tener cuidado de no interpretar en exceso sus escritos ni forzar su poesía para ajustarla a nuestras ideas doctrinales preconcebidas, resulta fascinante observar esos términos y versos y meditar en lo que debió sentir y creer. En su poema “The Preparative” (La Preparación), describe su nacimiento con una hermosa imaginería y utiliza el término “intelligence” (inteligencia), el cual posee un significado profundo a la luz de la revelación moderna:

Antes de que mi lengua o mis mejillas me fueran mostradas,
Antes de saber que mis manos eran mías,
O que mis tendones unían mis miembros,
Cuando ni la nariz, el pie o el oído
Aún se veían, se sentían o existían;
Yo estaba dentro
De una casa que no conocía, recién vestido de piel.

Entonces mi alma era todo para mí,
Un ojo viviente y sin fin,
Limitado solo por el cielo,
Cuyo poder, acto y esencia eran ver.
Yo era una esfera interior de luz,
Un orbe interminable de visión,
Un día eterno y viviente,
Un sol vital que irradiaba alrededor
Toda vida, toda sensación,
Una desnuda, simple y pura Inteligencia.

En dos poemas adicionales, Traherne vuelve al mismo tema. En “The Rapture” (El éxtasis), escribe:

“Desde Dios arriba,
enviado fui, los cielos me inflaman…
¡Oh, cuán divino soy!”

Y en “The Salutation” (La salutación), pregunta con asombro:

“¿Dónde habéis estado?
¿Tras qué cortina estuvisteis escondidos de mí por tanto tiempo?”

Finalmente, en su obra titulada “Wonder” (Maravilla), Traherne expresa:

¡Cómo descendí como un ángel!
¡Cuán brillantes son todas las cosas aquí!
Cuando por primera vez entre Sus obras aparecí,
¡Oh, cómo me coronó su gloria!
El mundo se asemejaba a Su eternidad.

En su novela Demian, el eminente novelista alemán Hermann Hesse también habló del espíritu del hombre. La obra trata de un joven en busca de su verdadera identidad. En esa búsqueda, Hesse utiliza varias imágenes de renacimiento o despertar que parecen aludir a un conocimiento o existencia anterior. En el prólogo de Demian, Hesse escribe:

“No puedo contar mi historia sin remontarme muy atrás. Si fuera posible, me remontaría aún más —hasta los primeros años de mi infancia, y más allá de ellos, hasta el pasado ancestral distante…

…Cada hombre es más que solo sí mismo; también representa el punto único, especial, siempre significativo y extraordinario en el que los fenómenos del mundo se cruzan… Por eso la historia de cada hombre es importante, eterna, sagrada… En cada individuo, el espíritu se ha hecho carne…

…La vida de cada hombre representa un camino hacia sí mismo, un intento de tal camino, la insinuación de una senda. Ningún hombre ha sido jamás completa y enteramente él mismo… Cada hombre lleva consigo los vestigios de su nacimiento —el limo y los cascarones de su pasado primitivo— hasta el fin de sus días… Todos compartimos el mismo origen;… todos entramos por la misma puerta.”

Marcel Proust, quizá el más influyente de los novelistas franceses modernos, fue otro autor que parece haber reflexionado profundamente sobre la idea de una vida preterrenal. Escribió Proust:

“Todo en nuestra vida sucede como si hubiéramos entrado en ella cargando con un cúmulo de obligaciones contraídas en una existencia anterior… obligaciones cuya sanción no pertenece a esta vida presente, [sino que] parecen pertenecer a un mundo diferente, fundado en la bondad, los escrúpulos, el sacrificio, un mundo completamente distinto de este, un mundo del cual emergemos para nacer en esta tierra, antes de retornar a él.”

Además de los poetas Wordsworth, Vaughn, Traherne y Tennyson, y los novelistas Hesse y Proust, muchos otros escritores —no solo de literatura, sino también de filosofía y psicología— han propuesto sus ideas sobre la inmortalidad del alma humana. De hecho, muchas de las enseñanzas predominantes en la psicología moderna aluden a la “conciencia ampliada” del hombre como un conjunto de rasgos y actitudes de personalidad que el alma o la mente humana ha adquirido de experiencias previas.

El doctor M. Scott Peck, reconocido psiquiatra y autor, intentó explicar este enigma en su reflexivo libro The Road Less Traveled (El camino menos transitado):

“¿Cómo sabía yo esto que no sabía? Entre las posibles explicaciones, una es la teoría de Jung del ‘inconsciente colectivo’, según la cual heredamos la sabiduría de la experiencia de nuestros antepasados sin haber tenido nosotros mismos la experiencia personal.

Aunque este tipo de conocimiento pueda parecer extraño a la mente científica, curiosamente su existencia se reconoce en nuestro lenguaje cotidiano. Tomemos la palabra ‘reconocer’… La palabra implica que ‘volvemos a conocer’ el concepto, como si lo hubiéramos sabido alguna vez, lo hubiésemos olvidado y luego lo recordáramos como a un viejo amigo. Es como si todo conocimiento y toda sabiduría estuvieran contenidos en nuestras mentes, y cuando aprendemos algo ‘nuevo’, en realidad solo descubrimos algo que siempre había existido dentro de nosotros mismos.”

Aunque este fenómeno psicológico —que desconcertó a grandes pensadores como Carl Jung y Sigmund Freud— puede ser difícil de aceptar o comprender sin una creencia en la existencia literal del espíritu del hombre antes de su nacimiento, resulta coherente para quienes aceptan la inmortalidad del alma. La “conciencia superior” o el “yo mayor”, de los que hablaba el renombrado científico inglés Sir Oliver Lodge, pueden identificarse fácilmente como el espíritu del hombre, el cual fue instruido y engrandecido en una esfera preterrenal y que, posteriormente, influye en los rasgos psicológicos e intelectuales de la persona mortal. Lodge observó:

“Nosotros, hombres y mujeres vivientes, mientras estamos asociados con este organismo mortal, ignoramos toda experiencia por la que nuestro ser superior haya pasado en el pasado; sin embargo, cuando despertemos de esta condición material presente, podremos gradualmente darnos cuenta… del amplio rango de conocimiento que esa entidad mayor debe haber acumulado desde que su inteligencia y memoria comenzaron.”

Esta teoría psicológica se fusiona con la verdad teológica expresada en las palabras del élder Neal A. Maxwell:

“La realidad de la preexistencia responde a las interrogantes que sugieren que somos extraños aquí. Es una cura para las nostalgias expresadas en la música, la poesía y la literatura… Así, cuando ahora decimos ‘yo sé’, esa realización es un redescubrimiento; en realidad estamos diciendo: ‘¡yo sé… otra vez!’ Por larga experiencia, Sus ovejas conocen Su voz y Su doctrina.”

Vemos, entonces, que a través de años de investigación “científica” sobre la mente humana, psicólogos y psiquiatras han teorizado lo que los poetas y autores reflexivos han insinuado, lo que los filósofos han razonado y lo que las civilizaciones antiguas han creído y celebrado fielmente de una u otra forma: el hombre posee raíces espirituales que se extienden mucho más allá de esta existencia terrenal.

Además de todas las suposiciones de poetas, filósofos, médicos y líderes religiosos a lo largo de los siglos, hay algo profundo dentro de cada uno de nosotros que, si escuchamos con atención, susurra: “Eres un extraño aquí.” A menudo no necesitamos ninguna fuente externa que nos diga lo que ya sentimos, como lo expresó tan elocuentemente este líder de la Iglesia primitiva, H. W. Naisbitt:

“Hay algo en todo hombre y en toda mujer que tiene el sabor de lo divino; en todas las circunstancias de la vida hay un anhelo de algo que está más allá del alcance; hay un vuelo del espíritu, una búsqueda de algo a lo que el entorno presente no da ninguna pista. El hombre siente que es. No solo siente que es, sino que miles y millones de la familia humana tienen una vaga noción del gran hecho de que han sido, y millones y millones más tienen una noción del otro gran hecho de que, cuando dejen este escenario de existencia, continuarán siendo. Y es la comprensión de tales cosas lo que establece la idea, incluso sin ninguna revelación especial, de que nuestro origen es tanto divino como humano.”

Afortunadamente, aunque tal vez no necesitemos una revelación especial que nos diga que tuvimos una vida anterior, esa revelación existe. Abundante en las Escrituras y en las enseñanzas proféticas, tales revelaciones no solo confirman nuestras intuiciones, sino que también presentan una imagen clara y comprensible de quiénes somos, de dónde venimos y por qué estamos aquí.
Sin esta revelación moderna solo podríamos conjeturar sobre su significado; pero con ella, las Escrituras desvelan un sentido oculto para el resto del mundo: los cielos preterrenales ya no son un misterio.

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Vislumbres teológicos de la existencia preterrenal del hombre

A pesar de las muchas referencias inspiradas a una vida antes de la tierra —presentes en las culturas, religiones, literatura y pensamiento intelectual de todo el mundo—, la mayoría del cristianismo moderno rechaza tal noción. Sin embargo, esto no siempre fue así. Además de los ejemplos de comprensión espiritual que ya se han citado, existen numerosos “vislumbres teológicos” sobre los orígenes espirituales del hombre.
Estas referencias teológicas provienen de diversas fuentes, incluyendo los escritos de los primeros padres cristianos y teólogos, así como de manuscritos antiguos descubiertos más recientemente, como los de Qumrán, Nag Hammadi y otros lugares.
Estos primeros escritos sobre la existencia preterrenal del hombre —aunque frecuentemente considerados por el cristianismo tradicional como especulativos o apócrifos— adquieren un significado mucho mayor cuando se examinan a la luz de las referencias bíblicas a la doctrina. Finalmente, por medio de la revelación moderna, los profetas inspirados de los últimos días han sacado esta doctrina de la ambigüedad y la oscuridad, dejando ninguna duda respecto a su veracidad.

Los primeros teólogos cristianos y la doctrina de la preexistencia

Existe abundante evidencia que sugiere que la doctrina de una existencia preterrenal era común en la Iglesia primitiva y se discutía abiertamente por teólogos como Pierio y Juan de Jerusalén hasta el siglo VI d.C. Algunos de estos primeros cristianos creían firmemente que gran parte de nuestra experiencia terrenal solo podía entenderse en términos de acuerdos preterrenales y de un plan establecido antes de la fundación del mundo.

Uno de esos escritores cristianos tempranos que compartía esta visión fue Papías. Hablando de los “Ancianos”, escribió:

“A algunos de ellos, es decir, a aquellos ángeles que habían sido fieles a Dios en tiempos anteriores, les dio supervisión sobre los gobiernos de la tierra, confiándoles o encargándoles gobernar rectamente… Y nada ha ocurrido [desde entonces] que ponga fin a su orden.”

Además de Papías, otros destacados teólogos cristianos primitivos como Justino Mártir y Clemente de Alejandría también hicieron referencia a un plan preterrenal que fue presentado a los “primeros ángeles”. Clemente, comentando el pasaje escritural de Jeremías en el que el Señor declara que conocía a Jeremías antes de nacer, generalizó la doctrina aplicándola de manera universal. Escribió:

“El Logos no debe ser menospreciado como algo nuevo, pues incluso en Jeremías el Señor dice: ‘No digas: “Soy un niño”, porque antes de formarte en el vientre te conocí, y antes de que salieras del seno te santifiqué.’ Es posible que al decir estas cosas, el profeta se refiera a nosotros, al ser conocidos por Dios como fieles antes de la fundación del mundo.”

San Agustín, aunque en menor grado, también enseñó sobre un estado preterrenal del hombre. Habló de la mente y de la capacidad de razonar del ser humano como algo inmortal y eterno. ¿Podría ser que realmente se estuviera refiriendo al espíritu del hombre cuando mencionó la mente eterna en su obra Sobre la inmortalidad del alma? Agustín escribió:

“Si la ciencia existe en alguna parte, y no puede existir sino en aquello que vive; y si es eterna, y nada en lo que exista algo eterno puede ser no eterno; entonces aquello en lo que la ciencia existe vive eternamente. Además, si la ciencia no puede existir sino en aquello que vive… entonces la ciencia está en la mente del hombre. La ciencia es eterna. Porque lo que existe y es inmutable debe ser eterno.”

Cuando razonamos, es la mente la que razona. Pues solo aquel que piensa puede razonar. Ni el cuerpo piensa ni la mente recibe ayuda del cuerpo para pensar. Porque lo que se piensa es, por tanto, eterno, y nada que pertenezca al cuerpo es así eterno. Además, todo lo que la mente conoce, lo contiene dentro de sí misma. Por lo tanto, la mente humana vive siempre.

Otro tema común relacionado con la existencia preterrenal del hombre era el del anhelo innato del ser humano por regresar a su hogar celestial. Esta idea fue articulada por el escritor cristiano primitivo Tertuliano, quien sostuvo que el cristiano

“es un peregrino en una tierra extraña, entre enemigos: pertenece a otra raza, a otra morada, a otra esperanza, a otra gracia, a otra dignidad.”

Esta declaración, junto con otras de los padres de la Iglesia primitiva, llevó a Hugh Nibley a plantear estas preguntas pertinentes y a formular una conclusión significativa:

“¿Pero cómo podemos estar fuera de nuestro elemento aquí si esta [la mortalidad] es el único elemento que hemos conocido? Aquí nos sentimos perdidos e incómodos. ¿Perdidos de qué? La teoría de los padres posteriores es que el hombre tiene un impulso irresistible de llegar al cielo porque fue creado con el propósito expreso de llenar el vacío dejado en el cielo por la caída de los ángeles. Pero los mismos padres que sostienen esta doctrina también afirman que la gran mayoría de los espíritus así creados nunca verán el cielo —una extraña inconsistencia, en verdad.

Los primeros cristianos consideraban los anhelos del alma por el cielo específicamente como un impulso por regresar a un hogar familiar.”

Ningún otro teólogo y erudito cristiano primitivo habló más extensamente ni con mayor claridad sobre la existencia preterrenal del hombre y su impacto en la mortalidad que Orígenes de Alejandría.
Sus escritos del siglo III provocaron una gran controversia entre los líderes de la Iglesia primitiva tras su muerte. Orígenes creía que las diferencias entre los hombres en la tierra podían rastrearse hasta las diferencias de rango y gloria entre los ángeles preterrenales. Sin una creencia en una existencia anterior, sostenía él, no sería posible considerar a Dios como “no hace acepción de personas”, sino que parecería arbitrario, cruel e injusto.

Orígenes creía que las diferencias entre los hombres en la tierra —al igual que entre los “ángeles”— se basaban en el mérito. Así como habría un juicio al final de la vida terrenal, él creía que ya había ocurrido un tipo de juicio antes de venir aquí, basado en las obras realizadas en un estado preterrenal. Al aplicar este principio al relato bíblico de Jacob siendo preferido sobre Esaú, Orígenes escribió:

“Creemos que fue elegido por Dios incluso entonces, a causa de méritos adquiridos antes de esta vida.”

A pesar de que otros compartían creencias similares, las enseñanzas de Orígenes fueron atacadas con celo por sus oponentes, quienes las calificaron de no escriturales, demasiado especulativas y excesivamente influenciadas por el pensamiento griego. Orígenes también tuvo defensores, pero al final prevalecieron sus críticos, y los proponentes de la existencia preterrenal del hombre y de la inmortalidad del alma fueron censurados.

En el año 543 d.C., el emperador romano Justiniano coaccionó al papa para convocar un concilio que rechazara las enseñanzas de Orígenes. En un edicto conocido como los “Anatemas contra Orígenes”, sus doctrinas —incluyendo sus inspiradas enseñanzas sobre la vida preterrenal del hombre— fueron declaradas heréticas por la Iglesia. A partir de esa fecha, la doctrina del estado preterrenal del hombre y su relación con Dios fue considerada herética y carente de fundamento bíblico dentro del pensamiento religioso cristiano.

Hoy en día, el cristianismo convencional rechaza con vehemencia la noción de una existencia preterrenal, pero olvida que esta doctrina fue ampliamente enseñada y aceptada antes del Concilio del año 543 d.C. Incluso hoy, algunos eruditos cristianos modernos observan aquel concilio y su repudio de las enseñanzas de Orígenes con cierto arrepentimiento y escepticismo. Uno de ellos escribió:

“Si bien es cierto que un Concilio de Constantinopla en el siglo VI d.C. declaró herética la creencia en la preexistencia del alma, un examen de las Escrituras sugiere firmemente que la doctrina del renacimiento era generalmente aceptada en aquellos días y que nuestro Señor mismo la creía.
Sea esto así o no, el estudiante de la doctrina cristiana bien puede preguntarse si una decisión tomada por un grupo de hombres en el siglo VI debe considerarse vinculante hoy en día…”

“En cualquier caso, una herejía condenada hace tanto tiempo no necesita considerarse hoy como de gran importancia. La verdad importa mucho más, y una herejía condenada puede resultar ser una verdad, como sucedió, por ejemplo, cuando una iglesia local de Roma condenó la doctrina heliocéntrica de Galileo y lo obligó a retractarse. Galileo tenía razón y la iglesia estaba equivocada. Por lo tanto, es perfectamente legítimo que tanto el clero como los laicos de la fe cristiana prediquen y crean en la preexistencia.”

Aun después de que la doctrina de la existencia preterrenal desapareciera de las enseñanzas aceptadas de la Iglesia, periódicamente resurgió en los escritos de teólogos cristianos reflexivos e inspirados. Uno de esos teólogos fue Jacob Boehme, líder religioso y filósofo del siglo XVII.
Durante la Reforma, Boehme escribió acerca del alma del hombre:

“Así como el ojo del hombre alcanza las estrellas, donde tuvo su origen primitivo, así el alma penetra y contempla incluso dentro del estado divino del ser en el que vive.”

Estos vislumbres teológicos de la vida preterrenal del hombre, presentados en los escritos y enseñanzas de los primeros padres cristianos, se han desvanecido con los siglos, hasta el punto de que hoy la doctrina es rechazada por las mismas iglesias que alguna vez la abrazaron. Sin embargo, estos vislumbres no son enseñanzas aisladas ni apóstatas, sino que pueden corroborarse con otras referencias teológicas sobre el estado preterrenal del hombre y su relación con Dios.

Escritos cristianos y judíos primitivos sobre la preexistencia

Cuando el profeta José Smith se hallaba trabajando en la traducción del Antiguo Testamento, preguntó al Señor acerca del papel y valor del Apócrifo. En respuesta a sus preguntas, el Señor le reveló lo que hoy se conoce como Doctrina y Convenios, sección 91, la cual contiene importantes directrices sobre los escritos apócrifos:

“Hay muchas cosas contenidas en él que son verdaderas, y casi todas están traducidas correctamente; hay muchas cosas contenidas en él que no son verdaderas, las cuales son interpolaciones hechas por mano de los hombres… Por tanto, el que lo lea, que entienda, porque el Espíritu manifiesta la verdad; y el que sea iluminado por el Espíritu obtendrá beneficio de ello.” (DyC 91:1–2, 4–5)

Esta fue una revelación de gran valor no solo para guiar a José en su traducción de las Escrituras en 1833, sino también para guiarnos hoy al buscar las verdades que se encuentran en el Apócrifo y en otros muchos escritos apócrifos antiguos que han salido a la luz en tiempos recientes.
Muchos de estos documentos contienen importantes vislumbres sobre los orígenes preterrenales del hombre.

El historiador judío Josefo escribió acerca de los esenios como una secta judía que creía en el alma inmortal del hombre. Escribió que estos enseñaban que el alma del hombre era indestructible y que estaba temporalmente aprisionada en un cuerpo mortal. Además de su creencia en la inmortalidad y la existencia preterrenal, los esenios también atribuían divinidad al alma humana.

La descripción temprana de Josefo sobre la doctrina de los esenios ha adquirido mayor validez a la luz del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en Qumrán.
Estos rollos y otros hallazgos significativos proporcionan evidencia contundente y concordante de que existía entre esos primeros contemporáneos de Cristo y los Apóstoles una creencia firme en la existencia preterrenal del hombre.

También existen otras evidencias de que entre las sectas judías de la era cristiana se creía en una vida antes de la tierra. Comentando la frase “todas las almas están preparadas… antes de la fundación del mundo”, encontrada en el texto apócrifo El Libro de Enoc, el eminente experto en apócrifos y pseudoepígrafos R. H. Charles señaló:

“La doctrina de la preexistencia del alma… llegó a ser un dogma predominante del judaísmo posterior… Todas las almas que habrían de entrar en cuerpos humanos existieron antes de la creación del mundo en el Jardín del Edén… Según Bereshith Rabba, cap. 8, Dios consulta con las almas de los justos antes de crear la tierra.”

En varias de sus obras, Hugh Nibley nos ha ofrecido numerosos ejemplos tomados de los escritos de estos rollos apócrifos y bibliotecas antiguas que hacen referencia a la existencia preterrenal del hombre junto a Dios.

En el Evangelio de Felipe aprendemos que el hombre es literalmente un hijo de Dios.
En el Apócrifo de Santiago leemos que el Señor dijo a los apóstoles:

“Ellos os preguntarán adónde vais.”
Y Él les dijo que respondieran:
“Al lugar del cual vine. Regreso a ese lugar.”
“Cuando os pregunten quiénes sois,” continúa,
“decid: ‘Soy un hijo y vengo del Padre.’
Y cuando os pregunten qué clase de hijo y de qué Padre, responded:
‘Del Padre preexistente, y soy un hijo de la Preexistencia.’”

Un salmo contenido en esos antiguos rollos declara:

“El espíritu existió antes que la carne.”

El Evangelio de Tomás se refiere a los elegidos de Dios como aquellos que encuentran el reino de los cielos porque proceden de él desde el principio. El Salmo de Tomás habla del retorno a un hogar celestial:

“Vine de la casa de mi Padre en una tierra lejana, y ascenderé hasta que regrese a esa tierra de los puros.”

Otros rollos hablan del hombre como más antiguo que el mundo, un hijo de un nacimiento o creación espiritual anterior.

Después de citar numerosas referencias a la vida preterrenal del hombre y a su relación divina con Dios, Nibley concluyó que, para los autores de estos textos cristianos y judíos primitivos, “La existencia preterrenal del hombre fue una existencia ilustre. Existen descripciones de la gloria que disfrutamos antes de venir aquí.”

El erudito Joseph Fielding McConkie también identificó en estos textos antiguos referencias no solo a la inmortalidad del alma del hombre, sino también a la preordenación y a los consejos celestiales preterrenales.
Aunque aún existe debate entre los estudiosos acerca de la autoría e inspiración de muchos de estos escritos antiguos, uno de los textos más notables muestra una comprensión singular y profunda. Se encuentra en los Hechos de Tomás y se conoce como el Himno Siríaco de la Perla.

McConkie nos ofrece el siguiente resumen de este relato apócrifo —aunque inspirado— sobre la doctrina de la vida preterrenal:

Se trata de una alegoría de un hijo de rey que debe dejar el reino de su padre, donde disfrutaba de gran riqueza, para obtener una perla.
La perla, evidentemente, simboliza su propia alma.
Sus padres se aseguran de que esté bien preparado para su viaje.
Antes de salir de su presencia, debe entregar su magnífico manto, o vestidura de luz, la cual, se nos dice, había sido tejida conforme a la medida de su estatura.
También entra en un convenio con ellos para obtener la perla y regresar, a fin de volver a disfrutar de su presencia y vestir su espléndido manto.
Ese convenio está escrito en su corazón.

Aunque el camino es peligroso y difícil, un amigo íntimo, llamado “el Ungido”, lo advierte de los peligros que le esperan. Sin embargo, pronto olvida su identidad como hijo de rey y su misión de obtener la perla. En ese momento se celebra un consejo, al que asisten su padre, su madre, su hermano (el príncipe heredero) y muchos otros grandes y poderosos. Deciden enviarle una carta, rogándole que despierte y recuerde quién es y a qué rey sirve. Se le anima a recordar su espléndido manto y a conducirse de tal manera que su nombre pueda ser escrito en el libro de los héroes, y que junto con su hermano sea heredero del reino de su padre.

Al ser así recordado, reanuda sus esfuerzos por obtener la perla, la cual debe arrebatar de las fauces de una terrible serpiente. Solo puede hacerlo invocando el nombre de su padre, el de su hermano y el de su madre. Una vez obtenida la perla, huye de Egipto, se despoja de sus ropas sucias e impuras y sigue siendo guiado por la carta. En este punto, es recibido por mensajeros enviados por sus padres, quienes lo visten nuevamente con su túnica real, y regresa como heredero al reino de su padre.

Este himno, profundamente simbólico, presenta con extraordinaria claridad la visión espiritual de que el alma del hombre procede de un hogar celestial, olvida su identidad divina durante su jornada terrenal, pero puede recordar quién es y regresar gloriosamente a la presencia del Padre.

El gran valor de estos antiguos textos apócrifos es que verifican que la doctrina de una existencia preterrenal era común tanto entre los primeros cristianos como entre las antiguas sectas judías.
Por sí solos, ciertamente no prueban la existencia preterrenal del hombre ni sirven como fundamento de las creencias Santos de los Últimos Días; sin embargo, proporcionan evidencia adicional de la validez de la doctrina cuando se combinan con las enseñanzas de las Escrituras.

Después de enumerar y describir varios de estos vislumbres en los textos judíos y cristianos antiguos, Joseph Fielding McConkie concluyó:

“Las doctrinas de la existencia preterrenal, los consejos celestiales y las preordenaciones fueron todas parte de la teología de los antiguos Santos, y como tales, constituyen una parte necesaria de la restauración prometida de todas las cosas.
No se hallan en la teología del resto del mundo que dice creer en la Biblia, y estas doctrinas sirven como evidencia de que José Smith fue un profeta y de que la nuestra es una Iglesia antigua restaurada…
Estas doctrinas, tan importantes para los antiguos Santos, han sido restauradas una vez más a una posición de prominencia entre los Santos de los Últimos Días.”

Referencias bíblicas a la existencia preterrenal del hombre

Nefi vio en visión el día en que la “iglesia grande y abominable” eliminaría de las santas Escrituras aquellas verdades y enseñanzas sencillas que no creían ni deseaban que otros abrazaran. Nefi dijo:

“Han quitado del evangelio del Cordero muchas partes que son claras y sumamente preciosas; y también han quitado muchos convenios del Señor.

Y todo esto lo han hecho para pervertir los rectos caminos del Señor, para cegar los ojos y endurecer el corazón de los hijos de los hombres.

…Y porque se han quitado del libro muchas cosas claras y preciosas, que eran claras al entendimiento de los hijos de los hombres, conforme a la claridad que hay en el Cordero de Dios—y a causa de estas cosas que se han quitado del evangelio del Cordero—muchos tropiezan, sí, de tal manera que Satanás tiene gran poder sobre ellos.” (1 Nefi 13:26–27, 29)

Seguramente, la doctrina de la relación preterrenal del hombre con Dios estuvo entre las “cosas claras y preciosas” que se perdieron de las Escrituras durante el oscuro período de apostasía que prevaleció en los primeros siglos después de Cristo. La desaparición de la doctrina de la vida preterrenal del canon bíblico se completó prácticamente en el año 543 d.C., cuando el concilio convocado por el emperador Justiniano y aprobado por el papa la declaró herejía.

A pesar de los esfuerzos del adversario —como lo vio Nefi— por eliminar estas enseñanzas claras y preciosas de la Biblia, aún permanecen vislumbres del papel preterrenal del hombre tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Aunque no son comprendidos por la mayoría del mundo y malinterpretados por gran parte del cristianismo, estos fragmentos de evidencia bíblica, unidos a la revelación moderna, proporcionan una valiosa comprensión acerca de nuestro origen espiritual.

El profeta Jeremías fue instruido por el Señor con estas palabras:

“Antes que te formase en el vientre te conocí,
y antes que nacieses te santifiqué;
te di por profeta a las naciones.”
(Jeremías 1:5)

Este pasaje del Antiguo Testamento ha intrigado y desconcertado a los eruditos bíblicos durante generaciones. Algunos sostienen que se trata simplemente de una evidencia de la omnisciencia o presciencia de Dios. Otros sugieren que es solo un lenguaje simbólico o poético. Unos pocos estudiosos cristianos admiten que podría haber algo más detrás de este texto: que Jeremías existió de alguna manera antes de su nacimiento, lo que permitió que Dios lo conociera de antemano.

Un erudito cristiano escribió respecto al conocimiento previo de Dios sobre Jeremías:

“La idea de la preexistencia significa simplemente que, de alguna manera, una persona existía antes de su encarnación en la tierra. Esta cuestión fue intensamente debatida por los cristianos de la antigüedad tardía, y la facción de la Iglesia que se oponía ferozmente a la preexistencia terminó imponiéndose. Para el siglo VI, la creencia en la preexistencia fue declarada herejía.
Todo esto resulta asombroso si se considera la clara y repetida evidencia bíblica de la preexistencia.”

Incluso uno de los primeros teólogos cristianos, Clemente de Alejandría, reconoció la significación de este pasaje de Jeremías en relación con la preordenación del hombre. Él sugirió:

“Es posible que, al decir estas cosas, el profeta [Jeremías] se refiera a nosotros, al ser conocidos por Dios como fieles antes de la fundación del mundo. Solo ahora nos hemos hecho niños con el propósito de cumplir el plan de Dios.”

Otro teólogo también afirmó que el llamamiento “prenatal” de Jeremías se aplica no solo a los profetas elegidos de Dios, sino también a todos los cristianos:

“Se le revela [a Jeremías] que la elección y el propósito de Dios se remontan a su vida y concepción prenatales. La elección fue desde el principio; el plan fue predeterminado. Antes de su nacimiento, fue elegido, apartado y designado para el oficio profético. Así como con el profeta, también con el cristiano: hay un plan divino que es anterior no solo a nuestra respuesta, sino también a nuestra existencia.”

Los teólogos continúan su debate y sus esfuerzos por refutar la idea de que Jeremías efectivamente vivió en algún estado pre-mortal. Sin embargo, un análisis de tres palabras específicas utilizadas por el Señor —conocí, santifiqué y ordené— indica que este pasaje de las Escrituras puede tomarse de manera literal. Estos términos están relacionados y, de hecho, representan etapas significativas en un proceso espiritual.

El Señor conoció a Jeremías antes de su nacimiento y estaba familiarizado con sus actitudes y capacidades espirituales. A causa de ese conocimiento —y debido a la fe, obediencia y valor preterrenales de Jeremías al defender y sostener el plan predeterminado—, fue santificado.
Con esa santificación prenatal, entonces fue preparado para ser ordenado profeta en la antigua Judá aun antes de nacer. Estos son los pasos en el proceso de preordenación, del cual aprendemos mediante la revelación moderna. La preordenación se tratará en el Capítulo 7, pero las palabras del Señor a Jeremías, tal como se registran en el Antiguo Testamento, nos ofrecen un vislumbre de la vida preterrenal del hombre.

Existen numerosas otras referencias bíblicas cuyo verdadero significado se perdería para el mundo sin la ayuda de la revelación moderna y las enseñanzas de los profetas vivientes.
Una de esas referencias es la pregunta del Señor a Job:

“¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra?…
cuando alababan todas las estrellas del alba,
y todos los hijos de Dios daban voces de júbilo?”
(Job 38:4, 7)

¿Por qué habría de preguntar Dios a Job dónde estaba durante este acontecimiento si Job no hubiera tenido una existencia anterior? Si todos los hijos de Dios se regocijaron, ¿no consideró también Dios a Jeremías, el profeta digno, santificado y escogido, uno de esos hijos que se unieron al gozo celestial?

Eclesiastés también habla de la naturaleza inmortal del hombre, tal como se evidencia en la muerte:

“Y el polvo vuelva a la tierra, como era,
y el espíritu vuelva a Dios que lo dio.”
(Eclesiastés 12:7, énfasis añadido)

¿Cómo puede un espíritu volver a un lugar o estado de ser en el cual nunca ha estado antes?

Moisés también hizo varias referencias que implican una vida preterrenal. Al orar, habló de Dios como “el Dios de los espíritus de toda carne” (Números 16:22; 27:16). En otra ocasión, se refirió a un día preterrenal “cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de Adán, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel” (Deuteronomio 32:8).

El élder James E. Talmage comentó sobre este pasaje: “De esto aprendemos que la tierra fue asignada a las naciones conforme al número de los hijos de Israel; por lo tanto, es evidente que el número era conocido antes de la existencia de la nación israelita en la carne; esto se explica más fácilmente sobre la base de una existencia anterior, en la cual los espíritus de la futura nación fueron conocidos.”

Así como Job aprendió que antes de que se formara la tierra todos los hijos de Dios dieron voces de júbilo, también hay varias referencias en las Escrituras que describen a los hombres en la tierra como esos hijos espirituales de Dios. Un Salmo de Asaf declara:

“Vosotros sois dioses,
y todos vosotros hijos del Altísimo.”
(Salmos 82:6)

Moisés habló de los hijos de Israel como “hijos de Jehová vuestro Dios” (Deuteronomio 14:1).
El profeta Oseas describió al antiguo Israel como “hijos del Dios viviente” (Oseas 1:10).
No cabe duda de que estos “hijos de Dios” y “hijos del Altísimo” estuvieron con Job, con Jeremías, y con toda la posteridad de Dios que exclamó de gozo en una morada preterrenal.
La pregunta planteada por el Señor a Job —“¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra?”— comienza a responderse mediante estos vislumbres escriturales del Antiguo Testamento.

Uno de los temas recurrentes del Nuevo Testamento es el papel preterrenal de Jesucristo como el “Cordero inmolado desde antes de la fundación del mundo” (Apocalipsis 13:8).
Existen numerosas referencias que evidencian la vida preterrenal de Cristo.
Refiriéndose a Cristo como el Verbo, Juan escribió:

“En el principio era el Verbo,
y el Verbo era con Dios,
y el Verbo era Dios…
Todas las cosas por él fueron hechas.”
(Juan 1:1, 3; véase también Apocalipsis 19:13–16; DyC 93:6–9)

En al menos dos ocasiones, el propio Salvador se refirió a su existencia preterrenal.
Al hablar con los judíos acerca del patriarca Abraham, Jesús les dijo que Abraham había visto Su día y se había regocijado. No comprendiendo, los judíos le preguntaron cómo podía haber visto a Abraham, que había muerto hacía mucho tiempo.
Jesús respondió:

“De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy.” (Juan 8:56–58)

Su uso de la expresión “Yo Soy” es el mismo que identifica a Jehová en Éxodo 3:14.
Sin duda, Jesús se estaba refiriendo a Su papel preterrenal como Jehová.
Por tanto, su respuesta a los judíos podría traducirse más claramente como:

“Antes que Abraham, era yo, Yo Soy (Jehová).”

En Su gran oración intercesora, Jesús nuevamente habló de Su existencia antes de la tierra cuando oró al Padre diciendo:

“Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo,
con aquella gloria que tuve contigo
antes que el mundo fuese.” (Juan 17:5)

Hoy, prácticamente todos los cristianos reconocen la vida preterrenal e inmortalidad divina de Jesucristo. Ciertamente, Pedro reconoció esa preexistencia cuando escribió que Cristo fue “destinado desde antes de la fundación del mundo” (1 Pedro 1:19–20).

Sin embargo, la confusión surge cuando se intenta establecer un posible paralelo entre la vida preterrenal de Cristo y la de la humanidad. Comentando sobre la evidencia neotestamentaria de la preexistencia, un erudito cristiano moderno escribió:

“Implícito en todas estas [declaraciones escriturales] está el reconocimiento de que la majestad y grandeza de Cristo son de tal naturaleza que preceden y trascienden el tiempo secular. Es perfectamente evidente que Cristo existe eterna e indestructiblemente, y que Su existencia no depende de Su cuerpo físico.

La preexistencia de Cristo no garantiza, por supuesto, la preexistencia del alma humana.
Sin embargo, en la medida en que Cristo se presenta como un modelo alcanzable para la humanidad, la preexistencia humana no debe ser descartada. Si Cristo es un ejemplo para el hombre en Sus obras, ¿por qué no también en Su naturaleza y condición?”

Aunque la vida preterrenal de Cristo no prueba de manera directa la vida preterrenal de todos los hombres, existe abundante evidencia escritural que indica que otros también existieron antes de la fundación del mundo. Pablo, en varias ocasiones, predicó que Cristo era:

el “Primogénito de toda creación” (Colosenses 1:15),
el “Primogénito en el mundo” (Hebreos 1:6), y
el “Primogénito entre muchos hermanos” (Romanos 8:29).

Ya que Cristo no fue el primogénito de las creaciones físicas o mortales de Dios, ¿cómo podría Pablo referirse a otra cosa sino al papel preeminente de Cristo como Primogénito de todos los hijos espirituales de Dios?

El élder Orson Pratt resumió así la importancia de estos pasajes en cuanto se refieren tanto a la existencia preterrenal del hombre como a la de Cristo: “El título de Cristo como Primogénito implica necesariamente la existencia de otros hijos espirituales de Dios. Él fue el primero en nacer espiritualmente del Padre, el mayor entre Sus hermanos, y por tanto el heredero del derecho de primogenitura en las cosas celestiales.
Nosotros, como Sus hermanos y hermanas espirituales, seguimos después en orden, habiendo sido también engendrados por el mismo Padre Celestial antes de venir al mundo.”

“¿No habéis leído, en el Nuevo Testamento, que Jesucristo fue el primogénito de toda criatura?
Por esta lectura parecería que Él fue el mayor de toda la familia humana, es decir, en lo que respecta a Su nacimiento en el mundo espiritual…
¿No habéis leído también en el Nuevo Testamento que se le llama nuestro Hermano Mayor?
¿Se refiere esto al nacimiento de Su cuerpo de carne y huesos?
De ninguna manera, porque hubo cientos de millones que nacieron en nuestra tierra antes que el cuerpo de carne y huesos que llamamos Jesús.
¿Cómo es, entonces, que Él es nuestro Hermano Mayor?
Debemos volver al nacimiento anterior, antes de la fundación de esta tierra; tenemos que remontarnos a las edades pasadas, al período en que Él fue engendrado por el Padre entre la gran familia de espíritus.”

Otro episodio en la vida de Cristo ofrece un vislumbre fascinante de la doctrina de la vida preterrenal en el Nuevo Testamento. Al acercarse a un hombre que había nacido ciego, los discípulos preguntaron a Jesús:

“Rabí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacido ciego?” (Juan 9:2)

La pregunta misma —junto con la respuesta de Jesús— implica una vida preterrenal para el hombre ciego. Resulta interesante analizar los comentarios de eruditos tanto dentro como fuera de la Iglesia en cuanto a este episodio.

Un estudioso no Santo de los Últimos Días reconoce que la pregunta de los discípulos demuestra su creencia en una existencia previa de la humanidad:

“Al interpretar este episodio, los comentaristas han señalado que el ejemplo del hombre ciego de nacimiento se utiliza ocasionalmente para ilustrar el problema de la justicia divina. ¿Cómo podemos comprender la justicia de un Dios omnibenevolente si permite que un hombre entre en el mundo con una discapacidad tan aplastante?…

La respuesta que Jesús da a la pregunta de los discípulos muestra que Él está mucho más interesado en ‘manifestar las obras de Dios’ que en el origen o causa de la ceguera del hombre. Sin embargo, hay una inconsistencia evidente en la pregunta planteada por los discípulos: le preguntan al Señor si el propio hombre podría haber cometido el pecado que lo llevó a su ceguera. Dado que el hombre había nacido ciego, nos enfrentamos a una pregunta provocadora: ¿Cuándo podría haber cometido tales transgresiones como para nacer ciego? La única respuesta concebible es en algún estado prenatal. La pregunta de los discípulos presupone explícitamente la existencia prenatal.

También se observa que Cristo no dice nada para disipar ni corregir esa suposición. He aquí un apoyo irrefutable para la doctrina de la preexistencia humana.

Es perfectamente razonable suponer, basándonos en este episodio, que Jesús y sus seguidores aceptaban la preexistencia y que pensaban tan naturalmente en ella que la pregunta sobre el pecado prenatal ni siquiera requería respuesta.”

El élder Bruce R. McConkie también comentó acerca de esta aceptación evidente de la doctrina de la preexistencia:

“Aparentemente, los judíos tenían cierta comprensión de la doctrina de la preexistencia.
Entre sus antepasados justos se había enseñado claramente como una verdad fundamental del evangelio… Las Escrituras que entonces tenían a su disposición contenían solo alusiones pasajeras a ella… Pero era una doctrina implícita en todo el plan de salvación, tal como lo conocían y entendían.
No tenían, por ejemplo, más necesidad de probar la existencia anterior de los espíritus que la de probar que Dios era un Ser personal. Ambas verdades se asumían; las ideas contrarias fueron herejías que prevalecieron en edades posteriores.

Los discípulos de Jesús —probablemente como resultado directo de Sus enseñanzas— sabían y creían que los hombres eran hijos espirituales de Dios en la preexistencia, y que en tal estado anterior estaban sujetos a la ley y dotados de albedrío.
De lo contrario, nunca habrían hecho esa pregunta, ni habría tenido sentido o razón formular una cuestión basada en la suposición de que los hombres pueden pecar antes de nacer en la mortalidad.”

Existen muchos otros enseñanzas y ejemplos en el Nuevo Testamento que ofrecen vislumbres del origen espiritual del hombre y que implican su vida preterrenal. La mayor parte del mundo cristiano ignora o malinterpreta profundamente estos pasajes bíblicos. Entre los ejemplos se incluyen las enseñanzas de Pablo sobre la presciencia y la preordenación de Dios respecto a los hombres y las naciones (Hechos 17:26; Romanos 9:4–11; Efesios 4:1), su uso controvertido del término “predestinar” (Romanos 8:29), y su explicación de la “elección” de Israel y la doctrina de la adopción (Romanos 11).

Las declaraciones de Pablo de que el hombre es la “descendencia de Dios” (Hechos 17:29; Romanos 8:16) y de que Dios es el “Padre de los espíritus” (Hebreos 12:9; Efesios 4:6) son también indicios claros del linaje espiritual del hombre, los cuales no pueden comprenderse plenamente sin una creencia en la existencia preterrenal.

Además de Pablo, Judas y Juan describieron la Guerra en los Cielos, donde los ángeles “no guardaron su primer estado” (Judas 1:6) y donde Miguel y sus ángeles lucharon contra Lucifer (Apocalipsis 12:7; véase también Isaías 14:13; Lucas 10:18).

Aunque estas referencias pueden parecer solo restos sombríos de una doctrina perdida del cristianismo, al unirse con las Escrituras modernas y con las enseñanzas de los profetas de los últimos días, ayudan a sacar de la oscuridad escritural la doctrina de la existencia preterrenal del hombre.

Verdades claras y preciosas restauradas

Así como Nefi previó la pérdida de muchas verdades claras y preciosas de la Biblia, también vio en visión la restauración de esas mismas verdades en los últimos días. Él contempló “otros libros, que salieron por el poder del Cordero… para convencer a los gentiles, y al resto de la posteridad de mis hermanos, y también a los judíos que estaban esparcidos sobre toda la faz de la tierra, de que los anales de los profetas y de los doce apóstoles del Cordero son verdaderos” (1 Nefi 13:39).

Un ángel informó a Nefi que estos “últimos anales” no solo confirmarían la veracidad de las antiguas Escrituras, sino que también “darían a conocer las cosas claras y preciosas que se han quitado de ellas” (1 Nefi 13:40).

Cuando los cielos se abrieron al profeta José Smith, las compuertas del conocimiento divino respecto a la relación preterrenal del hombre con su Padre Celestial también se abrieron. Antes de esa restauración solo existían breves vislumbres, pero con la restauración del evangelio, las ventanas de los cielos se abrieron para revelar una visión vívida y completa de la vida preterrenal del hombre.

El Libro de Mormón, las revelaciones modernas contenidas en Doctrina y Convenios, y las visiones de Moisés y Abraham en La Perla de Gran Precio aportaron muchísimo a la restauración de esta doctrina “clara y preciosa.”

El profeta Alma enseñó que aquellos que poseen el sacerdocio habían sido “llamados y preparados desde la fundación del mundo, según la presciencia de Dios”. Además explicó que esta preordenación en el principio fue el resultado de su “gran fe y buenas obras” (Alma 13:3). Este concepto de preordenación será tratado con mayor detalle en el Capítulo 7, pero este pasaje demuestra cómo el Libro de Mormón aclara y amplía esta doctrina fundamental, que solo se insinuaba en las enseñanzas de Jeremías y del apóstol Pablo.

Moisés vio en visión que “Dios creó todas las cosas… espiritualmente, antes que existiesen naturalmente sobre la faz de la tierra” (Moisés 3:5). Más adelante, también describió la rebelión preterrenal de Satanás y su expulsión de los cielos. Esta revelación moderna proporcionó los detalles perdidos de ese acontecimiento preterrenal, que solo habían sido insinuados en las profecías de Isaías y de Juan el Revelador (véase Moisés 4:1–4).

Enoc vio a los “espíritus que Dios había creado” (Moisés 6:36). Abraham contempló una gloriosa visión de los espíritus o “inteligencias que fueron organizadas antes que existiera el mundo”; y entre todos ellos “había muchos de los nobles y grandes” (Abraham 3:22). Abraham también descubrió, al igual que Jeremías, que había sido conocido y escogido por Dios aun antes de venir a la tierra.

“Y vio Dios que eran buenas aquellas almas, y se hallaba en medio de ellas, y dijo: A éstos haré mis gobernantes; porque se hallaba entre los que eran espíritus, y vio que eran buenos; y me dijo: Abraham, tú eres uno de ellos; fuiste escogido antes de nacer.” (Abraham 3:23, cursivas añadidas)

José Smith también recibió muchas revelaciones que aportaron comprensión e información sobre la preexistencia del hombre. Aprendemos que “el diablo existía antes que Adán” y que, como resultado de su rebelión preterrenal, “arrastró tras de sí la tercera parte de las huestes celestiales” y “fueron arrojados y se convirtieron en el diablo y sus ángeles” (Doctrina y Convenios 29:36–37).

José aprendió del propio Salvador que el hombre había sido “creado antes que fuese hecho el mundo” (DyC 49:17), y que estaba entre “todas las huestes seráficas del cielo, antes que fuese hecho el mundo” (DyC 38:1). Más adelante, aprendió que, así como Cristo —el Verbo— estaba con Dios en el principio, “el hombre también estaba en el principio con Dios… Porque el hombre es espíritu.
Los elementos son eternos, y el espíritu y el elemento, inseparablemente unidos, reciben una plenitud de gozo.” (DyC 93:29, 33)

El presidente Joseph F. Smith aportó más luz profética en su visión de la redención de los muertos (DyC 138). Al contemplar los espíritus de hombres y mujeres fieles, también comprendió que estos mismos espíritus estaban entre los “nobles y grandes” escogidos desde el principio para ser gobernantes en la Iglesia de Dios. Aprendió, además, que estos espíritus “habían recibido sus primeras lecciones en el mundo de los espíritus y fueron preparados para venir en el debido tiempo del Señor a trabajar en su viña para la salvación de las almas de los hombres.” (DyC 138:55–56)

Mientras los teólogos y filósofos continúan especulando sobre la existencia preterrenal del hombre, los profetas y apóstoles de los últimos días han confirmado enfáticamente esta doctrina mediante sus declaraciones inspiradas. Prácticamente cada profeta de esta dispensación ha hablado con claridad acerca de la vida preterrenal del hombre y ha proporcionado vislumbres valiosos de ese reino espiritual.

El profeta José Smith enseñó acerca de la naturaleza eterna del espíritu humano: “El espíritu del hombre no es un ser creado; existió desde la eternidad y existirá por la eternidad. Todo lo que es creado no puede ser eterno… El Padre llamó a todos los espíritus ante Él en la creación del hombre, y los organizó.”

El presidente Wilford Woodruff confirmó más tarde que toda la humanidad habitó con Dios antes de esta vida:

“Con respecto a nuestra posición antes de venir aquí, diré que moramos con el Padre y con el Hijo…
Habitábamos en la presencia de Dios antes de venir a este mundo.”

El presidente Brigham Young también enseñó no solo que nuestros espíritus vivieron antes de nuestro nacimiento físico, sino que además éramos íntimamente familiares con Dios:

“Quiero deciros, a cada uno de vosotros, que estáis bien familiarizados con Dios nuestro Padre Celestial, o el gran Elohim. Todos lo conocéis bien, porque no hay un alma entre vosotros que no haya vivido en Su casa y morado con Él año tras año; y, sin embargo, ahora buscáis llegar a conocerlo, cuando en realidad solo habéis olvidado lo que ya sabíais.”

El presidente Joseph F. Smith nos recordó que estuvimos con Job y con los demás hijos de Dios antes de nuestro nacimiento, cuando “todos los hijos de Dios daban voces de júbilo”, y que tuvimos razón para regocijarnos: “¿De dónde venimos? De Dios. Nuestros espíritus existieron antes de venir a este mundo. Estuvieron en los consejos de los cielos antes de que se pusieran los cimientos de la tierra.
Estuvimos allí. Cantamos con los ejércitos celestiales de gozo, cuando se establecieron los fundamentos de la tierra, y cuando se trazó el plan de nuestra existencia y redención.
Estuvimos allí, estábamos interesados y participamos en esa gran preparación.”

De tanto en tanto surgen inquietudes respecto a la posición de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en temas que están estrechamente relacionados con los principios fundamentales de la salvación. La más reciente de estas consultas que nos ha llegado tiene que ver con el origen del hombre. Se cree que una declaración del punto de vista que sostiene la Iglesia sobre este importante tema será oportuna y de gran provecho…

“La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, basando su creencia en la revelación divina, antigua y moderna, proclama que el hombre es la descendencia directa y lineal de la Deidad…

Por Su poder omnipotente, organizó la tierra y todo lo que contiene, a partir del espíritu y del elemento, los cuales existen coeternamente con Él…

El hombre es el hijo de Dios, formado a Su imagen divina y dotado de atributos divinos.”²⁸

La doctrina de la relación preterrenal del hombre con la Deidad y de su existencia junto a Él antes de la mortalidad puede compararse con un enorme rompecabezas. Hay cientos, si no miles, de piezas en la imagen completa.

Las referencias a esta doctrina en la literatura, la filosofía y la teología solo ofrecen unos pocos vislumbres del panorama total. Las enseñanzas de los líderes cristianos primitivos y los escritos apócrifos añaden algunas piezas más al rompecabezas. Las referencias bíblicas y las alusiones a esta gran verdad llenan aún algunos otros vacíos.

Sin embargo, siguen siendo solo fragmentos aislados y dispersos. Tan escasas son las referencias que muchos no logran ver los detalles de la imagen, o malinterpretan lo que ven, como si observaran un enorme rompecabezas con solo un puñado de piezas encajadas. No es sino hasta que se añaden las “cosas claras y preciosas” que la imagen comienza a volverse nítida y completa.

El élder Boyd K. Packer explicó:

“No hay manera de dar sentido a la vida sin un conocimiento de la doctrina de la vida preterrenal.
La idea de que el nacimiento mortal es el principio es absurda. No hay forma de explicar la vida si uno cree eso. La noción de que la vida termina con la muerte mortal es ridícula. No hay forma de afrontar la vida si uno cree eso. Cuando comprendemos la doctrina de la vida preterrenal, todo encaja y cobra sentido.”

Con la restauración del Evangelio, muchas piezas adicionales del rompecabezas han sido colocadas en su lugar. La imagen que antes solo se distinguía parcialmente ahora se ha vuelto clara. Para los Santos de los Últimos Días, no hay duda de que efectivamente vivimos antes de esta vida.

Sin embargo, en la mente de muchos Santos de los Últimos Días persisten preguntas sobre la naturaleza de esa existencia:

¿Qué es la inteligencia?
¿Es el hombre literalmente hijo de Dios? ¿Cómo puede serlo?
¿Cómo era la existencia preterrenal? ¿Qué hacíamos allí?
¿Qué leyes y condiciones prevalecían? ¿Hubo realmente una guerra en los cielos?
¿Existían diferencias entre los espíritus? ¿A qué se debían esas diferencias?
¿Qué es la preordenación? ¿Cómo opera?
¿Por qué no puedo recordar nada de ese mundo preterrenal?
¿Cómo afecta mi experiencia allá a mi vida aquí?
¿Por qué es tan importante entender la naturaleza de la existencia preterrenal?

Estas y muchas otras cuestiones forman parte del panorama general de la vida preterrenal del hombre. Aunque no se han revelado todas las piezas del rompecabezas, las Escrituras, la revelación moderna y las enseñanzas de los profetas vivientes nos brindan numerosos y preciosos vislumbres de nuestra existencia antes de venir a la tierra.

3

¿Inteligencia o inteligencias?

En 1833 el Señor reveló al profeta José Smith que “el hombre también estaba en el principio con Dios. La inteligencia, o sea la luz de la verdad, no fue creada ni hecha, ni tampoco puede serlo” (D. y C. 93:29). Varios años después, con la publicación del Libro de Abraham, salió a la luz información adicional acerca de la inmortalidad del alma del hombre. Abraham declara que el Señor le mostró “las inteligencias que fueron organizadas antes que existiera el mundo” (Abr. 3:22). El Señor también le dijo a Abraham que esas inteligencias o espíritus “no tienen principio; existieron antes, y no tendrán fin, existirán después, porque son gnolaum, o eternos” (Abr. 3:18).

El Profeta José refutó con frecuencia la doctrina ex nihilo (“creación a partir de la nada”) que era popular entre las sectas de su tiempo. El Profeta enseñó que así como la tierra no pudo ser creada de la nada, tampoco el hombre. En 1839, enseñó: “El Espíritu del hombre no es un ser creado; existió desde la eternidad y existirá hasta la eternidad. Cualquier cosa creada no puede ser eterna. Y la tierra, el agua, etcétera: todo eso tuvo su existencia en un estado elemental desde la eternidad.”

El Profeta ya había aprendido por revelación que “los elementos son eternos” (D. y C. 93:33). Sin duda comprendió que esto se aplicaba tanto a la creación física de la tierra como a los cuerpos físicos de los hombres; pero ¿qué hay del “Espíritu inmortal del hombre” del que habló José? ¿Qué significaba la expresión “en un estado elemental”?

En abril de 1844, el Profeta José volvió a tratar el tema de la inmortalidad del espíritu del hombre y su relación con Dios. Este discurso llegó a conocerse como el Discurso del Rey Follett.

El alma—la mente del hombre—el espíritu inmortal. ¿De dónde vino? Todos los hombres instruidos y los doctores en divinidad dicen que Dios la creó en el principio; pero no es así: la sola idea disminuye al hombre en mi estimación…

Decimos que Dios mismo es un ser que existe por sí mismo. ¿Quién te lo dijo? Es suficientemente correcto; pero ¿cómo llegó esa idea a tu mente? ¿Quién te dijo que el hombre no existió de la misma manera bajo los mismos principios? El hombre existe bajo los mismos principios…

La mente o la inteligencia que posee el hombre es coigual [coeterna] con el mismo Dios…

Estoy hablando de la inmortalidad del espíritu del hombre. ¿Es lógico decir que la inteligencia de los espíritus es inmortal y, sin embargo, que tuvo un principio? La inteligencia de los espíritus no tuvo principio, ni tampoco tendrá fin…

La inteligencia es eterna y existe sobre un principio autoexistente. Es un espíritu de edad en edad, y no hay creación en ello.

Es interesante notar los diversos términos que el Profeta usó en este discurso al referirse al espíritu inmortal del hombre. Anteriormente, había enseñado que el hombre había existido eternamente en “un estado elemental”. El Discurso del Rey Follett parece definir con mayor precisión lo que significa ese “estado elemental”. En Nauvoo, cuando José pronunció este sermón, estaban presentes cuatro destacados escribas: Willard Richards, Wilford Woodruff, William Clayton y Thomas Bullock. Un examen cuidadoso de las notas registradas por cada uno de estos hombres revela los muchos términos que el Profeta utilizó para referirse a la inmortalidad del hombre. Estos términos incluyen “alma”, “mente del hombre”, “espíritu”, “parte inteligente” y “primeros principios del hombre”. Solo Wilford Woodruff registró que José usó el término plural “inteligencias”.

Esta parte del discurso ha generado una considerable discusión y debate desde 1844 hasta el presente. Han surgido muchas interpretaciones. Aun hoy, no está del todo claro qué quiso decir José con “inteligencia”, “mente del hombre” o “estado elemental”. Al menos, no hay duda de que el profeta José enseñó que existe un elemento en el hombre que no fue creado, sino que ha existido eternamente: el mismo elemento eterno identificado en Doctrina y Convenios 93:29.

Desde los días de Nauvoo hasta hoy, persisten las preguntas en cuanto a la naturaleza de esa existencia eterna del hombre. ¿Qué es la “inteligencia”? ¿Existimos como “inteligencias” antes de nuestro nacimiento espiritual? ¿Poseían las entidades individuales características únicas, personalidades, y capacidades intelectuales y espirituales antes de convertirse en espíritus? ¿Existía el albedrío individual en una existencia “pre-espiritual”?

Estas preguntas han sido discutidas y debatidas extensamente por algunos de los más grandes teólogos, eruditos y pensadores críticos en la historia de la Iglesia. Aunque existe acuerdo en la mayoría de los puntos doctrinales importantes relacionados con la naturaleza eterna del hombre y su vida premortal, continúan las diferencias de opinión respecto a la naturaleza de la “inteligencia” en contraposición con las “inteligencias”. Hoy existen dos escuelas de pensamiento básicas sobre la cuestión de la mente eterna del hombre, derivadas del discurso del Profeta en Nauvoo.

Escuela de pensamiento N.º 1: Inteligencia, el elemento primario

El hombre no existió como una inteligencia separada e individual antes de su nacimiento espiritual; el espíritu fue “organizado” a partir de elementos eternos no creados conocidos como “inteligencia”.

Los primeros líderes de la Iglesia, incluyendo a Brigham Young, creían que el hombre fue “organizado” por Dios a partir de un “elemento espiritual” eterno e increado. Predominaba la enseñanza de que el hombre, como entidad individual y premortal, no existía antes de un nacimiento espiritual literal.

Esta interpretación se observa en los escritos y sermones de algunos de los primeros líderes de la Iglesia. Uno de ellos que reflejó esta visión fue Parley P. Pratt. Escribió que el hombre, como entidad individual o “inteligencia organizada”, fue traído a existencia a partir de una materia espiritual primordial, eterna e increada:

“Son inteligencias organizadas. ¿De qué están hechas? Están hechas del elemento que llamamos espíritu. … Supongamos que una cantidad determinada de este elemento, dotado así de facultades, sea organizada con el tamaño y la forma del hombre… ¿cómo llamaríamos a esta porción individual, organizada, del elemento espiritual? La llamaríamos un cuerpo espiritual, una inteligencia individual, un agente dotado de vida, con cierto grado de independencia o voluntad inherente, con los poderes de movimiento, de pensamiento, y con los atributos de afecciones y emociones morales, intelectuales y simpáticas.”

En 1884, el élder Charles W. Penrose, al comentar sobre la naturaleza eterna de Dios, hizo una observación interesante que también tiene importante relación con la naturaleza eterna del hombre. Dijo:

“Si Dios es un espíritu individual y mora en un cuerpo, surgirá la pregunta: ‘¿Es Él el Padre Eterno?’ Sí, Él es el Padre Eterno. ‘¿Es un hecho que nunca tuvo principio?’ En las partículas elementales de Su organismo, no. Pero si es un Ser organizado, debe haber habido un momento en que ese Ser fue organizado. Esto, dirá alguno, implicaría que Dios tuvo un principio. Este espíritu que penetra todas las cosas, que es la luz y la vida de todas las cosas, mediante el cual nuestro Padre Celestial actúa y por el cual es omnipotente, nunca tuvo un principio y nunca tendrá un fin. Es la luz de la verdad; es el espíritu de inteligencia.”

Aplicando este mismo concepto a la naturaleza eterna del hombre, el élder Penrose continuó diciendo que “el individuo, la persona organizada puede haber tenido un principio, pero ese espíritu del cual y por el cual fueron organizados nunca tuvo un principio… Las partículas primordiales nunca tuvieron un principio. Han sido organizadas en diferentes formas [como entidades individuales]; el organismo [espíritu individual] tuvo un principio, pero los elementos o átomos de los cuales está compuesto nunca lo tuvieron… Las partes elementales de la materia, así como del espíritu —usando términos comunes— nunca tuvieron un principio.”

Ampliando los comentarios del élder Penrose, podría ser apropiado utilizar una analogía científica para resumir sus puntos de vista. El cuerpo físico del hombre está compuesto de numerosos elementos o “partes elementales de la materia”. Las Escrituras enseñan que estos “elementos son eternos” (D. y C. 93:33). Aunque los elementos de carbono, hidrógeno, oxígeno y muchos otros que han sido “organizados” para formar el cuerpo del hombre siempre han existido, sería irrazonable suponer que han existido eternamente como elementos únicos de esa persona en particular.

¿Qué es este elemento espiritual que a menudo se denomina “inteligencia” o la “mente del hombre”? Es interesante notar la descripción del élder Penrose sobre la inteligencia como el elemento primordial del hombre. Utilizó frases como “penetra todas las cosas” y “luz de todas las cosas”. Esto corresponde con la descripción que el Señor mismo da de la “luz de Cristo”, como se ve en Doctrina y Convenios 88:7–13:

“La luz que brilla, la que os da luz, es por medio de aquel que ilumina vuestros ojos, y es la misma luz que vivifica vuestro entendimiento; … la luz que está en todas las cosas, que da vida a todas las cosas, que es la ley por la cual todas las cosas son gobernadas, sí, el poder de Dios.”

Este poder eterno, la Luz de Cristo, puede ser el poder que actúa sobre ese elemento espiritual primordial del cual fue creado el espíritu del hombre. La Luz de Cristo, como poder que ilumina y vivifica la mente, también podría ser la “mente del hombre” de la cual habló el profeta José como algo eterno e increado. Parley P. Pratt también habló de las “propiedades inherentes” de la Luz de Cristo que podrían relacionarse con la parte primordial de la mente y del espíritu del hombre. Refiriéndose a la Luz de Cristo, dijo:

“Sus propiedades inherentes abarcan todos los atributos de inteligencia y afecto. Está dotada de sabiduría, conocimiento, verdad, amor, caridad, justicia y misericordia en todas sus ramificaciones. En resumen, son los atributos del poder y de la divinidad eternos.”

El presidente Joseph Fielding Smith escribió más recientemente:

“Sabemos, sin embargo, que existe algo llamado inteligencia que siempre existió. Es la parte verdaderamente eterna del hombre, la cual no fue creada ni hecha. Esta inteligencia combinada con el espíritu constituye una identidad o individualidad espiritual.”

En 1967, el élder Bruce R. McConkie enseñó un seminario de verano para educadores religiosos en la Universidad Brigham Young. En su discurso, el élder McConkie abordó el tema de la inteligencia y su relación con la naturaleza eterna de la humanidad:

“… Si evalúo esto correctamente, esta materia espiritual o elemento espiritual —la revelación usó la palabra ‘materia’— sería, en efecto, el equivalente de los elementos tal como usamos los términos, y tratamos de usar palabras para transmitir el concepto. Este elemento espiritual fue engendrado como un ser espiritual o descendencia. En otras palabras, esto que se llama inteligencia fue organizado en inteligencias que eran espíritus… Ahora bien, lo que estoy diciendo es que la inteligencia y la materia espiritual parecen equipararse como la misma cosa, y que las inteligencias y los espíritus parecen ser lo mismo, y que la organización de la inteligencia en inteligencias, y el nacimiento de la materia espiritual, que es lo mismo, es un nacimiento a un estado de espíritus.”

Aunque no hablaba oficialmente en nombre de la Iglesia, el élder McConkie más tarde ofreció información adicional sobre este asunto. En respuesta a una carta de Walter Horne, el élder McConkie contestó la siguiente pregunta: “¿Es doctrina oficial de la Iglesia, afirmada por el profeta viviente y todos los Hermanos presidentes, que no teníamos identidad, que no éramos entidades inteligentes individuales antes de nacer en el mundo espiritual?”

Y respondió: “En cuanto a declaraciones oficiales de la Iglesia sobre puntos doctrinales, casi no existen… Hasta donde yo sé, no hay ninguna declaración oficial sobre el tema en cuestión…”

A mi juicio, el elemento espiritual existe y fue organizado en seres espirituales; o, en otras palabras, la inteligencia existe y se convirtió en las inteligencias que fueron organizadas. En mi opinión, no existía el albedrío antes del nacimiento espiritual y no existíamos como entidades (individuales) hasta ese momento. Sé que este tema ha surgido quizá seis u ocho veces desde que he estado aquí y he participado en la lectura y aprobación de las lecciones del sacerdocio y de las auxiliares. En cada uno de esos casos, el asunto fue eliminado de la lección. En todos ellos se declaró expresamente que no tenemos conocimiento de ninguna existencia anterior a nuestra existencia como hijos espirituales de Dios.

Como señaló cuidadosamente el élder McConkie en esta carta, la Iglesia no ha resuelto oficialmente esta cuestión. Nunca se ha aclarado de manera oficial o específica lo que el profeta José Smith quiso decir en el Discurso del Rey Follett cuando se refirió a la “inteligencia inmortal de los espíritus” y a la “mente del hombre coigual [coeterna] con Dios”. Al faltar una aclaración doctrinal oficial, muchos siguen manteniendo diferentes puntos de vista sobre el tema. A pesar de que las opiniones del élder McConkie representan las posturas tradicionales de la Iglesia y de sus primeros líderes, ha existido y continúa existiendo una segunda perspectiva o escuela de pensamiento respecto a la naturaleza eterna del espíritu del hombre.

Escuela de pensamiento N.º 2: Las inteligencias, las entidades preespirituales del hombre

Cada persona ha existido eternamente. Antes del nacimiento espiritual, las personas existían como inteligencias individuales con características y capacidades únicas, intrínsecamente capaces de desarrollarse mediante el albedrío.

El élder Orson Pratt sostuvo con frecuencia —con elocuencia, aunque de manera controvertida— que ni Dios ni el hombre fueron creados, sino que ambos siempre habían existido. Basando sus ideas en las declaraciones anteriores del profeta José, el élder Pratt consideraba que el hombre, como entidad o inteligencia individual, siempre había existido, aunque en un estado diferente, más básico o primordial. Difería de Brigham Young en cuanto a la naturaleza de ese estado primordial. Mientras que el presidente Young, el élder Penrose y otros sostenían que este estado de “inteligencia” era un estado colectivo y elemental, Orson Pratt creía firmemente que era, de hecho, una existencia altamente individualizada. Propuso que: “Cada partícula [o inteligencia] existió eternamente antes de esta organización; cada una era capaz de percibir su propia existencia; cada una tenía el poder de moverse por sí misma; cada una era un ser inteligente y viviente por sí misma… En esta condición independiente y separada, era capaz de ser gobernada por leyes adaptadas a la cantidad de conocimiento y experiencia que había adquirido durante su experiencia eterna pasada.”

En 1865, la Primera Presidencia emitió una declaración en la cual se establecía que las ideas del élder Pratt sobre la naturaleza eterna de Dios y del hombre no debían interpretarse como doctrina oficial de la Iglesia. En dicha declaración se indicó que los miembros de la Iglesia, junto con todos los “Profetas y Apóstoles”, tendrían que “contentarse con el conocimiento de que desde toda la eternidad han existido seres organizados, en una forma organizada”.

Esto pareció resolver el asunto —al menos temporalmente—. La postura doctrinal aceptada fue que el hombre, como entidad individual, surgió a partir de la organización del elemento primordial, la inteligencia, en el momento de su nacimiento espiritual. Esta visión prevaleció prácticamente sin oposición hasta comienzos del siglo XX. El élder B. H. Roberts, presidente del Primer Quórum de los Setenta, articuló una perspectiva algo similar a la de Orson Pratt. Esta idea a veces ha sido denominada “Eternalismo personal”. El élder Roberts afirmaba que el hombre existía como una entidad personal, individual y autoconsciente antes del nacimiento espiritual. Identificó a esas entidades como “inteligencias”. Sin embargo, estas inteligencias eran diferentes de las inteligencias que Abraham vio en visión, ya que las inteligencias escriturales eran espíritus organizados (véase Abr. 3:22). El élder Roberts escribió:

Hay una cosa compleja que llamamos hombre: una entidad inteligente, increada, autoexistente, indestructible; él —pues esa entidad es una persona—, porque, como veremos, posee facultades que corresponden a un ser personal…

Bajo este concepto, el ego eterno del hombre fue, en alguna era pasada de ese otro mundo velado a nosotros, revestido con un cuerpo espiritual. Ése fue el nacimiento espiritual del hombre y su entrada en el mundo espiritual… El término “una inteligencia” se aplica entonces al ego eterno del hombre que existía incluso antes de la creación espiritual…

La diferencia, entonces, entre “espíritus” e “inteligencias”, tal como se usa aquí, es la siguiente: los espíritus son inteligencias increadas que habitan cuerpos espirituales; mientras que las inteligencias, en sentido puro y simple, son entidades inteligentes, pero no revestidas ni de cuerpos espirituales ni de cuerpos de carne y hueso. Son entidades increadas, autoexistentes…

Las ideas del élder Roberts —un escritor talentoso y prolífico— fueron publicadas en diversas fuentes y se difundieron ampliamente por toda la Iglesia. Aunque el élder Roberts nunca afirmó que sus ideas fueran más que sus propias reflexiones personales, éstas adquirieron, no obstante, un carácter “cuasi oficial”. Quizá ese estatus se debió principalmente a su artículo “La inmortalidad del hombre”, publicado en Improvement Era en abril de 1907. Un comentario editorial precedía dicho artículo, lo que pudo haber dificultado a algunos lectores discernir si las opiniones del élder Roberts representaban oficialmente o no a la Iglesia. Los editores comentaron:

“El élder Roberts presentó el siguiente ensayo a la Primera Presidencia y a varios de los Doce Apóstoles, ninguno de los cuales encontró en él nada objetable ni contrario a la palabra revelada de Dios, y por tanto aprobaron su publicación.”

Aunque los Hermanos favorecieron la publicación de este artículo, no debía interpretarse como una aprobación de las opiniones del élder Roberts. De hecho, el propio élder Roberts declaró explícitamente que las ideas que presentaba no eran doctrina oficial:

“Sin duda, si el Señor tiene algo más que revelar ahora a la Iglesia sobre este o cualquier otro tema, por supuesto lo revelará a través del… Presidente de la Iglesia. Menciono esta observación en este punto para corregir cualquier idea que alguien pueda albergar —por ligera que sea— de que lo que he escrito, o lo que ahora escribiré sobre este o cualquier otro tema, se da a conocer como doctrina de la Iglesia. No estoy en absoluto engañado por la idea de que mis escritos expongan de manera autoritativa las doctrinas de la Iglesia.”

Aunque las ideas del élder Roberts pueden no haber sido “contrarias a la palabra revelada de Dios”, tampoco estaban necesariamente en completa armonía con las revelaciones. Como él mismo aclaró, simplemente estaba presentando su propia interpretación personal sobre las revelaciones referentes a la inmortalidad del hombre. Sin embargo, pese a sus advertencias explícitas, muchos miembros de la Iglesia pensaron que, por haber sido publicada su idea en una revista oficial de la Iglesia, se trataba de doctrina oficial. En los años posteriores, muchas de estas ideas fueron incluidas en materiales de estudio y en libros escritos por filósofos y educadores Santos de los Últimos Días prominentes. Muchos olvidaron que el propio élder Roberts había dicho: “Lo que he escrito… son mis opiniones.”

El élder Bruce R. McConkie expresó al respecto: “Hasta donde yo sé, no hay ninguna declaración oficial sobre el tema en cuestión, pero eso también se aplica a otros mil temas… No vamos a afirmar categóricamente que esto es verdadero o que esto es falso. Pero sugeriré que algunas de las cosas que se dicen en la Iglesia pertenecen al ámbito de la especulación y no pueden ser conocidas de manera definitiva y categórica en cuanto a las revelaciones.”

Refiriéndose específicamente a la escuela de pensamiento promovida por las ideas del élder B. H. Roberts, el élder McConkie dio esta prudente evaluación:

“No digo que sea falso; sólo digo que pertenece al ámbito de la especulación.”

Conclusión

Hay muchas cosas relacionadas con el origen premortal del hombre que el Señor aún no ha considerado apropiado revelar. Sin embargo, Él ha revelado, en las Escrituras modernas y por medio de Su profeta escogido, José Smith, muchas verdades importantes. Una de esas preciosas verdades es que, de alguna manera no especificada, el hombre ha existido siempre. Nos enseñó que existe algo llamado “inteligencia, o sea la luz de la verdad”, que constituye una parte intrínseca de esa existencia eterna (D. y C. 93:29). Las Escrituras y los profetas vivientes enseñan además que el hombre es literalmente un hijo espiritual engendrado por Dios. Estas son verdades reveladas y conocidas.

Las escuelas de pensamiento analizadas en este capítulo son intentos del hombre, mediante el estudio diligente de las Escrituras y la profunda reflexión personal, de alcanzar una comprensión más clara de las doctrinas reveladas. Sin embargo, esos intentos conllevan limitaciones.

El élder Harold B. Lee, en un discurso dirigido a los educadores religiosos, advirtió contra atribuir autoridad a opiniones que van más allá de la palabra revelada:

“No debe pensarse que cada palabra pronunciada por las Autoridades Generales es inspirada, ni que sean movidas por el Espíritu Santo en todo lo que escriben. Ahora, recuerden eso. No importa cuál sea su posición; si escribe algo o dice algo que va más allá de lo que pueden hallar en las obras estándar de la Iglesia —a menos que se trate del profeta, vidente y revelador; por favor, noten esa única excepción—, pueden decir inmediatamente: ‘Bien, ésa es su propia idea.’”

En medio de las preguntas y reflexiones, es sabio recordar la advertencia del presidente Joseph Fielding Smith:

“Algunos de nuestros escritores han intentado explicar qué es una inteligencia, pero hacerlo es inútil, pues nunca se nos ha dado ninguna comprensión sobre este asunto más allá de lo que el Señor ha revelado fragmentariamente.”

Este capítulo ha intentado ilustrar, tanto histórica como doctrinalmente, lo que se sabe y lo que no se sabe sobre este tema. Si bien es prudente reservar el juicio final respecto a doctrinas que no han sido plenamente reveladas, ciertamente es apropiado reflexionar, hacer preguntas y buscar entendimiento e inspiración más profundos. Al hacerlo, siempre es mejor ser intelectualmente cautos, aferrándonos incluso a la verdad revelada fragmentaria, en lugar de estar superficialmente seguros de “doctrinas” basadas únicamente en la lógica, la filosofía o la especulación. Puede que nunca sepamos en esta vida el papel específico de la inteligencia en la naturaleza eterna del hombre, pero hay algo que sí podemos saber con certeza mediante las Escrituras, las palabras proféticas y la revelación personal: somos verdaderamente hijos de Dios.

4

“Soy un hijo de Dios”

El Señor reveló al profeta José Smith muchas verdades importantes acerca de la Creación. Una de esas verdades fue que en realidad hubo dos creaciones: una espiritual y otra temporal o física. En Doctrina y Convenios, el Señor declaró: “Porque por el poder de mi Espíritu los creé; sí, todas las cosas, tanto espirituales como temporales; primero espirituales, luego temporales” (D. y C. 29:31–32). Más adelante, el profeta José recibió información adicional respecto a estas dos creaciones. Cuando recibió la revelación del Señor dada a Moisés, José aprendió que “Dios el Señor… creó todas las cosas… espiritualmente, antes que existiesen naturalmente sobre la faz de la tierra” (Moisés 3:5). En cuanto al hombre, el Señor también dijo que, aun antes de que Adán fuera creado en la carne, “todas las cosas [incluyendo a la humanidad] fueron antes creadas; mas espiritualmente fueron creadas y hechas conforme a mi palabra” (Moisés 3:7). Al propio Adán, el Señor le declaró específicamente: “Yo hice el mundo, y los hombres, antes que existiesen en la carne” (Moisés 6:51).

En el Discurso del Rey Follett, José Smith refutó la idea de que Dios creó el mundo ex nihilo—de la nada—y explicó que, en cambio, Dios organizó el mundo:

“Ahora bien, pregunto a todos los que me oyen: ¿por qué los hombres instruidos que predican la salvación dicen que Dios creó los cielos y la tierra de la nada? La razón es que no están instruidos en las cosas de Dios y no tienen el don del Espíritu Santo…

Si ustedes preguntan a los doctores instruidos por qué dicen que el mundo fue hecho de la nada, responderán: ‘¿No dice la Biblia que Él creó el mundo?’ Y de la palabra crear infieren que debió haberse hecho de la nada. Ahora bien, la palabra crear proviene de la palabra baurau, que no significa crear de la nada, sino organizar; del mismo modo que un hombre organizaría materiales y construiría un barco. De ahí inferimos que Dios tenía materiales para organizar el mundo a partir del caos —la materia caótica— que es el elemento, y en el cual mora toda la gloria.

El elemento ha existido desde el tiempo en que Él ha existido. Los principios puros del elemento son principios que nunca pueden ser destruidos; pueden ser organizados y reorganizados, pero no destruidos. No tuvieron principio ni pueden tener fin.”

Como se ha analizado anteriormente, el Profeta también enseñó que el hombre es inmortal, al igual que el elemento. ¿Fue el hombre organizado a partir de “materia caótica” como las demás creaciones de Dios? Las Escrituras y las declaraciones inspiradas de los profetas indican claramente que hubo una creación espiritual única del hombre—diferente a todas las demás creaciones de Dios—, en la cual el elemento inmortal o materia espiritual fue organizado en un ser espiritual.

El hombre: descendencia espiritual de Dios

Mientras hablaba a los antiguos intelectuales atenienses acerca del Dios desconocido a quien ellos adoraban en su ignorancia, Pablo les dijo a los que estaban reunidos en el Areópago que “no debemos pensar que la Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte y de imaginación de hombres”. Pablo enseñó a estos filósofos que Dios no era un ídolo ni una creación del arte o de la mente humana, sino un Ser real y personal, “que no está lejos de ninguno de nosotros”. Pablo conocía la verdadera naturaleza de Dios porque, como declaró, “somos linaje de Dios” (Hechos 17:27–29).

Más tarde, Pablo recordó a los santos de Roma su relación única con Dios: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios” (Romanos 8:16). Y a los santos hebreos les ofreció otro vistazo al origen espiritual del hombre al referirse a Dios como “el Padre de los espíritus” (Hebreos 12:9).

El profeta José, al testificar de Cristo y de Su papel como Creador, hizo una clara distinción entre la creación u organización espiritual de todas las cosas en general y la del hombre en particular. Él registró:

“Oímos la voz que daba testimonio de que Él [Jesucristo] es el Unigénito del Padre; que por Él, y mediante Él, y de Él, los mundos son y fueron creados, y sus habitantes son engendrados hijos e hijas de Dios” (D. y C. 76:23–24).

Con la restauración del Evangelio y de las llaves del sacerdocio por medio del Profeta, también vino una comprensión renovada de la relación literal del hombre con Dios. Cada profeta de esta dispensación ha declarado enfáticamente que el hombre es verdaderamente un hijo de Dios.

José Smith

“El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios.”

Brigham Young

“Nuestro Padre Celestial engendró todos los espíritus que jamás existieron o existirán sobre esta tierra; y ellos nacieron espíritus en el mundo eterno. Luego, el Señor, por Su poder y sabiduría, organizó el tabernáculo mortal del hombre. Fuimos hechos primero espirituales y después temporales.”

John Taylor

“¿De dónde vienes? ¿Cuál es tu origen? ¿Qué haces aquí?… ¿No sabes que eres una chispa de la Deidad, encendida del fuego de Su llama eterna, y traída a la existencia en medio de los ardores de la eternidad?

¿No sabes que hace eternidades tu espíritu, puro y santo, moraba en el seno de tu Padre Celestial y en Su presencia, y con tu madre, una de las reinas del cielo, rodeado por tus hermanos y hermanas espirituales en el mundo de los espíritus, entre los Dioses?”

“‘Padre nuestro que estás en los cielos.’ ¿Qué? ¿Es Él verdaderamente mi Padre? Sí. ¿Es Él nuestro Padre? Sí… Somos hijos de Dios; ésa es la relación que sostenemos con Él.”

Wilford Woodruff

“Sabemos que fuimos creados a imagen de Dios, tanto varón como hembra…

[Dios] es nuestro Padre Eterno.”

Lorenzo Snow

“Creemos que somos la descendencia de nuestro Padre Celestial, y que poseemos en nuestra organización espiritual las mismas capacidades, poderes y facultades que nuestro Padre posee…

Nacimos a imagen de Dios nuestro Padre; Él nos engendró semejantes a Sí mismo.”

Joseph F. Smith

“Todo espíritu que viene a esta tierra para tomar sobre sí un tabernáculo es un hijo o una hija de Dios y posee toda la inteligencia y todos los atributos que cualquier hijo o hija pueden disfrutar.”

Heber J. Grant

“La doctrina de la preexistencia arroja una maravillosa luz sobre el en otro caso misterioso problema del origen del hombre. Muestra que el hombre, como espíritu, fue engendrado y nacido de padres celestiales, y criado hasta su madurez en las mansiones eternas del Padre, antes de venir a la tierra en un cuerpo temporal para pasar por una experiencia de mortalidad.”

David O. McKay

“El hombre es un ser dual: es humano, físico, de la tierra, terrenal; pero también es divino, la descendencia de Dios.”

Joseph Fielding Smith

“Se nos informa que el hombre fue creado a imagen de Dios… Esta es la respuesta al evolucionista en relación con el origen del hombre, y también para todos los religiosos y científicos que se burlan de la naturaleza antropomórfica de Dios. El hombre fue creado a semejanza del cuerpo de Dios. Lo llamamos Padre… Él es literalmente el Padre de los espíritus de todos los hombres, y en el espíritu fueron creados o engendrados hijos e hijas Suyos.”

Harold B. Lee

“Echemos un breve vistazo a nuestra vida premortal… Ustedes eran hijos e hijas de Dios en el mundo preexistente de los espíritus… Los espíritus son inteligencias organizadas que fueron preparadas así antes de que se sentaran los cimientos de la tierra, y… fueron organizadas por nuestro Padre Celestial y moraron con Él mientras la tierra estaba siendo formada.

Pero ahora permítanme hacerles una pregunta sencilla: ¿Podría haber existido un Padre en los cielos sin una Madre?… Si consideran cuidadosamente a aquellos a cuya imagen y semejanza fueron creados el varón y la hembra, me pregunto si no descubrirán también a los organizadores de las inteligencias en el mundo de los espíritus.”

Spencer W. Kimball

“Somos seres eternos. No tenemos manera de comprender cuánto tiempo moramos en la presencia de Dios como Sus hijos espirituales…

Dios hizo al hombre a Su propia imagen, y ciertamente hizo a la mujer a imagen de Su compañera, Su esposa… Ustedes [mujeres] son hijas de Dios. Son preciosas. Fueron creadas a imagen de nuestra Madre Celestial.”

Ezra Taft Benson

“El conocimiento es poder, pero el conocimiento más vital e importante es el conocimiento de Dios: que Él vive, que somos Sus hijos, que nos ama, que fuimos creados a Su imagen, que podemos orar a Él con fe y recibir fortaleza e inspiración en los momentos de necesidad… Pero en toda nuestra búsqueda de la verdad, debemos recordar que el conocimiento de nuestro Dios, nuestro Padre, y de Sus planes para nosotros Sus hijos, es de suprema importancia.”

Tanto de manera implícita como explícita, en cada una de estas declaraciones proféticas aparecen las palabras “descendencia”, “hijos” y “engendrados”. Estas palabras son fundamentales para comprender con precisión la naturaleza de la creación u organización espiritual de los espíritus de la humanidad.

El presidente Brigham Young enseñó que, para entender mejor cómo regresar a la presencia de Dios, es imprescindible comprender nuestra relación con el Padre Eterno:

“Las Escrituras en las cuales creemos nos han enseñado desde el principio a llamarlo nuestro Padre, y se nos ha enseñado a orar a Él como nuestro Padre, en el nombre de nuestro Hermano Mayor, a quien llamamos Jesucristo… Si no les digo la verdad, por favor díganme la verdad sobre este asunto y háganmelo saber mejor de lo que ahora sé. Si les resulta difícil creerlo… admitan el hecho tal como lo declaro y no contiendan contra ello. Traten de creerlo, porque jamás llegarán a conocer a nuestro Padre, ni disfrutarán de las bendiciones de Su Espíritu, ni estarán preparados para entrar en Su presencia, hasta que crean con toda seguridad… este gran misterio acerca de Dios.”

¿Cuál es este gran misterio acerca de Dios? ¿Por qué lo llamamos Padre? ¿Qué significa esto respecto a nuestro origen espiritual? El presidente Young continúa:

“Quiero decirles, a cada uno de ustedes, que están bien familiarizados con Dios nuestro Padre Celestial, o el gran Elohim. Todos ustedes lo conocen bien, porque no hay un alma entre ustedes que no haya vivido en Su casa y morado con Él año tras año…

No hay una persona aquí hoy que no sea un hijo o una hija de ese Ser. En el mundo de los espíritus, sus espíritus fueron primero engendrados y traídos a la existencia, y vivieron allí con sus padres por edades antes de venir aquí. Tal vez esto sea difícil de creer para muchos, pero no hay mayor insensatez en el mundo que no creerlo. Si no lo creen, dejen de llamarlo Padre; y cuando oren, háganlo a otro ser.”

Un Padre y una Madre Celestiales

La Primera Presidencia de la Iglesia emitió una declaración oficial respecto al origen tanto espiritual como temporal del hombre. Los presidentes Joseph F. Smith, John R. Winder y Anthon H. Lund escribieron en 1909:

“Todos los hombres y mujeres son a la semejanza del Padre y la Madre universales, y son literalmente los hijos e hijas de la Deidad…”

La doctrina de la preexistencia —revelada con tanta claridad, especialmente en los últimos días— arroja una maravillosa luz sobre el en otro tiempo misterioso problema del origen del hombre. Enseña que el hombre, como espíritu, fue engendrado y nacido de padres celestiales, y criado hasta la madurez en las mansiones eternas del Padre, antes de venir a la tierra en un cuerpo temporal para experimentar la mortalidad. Enseña que todos los hombres existieron en espíritu antes de que existiera cualquier hombre en la carne, y que todos los que han habitado la tierra desde Adán han tomado cuerpos y se han convertido en almas de la misma manera… El hombre es hijo de Dios.

Es interesante y significativo notar que la Primera Presidencia se refirió tanto a un Padre como a una Madre Celestial como padres literales de todos los espíritus de la humanidad. Es profundamente revelador que ellos aclararan la relación de la creación espiritual del hombre utilizando palabras como “engendrado” y “nacido.” Esta declaración oficial de la Primera Presidencia responde a la pregunta: ¿Cómo fue organizado o nacido el espíritu del hombre? Del mismo modo que los seres mortales reciben sus cuerpos físicos mediante un proceso procreativo que involucra tanto a un padre terrenal como a una madre terrenal, el nacimiento de los espíritus se llevó a cabo “de manera semejante.”

Esta verdad fundamental implica que en el proceso procreativo espiritual no solo es necesario un Padre Celestial, sino también una Madre Celestial. Fue esta lógica eterna la que inspiró a Eliza R. Snow en 1843 a escribir en su inspirado himno “Oh Mi Padre”:

“¿En los cielos hay padres solos?
No, ¡tal pensamiento razón hiere!
Verdad es razón; verdad eterna
Me dice que una madre tengo allí.”

Otros líderes de los últimos días también han hablado sobre el papel tanto del Padre como de la Madre Celestial en este proceso de nacimiento espiritual. El élder Erastus Snow dijo:

“Ahora bien, no se dice con tantas palabras en las Escrituras que tenemos una Madre en el cielo además de un Padre. Se nos deja inferir esto a partir de lo que vemos y sabemos de todos los seres vivientes en la tierra, incluyendo al hombre. El principio masculino y el femenino están unidos, y ambos son necesarios para el cumplimiento del propósito de su existencia; y si esto no fuera así con nuestro Padre Celestial, a cuya imagen fuimos creados, entonces sería una anomalía en la naturaleza.

Pero para nuestras mentes, la idea de un Padre sugiere la de una Madre… Por tanto, cuando se dice que Dios creó a nuestros primeros padres a Su semejanza… se insinúa con un lenguaje suficientemente claro, a mi entender, que el principio masculino y femenino estaba presente entre los Dioses, tal como lo está entre los hombres.”

El presidente Joseph Fielding Smith, al responder una pregunta sobre una “Madre en los cielos,” dijo:

“En respuesta a su pregunta sobre una madre en el cielo, usemos la razón… Si tuvimos un Padre —lo cual tuvimos, pues todos estos registros hablan de Él—, ¿no nos dice el sentido común que también debemos haber tenido una Madre allí?…

Si somos Su descendencia, ¿cómo llegamos a serlo, si no tuvimos una madre que nos diera el nacimiento espiritual?…

Además, Doctrina y Convenios enseña claramente la eternidad del convenio matrimonial, y que aquellos que se casan en ese convenio y son fieles tendrán derecho el uno al otro en la eternidad. Sus hijos les pertenecerán, y recibirán el don de “una plenitud y una continuación de las simientes para siempre jamás.”

Tal como explicó el presidente Smith, las revelaciones de los últimos días indican que los hombres y mujeres exaltados que hayan sido fieles a los convenios del matrimonio celestial tendrán la oportunidad de dar nacimiento a hijos espirituales. Esta parte del plan, sin duda, sigue el mismo modelo celestial que proveyó cuerpos espirituales a toda la humanidad.

El élder Orson Pratt comentó sobre este patrón divino cuando dijo: “Antes de que la tierra fuera formada en existencia, éramos Sus hijos e hijas. Aquellos de Sus hijos que se prueben dignos durante esta probación de ser exaltados en Su presencia, engendrarán otros hijos, y, exactamente conforme al mismo principio, ellos también llegarán a ser padres de espíritus, tal como Él es el Padre de nuestros espíritus; y así las obras de Dios forman un ciclo eterno: creación, glorificación y exaltación en el reino celestial.”

El élder Bruce R. McConkie, en tiempos más recientes, resumió las enseñanzas de la Iglesia sobre el papel de una Madre Celestial en la creación espiritual de la humanidad y la relación de esta doctrina con el destino final de los hombres y mujeres exaltados:

“Implícita en la verdad cristiana de que todos los hombres son hijos espirituales de un Padre Eterno, está la verdad, usualmente no expresada, de que también son descendencia de una Madre Eterna.

Un Hombre de Santidad exaltado y glorificado (Moisés 6:57) no podría ser Padre a menos que una Mujer de igual gloria, perfección y santidad estuviera asociada con Él como Madre. El engendramiento de hijos hace de un hombre un padre y de una mujer una madre, ya sea que estemos tratando con el hombre en su estado mortal o inmortal…

Las personas mortales que venzan todas las cosas y alcancen la exaltación final vivirán eternamente en la unidad familiar y tendrán hijos espirituales, convirtiéndose así en Padres Eternos y Madres Eternas.” (Véase D. y C. 132:19–32.)

Capacidades espirituales heredadas en el nacimiento espiritual

Así podemos ver cuán estrechamente está modelada nuestra existencia terrenal según nuestra existencia premortal. Las similitudes pueden extenderse aún más. Cada niño que nace en la mortalidad hereda ciertas cualidades y características de sus padres físicos. Con frecuencia se dice de un gran atleta que “nació para el deporte” o que heredó ciertos dones y habilidades de sus padres o antepasados. Sin embargo, esta herencia no siempre es solo física. También es común heredar talento musical, otros dones artísticos o intelectuales, e incluso rasgos de personalidad. Expresiones como “lo lleva en la sangre” o “está en sus genes” son comunes.

En un sentido real, aunque espiritual, cada hijo del Padre Celestial también heredó características y capacidades de sus padres divinos. Estas capacidades no son necesariamente talentos como la habilidad atlética o los dones artísticos, pero sin duda todos los hijos e hijas espirituales de Dios heredaron el potencial —todas las capacidades espirituales necesarias— para llegar a ser como su Padre o su Madre.

El presidente Lorenzo Snow enseñó:

“Hay en la composición de nuestra organización espiritual la naturaleza misma de la Deidad. En nuestro nacimiento espiritual, nuestro Padre nos transmitió las capacidades, poderes y facultades que Él mismo poseía, tanto como el niño en el regazo de su madre posee, aunque en estado no desarrollado, las facultades, poderes y susceptibilidades de sus padres.”

Debe resultarnos significativo saber que, por virtud de nuestra linaje divino, poseemos capacidades espirituales innatas que, si son desarrolladas y nutridas debidamente, nos conducirán a la divinidad—una divinidad semejante a la del Padre que dotó a cada uno de Sus hijos espirituales con esa herencia. La frase clave usada por el presidente Snow fue “aunque en estado no desarrollado.” Esto implica que, aunque un espíritu esté dotado de potencial heredado y de capacidades espirituales, éstas deben desarrollarse fielmente.

Este principio es muy similar al que rige en la mortalidad: una persona puede nacer con dones o habilidades genéticamente heredados, pero si permanecen sin desarrollar o sin refinar, esa persona nunca alcanzará su potencial. Cada hijo espiritual es verdaderamente un “dios en embrión”, pero el desarrollo de ese embrión depende del continuo crecimiento y esfuerzo espiritual.

El presidente John Taylor, en 1892, elaboró este concepto en su obra clásica La Mediación y la Expiación: “Si consideramos al hombre, se dice que fue hecho a imagen de Dios, por la sencilla razón de que es hijo de Dios; y siendo Su hijo, es, por supuesto, Su descendencia, una emanación de Dios, a cuya semejanza —se nos dice— fue hecho.

No se originó a partir de una masa caótica de materia, ya sea en movimiento o inerte, sino que surgió poseyendo, en estado embrionario, todas las facultades y poderes de un Dios… Así como el caballo, el buey, la oveja y toda criatura viviente, incluido el hombre, propagan su propia especie y perpetúan su propia clase, así también Dios perpetúa la Suya.”

El élder Orson Pratt lo explicó de esta manera: “¿Llegaremos alguna vez a ser Dioses?… En nuestro estado imperfecto, siendo hijos de Dios, estamos destinados —si guardamos Sus mandamientos— a crecer en inteligencia hasta finalmente llegar a ser como Dios nuestro Padre.

Viviendo conforme a cada palabra que procede de la boca de Dios, alcanzaremos Su semejanza, del mismo modo que nuestros hijos crecen y llegan a ser como sus padres; y así como los hijos, mediante la diligencia, alcanzan la sabiduría y el conocimiento de sus padres, así también nosotros podemos alcanzar el conocimiento de nuestros Padres Celestiales.”

Creado espiritualmente a imagen de Dios

No solo heredamos potencial espiritual de nuestro Padre Celestial, sino que, según numerosos pasajes de las Escrituras, fuimos creados a la misma imagen de Dios (véanse Génesis 1:26–27; Moisés 2:26–27; Abraham 4:26–27; Mosíah 7:27; Éter 3:15). “El día en que Dios creó al hombre, a semejanza de Dios lo hizo; a imagen de su propio cuerpo, varón y hembra los creó” (Moisés 6:8–9). Estas referencias a la creación del hombre a la imagen del cuerpo de Dios se aplican tanto a los cuerpos espirituales de la humanidad como a sus cuerpos físicos. La declaración de la Primera Presidencia, titulada “El origen del hombre”, reitera este principio:

“Dios creó al hombre a Su propia imagen.” Esto es tan cierto del espíritu como del cuerpo, el cual es solo el vestido del espíritu, su complemento; ambos juntos constituyen el alma. El espíritu del hombre tiene forma de hombre, y los espíritus de todas las criaturas tienen la semejanza de sus cuerpos…

El hombre es hijo de Dios, formado a Su imagen divina y dotado de atributos divinos, y así como el hijo pequeño de un padre y una madre terrenales es capaz, a su debido tiempo, de llegar a ser un hombre, del mismo modo la descendencia no desarrollada de padres celestiales es capaz, mediante la experiencia a través de edades y eones, de evolucionar hasta llegar a ser un Dios.”

Hay ejemplos en las Escrituras que ilustran este concepto. Cuando el Cristo premortal se apareció al hermano de Jared, éste comprendió que el cuerpo terrenal del Salvador sería semejante a Su cuerpo espiritual:

“Y el velo fue quitado de los ojos del hermano de Jared, y vio el dedo del Señor; y era como el dedo de un hombre, semejante a carne y hueso…

¿Ves que fuiste creado a mi propia imagen?…

He aquí, este cuerpo que ahora ves es el cuerpo de mi espíritu; y al hombre lo he creado según el cuerpo de mi espíritu; y así como me ves ahora en el espíritu, así apareceré a mi pueblo en la carne.” (Éter 3:6, 15–16)

El profeta José Smith también aprendió por revelación de Dios que “lo que es espiritual [es] a semejanza de lo que es temporal; y lo que es temporal a semejanza de lo que es espiritual; el espíritu del hombre a semejanza de su persona” (D. y C. 77:2). El profeta enseñó además acerca no solo de la semejanza de estos espíritus premortales, sino también sobre la naturaleza de la materia espiritual:

“El espíritu, muchos piensan que es inmaterial, sin sustancia. En cuanto a esta última afirmación, debemos discrepar y declarar que el espíritu es una sustancia; que es material, pero una materia más pura, elástica y refinada que el cuerpo; que existió antes del cuerpo, puede existir dentro del cuerpo y existirá separadamente del cuerpo cuando éste se desintegre en el polvo; y que en la resurrección volverá a unirse con él.”

El élder Parley P. Pratt explicó que los elementos espirituales fueron organizados en un ser espiritual “a semejanza y conforme al modelo del tabernáculo carnal. [El espíritu] posee, en efecto, todos los órganos y partes que corresponden exactamente al tabernáculo exterior.”

A pesar de estos ejemplos y enseñanzas doctrinales, todavía permanecen algunas preguntas sobre la naturaleza del espíritu premortal del hombre. ¿Cuán estrechamente se asemeja el espíritu al cuerpo? ¿Qué sucede con las características genéticas o raciales que se observan en los cuerpos terrenales? ¿Existían también en los cuerpos espirituales premortales? A menudo vemos niños en una familia que se parecen mucho entre sí o que reflejan de manera notable los rasgos de un padre. ¿Qué podría implicar esto acerca de nuestras relaciones premortales?

El élder Orson Pratt hizo comentarios interesantes sobre la semejanza entre el espíritu y el cuerpo:

“Nosotros, como Santos de los Últimos Días, creemos que los espíritus que ocupan estos tabernáculos tienen forma y semejanza similares a los del tabernáculo humano. Por supuesto, puede haber deformidades en el tabernáculo exterior que no existan en el espíritu que lo habita. Estos tabernáculos pueden quedar deformados por accidentes de diversas maneras, a veces desde el nacimiento, pero esto puede no afectar o no afectar en absoluto al espíritu que mora en ellos. Por lo tanto, creemos que los espíritus que ocupan los cuerpos de la familia humana son, en mayor o menor grado, semejantes a sus tabernáculos.”

Como señaló el élder Pratt, las revelaciones enseñan que los espíritus de la humanidad se asemejan generalmente a sus respectivos cuerpos terrenales, más que de manera exacta. En consecuencia, las diferencias entre los pueblos de la tierra —como las distinciones raciales, imperfecciones genéticas o características físicas heredadas— pueden no deberse a diferencias entre los espíritus.

El presidente David O. McKay comentó, en referencia a las diferencias raciales entre los pueblos de la tierra: “No hubo distinciones nacionales entre aquellos [espíritus premortales], tales como americanos, europeos, asiáticos, australianos, etc.”

También declaró que esas distinciones surgieron únicamente después de que estos espíritus entraron en su existencia terrenal. Del mismo modo, los niños de una familia que se parecen mucho entre sí o a uno de sus padres lo hacen debido a las leyes naturales y biológicas de la genética, y no por alguna relación, elección o convenio premortal.

Sin embargo, debe enfatizarse que cada espíritu fue creado literalmente a imagen de Dios, y que la forma y semejanza de ese espíritu se deben a su parentesco divino —una herencia que podríamos llamar “genética espiritual.”

Entonces, ¿cómo es el espíritu? La respuesta es: como un hijo de Dios, en la forma y semejanza general del cuerpo físico.

¿Por qué, entonces, los espíritus de los hombres que dejan la mortalidad reconocen a los espíritus de sus familiares o amigos fallecidos? No cabe duda de que los espíritus tienen la capacidad de reconocerse mutuamente, tanto antes como después de la vida terrenal. Pero ese reconocimiento no se debe exclusivamente a las características físicas o terrenales de cada persona, sino también a sus relaciones espirituales: asociaciones como hermanos y hermanas, hijos e hijas de Dios.

¿Y qué?

El élder Boyd K. Packer aconsejó sabiamente a todos los maestros del Evangelio, en su libro Teach Ye Diligently (Enseñad diligentemente), que aplicaran la “prueba del ‘¿Y qué?’” al enseñar los principios del Evangelio.
La “prueba del ‘¿Y qué?’” consiste en imaginar a los alumnos del Evangelio preguntando: “¿Y qué?” respecto al principio o doctrina que se está enseñando.

Nefi utilizó este mismo principio cuando enseñó a su pueblo a “aplicar todas las Escrituras a nosotros mismos” (1 Nefi 19:23). El Señor ha revelado muchas verdades importantes mediante Sus profetas acerca de la relación del hombre con su Padre Celestial. Sin duda, el Señor tenía un propósito más elevado al revelar estas verdades que simplemente responder a preguntas intelectuales o resolver disputas doctrinales.

Existen grandes bendiciones que acompañan el conocimiento revelado de que somos literalmente hijos de Dios, dotados de Sus capacidades espirituales y creados a Su imagen.
Estas bendiciones incluyen:

Mayor comprensión de nosotros mismos y de nuestro destino eterno.
Respeto y reverencia renovados hacia nuestra propia persona.
Aceptación y entendimiento más profundo de los tratos de Dios con Sus hijos.
Mayor confianza y seguridad en la existencia de un Padre Celestial amoroso, atento y compasivo.

Tener este conocimiento sobre nuestra relación literal con Dios puede profundamente elevar la estima, el respeto y el amor en nuestras tres relaciones más importantes:
con nosotros mismos, con los demás y con Dios.

Respeto por uno mismo

El profeta José Smith solía decir:

“¡Ojalá pudiera decirles, hermanos, quién soy!”

En esta declaración está implícito el entendimiento de que, como hijos literales de Dios, hay cosas significativas sobre nuestra identidad espiritual que tal vez estén ocultas a nuestra vista, pero que, si las conociéramos plenamente, aumentarían nuestro respeto por nosotros mismos e inspirarían un mayor reconocimiento de nuestro potencial espiritual.

Este sentido de herencia y linaje ha demostrado ser poderoso incluso en la mortalidad. Pensemos, por ejemplo, en el profundo orgullo y sentido de identidad que sienten algunos al saber que descienden de antepasados nobles o célebres; o en el sentido de propósito, deber y pertenencia que se inculca en quienes llevan los apellidos de familias reconocidas y respetadas.

El presidente Harold B. Lee, en su última conferencia general, enseñó enfáticamente que comprender nuestra relación con Dios como hijos e hijas literales Suyos puede aumentar nuestro respeto propio, lo cual nos conduce a una mayor rectitud y nos aleja del pecado y la desesperación:

“Al pensar con oración en las razones por las cuales alguien elige este camino [de iniquidad]… me parece que todo resulta de la falta de respeto que la persona tiene por sí misma…

… cuando uno no siente ese amor por sí mismo… se pueden esperar otras consecuencias. Deja de amar la vida. O si se casa, pierde el amor por su esposa y sus hijos —no siente amor por su hogar ni respeto por el país donde vive—, y finalmente pierde su amor hacia Dios. La rebelión en la nación, el desorden, la falta de amor en la familia, los hijos desobedientes a los padres, la pérdida de contacto con Dios, todo esto ocurre porque esa persona ha perdido todo respeto por sí misma…

Bien, entonces, ‘¿Quién soy yo?’ Quienes carecen de esa comprensión esencial, y, por consiguiente, en cierto grado, dejan de estimarse a sí mismos en la alta consideración que tendrían si lo entendieran, carecen de respeto propio…

… Permítanme preguntarles una vez más: ‘¿Quiénes son ustedes?’ Ustedes son todos hijos e hijas de Dios. Sus espíritus fueron creados y vivieron como inteligencias organizadas antes de la fundación del mundo…

Si logramos que una persona reflexione sobre el significado de esas palabras, entonces podemos empezar a entender la importancia de las palabras del reconocido psicólogo MacDougall:
‘Lo primero que debe hacerse para ayudar a un hombre en su regeneración moral es restaurar, si es posible, su respeto propio.’

¿Y qué mejor manera de restaurar ese respeto propio que ayudarle a comprender plenamente la respuesta a la pregunta: ‘¿Quién soy yo?’…

¡Qué diferencia haría si realmente percibiéramos nuestra relación divina con Dios, nuestro Padre Celestial, nuestra relación con Jesucristo, nuestro Salvador y Hermano Mayor, y nuestra relación los unos con los otros!”

El presidente Harold B. Lee concluyó su poderoso mensaje con esta invitación:

“Confío en haber dado a ustedes, y a otros que aún no han escuchado este consejo, algo que estimule una reflexión seria acerca de quiénes son y de dónde vienen; y, al hacerlo, que haya despertado en su alma la determinación de comenzar ahora a mostrar un mayor respeto propio y reverencia por el templo de Dios—su cuerpo humano—donde mora un espíritu celestial.

Les exhorto a repetirse una y otra vez… ‘Soy un [hijo o hija] de Dios’ y, al hacerlo, comenzar hoy mismo a vivir más cerca de aquellos ideales que harán su vida más feliz y fructífera, gracias a una comprensión más viva de quiénes son.”

El propósito divino de esta verdad

Nuestro Padre Celestial ha revelado, por medio de las Escrituras y de Sus profetas, la verdad fundamental de que somos realmente Sus hijos. Lo ha hecho para infundir respeto propio en el corazón de Sus hijos. El presidente Thomas S. Monson enseñó que, mediante el respeto propio que proviene de este conocimiento sagrado, también adquirimos mayor poder espiritual para resistir las tentaciones, enfrentar las adversidades de la vida y realizar actos de rectitud, servicio y caridad:

“Para vivir noblemente, debemos desarrollar la capacidad de enfrentar los problemas con valor, las decepciones con alegría y los triunfos con humildad.

¿Cómo podemos lograrlo? La respuesta es: ¡obteniendo una verdadera perspectiva de quiénes somos en realidad!

Somos hijos e hijas de un Dios viviente, a cuya imagen hemos sido creados. Piensen en esa verdad: ‘Creados a imagen de Dios.’

No podemos mantener sinceramente esta convicción sin experimentar un profundo nuevo sentido de fortaleza y poder—el poder para vivir los mandamientos de Dios y la fuerza para resistir las tentaciones de Satanás.”

Amor y respeto por todos

Saber que somos literalmente hijos de Dios no solo produce mayor amor y respeto por nosotros mismos, sino que también debería inspirarnos una reverencia y un amor más profundos por toda la humanidad. El élder Boyd K. Packer preguntó:

“¿Qué podría inspirar más pureza y dignidad que poseer una confirmación espiritual de que somos los hijos de Dios? ¿Qué podría inspirar un concepto más elevado de uno mismo, o engendrar más amor por la humanidad?”

Hermandad universal

Saber que todos los hombres son descendencia de Dios también significa reconocer que toda la humanidad son literalmente hermanos y hermanas espirituales. Esta hermandad universal no es una figura simbólica ni una simple expresión literaria, sino una realidad espiritualmente significativa.

Así como el conocimiento de nuestro linaje celestial puede influir positivamente en nuestra autoestima y conducta personal, también afecta nuestra actitud de amor y nuestras acciones de servicio hacia nuestros semejantes—nuestros hermanos y hermanas. La hermandad universal es más que una idea de ciudadanía mundial: es realmente una relación familiar divina.

Como escribió George Bernard Shaw: “Si todos comprendiéramos que somos hijos de un mismo Padre, dejaríamos de gritarnos tanto unos a otros.”

Hay un Dios en los cielos: Él es mi Padre

Este conocimiento de Dios no solo fortalece el respeto propio, el deseo de ser rectos y el sentimiento de hermandad universal, sino que, lo más importante, nos enseña que realmente hay un Dios en los cielos, quien es literalmente nuestro Padre amoroso y compasivo.

Comprender Su naturaleza y nuestra relación con Él fortalece nuestra fe y puede conducirnos a una comunicación más significativa con Él.

El presidente David O. McKay expresó: “La creencia en Dios trae paz al alma. La certeza de que Dios es nuestro Padre, a cuya presencia podemos acudir en busca de consuelo y guía, es una fuente de consuelo que nunca falla.”

Porque nos resulta más fácil comunicarnos con un Dios así, podemos alcanzar una espiritualidad mayor, una fe más firme, un arrepentimiento más decidido y un compromiso más profundo de cumplir con nuestro destino espiritual. Al crecer en estos aspectos, obtenemos una comprensión más clara del plan del Padre para Sus hijos. El élder Boyd K. Packer habló de las bendiciones que provienen de comprender ese plan mediante una relación iluminada y fortalecida con el Padre de todos los espíritus:

“Cuando comprendemos la doctrina de la vida premortal, entonces todo encaja y tiene sentido.

Sabemos entonces que los niños y las niñas no son monos, ni lo son sus padres, ni lo fueron los de ellos, desde la primera generación.

Somos hijos de Dios, creados a Su imagen.

Nuestra relación como hijos e hijas con Dios es clara.

El propósito de la creación… es claro.

Las pruebas que vienen con la mortalidad son claras.

La necesidad de un Redentor es clara.

Cuando entendemos este principio del Evangelio, vemos a un Padre Celestial y a un Hijo; vemos una expiación y una redención.”

Muchas personas se desaniman en su búsqueda por conocer a Dios, considerándolo incomprensible e impersonal. Tal confusión suele crear obstáculos espirituales a la oración personal. No es raro que quien carece de este conocimiento sienta que Dios realmente no lo conoce ni escucha sus oraciones. Con ese desánimo, deja de comunicarse con Dios y, por ende, se aleja aún más de su Padre.

Por el contrario, saber que uno es verdaderamente hijo de un Dios personal, engendrado espiritualmente por Él y creado a Su imagen, brinda una visión más clara de la naturaleza de ese Ser divino y nos acerca más a nuestro Padre celestial. El élder Bruce R. McConkie declaró que comprender a Dios va de la mano con entender nuestra relación personal con Él:

“¿Cómo podemos concebir a un Dios tan omnipotente? ¿Cómo puede el simple hombre esperar conocer a Aquel a quien conocer es vida eterna? ¿Puede el hombre comprender a Dios?

Extrañamente, maravillosamente, prodigiosamente, la respuesta se halla en la simple declaración de que Dios es nuestro Padre.

Nuestras mentes finitas no pueden comprender Sus leyes infinitas. Pero podemos imaginarlo como un Padre, un Ser personal y amoroso, lleno de ternura y compasión.

Él es más que el Padre del Primogénito; más que el Padre del Unigénito en la carne; más que el Padre en el sentido de haber creado al primer hombre mortal.

Él es, en verdad y en hecho, el Padre de los espíritus de todos los hombres, en el sentido literal y pleno de la palabra. Cada uno de nosotros fue engendrado por Él en la vida premortal. Somos Sus hijos espirituales.”

Saber que todos los hombres y mujeres del mundo son en realidad hijos espirituales de Dios, creados a Su imagen y dotados de Sus características y capacidades, genera no solo mayor conocimiento, sino también mayor respeto y reverencia por nosotros mismos, por nuestros semejantes y por Dios.

Las palabras del conocido himno de la Primaria “Soy un hijo de Dios” son sencillas, pero profundas:

Soy un hijo de Dios,
Y Él me envió aquí;
Me dio un hogar y padres tan
Amables para mí.

Guíame, enséñame la senda a seguir,
Para algún día con Él volver a vivir.

Hay en ese sencillo y familiar estribillo un mensaje de esperanza e inspiración. El Señor ha revelado este conocimiento para motivar a Sus hijos a vivir de tal manera que puedan regresar a Su hogar celestial.

Algún día, como previó Brigham Young, habrá un feliz reencuentro en casa con nuestro Padre Celestial:

“Él es el Padre de nuestros espíritus; y si pudiéramos saber, comprender y hacer Su voluntad, toda alma estaría preparada para regresar a Su presencia. Y cuando lleguen allí, verán que ya habían vivido allí durante siglos, que antes estaban familiarizados con cada rincón, con los palacios, los senderos y los jardines; y abrazarían a su Padre, y Él los abrazaría y diría: ‘Hijo mío, hija mía, te tengo otra vez’; y el hijo diría: ‘¡Oh mi Padre, mi Padre, he regresado!’”

5

¿Cómo era?

Con frecuencia surgen preguntas acerca de las condiciones que prevalecían en la existencia premortal. ¿Cómo era? ¿Se veía muy diferente de este mundo? ¿Qué hacían los espíritus allí? ¿Había pecado y oposición? ¿Cuánto tiempo estuvimos allí? ¿Cuánto sabíamos sobre la vida terrenal y lo que nos esperaba aquí?

Estas y muchas otras preguntas no pueden responderse plenamente, porque el Señor no ha considerado oportuno revelar muchos detalles sobre nuestro hogar premortal.
Sin embargo, sí ha revelado por medio de las Escrituras y de Sus profetas de los últimos días información importante que arroja luz doctrinal significativa sobre las condiciones generales de la vida premortal.

Gran parte de lo que sabemos acerca de esas condiciones se aprende indirectamente, por inferencia de pasajes de las Escrituras que tratan sobre principios del Evangelio, aplicando ese conocimiento al ámbito premortal. Por ejemplo, podemos obtener cierta comprensión al examinar las enseñanzas de las Escrituras sobre temas relacionados como la Guerra en los Cielos, el albedrío, el progreso espiritual y el mundo espiritual postmortal.

Este capítulo analizará las enseñanzas doctrinales referentes a las condiciones premortales y también hará inferencias y suposiciones apropiadas cuando puedan sustentarse mediante revelaciones y enseñanzas proféticas. Aun cuando algunas preguntas específicas sigan sin respuesta, las Escrituras y los profetas nos han dado suficiente información inspirada para comprender las condiciones generales y fundamentales del mundo premortal.

La casa de Dios es una casa de orden

Numerosos pasajes de las Escrituras establecen un principio importante: la casa de Dios, tanto celestial como terrenal, es una casa de orden (véase D. y C. 132:8).
El Señor también habla del orden que prevalece en Sus casas, tanto celestiales como terrenales, como un “orden eterno” (D. y C. 82:20).

Su consejo a Sus siervos terrenales refleja el orden y la armonía que debieron haber prevalecido también en Su casa, donde Sus hijos premortales moraban con Él.
Al establecer Su Iglesia en los últimos días, el Señor declaró que era esencial “que todas las cosas se hagan con orden” (D. y C. 20:68).

El orden que predominaba en el hogar premortal puede observarse principalmente en tres aspectos:
organización, sacerdocio e instrucción.

Organización

Por medio de las Escrituras y las declaraciones proféticas aprendemos que existía organización en el mundo premortal.
Dicha organización estaba diseñada para cumplir de la manera más eficaz con los objetivos del Padre de instruir y preparar a Sus hijos.

Por tanto, no sería irrazonable pensar que el siguiente consejo y mandato del Señor a Sus siervos de los últimos días fue, en realidad, similar o inspirado en el encargo premortal que el Padre dio a Sus hijos espirituales para que se prepararan para su ministerio y experiencia terrenal:

“Reuníos, organizaos y preparaos… para que os enseñéis los unos a los otros la doctrina del reino.

Enseñad diligentemente, y mi gracia os acompañará, para que seáis instruidos más perfectamente en teoría, en principio, en doctrina, en la ley del Evangelio, en todas las cosas que pertenecen al reino de Dios…

Para que estéis preparados en todas las cosas cuando os envíe otra vez a magnificar el llamamiento al cual os he llamado, y la misión con la cual os he comisionado.” (D. y C. 88:74, 77–78, 80)

Al hablar de la Creación, el Señor reveló que “lo que es temporal [es] a semejanza de lo que es espiritual” (D. y C. 77:2). ¿Podría este pasaje tener un significado más amplio, que también se aplique a organizaciones y órdenes espirituales que sirven como modelo para las terrenales?

A la luz de esta idea, resulta interesante comparar el modelo divino de la casa terrenal del Señor con las condiciones que pudieron existir en Su casa celestial. Él dijo: “Organizaos; preparad todo lo necesario; y estableced una casa, una casa de oración, una casa de ayuno, una casa de fe, una casa de aprendizaje, una casa de gloria, una casa de orden, una casa de Dios.” (D. y C. 88:119)

El orden celestial reflejado en la tierra

El presidente Brigham Young relató que algún tiempo después de la muerte del profeta José Smith, el Profeta se le apareció y le dio ciertos consejos para que los compartiera con los Santos. José le dijo entonces:

“Asegúrate de decirle al pueblo que mantenga el espíritu del Señor; y si lo hacen, se encontrarán organizados tal como fueron organizados por nuestro Padre Celestial antes de venir al mundo. Nuestro Padre Celestial organizó a la familia humana, pero ahora están desorganizados y en gran confusión.”

El profeta José Smith aconsejó a los Santos vivir el Evangelio y permanecer en armonía con el Espíritu, asegurándoles que, si lo hacían, eventualmente se hallarían organizados en el orden y la unión perfectos de Dios, tal como lo estaban antes de esta vida. Podemos obtener un vislumbre de aquel orden y organización premortales al entender mejor la forma en que Dios organiza a Sus hijos tanto en esta vida como en el mundo espiritual postmortal. Mientras que José se refirió a una futura organización terrenal modelada según el orden premortal, el presidente Heber C. Kimball relató una visión de Jedediah M. Grant que describe el orden y la organización en el mundo espiritual postmortal, cuya descripción bien podría aplicarse a la casa celestial de orden premortal: “Me dijo: ‘Hermano Heber, he estado en el mundo de los espíritus dos noches consecutivas, y de todos los temores que jamás haya sentido, el mayor fue tener que regresar nuevamente a mi cuerpo, aunque tuve que hacerlo.

Pero, ¡oh! —dijo—, ¡el orden y el gobierno que había allí! Cuando estuve en el mundo de los espíritus, vi el orden de los hombres y mujeres justos; los vi organizados en sus diferentes grados, y no parecía haber nada que obstruyera mi visión; podía ver a cada hombre y mujer en su grado y orden. Observé si había algún desorden, pero no lo había; ni oscuridad, ni desorden, ni confusión… Todos estaban organizados y en perfecta armonía.”

El reino de Dios: siempre organizado

Dondequiera que ha existido el reino de Dios —ya sea en la vida premortal, en la tierra, o en la vida postmortal—, siempre ha habido orden y organización, llaves del sacerdocio, oficios y asignaciones divinas. Aunque no se sabe con claridad cómo estaba estructurado el mundo premortal, hay abundante evidencia de que existieron concilios organizados para instruir, planear, preparar y tomar decisiones importantes en cuanto a la implementación del plan de salvación. Así como el reino de Dios en la tierra está inseparablemente ligado al sacerdocio, también lo está el orden y la organización del cielo. El presidente Joseph Fielding Smith ilustró cómo todas las cosas se hacían con orden bajo la dirección del poder eterno de Dios:

“Debe haber líderes, oficiales presidentes y personas dignas y capaces de asumir el mando. Durante las edades en que moramos en el estado premortal no solo desarrollamos nuestras características y demostramos nuestra dignidad y capacidad —o la falta de ellas—, sino que también nos encontrábamos en un lugar donde ese progreso podía observarse. Es razonable creer que existía una organización eclesiástica allí. Los seres celestiales vivían en una sociedad perfectamente ordenada. Cada persona conocía su lugar. El sacerdocio, sin duda alguna, había sido conferido y los líderes fueron escogidos para oficiar. Se requerían ordenanzas propias de esa existencia premortal, y el amor de Dios prevalecía.”

El sacerdocio en la vida premortal

El profeta Alma habló de “aquellos sacerdotes [que] fueron ordenados según el orden de su Hijo… Y ésta es la manera en que fueron ordenados—siendo llamados y preparados desde la fundación del mundo” (Alma 13:2–3).

Los profetas de la Restauración han declarado, al igual que Alma en la antigüedad, que la autoridad y la organización del sacerdocio existían en los atrios premortales del Padre.

El profeta José Smith enseñó: “El sacerdocio es un principio eterno y existió con Dios desde la eternidad y existirá por toda la eternidad, sin principio de días ni fin de años. Las llaves deben ser traídas desde los cielos cada vez que el Evangelio es enviado…

El Sacerdocio de Melquisedec posee la autoridad más alta que pertenece al sacerdocio, y las llaves del Reino de Dios en todas las épocas del mundo hasta la última posteridad sobre la tierra; y es el canal por medio del cual todo conocimiento, doctrina, el plan de salvación y todo asunto importante es revelado desde los cielos.

Su institución fue anterior a la fundación de esta tierra.”

El Profeta declara claramente que el sacerdocio es eterno, y que por medio de ese canal eterno fluye el conocimiento y la instrucción necesarios para preparar a los hijos espirituales de Dios para su eventual exaltación. Este patrón de instrucción sacerdotal se aplica a la vida premortal, tanto como a esta vida terrenal y al mundo de los espíritus después de la muerte.

A los poseedores del sacerdocio, el presidente Wilford Woodruff les aconsejó: “Siento que debemos humillarnos ante Dios, debemos esforzarnos por magnificar nuestros llamamientos y honrar este sacerdocio que recibimos antes de venir aquí.”

El presidente Joseph Fielding Smith también declaró: “En cuanto al ejercicio del sacerdocio en la preexistencia, diré que había una organización allí, al igual que la hay aquí, y los hombres allí poseían autoridad. Los hombres escogidos para posiciones de confianza en el mundo espiritual [premortal] tenían el sacerdocio.”

El sacerdocio, entonces, como poder de Dios, fue la base del orden y la organización del hogar celestial premortal. Verdaderamente fue el “sistema perfecto de gobierno” descrito por el presidente Brigham Young.

El presidente John Taylor también habló sobre el papel del sacerdocio en la organización premortal del cielo:

“¿Qué es el sacerdocio? Sin rodeos, responderé brevemente que es el gobierno de Dios, ya sea en la tierra o en los cielos, pues es por ese poder, agencia o principio que todas las cosas son gobernadas en la tierra y en los cielos; y por ese poder todas las cosas son sostenidas y preservadas. Gobierna todas las cosas—dirige todas las cosas—sostiene todas las cosas—y tiene que ver con todo lo que está asociado con Dios y la verdad. Es el poder de Dios delegado a las inteligencias en los cielos y a los hombres en la tierra; y cuando lleguemos al reino celestial de Dios, encontraremos el orden y la armonía más perfectos existentes, porque allí está el modelo perfecto, el orden de gobierno más perfecto.”

El hogar premortal fue, sin duda, el reino celestial de nuestros Padres Celestiales. Su organización y orden sacerdotal constituyeron el modelo para todos los consejos y organizaciones posteriores diseñados para cumplir los propósitos de Dios. El presidente Ezra Taft Benson enseñó que los consejos organizados bajo autoridad del sacerdocio desempeñan un papel vital en el gobierno de la Iglesia, al “correlacionar, coordinar, planificar y resolver”. Citó a Stephen L Richards, quien dijo: “Tal como lo concibo, el genio de nuestro gobierno eclesiástico es el gobierno mediante consejos…
He tenido suficientes experiencias para saber el valor de los consejos… Veo la sabiduría, la sabiduría de Dios, al crear consejos para gobernar Su Reino.”

Las Escrituras también se refieren a un concilio premortal. El plan de salvación y sus leyes y principios fueron “ordenados en medio del Concilio del Dios Eterno de todos los otros dioses antes de que este mundo fuera” (D. y C. 121:32). Asimismo, Abraham vio en visión que antes de la formación de la tierra “los Dioses tomaron consejo entre sí” (Abraham 4:26). Así, el sacerdocio y los concilios celestiales formaron desde el principio la estructura de gobierno divino que rige todas las dispensaciones, tanto en el cielo como en la tierra.

El Gran Concilio Premortal

Muchos de los profetas de los últimos días han hecho referencia a los preparativos que tuvieron lugar en el Gran Concilio premortal. El profeta José Smith declaró: “En la primera organización en los cielos todos estuvimos presentes, y vimos al Salvador ser escogido y designado, y el plan de salvación formulado, y nosotros lo aprobamos.” Sin duda, la instrucción fue uno de los propósitos principales de aquel Gran Concilio. Los espíritus fueron nuevamente enseñados acerca de los principios del plan de salvación, la necesidad de un Salvador y las bendiciones de la Expiación. El presidente Joseph F. Smith también enseñó que los espíritus de todos los hombres estuvieron presentes en más de una ocasión, cuando los planes fueron presentados y los principios enseñados:

Es interesante notar que el presidente Smith utilizó el término “concilios” en plural, lo cual sugiere que hubo varios concilios, además del Gran Concilio principal. Estos diversos concilios, organizados bajo la dirección del sacerdocio, fueron tiempos de organización, preparación, instrucción y consejo formal, destinados a aumentar nuestra comprensión de las leyes de Dios, del papel de la mortalidad en el plan de salvación y de todos los principios necesarios para “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). Podría compararse el propósito de estos concilios premortales con el de las conferencias generales de la actualidad: reuniones formales para instruir, edificar y realizar la obra del reino de Dios (véase D. y C. 20:62).

Instrucción

Lehi enseñó a su hijo Jacob que para que los hombres pudieran “escoger la libertad y la vida eterna, por medio del gran Mediador de todos los hombres, o escoger la cautividad y la muerte” (2 Nefi 2:27), debían ser “instruidos suficientemente para conocer el bien y el mal. Y la ley es dada a los hombres” (2 Nefi 2:5). El profeta Alma escribió que aquellos sacerdotes “según el orden del Hijo [de Dios]” que fueron preordenados en el mundo premortal, habían sido “preparados desde la fundación del mundo” (Alma 13:2–3). Sin duda, ese proceso de preparación premortal incluyó instrucción y diligencia, muy similar a la preparación que el sacerdocio requiere en la mortalidad. Alma también explicó que esos sacerdotes fueron llamados “para enseñar sus mandamientos a los hijos de los hombres” (Alma 13:6, énfasis añadido). Aunque Alma se refería específicamente a su servicio terrenal en el sacerdocio, es lógico suponer que enseñar el Evangelio fue también una parte central de sus asignaciones sacerdotales premortales.

El presidente Joseph F. Smith, en su visión de la redención de los muertos (D. y C. 138), aprendió que algunos eran: “Los nobles y grandes, que fueron escogidos al principio para ser gobernantes en la Iglesia de Dios. Aun antes de nacer, ellos, con muchos otros, recibieron sus primeras lecciones en el mundo de los espíritus y fueron preparados para venir en su debido tiempo.” (D. y C. 138:55–56) Estas “primeras lecciones” se impartieron en la casa de orden y organización de Dios en la vida premortal, de manera muy semejante a como se enseña el Evangelio y se dirige la obra de Dios en la mortalidad.

Así como las conferencias generales o los concilios de los últimos días no son el único medio de instrucción para los santos, tampoco lo fueron los concilios premortales. Es lógico suponer que hubo mucha instrucción informal sobre las leyes y principios del Evangelio, además de la enseñanza recibida en los concilios formales. En la declaración de la Primera Presidencia de 1909, titulada “El origen del hombre”, se enseña que: “El hombre, como espíritu, fue engendrado y nacido de padres celestiales, y criado hasta la madurez en las mansiones eternas del Padre.” Como se analizó en un capítulo anterior, esta afirmación se aplica ciertamente al desarrollo del ser espiritual mismo, pero también es razonable asumir que la palabra “criado” (reared) tiene un significado más amplio. Así como en la mortalidad criar a un hijo por parte de padres amorosos y atentos implica mucho más que observar su crecimiento físico, lo mismo parece sugerir en relación con nuestra formación premortal. Aunque no se declara explícitamente, es posible que uno de los propósitos principales de la prolongada estancia de los espíritus en el mundo premortal haya sido que pudieran ser enseñados y preparados de todas las maneras necesarias—por medio de instrucción, observación y experiencia—para su jornada mortal.

Una casa de albedrío

Las Escrituras muestran claramente que una de las condiciones fundamentales de la existencia premortal para todos los hijos espirituales del Padre fue la del albedrío. El albedrío es un principio eterno y es esencial para todo el plan de salvación. En una de las decisiones más profundas y trascendentales de toda la eternidad, los hijos espirituales de Dios ejercieron ese albedrío al elegir seguir el plan de salvación trazado por el Padre, con Cristo como Salvador, o rechazar ese plan y seguir a Lucifer en su rebelión premortal (véase D. y C. 29:36–37; Moisés 4:3). Ya que los hijos de Dios ejercieron su albedrío al decidir entre Cristo o Lucifer, es lógico deducir de las Escrituras que los espíritus premortales también ejercieron su albedrío de muchas otras maneras. De hecho, su uso del albedrío, como se evidenció en su elección de Cristo o de Lucifer y en su grado de compromiso con esa decisión, fue el resultado acumulativo de muchas decisiones previas tomadas mediante ese mismo albedrío.

Saber que los hombres ejercieron el albedrío en la vida premortal nos enseña algo sobre las condiciones que debieron existir allí. Ciertas circunstancias debieron prevalecer para que esta libertad de elección fuera posible. El élder Bruce R. McConkie explicó que cuatro principios fundamentales deben existir siempre para que el albedrío pueda operar:

“Cuatro grandes principios deben estar en vigor si ha de existir el albedrío:

Deben existir leyes, leyes ordenadas por un Poder Omnipotente, leyes que puedan obedecerse o desobedecerse.
Deben existir opuestos: bien y mal, virtud y vicio, lo correcto y lo incorrecto; es decir, debe haber una oposición—una fuerza tirando en una dirección y otra en sentido contrario.
Debe existir conocimiento del bien y del mal por parte de quienes disfrutan del albedrío; o sea, deben conocer la diferencia entre los opuestos.
Debe prevalecer un poder de elección sin restricciones.”

Leyes

Como se mencionó anteriormente, parte del orden y la organización de la casa premortal de Dios fue el establecimiento de leyes: las leyes eternas y los principios del plan de redención. Sabemos que estas leyes estaban en vigor en los reinos premortales porque el Señor enseñó al profeta José Smith acerca de “todos los convenios, contratos, vínculos, obligaciones, juramentos, votos, hechos, conexiones, asociaciones o expectativas” que forman parte del nuevo y sempiterno convenio del Evangelio restaurado: “Porque todos los que reciban una bendición de mis manos deberán cumplir la ley que fue establecida para esa bendición, y las condiciones de ella, tal como fueron instituidas desde antes de la fundación del mundo…. ¿Aceptaré una ofrenda —dice el Señor— que no sea hecha en mi nombre? ¿O recibiré de vuestras manos aquello que no he establecido? ¿Y os estableceré algo —dice el Señor— que no sea por ley, así como yo y mi Padre os la ordenamos, antes de que el mundo fuese?” (D. y C. 132:4–5, 7, 9–11; énfasis añadido; véase también D. y C. 130:20–21) Más adelante, en esa misma revelación, el Señor le dijo a José que daría a los Santos “la ley de mi santo sacerdocio, tal como fue ordenada por mí y por mi Padre antes de que el mundo fuese” (D. y C. 132:28). Anteriormente, el Señor había mandado a José edificar un templo “para que se revelen aquellas ordenanzas que fueron ocultas desde antes que el mundo fuese…”

“Porque me dignaré revelar a mi iglesia las cosas que han sido ocultas desde antes de la fundación del mundo” (D. y C. 124:38, 41) El profeta José Smith enseñó con claridad que las leyes, principios y ordenanzas del Evangelio fueron ordenados y establecidos antes de que existiera la tierra:

“Fue el designio de los concilios de los cielos antes de que el mundo existiera que los principios y las leyes del sacerdocio se basaran en la reunión del pueblo en cada época del mundo…. Las ordenanzas instituidas en los cielos antes de la fundación del mundo, dentro del sacerdocio, para la salvación de los hombres, no deben ser alteradas ni cambiadas. Todos deben ser salvos mediante los mismos principios….

Si pudierais mirar al cielo por cinco minutos, sabríais más de lo que aprenderíais leyendo todo lo que se ha escrito sobre el tema.

Solo somos capaces de comprender que ciertas cosas existen, las cuales podemos adquirir mediante principios fijos y determinados. Si los hombres desean obtener la salvación, deben someterse, antes de dejar este mundo, a ciertas reglas y principios que fueron fijados por un decreto inalterable antes de que el mundo fuese….

La organización de los mundos espirituales y celestiales, y de los seres espirituales y celestiales, fue conforme al orden y la armonía más perfectos; sus límites y fronteras fueron establecidos irrevocablemente, y aceptados voluntariamente por ellos mismos en su estado celestial, y fueron aceptados también por nuestros primeros padres sobre la tierra. De ahí la importancia de que todos los hombres que esperan la vida eterna abracen y se suscriban a los principios de verdad eterna.”

Jacob enseñó acerca de la necesidad de estas leyes y principios cuando dijo: “Por tanto, él ha dado una ley; y donde no hay ley dada no hay castigo; y donde no hay castigo no hay condenación.” (2 Nefi 9:25) Para que el plan de salvación funcionara, debían establecerse y enseñarse leyes a los hijos de Dios. Los concilios premortales aseguraron que todos fueran instruidos lo suficiente en esas leyes, a fin de que pudieran usar su albedrío sabiamente al hacer sus elecciones eternas.

La oposición

Lehi enseñó a su hijo Jacob que “es preciso que haya una oposición en todas las cosas. Si no fuese así… la justicia no podría llevarse a efecto” (2 Nefi 2:11). Para que el albedrío funcionara tanto en el mundo premortal como en la tierra, debía existir oposición, de lo contrario, “el hombre no podría obrar por sí mismo, a menos que fuese atraído por una cosa o por la otra” (2 Nefi 2:16). Esta es una verdad eterna tanto como el albedrío mismo. El presidente Brigham Young preguntó: “¿Qué podríais conocer si no fuera por su opuesto? ¿Quién podría contar los días si no existieran las noches para dividirlos? Los ángeles no podrían gozar de las bendiciones de la luz eterna si no hubiera oscuridad. Todos los que son exaltados, y los que serán exaltados, lo serán sobre este principio…. Ninguna persona, ni en el cielo ni sobre la tierra, puede comprender y disfrutar estas cosas sino es sobre este mismo principio.”

La oposición no se limita simplemente al bien y al mal, o a la virtud y al vicio. El pecado y la rectitud, que ciertamente existían en el estado premortal, fueron solo dos ejemplos de muchos. Así como en la mortalidad existe una amplia gama de oposiciones, también fue así en el hogar premortal. No todas las elecciones fueron entre el bien y el mal, pero todas contribuyeron a nuestra educación en el uso del albedrío.

Conocimiento del bien y del mal

Estrechamente ligado al principio de la oposición está la necesidad de conocer la diferencia entre los opuestos. En el mundo premortal, ese conocimiento llegó de dos maneras: por instrucción y por experiencia. Nuestros espíritus en desarrollo fueron instruidos en los principios del Evangelio y obtuvieron un conocimiento intelectual del bien y del mal; además, se les enseñaron las consecuencias de las decisiones. Sin embargo, la comprensión completa del bien y del mal no podía adquirirse solo por medio de la enseñanza. La cúspide de ese conocimiento se alcanzó mediante la experiencia misma: al elegir entre los opuestos y al vivir las consecuencias de esas elecciones. La experiencia premortal con el bien y el mal, no obstante, fue limitada. Como espíritus, no podíamos experimentar todos los aspectos de la rectitud o de la iniquidad. Algunas cosas solo podían aprenderse y experimentarse con cuerpos físicos en un mundo temporal. Aun así, en nuestro hogar premortal adquirimos un conocimiento real del bien y del mal, gracias a una instrucción eficaz combinada con experiencias significativas, aunque limitadas, que nos prepararon para ejercer nuestro albedrío en la mortalidad.

Poder de elección sin restricciones

El gran profeta lamanita Samuel enseñó la relación entre el conocimiento del bien y del mal y la libertad para elegir, cuando dijo: “Sois libres; estáis facultados para obrar por vosotros mismos; porque he aquí, Dios os ha dado conocimiento y os ha hecho libres. Él os ha dado para que sepáis discernir el bien del mal, y os ha dado para que escojáis la vida o la muerte; y podéis hacer el bien y que os sea restituido lo que es bueno… o podéis hacer el mal, y que os sea restituido lo que es malo.” (Helamán 14:30–31)

Esta libertad de elección operó en el mundo premortal de manera muy similar a como lo hace aquí en la tierra. El albedrío no podría funcionar plenamente si el Padre no hubiera permitido a Sus hijos la libertad de escoger, basándose en los principios de ley, oposición y conocimiento del bien y del mal. El hombre no debía ser forzado en modo alguno, sino que debían existir condiciones que le permitieran elegir por sí mismo y ser responsable de sus decisiones. Estos cuatro principios necesarios para el funcionamiento del albedrío pueden entenderse mejor al observar los resultados del uso del albedrío en la vida premortal.

Niveles variables de rectitud y progreso

A causa del albedrío individual y de la responsabilidad personal, siempre ha habido diversidad entre los hijos de Dios:
diferentes niveles de obediencia, fidelidad, servicio y devoción; distintos grados de comprensión, aceptación y vivencia de los principios del Evangelio.

Debido a las infinitas posibilidades de bien y mal, y a las innumerables elecciones grandes o pequeñas, el albedrío individual produce grandes diferencias entre los hijos de Dios.

Las Escrituras ofrecen ejemplos de esas diferencias entre los espíritus. Abraham, en visión, vio a los hijos de Dios en su estado premortal. Vio los diferentes espíritus y observó que no todos eran igualmente inteligentes (véase Abraham 3:18–19): “Y el Señor me había mostrado a mí, Abraham, las inteligencias que fueron organizadas antes que existiera el mundo; y entre todas estas había muchas de los nobles y grandes; y Dios vio que estas almas eran buenas.” (Abraham 3:22–23)

Implícito en la descripción de Abraham está el hecho de que no todos los espíritus estaban entre los “nobles y grandes”, ni todos los hijos espirituales de Dios eran igualmente dignos del calificativo de “buenos”. Estas diferencias fueron el resultado del principio eterno del albedrío. El presidente Brigham Young declaró que, así como existen grandes diferencias entre los hombres en la tierra, también las hay entre los espíritus:

“¿Puede algún hombre enumerar la variedad de espíritus que existen? No, ni siquiera puede enumerar la variedad que hay en la porción de los dominios de Dios en los cuales Él nos ha colocado, en esta tierra en que vivimos…. Podéis observar al pueblo y veréis una variedad infinita de disposiciones…. ¿Dónde podríais señalar a dos personas que sean exactamente iguales en cada detalle de su temperamento y disposición? ¿Dónde encontraríais dos que sean influidas de manera idéntica por un poder superior, de modo que sus vidas, acciones y sentimientos… sean iguales? Concluyo que hay tanta variedad en el mundo espiritual como la hay en el mundo temporal.”

El profeta Alma, al hablar de los sumos sacerdotes que habían recibido el sacerdocio antes de su nacimiento mortal, explicó algunas de las razones de su elección y de su mayor progreso espiritual: “Habiendo sido llamados y preparados desde la fundación del mundo según la presciencia de Dios, por motivo de su fe extraordinaria y buenas obras; siendo, en primer lugar, dejados para escoger entre el bien y el mal; y por haber escogido lo bueno y ejercido una fe extraordinaria, son llamados con un santo llamamiento.” (Alma 13:3–4; énfasis añadido) El presidente Joseph Fielding Smith también enseñó que el albedrío individual condujo a diferentes niveles de obediencia, diligencia y rectitud, lo cual resultó, a su vez, en diversos grados de progreso, capacidad, autoridad y responsabilidad:

“Dios dio a Sus hijos su libre albedrío incluso en el mundo de los espíritus, por el cual los espíritus individuales tuvieron el privilegio —tal como los hombres lo tienen aquí— de escoger lo bueno y rechazar lo malo, o de participar del mal y sufrir las consecuencias de sus pecados. Debido a esto, algunos allí fueron más fieles que otros en guardar los mandamientos del Señor.
Algunos fueron de mayor inteligencia que otros, como también lo encontramos aquí, y fueron honrados en consecuencia….

Los espíritus de los hombres tenían su libre albedrío; unos fueron mayores que otros…. Los espíritus de los hombres no eran iguales. Tal vez comenzaron en igualdad, y sabemos que todos fueron inocentes en el principio; pero el derecho del libre albedrío que se les dio permitió que algunos aventajaran a otros, y así, a lo largo de los eones de existencia inmortal, llegaran a ser más inteligentes, más fieles, porque fueron libres para actuar por sí mismos, para pensar por sí mismos, para recibir la verdad o rebelarse contra ella.”

Los efectos de la oposición en la vida premortal

Obsérvese en la declaración anterior del presidente Joseph Fielding Smith las frases “así como los hombres aquí” y “como lo encontramos aquí”. A partir de esas expresiones, y de las referencias escriturales ya citadas, podemos inferir que los espíritus premortales tuvieron oportunidades y responsabilidades semejantes a las de los mortales en la tierra: Debían ser obedientes, diligentes y fieles en todo lo que el Padre les mandara. Se esperaba que estudiaran y aprendieran, como se explicó antes; que fueran fieles a los mandamientos y deberes que el Padre les requería; que desarrollaran talentos, habilidades y capacidades que les permitirían llevar vidas más productivas y plenas, tanto allá como aquí; y que mostraran amor, bondad, paciencia y consideración hacia sus hermanos y hermanas. Cada una de esas expectativas es la misma “como la que encontramos aquí”. Aunque no se nos han revelado otras responsabilidades o requerimientos específicos, es lógico suponer que los espíritus premortales vivían los mismos principios del Evangelio —excepto las ordenanzas terrenales— que los hombres en la carne. Pasajes como Alma 13:3–4 parecen indicar que ejercieron fe en Cristo y en el plan de redención y que se arrepintieron allí, tal como los hombres lo hacen aquí.

Puesto que debe haber oposición para que el albedrío funcione plenamente, y dado que existía bondad premortal, también debió haber maldad premortal.

Si había diligencia y fidelidad, debió haber también pereza, negligencia y desobediencia, tal como ocurre entre los hombres mortales. Como enseñó Lehi, “Es preciso que haya una oposición…. Por tanto, el Señor Dios dio al hombre para que obrara por sí mismo. Por consiguiente, el hombre no podría obrar por sí mismo si no fuese atraído por una cosa o por la otra.” (2 Nefi 2:15–16)

Indudablemente, el pecado fue posible debido al albedrío y a las tentaciones que acompañan la oposición. Las Escrituras indican que hubo pecados de omisión, como la falta de diligencia o fidelidad, y también pecados de comisión, como la rebelión abierta de Lucifer. Algunos han intentado describir el hogar premortal como un reino celestial perfecto, donde “ninguna cosa inmunda puede morar”, lleno solo de bondad y rectitud, en la presencia constante de Dios, donde los espíritus no habrían tenido deseo alguno de actuar de manera distinta a la celestial. Sin embargo, una visión así anularía el poder pleno del albedrío, eliminaría la necesidad de fe y de esfuerzo constante, y borraría la diversidad espiritual entre los hijos de Dios. Bajo tales condiciones, ¿cómo podrían algunos ser “nobles y grandes” y no todos? El élder Orson Pratt hizo una pregunta similar: “Si todos los dos tercios que guardaron su primer estado fueron igualmente valientes en la guerra e igualmente fieles, ¿por qué algunos de ellos fueron llamados y escogidos en su estado espiritual para ocupar puestos de responsabilidad en este mundo, mientras que otros no? Si ninguno de esos espíritus pecó, ¿por qué los Apóstoles, cuando existieron en su estado previo, fueron escogidos para ser bendecidos con todas las bendiciones espirituales en los lugares celestiales en Cristo?”

Sin duda, los hijos espirituales del Padre Celestial moraban en su presencia, lo veían y conversaban con Él; sin embargo, eso no eliminaba la necesidad de ejercer una fe extraordinaria ni de realizar buenas obras. Tampoco disminuía el papel del albedrío en la esfera premortal. Así como los hijos terrenales viven en la presencia de sus padres, y aun así pueden elegir desobedecer, ser negligentes en el servicio familiar o ceder a influencias incorrectas, del mismo modo los hijos espirituales de Dios ejercieron su albedrío de manera semejante. Decir que un espíritu que moraba en la presencia del Padre no podía ejercer fe en Él contradice las palabras de Alma, quien habló de aquellos sacerdotes escogidos “por motivo de su fe extraordinaria” (Alma 13:3). Afirmar que no hubo pecado en la presencia de Dios entre millones de Sus hijos espirituales minimiza los papeles esenciales del albedrío, la oposición y el conocimiento del bien y del mal en el mundo premortal.

Las Escrituras y las declaraciones de los profetas indican una notable similitud entre las condiciones y expectativas del hombre premortal y las del terrenal. Que los principios del Evangelio fueran enseñados y practicados en ambos lugares implica que la expiación de Jesucristo tuvo plena vigencia también en el mundo premortal. El élder Orson Pratt escribió: “Entre los dos tercios que permanecieron, es muy probable que hubiera muchos que no fueron valientes…, pero cuyos pecados fueron de tal naturaleza que podían ser perdonados mediante la fe en los futuros sufrimientos del Unigénito del Padre, y por medio de su sincero arrepentimiento y reforma. No vemos inconveniente alguno en que Jesús se ofreciera como un sacrificio aceptable ante el Padre para expiar los pecados de Sus hermanos, cometidos no solo en el segundo estado, sino también en el primero.” Este pensamiento estimulante cobra aún mayor significado a la luz de la descripción de Alma sobre la expiación de Cristo como un “sacrificio infinito y eterno” (Alma 34:10).

El Señor puede haberse referido a los efectos premortales de la Expiación en la revelación dada al profeta José Smith: “Todo espíritu de hombre fue inocente en el principio; y Dios, habiendo redimido al hombre de la caída, los hombres volvieron a ser, en su estado infantil, inocentes delante de Dios.” (D. y C. 93:38; énfasis añadido) La palabra clave es “volvieron”. Esto parece indicar que los hombres habían perdido su inocencia en el mundo premortal a causa del pecado y la desobediencia, pero que fueron hechos nuevamente inocentes ante Dios al entrar en la mortalidad mediante el gran plan de redención.

Reconocer el papel del albedrío y sus principios relacionados es fundamental para comprender plenamente la importancia de la existencia premortal del hombre.
Este principio del albedrío premortal permea prácticamente cada aspecto de la doctrina de la existencia anterior a la vida terrenal. Sin él, sería imposible entender el impacto que tuvo la vida premortal en el curso mortal de cada hijo de Dios.

Una casa de gloria, una casa de belleza

Aunque nada se ha revelado específicamente sobre el aspecto del mundo premortal, existen algunas declaraciones interesantes de profetas de los últimos días que arrojan luz sobre este tema. Para nuestros Padres Celestiales, aquel mundo era un reino celestial. Como se ha mencionado antes, el estado premortal sirvió de modelo o tipo en muchos sentidos para esta existencia terrenal, así como para el mundo de los espíritus postmortal. Por ello, resulta interesante “mirar hacia atrás” a ese hogar premortal a través de las descripciones de esos reinos posteriores que se formaron siguiendo el patrón del primer estado.

El profeta José Smith vio en visión el reino celestial y describió su belleza y esplendor: “Los cielos se abrieron sobre nosotros, y contemplé el reino celestial de Dios y la gloria del mismo….
Vi la belleza trascendente de la puerta por la cual entrarán los herederos de ese reino, la cual era semejante a llamas de fuego circundantes; también el trono resplandeciente de Dios, en el cual estaban sentados el Padre y el Hijo. Vi las hermosas calles de aquel reino, que parecían estar pavimentadas con oro.” (D. y C. 137:1–4)

Durante una gira de la Iglesia por el Pacífico Sur en 1921, el entonces élder David O. McKay, miembro del Cuórum de los Doce, tuvo una notable visión del reino celestial. Su descripción ofrece un vistazo a cómo pudo haber sido el hogar celestial premortal:

“…Contemplé en visión algo infinitamente sublime. A lo lejos vi una hermosa ciudad blanca. Aunque distante, percibí que árboles con frutos deliciosos, arbustos de hojas multicolores y flores en perfecto florecimiento abundaban por doquier. El cielo claro reflejaba aquellos bellos matices de color. Luego vi una gran multitud de personas que se acercaban a la ciudad. Cada una vestía una túnica blanca y fluida, y un tocado blanco. Mi atención se centró en su Líder, y aunque solo podía ver su perfil, lo reconocí al instante como mi Salvador. El brillo y la radiancia de Su rostro eran gloriosos de contemplar. Había en Él una paz sublime —¡era divina!”

El presidente Brigham Young habló específicamente del mundo premortal al declarar que los hijos espirituales de Dios estaban “familiarizados con cada rincón, con los palacios, paseos y jardines” de aquel reino. El presidente Jedediah M. Grant también vio en visión la belleza y grandeza del mundo espiritual postmortal. Sus descripciones reflejan las condiciones del reino celestial, aplicables tanto al estado previo como al posterior a la vida terrenal. El presidente Heber C. Kimball relató: “Habló de los edificios que vio allí, y comentó que el Señor dio sabiduría a Salomón y derramó oro y plata en sus manos para que mostrara su habilidad y talento, pero dijo que el templo erigido por Salomón era muy inferior a los edificios más comunes que vio en el mundo espiritual. Describiendo los jardines, el presidente Grant dijo: ‘He visto buenos jardines en esta tierra, pero ninguno se compara con los de allá. Vi flores de numerosas clases, y algunas con de cincuenta a cien colores distintos en un solo tallo.’ Concluyó el presidente Kimball: ‘Tenemos muchas clases de flores en la tierra, y supongo que esos mismos elementos proceden del cielo, o no estarían aquí.’”

Cada una de estas descripciones proféticas retrata ciudades magníficas, con edificios majestuosos y jardines de espléndido follaje y colores deslumbrantes. Se describen ambientes de paz y gloria en ese hogar celestial. Así como en la visión del presidente McKay, la apariencia de los Padres Celestiales ante sus hijos espirituales debió de haber sido sublime y gloriosa. Verlos en su entorno celestial, revestidos de cuerpos resucitados de gloria, debió servir como un recordatorio visual del objetivo supremo del plan de redención. Aunque la descripción física del hogar celestial premortal no posea el mismo peso doctrinal que principios como el sacerdocio o el albedrío, su gloria y belleza seguramente sirvieron como recordatorio profundo de la recompensa eterna que espera a quienes guardan fielmente su segundo estado. Vivir en una casa celestial de belleza y gloria pudo haber despertado en nosotros una “nostalgia espiritual” innata, un anhelo por volver a ese hogar de esplendor celestial.

Resumen

Quedan innumerables preguntas sin respuesta sobre las condiciones específicas y la apariencia del hogar premortal. El Padre ha retenido deliberadamente una visión completa de ese mundo, pero ha revelado lo suficiente para comprender sus condiciones fundamentales. Por medio de las palabras de los profetas llegamos a ver más claramente que el primer estado fue una casa de orden y organización. Ese orden en la casa de Dios sirve de modelo para Su reino en la tierra, y ese mismo orden facilita la obra sagrada que se realiza en el mundo de los espíritus. Es evidente que el poder y la influencia rectora en esa casa de orden fue —como lo es ahora— el sacerdocio de Dios.

La casa de Dios es también una casa de albedrío. El albedrío existe como principio eterno, indispensable para que los hijos de Dios puedan llegar a ser exaltados como Él. Entender que el albedrío existía premortalmente aclara muchos otros aspectos de ese mundo, como los diferentes grados de progreso y el impacto de las decisiones premortales sobre nuestra existencia terrenal.

Finalmente, la casa de Dios es una casa de gloria y de belleza. Ninguna gloria ni belleza pueden compararse con las que se hallan en la presencia del Padre Exaltado. Aunque ningún hombre puede recordar con exactitud las escenas del hogar premortal, cada uno de nosotros lleva en su interior un anhelo espiritual sutil, pero real, de regresar a aquel lugar de esplendor y paz, y de contemplar nuevamente el rostro de Dios.

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La Guerra en los Cielos

Tanto la revelación antigua como la moderna dan testimonio de un acontecimiento profundo en el que todas las condiciones previamente descritas —el albedrío, la oposición, el pecado, el arrepentimiento y la responsabilidad individual— se pusieron en juego. Este acontecimiento se ha conocido como la Guerra en los Cielos. El antiguo profeta Isaías describió poéticamente su visión de la rebelión premortal de Lucifer:
“¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! ¡Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones! Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo. Mas tú derribado eres hasta el Seol, a los lados del abismo.” (Isaías 14:12–15.)

Juan el Revelador, usando un lenguaje simbólico, también se refirió a esta rebelión premortal de Lucifer y a las trágicas consecuencias de la Guerra en los Cielos cuando escribió que “cayó del cielo una gran estrella, ardiendo como una antorcha, y cayó sobre la tercera parte de los ríos, y sobre las fuentes de las aguas. Y el nombre de la estrella es Ajenjo; y la tercera parte de las aguas se convirtió en ajenjo; y muchos hombres murieron por las aguas, porque se hicieron amargas.” (Apocalipsis 8:10–11.)

El significado de estos pasajes de las Escrituras está en gran parte oculto para el mundo, ya que éste carece del conocimiento de la vida premortal que se encuentra en la revelación moderna. Aunque la Guerra en los Cielos se menciona tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, es gracias a la claridad de los registros modernos que finalmente podemos comprender este acontecimiento.

Cuando Abraham vio en visión a los espíritus premortales, observó que muchos eran “nobles y grandes”, y que fueron escogidos para ser gobernantes sobre la tierra. Vio que se presentó el plan de salvación a los espíritus y fue testigo del llamado del Padre a un Salvador que implementara ese plan en la tierra. La descripción que Abraham hace de ese acontecimiento, y de los posteriores, aunque breve, nos ilumina un poco más en cuanto a la Guerra en los Cielos:
“Y dijo el Señor: ¿A quién enviaré? Entonces uno se asemejaba al Hijo del Hombre: Heme aquí, envíame. Y otro respondió y dijo: Heme aquí, envíame. Y el Señor dijo: Enviaré al primero. Y el segundo se enojó, y no guardó su primer estado; y en aquel día muchos le siguieron.” (Abraham 3:27–28.)

Abraham empieza a identificar los grandes temas de la Guerra en los Cielos que se mencionan vagamente tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Pero incluso el relato inspirado de Abraham, recibido por el Profeta José, no identificó completamente los asuntos ni a los participantes en este importante acontecimiento premortal. José Smith dio a conocer otro relato que proporciona algunos detalles más importantes. Vino en forma de una revelación recibida por Moisés después de su encuentro personal con Satanás. Junto con la visión de Abraham, esta revelación ofrece una comprensión más amplia de los temas y los acontecimientos.

“Y yo, el Señor Dios, hablé a Moisés, diciendo: Aquel Satanás, a quien has mandado en el nombre de mi Unigénito, es el mismo que fue desde el principio, y vino delante de mí, diciendo: He aquí, aquí me tienes, envíame, seré tu hijo, y redimiré a toda la humanidad, para que ni un alma se pierda; y de cierto lo haré; por tanto, dame tu honra.
Mas he aquí, mi Hijo Amado, que fue mi Amado y Escogido desde el principio, me dijo: Padre, hágase tu voluntad, y sea tuya la gloria para siempre.
Por tanto, porque Satanás se rebeló contra mí, y procuró destruir el albedrío del hombre, que yo, el Señor Dios, le había dado, y también que yo le diera mi propio poder; por el poder de mi Unigénito hice que fuera arrojado; Y llegó a ser Satanás, sí, el diablo, el padre de todas las mentiras, para engañar y cegar a los hombres, y llevarlos cautivos a su voluntad, tantos como no escucharen mi voz.” (Moisés 4:1–4.)

El Profeta José también vio este gran acontecimiento en visión. El siguiente registro de lo que él vio sirve como prefacio a su visión de los tres grados de gloria registrada en Doctrina y Convenios, sección 76.

“Y ahora, después de los muchos testimonios que se han dado de él, este es el testimonio, el último de todos, que damos de él: ¡Que vive!
Porque le vimos, aun a la diestra de Dios; y oímos la voz que daba testimonio de que él es el Unigénito del Padre;
Que por él, y por medio de él, y de él, los mundos son y fueron creados, y los habitantes de ellos son hijos e hijas engendrados para Dios.
Y esto también vimos y testificamos: que un ángel de Dios que tenía autoridad en la presencia de Dios, y que se rebeló contra el Hijo Unigénito a quien el Padre amaba y que estaba en el seno del Padre, fue arrojado de la presencia de Dios y del Hijo,
Y fue llamado Perdición, porque los cielos lloraron por él; era Lucifer, hijo de la mañana.
Y vimos, y he aquí, ¡ha caído! ¡ha caído, aun un hijo de la mañana!” (DyC 76:22–27; véase también DyC 29:36–38.)

Estos doce versículos de las escrituras modernas, junto con algunas otras referencias aisladas, contribuyen en gran medida a nuestra comprensión de los asuntos, acciones y personajes asociados con la Guerra en los Cielos. Sin embargo, por perspicaces e informativos que sean, estos pocos versículos aún resultan incompletos para darnos una comprensión significativa y útil del verdadero alcance de ese acontecimiento. Es necesario unir estos pasajes de las Escrituras con las declaraciones inspiradas de los profetas de los últimos días. Además, podemos examinar cuidadosamente otras referencias dispersas en las Escrituras y meditar en sus implicaciones respecto a la guerra premortal en los cielos, considerando el impacto de ese acontecimiento cataclísmico sobre todos los hijos de Dios.

El Plan del Padre

Como se analizó en un capítulo anterior, una de las condiciones que prevalecían en el ámbito premortal era la instrucción en las leyes, principios y ordenanzas del plan de salvación. Algunos han intentado promover la idea —mediante cantos, guiones y sermones— de que en el Gran Concilio se presentaron dos planes opuestos para que el Padre los considerara y Sus hijos los votaran. Tal idea es contraria a la palabra revelada de Dios, hallada tanto en las obras canónicas como en los escritos de los profetas. Solo se presentó un plan, y ese plan era el del Padre. Cada hijo espiritual había escuchado ese plan enseñado y expuesto con claridad y poder. El Profeta José afirmó que fue el Padre quien instituyó y presentó el plan:
“Dios mismo, al encontrarse en medio de espíritus y gloria, porque era más inteligente, vio conveniente instituir leyes mediante las cuales los demás pudieran tener el privilegio de progresar como Él mismo.”

Al abordar la idea —frecuentemente expresada en la Iglesia— de que hubo dos planes presentados en el Gran Concilio en los Cielos, el élder Bruce R. McConkie escribió:
“¿Quién creó y presentó el plan de salvación tal como fue adoptado en los concilios preexistentes en los cielos? ¿Acaso Cristo ofreció un plan que permitiría a los hombres conservar su albedrío, y Lucifer propuso otro fundado en la compulsión?”

Aunque a veces escuchamos decir que hubo dos planes —el plan de Cristo de libertad y albedrío, y el de Lucifer de esclavitud y compulsión— tal enseñanza no se ajusta a la palabra revelada. Cristo no presentó un plan de redención y salvación, ni tampoco lo hizo Lucifer. No hubo dos planes para ser considerados; solo existía uno, y ese era el plan del Padre: originado, desarrollado, presentado y puesto en vigor por Él.
La piedra angular de todo el plan sería el sacrificio expiatorio de un Redentor, uno de los hijos espirituales del Padre, quien nacería en el mundo como Su Hijo literal en la carne. Mediante este medio se efectuaría una resurrección, una reunión del cuerpo y el espíritu en la inmortalidad, los cuales nunca más volverían a separarse.

Así, el plan que se presentó en este Gran Concilio fue el plan del Padre, instituido para “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39). No se trataba de decidir cuál plan aceptaría el Padre para implementar en beneficio de Sus hijos en la tierra, sino de determinar a quién enviaría como Salvador y Redentor del mundo para llevar a cabo ese plan. Aun así, realmente no había duda alguna.

¿A quién enviaré?

Cuando el Padre preguntó: “¿A quién enviaré?” (Abraham 3:27), ¿realmente estaba pidiendo voluntarios para que explicaran sus cualificaciones personales y solicitaran el derecho de ser el Salvador? ¿O era la pregunta meramente retórica, con una respuesta ya determinada? ¿Acaso los hijos espirituales de Dios realmente no sabían quién sería el Salvador bajo el plan del Padre, o ya era algo bien conocido? Un examen cuidadoso del relato escritural y un estudio de las cualificaciones y motivos tanto de Jesús como de Lucifer sugieren la respuesta.

Moisés registra que Jesús fue el “Amado y Escogido desde el principio” (Moisés 4:2). Otros pasajes de las Escrituras también describen a Jesucristo como el Salvador escogido y preordenado del mundo. El hermano de Jared oyó al Cristo premortal declarar: “He aquí, yo soy aquel que fue preparado desde la fundación del mundo para redimir a mi pueblo. He aquí, yo soy Jesucristo.” (Éter 3:14.) Pedro también se refirió a Cristo como Aquel “que ciertamente fue destinado desde antes de la fundación del mundo” (1 Pedro 1:20). Estos pasajes parecen confirmar que Jesús fue el Escogido del Padre no simplemente por su respuesta afirmativa a la pregunta del Padre: “¿A quién enviaré?”, sino más bien por quién era Él desde las eras de tiempo anteriores a ese Gran Concilio.

Jesucristo, el Primogénito del Padre en el Espíritu

Numerosas referencias tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento se refieren al Mesías como el “primogénito.” En un salmo mesiánico, Dios habla de su Hijo diciendo: “Yo también le pondré por primogénito” (Salmos 89:27). El apóstol Pablo también habla de Cristo como “el primogénito de toda creación” (Colosenses 1:15) y “el primogénito entre muchos hermanos” (Romanos 8:29). A los santos hebreos, Pablo les escribe que el Padre ha descrito a Su Unigénito como “el primogénito” (Hebreos 1:6).

La palabra hebrea que se traduce como “primogénito” es bekor, que significa “preeminente” o “la cualidad de preeminencia.”
Sin duda, Jesús fue escogido para ser el Salvador bajo el plan del Padre porque era espiritualmente preeminente, pero la preeminencia premortal del Salvador adquiere un significado adicional mediante la revelación moderna. Al Profeta José, Jesús le declaró: “Y ahora, de cierto te digo: Yo estuve en el principio con el Padre, y soy el Primogénito” (DyC 93:21). La naturaleza literal de esta declaración ha sido confirmada por los profetas de esta dispensación. El élder Orson Pratt declaró:

¿No habéis leído en el Nuevo Testamento que Jesucristo fue el primogénito de toda criatura? Según esta lectura, parecería que Él fue el mayor de toda la familia humana, es decir, en lo que respecta a su nacimiento en el mundo espiritual. ¿No habéis leído también en el Nuevo Testamento que se le llama nuestro Hermano Mayor? ¿Se refiere esto al nacimiento del cuerpo de carne y hueso? De ninguna manera, pues hubo cientos de millones que nacieron en nuestra tierra antes que el cuerpo de carne y hueso de Aquel a quien llamamos Jesús. ¿Cómo es, entonces, que Él es nuestro Hermano Mayor? Debemos remontarnos al nacimiento previo, antes de la fundación de esta tierra; debemos volver a las edades pasadas, al período en que fue engendrado por el Padre entre la gran familia de espíritus.

En dos ocasiones distintas, la Primera Presidencia de la Iglesia confirmó que Jesús fue, en verdad, el primogénito de la familia espiritual de Dios. En 1909, el presidente Joseph F. Smith, en “El origen del hombre”, una declaración de la Primera Presidencia, afirmó que:
“El Padre de Jesús es también nuestro Padre. El mismo Jesús enseñó esta verdad cuando instruyó a Sus discípulos cómo orar: “Padre nuestro que estás en los cielos”, etc. Sin embargo, Jesús es el primogénito entre todos los hijos de Dios —el primogénito en el espíritu y el unigénito en la carne. Él es nuestro Hermano Mayor, y nosotros, como Él, somos a imagen de Dios.”

Y en 1916, una declaración conjunta de la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles apareció en la Improvement Era:
“Entre los hijos espirituales de Elohim, el primogénito fue y es Jehová, o Jesucristo, ante quien todos los demás son menores.”

Jesús, entonces, como el primogénito de todos los hijos espirituales de Dios, fue el Escogido del Padre no solo por su preeminencia entre los espíritus, sino también por virtud de su derecho de nacimiento como primogénito. El élder Bruce R. McConkie escribió acerca del Salvador:
“Nuestro Bendito Señor es el primogénito espiritual del Padre de los espíritus; todos los demás son menores que Él. Suyo es el derecho eterno de primogenitura y el derecho perpetuo de presidencia.”

Aunque no sabemos completamente en qué medida operó esta primogenitura en el mundo premortal, parece que Jesús fue el Escogido del Padre aun antes de que el Padre preguntara: “¿A quién enviaré?” Era su derecho ser elegido como el Salvador. Sin embargo, como se ilustra muchas veces en el Antiguo Testamento, los deberes y las bendiciones del derecho de primogenitura conllevan mucho más que el simple orden de nacimiento. En el caso del gran Jehová, recibió la responsabilidad de la redención no solo por su condición de primogénito entre los espíritus, sino también, como lo sugiere la palabra hebrea bekor, por su preeminencia espiritual entre los hijos de Dios.

Jesucristo, “semejante a Dios”

En la visión de Abraham sobre las huestes espirituales premortales del cielo, cuando vio “muchos de los nobles y grandes” (Abraham 3:22), Jehová se hallaba a la cabeza de todos ellos. De Él, Abraham registra: “Hubo uno entre ellos que era semejante a Dios” (Abraham 3:24). Jesús fue tan sobresaliente entre los espíritus que Abraham lo caracteriza como “semejante a Dios”. Esta preeminencia premortal también fue aludida en los escritos de Juan el Amado, cuando escribió que Cristo, o el Verbo, estaba con Dios en el principio, “y el Verbo [Cristo] era Dios” (Juan 1:1). Sobre esta naturaleza divina de Cristo, el élder Bruce R. McConkie preguntó:

“Semejante a Dios —¿en qué sentido y de qué manera? ¿Semejante a Él en longevidad, en la posesión de descendencia, o en la naturaleza exaltada de un cuerpo tangible? No, porque el Hijo del Padre aún debía pasar por una probación mortal, vencer al mundo, obtener una resurrección y regresar a Su Padre con Su propio cuerpo glorioso y tangible. Sino semejante a Él en inteligencia, en conocimiento y entendimiento, en la posesión de la verdad, en la conformidad con la ley divina, y por tanto en poder. Semejante a Él en plan y propósito, en deseos de rectitud, en disposición para servir a Sus hermanos, en todas las cosas que conducen a la plenitud de la gloria del Padre, la cual nadie puede recibir hasta que viva en la unidad familiar eterna como Él vive… Semejante a Él como Creador de mundos y planetas innumerables.”

A través de las eras del tiempo premortal, Jehová ejerció su albedrío de tal manera que produjo una obediencia y fidelidad semejantes a las de Dios. Su diligencia y devoción dieron como resultado una inteligencia y sabiduría divinas. Su vida premortal irradiaba pureza y perfección, sumisión y ausencia de pecado. Fue el primero entre los hijos espirituales de Dios en servicio y sacrificio. Su preeminencia espiritual abarcaba no solo características de rectitud y obediencia, sino también las cualidades de amor y compasión. Tanto en lo mortal como en lo premortal, Jesús “no hace cosa alguna sino es para el beneficio del mundo; porque ama al mundo, tanto que da su propia vida para atraer a todos los hombres a él” (2 Nefi 26:24). Jesús fue el Escogido no solo por ser el Primogénito espiritual de Dios y semejante a Dios en rectitud y obediencia, sino también por su sobresaliente “benignidad y longanimidad para con los hijos de los hombres” (1 Nefi 19:9).

A la luz de la grandeza premortal de Cristo, parece más probable que la pregunta del Padre, “¿A quién enviaré?”, fuera una invitación para que Jesús aceptara pública y voluntariamente el llamamiento y la designación que le correspondían por derecho de nacimiento como el Primogénito, el Preeminente. Era un llamado a nuestro compromiso y consentimiento común, más que una solicitud de méritos o calificaciones. Se emitió el llamado: “¿A quién enviaré?” Todas las miradas se posaron expectantes sobre un Espíritu: el Primogénito, Aquel que era “semejante a Dios”. No solo el Padre, en Su omnisciencia, sabía quién sería el Escogido, sino que cada espíritu, hombre y mujer, vio a Jesús como el Redentor preordenado, “preparado desde la fundación del mundo”. Él fue el mejor y más calificado de todos los espíritus; de hecho, ninguno otro se acercaba a Su grandeza. Estaba allí, como lo está ahora, siendo, en palabras del élder Neal A. Maxwell, “totalmente incomparable en lo que es, en lo que sabe, en lo que ha logrado y en lo que ha experimentado… En inteligencia y desempeño, Él sobrepasa con creces las capacidades y logros individuales y combinados de todos los que han vivido, viven ahora o vivirán aún… Él se regocija en nuestra bondad genuina y en nuestros logros, pero cualquier evaluación de dónde estamos en relación con Él nos dice que en realidad no estamos de pie… ¡sino de rodillas!”

La memoria del hombre respecto a este momento monumental está velada por un olvido impuesto divinamente. Aun las Escrituras no pueden transmitir completamente su significado espiritual y sus consecuencias eternas. El élder Orson F. Whitney intentó visualizar este acontecimiento en su poema épico Elias. Imaginó no solo los hechos, sino también las emociones asociadas con la amorosa y voluntaria sumisión del Salvador a la voluntad del Padre:

Un porte que mezcla fuerza y gracia,
de manso aunque divino semblante,
el amor reflejado en el rostro,
brillando como rayo fulgente.
Más blanco su cabello que la espuma del mar,
o la escarcha del monte brillante.
Habló, y la atención se hizo más grave,
y el silencio aún más solemne y vibrante.

“¡Padre!” —la voz como música cayó,
clara como el murmullo que brota
del arroyo que baja del monte,
de nieve pura y remota—.
“Padre”, dijo, “puesto que uno ha de morir,
para redimir a Tus hijos mortales,
mientras la tierra, aún informe y vacía,
comience a palpitar con vida vital;

Y Tú, gran Miguel, habrás de caer primero,
para que el hombre mortal pueda ser;
y un Salvador escogido aún debe enviarse,
he aquí, aquí estoy —¡envíame!—.
No pido, no busco recompensa,
sino solo lo que entonces será mío:
mío sea el sacrificio voluntario,
¡la gloria eterna, toda tuya, Divino!”

“¡Heme aquí, envíame!”, fue la respuesta de Jehová. Esta no fue una petición egoísta por mayor poder o responsabilidad, sino una humilde aceptación de la voluntad del Padre, aunque ello requiriera una obligación imponente y agonizante. Su respuesta, en el momento de Su aceptación premortal de Su llamamiento divino y misión preordenada, fue la misma que pronunciaría mucho más tarde en su cumplimiento en Getsemaní: “Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39).

Con la aceptación de Jehová, el hogar celestial se llenó de sonidos de júbilo; porque, como registra Job, “las estrellas todas del alba alababan, y se regocijaban todos los hijos de Dios” (Job 38:7).

La rebelión de Lucifer

No todos se llenaron de gozo y regocijo, pues hubo uno consumido por los celos y el resentimiento. Los gritos de alegría pronto fueron quebrantados por la resonancia de la rebelión. Las Escrituras registran que “un ángel de Dios que tenía autoridad en la presencia de Dios… se rebeló contra el Hijo Unigénito, a quien el Padre amaba y que estaba en el seno del Padre… Era Lucifer, hijo de la mañana.” (DyC 76:25–26.)
De esta breve declaración escritural, comienza a surgir una imagen de Lucifer como el instigador de la rebelión y como un importante combatiente en ella. Para entender más plenamente qué fue lo que propuso, por qué lo propuso y cómo logró apartar a tantos, es importante ver quién era —y quién es— Lucifer.

De su visión registrada en Doctrina y Convenios sección 76, el profeta José Smith aprendió dos características principales de Lucifer.
Primero, Lucifer era “un ángel de Dios que tenía autoridad.” Sin duda, poseía grandes talentos y habilidades, pues el nombre Lucifer significa literalmente “el que brilla” o “portador de luz” (véase Bible Dictionary, edición SUD de la Biblia, p. 726). Esto sin duda sugiere que era un líder entre los espíritus, poseedor de gran poder de persuasión. Había adquirido vasto conocimiento, y sin duda era elocuente e impresionante.
Cuánta autoridad y poder le habían sido confiados, los registros no lo dicen; pero era “uno que tenía autoridad,” y por tanto, era respetado por otros. El presidente George Q. Cannon declaró:
“Este ángel era, sin duda, un personaje poderoso. El registro que se nos da sobre él muestra claramente que ocupaba una posición muy alta; que era muy estimado, y que era poderoso en su esfera.”

Mediante el ejercicio de su albedrío y su adhesión a las leyes y principios del mundo premortal, Lucifer también “adquirió para sí grandes capacidades ejecutivas y administrativas,” y poseía “una personalidad dominante.”

La segunda cosa que el profeta José aprendió de la visión registrada en Doctrina y Convenios sección 76 fue que Lucifer era llamado “hijo de la mañana.” Aunque este término generalmente se asocia con la prominencia y autoridad de Lucifer, puede también tener otro significado, aunque de menor importancia.
En este sentido secundario, “hijo de la mañana” ha sido interpretado como una referencia a su lugar en el orden de nacimiento de los hijos espirituales de Dios. Era un “hijo de la mañana,” es decir, uno de los primeros hijos espirituales.
El élder Bruce R. McConkie definió el término “hijo de la mañana” de la siguiente manera:
“Este título-nombre de Satanás indica que él fue uno de los primeros hijos espirituales nacidos del Padre. Siempre usado en asociación con el nombre Lucifer, hijo de la mañana también parece significar hijo de luz o hijo de prominencia, lo que indica que Satanás ocupó una posición de poder y autoridad en la preexistencia. (DyC 76:25–27; Isa. 14:12–20).”

Aunque ciertamente fue “un hijo de la mañana,” la idea de que Lucifer fue segundo solo después de Jehová en autoridad y antigüedad espiritual no se halla sustentada en las revelaciones. Sin embargo, fue uno de los hijos espirituales más antiguos y, por virtud de su prominencia y edad espiritual, inspiraba cierto respeto entre sus hermanos y hermanas menores en espíritu.

A pesar de la prominencia y autoridad de Lucifer en las esferas premortales, él no quiso sostener el plan del Padre. Con la aceptación por parte de Jesús de su aparentemente preordenado llamamiento como “el Cordero… inmolado desde la fundación del mundo” (Moisés 7:47), Lucifer se rebeló. En lugar de consentimiento, hubo contención. La revelación moderna muestra específicamente hacia quién dirigió Lucifer su ira:
“Y esto también vimos y testificamos: que un ángel de Dios, que tenía autoridad en la presencia de Dios… se rebeló contra el Hijo Unigénito, a quien el Padre amaba y que estaba en el seno del Padre.” (DyC 76:25; cursiva añadida.)

¿Por qué Lucifer —“el que brilla”—, quien había sido instruido en el plan de salvación del Padre y había ascendido en autoridad gracias a su aparente fidelidad, se rebelaría ahora contra Aquel a quien el Padre había escogido y “preparado desde la fundación del mundo” (Éter 3:14)? El élder Mark E. Petersen señala que, a pesar de sus fortalezas, las debilidades de Lucifer lo condujeron a la rebelión y al resentimiento.
Entre sus principales defectos de carácter estaban su orgullo, egoísmo y celos. El élder Petersen sugiere que Lucifer “codiciaba el honor, el prestigio y la gloria; deseaba la adulación y las alabanzas de los demás; buscaba ser exaltado por encima de los demás. ¡Qué ególatra! Lucifer odiaba a su Hermano Mayor, Jehová… Cegado por los celos… procuró frustrar todo aquello que representaba Jehová, todo lo que Jehová hacía.”

¿Había engañado Lucifer al Padre desde el principio? ¿Había obtenido su autoridad en la presencia de Dios mediante el fraude? ¿Había fingido su fidelidad y obediencia por tanto tiempo?
Aunque no hay respuestas autoritativas a tales preguntas, parece poco probable que algún espíritu haya obtenido autoridad o ascendencia mediante el engaño. El Padre omnisciente no fue engañado. Es más probable que Lucifer sí hubiese sido fiel y, por tanto, recompensado con mayor autoridad y responsabilidad. Quizás, como ocurre con algunos en la mortalidad, en Lucifer existían tendencias latentes a “aspirar a los honores de los hombres,” a “satisfacer… el orgullo,… la vana ambición, o ejercer control o dominio o compulsión sobre las almas de los hijos de los hombres” (DyC 121:35, 37).
Es posible que Lucifer, en el orgullo premortal de su propia prominencia, haya experimentado la lección que el Señor enseñaría más tarde: “Hemos aprendido por triste experiencia que es la naturaleza y la disposición de casi todos los hombres, tan pronto como reciben un poco de autoridad, como ellos suponen, inmediatamente comienzan a ejercer dominio injusto” (DyC 121:39).
Con este engreído sentido de autoimportancia, Lucifer se engañó a sí mismo y así llegó a ser “mentiroso desde el principio” (DyC 93:25).

Fue con este espíritu de autoengaño, orgullo y ambición arrogante que Lucifer declaró audazmente al Padre:
“He aquí, aquí me tienes, envíame, seré tu hijo, y redimiré a toda la humanidad, para que ni un alma se pierda; y de cierto lo haré; por tanto, dame tu honra” (Moisés 4:1; cursiva añadida).

Que Lucifer siquiera sugiriera un cambio en el plan fue la máxima arrogancia. Esto se evidencia especialmente en el hecho de que Lucifer no propuso ser el Salvador bajo el plan del Padre, como lo había sido Jesús. Tampoco pidió ser considerado redentor basándose únicamente en sus propias cualificaciones espirituales o dignidad.
Como no existía comparación alguna entre él y Jehová, ofreció una alternativa que desacreditaba el plan del Padre y repudiaba el nombramiento divino de Cristo. Tan engañado estaba Lucifer que su contraproposición contenía dos elementos profundamente egocéntricos: “Dame tu honra” y “redimiré a toda la humanidad, para que ni un alma se pierda.”

El élder Orson F. Whitney procuró representar este momento diabólico en otro segmento de su poema épico Elias:

Silencio otra vez. Entonces se alzó,
una forma altiva y grandiosa,
erguida con el orgullo feroz
de montaña tormentosa.
Presencia brillante y hermosa,
con ojos de fuego ardiente,
y labios que, con su curva altanera,
mostraban ira latente.

“¡Dame ir!” —clamó con osadía,
con desdén apenas contenido—;
“y desde el cielo hasta la tierra,
ninguno quedará perdido.
Mi plan de salvación no admite excepción;
el albedrío del hombre es vano;
y como recompensa, reclamo el derecho
de sentarme en tu trono soberano.”

“Dame tu honra”

La exigencia de Lucifer de recibir todo el poder, la honra y la gloria del Padre fue evidencia de su consumada arrogancia. Sin embargo, el principio general de la honra y la gloria no era el verdadero problema en la demanda de Lucifer. Aun Jesús reconoció que la vida eterna está intrínsecamente ligada a las bendiciones del poder, la gloria y la honra. Orando en Getsemaní, Jesús suplicó al Padre: “Glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese” (Juan 17:5; cursiva añadida).

A todos Sus hijos, incluido Jesús, el Padre había prometido, como bendición de exaltación, “todas las cosas que el Padre tiene” (DyC 84:38), lo cual incluye “tronos, reinos, principados y potestades, dominios, todas las alturas y profundidades… y gloria en todas las cosas” (DyC 132:19). De los Santos fieles, quienes mediante la obediencia y la santificación obtendrán coronas de vida eterna, el Señor declaró: “Entonces serán por encima de todo, porque todas las cosas les estarán sujetas. Entonces serán dioses, porque tienen todo poder” (DyC 132:20).

Lucifer, sin embargo, rechazó esta honra, gloria y poder que podrían haber sido suyos mediante la obediencia fiel al plan del Padre. Deseó algo más—algo desafiante y diabólico.

El profeta Isaías retrató con precisión el verdadero significado de la demanda de Lucifer por la honra de Dios al lamentar:
“¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana! ¡Cortado fuiste por tierra, tú que debilitabas a las naciones! Tú que decías en tu corazón: Subiré al cielo; en lo alto, junto a las estrellas de Dios, levantaré mi trono, y en el monte del testimonio me sentaré, a los lados del norte; sobre las alturas de las nubes subiré, y seré semejante al Altísimo” (Isaías 14:12–14; cursiva añadida).

El mismo Señor confirmó esto a Moisés cuando le reveló que Satanás “se rebeló contra mí” y procuró “que yo le diera mi propio poder” (Moisés 4:3).

Lucifer rechazó la gloria, honra y poder de la vida eterna con el Padre y deseó en cambio exaltarse por encima de Él. Había visto la gloria del Padre y el aprecio en que lo tenían Sus hijos, y Lucifer codició esa adoración, aun si ello significaba la eliminación del propio Padre. Deseaba suplantar al Padre y reemplazar Su plan con sus propios designios impíos y egocéntricos.

De esto, el élder Orson Pratt escribió que Lucifer “consideró que su plan era tan bueno ante los cielos, y tan superior al plan que Dios había concebido, que dijo: ‘De cierto lo haré; por tanto, dame tu honra, que es el poder de Dios.’ Es decir, procuró obtener el trono del Todopoderoso y llevar a cabo sus propios propósitos en lugar de someterse a los propósitos y al poder del Altísimo.”

Lucifer estaba buscando algo que no era ni jamás podría ser suyo. El élder Orson F. Whitney afirmó que “este ‘Hijo de la Mañana’ se había oscurecido al grado de exigir, como recompensa por su supuesto servicio, la honra y la gloria que pertenecen solo al Más Alto.” El presidente J. Reuben Clark sugirió que Satanás quería que el Padre Celestial “abdicara,” “desapareciera,” “se saliera del cuadro,” para poder “tomar el control de todos los espíritus del gran concilio y salvarlos a todos.”

Implícito en la demanda de Lucifer por la gloria y la honra de Dios estaba su plan de exaltación sin esfuerzo. “Subiré al cielo; en lo alto levantaré mi trono [me exaltaré] sobre las estrellas de Dios,” declaró. Su afirmación de autoexaltación reveló una vez más sus celos y resentimiento hacia Jesús, el Redentor. Quería exaltarse a sí mismo sin la sangre redentora del gran Jehová. En su delirante y grandioso esquema de autoexaltación, imaginó vanamente que podría, sin el sacrificio del Salvador, “redimir a toda la humanidad, para que ni un alma se pierda.”

“Redimiré a toda la humanidad”

El profeta José Smith identificó claramente que el método de salvación fue el punto principal de conflicto en el Gran Concilio. “La contención en los cielos fue ésta: Jesús dijo que habría ciertas almas que no serían salvas; y el diablo dijo que él podía salvarlas a todas, y expuso sus planes ante el gran concilio, el cual votó a favor de Jesucristo. Entonces el diablo se levantó en rebelión contra Dios, y fue echado abajo, con todos los que levantaron la cabeza por él.”¹⁷

Las Escrituras registran que cuando Lucifer ofreció salvar a todos, él “procuró destruir el albedrío del hombre” (Moisés 4:3). Esta destrucción del albedrío otorgado por Dios sería el resultado de su plan, no su proposición explícita. Lucifer, de manera deliberada y engañosa, omitió toda mención de las consecuencias negativas de su fórmula para la salvación. Al afirmar que salvaría a todos, Lucifer buscaba encubiertamente destruir el albedrío del hombre.
La lógica de su plan —o la falta de ella— queda al descubierto en esta declaración del élder Bruce R. McConkie:

“[Bajo el plan de Lucifer] ninguno sería condenado; la condenación no sería una alternativa viable frente a la salvación; no habría albedrío—ninguna libertad de elección, ninguna oportunidad de escoger servir a Dios o huir del mal y volverse hacia la rectitud. Pero si no hay libertad de elección entre condenación y salvación, ¿cómo puede existir alguna de las dos? Son opuestos; sin uno, no se puede tener el otro…

… Ser como Él [Dios] es obtener la vida eterna. Para alcanzar esta recompensa suprema, el buscador de la salvación debe ser libre de escoger entre el Señor y Lucifer, porque sin la condenación del diablo, no puede haber salvación con el Salvador.”

Motivos: Por qué Lucifer procuró destruir el albedrío

Es importante enfatizar que Lucifer no se ofreció para ser el Salvador bajo el plan del Padre. Cuando respondió: “He aquí, aquí me tienes, envíame”, en esencia estaba diciendo: “He aquí, aquí me tienes, envíame; yo seré el redentor del mundo, pero no bajo las condiciones del plan del Padre. Redimiré a todos, pero debe ser bajo mis términos, y debo recibir toda la gloria y la honra.”

Para comprender los motivos detrás de esta propuesta, debemos entender las expectativas y los requerimientos que enfrentaría el futuro Redentor. Jesús aceptó consciente y voluntariamente las exigencias a las que estaría sujeto en su papel redentor. Él sabía que, para cumplir esa misión sublime, la justicia requeriría que sufriera “los dolores de todos los hombres, sí, los dolores de todo ser viviente” (2 Nefi 9:21). Sin duda previó los azotes y las burlas de sus perseguidores. Indudablemente, tanto el Salvador escogido como todos los espíritus sabían que el Redentor debía ser “tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Hebreos 4:15).

En marcado contraste con el valor y la compasión mostrados por Cristo al aceptar su papel como Salvador, la exigencia de Lucifer de ser un “salvador” en sus propios términos refleja su cobardía y su desprecio por el hombre. En su egoísmo y cobardía, Lucifer procuró destruir el albedrío porque entendía que, con albedrío y oposición, inevitablemente habría pecado.
Y si el hombre, debido a su albedrío, cometía pecado, la justicia requería un pago doloroso. Lucifer se acobardó ante la perspectiva de tal sufrimiento supremo.
Para que se cumplieran las demandas de la justicia, el que sufriera debía ser también sin pecado. A pesar de su autoengaño, Lucifer sabía que no podía ser sin pecado, porque hasta ese momento no lo había sido.

Jesús estuvo dispuesto a hacerlo todo por amor a nosotros. Lucifer, en cambio, rechazó el plan del Padre no solo por cobardía, sino también porque carecía del amor por sus hermanos que abundaba en Jehová.
Parece que Lucifer sabía que, si la humanidad tenía albedrío, él no podría ser el Redentor, pues rehuía las responsabilidades del sacrificio expiatorio. Era un cobarde, un mentiroso y un ególatra; y así, mediante su plan astutamente formulado, “procuró destruir el albedrío del hombre.”

El presidente David O. McKay identificó los “motivos impulsadores” que se ocultaban en el corazón de Lucifer:

“El albedrío del hombre es fundamental para el progreso. El intento de privarlo de su libre albedrío causó contención aun en los cielos.

En esa rebelión, Lucifer dijo, en esencia: ‘Por la ley de la fuerza obligaré a la familia humana a suscribirse al plan eterno, pero dame tu honra y tu poder.’ Privar a un ser inteligente de su libre albedrío es cometer el crimen de las edades.

Los motivos que impulsaron a este archienemigo de la libertad fueron el orgullo, la ambición, el sentido de superioridad, la voluntad de dominar a sus semejantes y de exaltarse por encima de ellos, y la determinación de privar a los seres humanos de su libertad para hablar y actuar conforme a su razón y juicio.”

Cómo Lucifer propuso redimir a todos los hombres

Otras declaraciones de los profetas de los últimos días también confirman que la propuesta de Lucifer —que destruía el albedrío— habría hecho que los hombres fueran actuados sobre ellos en lugar de actuar por sí mismos. Tal vez un elemento de esta propuesta fue aún más insidioso que la compulsión implícita sobre los hombres. Los élderes Orson Pratt y B. H. Roberts destacaron ese elemento crucial.

“El albedrío fue dado a todos los seres inteligentes,” escribió el élder Pratt, “y sin un albedrío apropiado, los seres inteligentes no podrían recibir gloria y honra, ni una recompensa, ni una plenitud de gozo en el reino celestial. Debe existir albedrío dondequiera que haya inteligencia, y sin albedrío ningún ser inteligente podría existir; y… Satanás procuró destruir esto… y redimirlos a todos en sus pecados.”

El élder B. H. Roberts añadió:
“Bajo este plan, las inteligencias habrían tenido una vida terrenal en la que no habría pérdidas; un mundo donde nada fuera aventurado o peligroso, un ‘juego’ en el que no hubiera verdaderas apuestas; todo lo que se ‘arriesgara’ sería devuelto. Todos debían ser salvos, y ningún precio debía pagarse en la obra de la salvación… No podría haber seriedad atribuida a la vida bajo un plan así, ya que no habría ‘noes’ o ‘pérdidas’ insuperables; ningún sacrificio genuino en ninguna parte… El hombre no tendría nada que hacer en la consecución de su destino, todo se haría por él. Sería pasivo, simplemente. No un ser que actúe, sino algo sobre lo cual se actúe. Tal solo podría ser el resultado de un mundo donde toda la humanidad sería salvada, “para que ni un alma se pierda.”

Implementar un plan en el cual se garantizara la salvación, la exaltación sin esfuerzo y una vida sin sacrificio ni sufrimiento era teológicamente imposible. El plan de Lucifer desafiaba las leyes eternas y no podría haber funcionado aun si todos los hijos espirituales de Dios hubieran “votado” por él. El élder Bruce R. McConkie confirmó que, a pesar de su poder de persuasión,
“El plan de Lucifer para enmendar el plan del Padre no podía ser; era filosóficamente imposible de lograr. No podía salvar a toda la humanidad, porque, a menos que algunos fueran condenados, no habría salvación, pues nada puede existir si no tiene su opuesto. El albedrío y la libertad de adoración son así de fundamentales e importantes en el plan eterno de salvación.”

Dado que la propuesta de Lucifer era ilógica, inviable y contraria a las leyes del cielo, debemos considerar algunas preguntas importantes:
¿Cómo pudo un plan “filosóficamente imposible” causar tanta contención y consternación en los cielos? Abraham registró que “muchos le siguieron” (Abraham 3:28). Uno no puede evitar preguntarse cómo tantos pudieron ser arrastrados tras él.
Estos hijos espirituales habían sido cuidadosamente e instruidos sistemáticamente en los principios del plan. En medio de tales enseñanzas, impartidas con poder y autoridad, ¿cómo pudieron tantos espíritus ver el revoltijo herético de Lucifer como una alternativa viable al plan del Padre? Tal vez incluso más importante que sus motivos fueron sus métodos —y en ellos se halla la respuesta.

Métodos: Por qué el plan de Lucifer resultó tan atractivo

El Libro de Mormón arroja una valiosa luz sobre la metodología de Lucifer. En ese antiguo registro se hallan relatos de tres “anticristos” que fueron instruidos en sus astutas artes por Lucifer, “el padre de todas las mentiras.”
Los tres personajes notorios del Libro de Mormón fueron semejantes a Lucifer en su deseo de perturbar y destruir el plan del Padre. Cada uno, a su manera, también se rebeló contra el Unigénito.

Las doctrinas y características de dos de estos anticristos —Sherem y Nehor— muestran notables similitudes con la predicación y persuasión premortal de Lucifer. Al examinar los retratos escriturales de estos personajes, podemos exponer las tácticas de Lucifer, a menudo sutiles pero siempre astutas. Además, podemos comprender mejor la duplicidad premortal de Lucifer.

El profeta Jacob escribió que Sherem “comenzó a predicar entre el pueblo, y a declararles que no habría Cristo. Y predicó muchas cosas que eran halagüeñas para el pueblo; y esto lo hizo con el fin de derribar la doctrina de Cristo” (Jacob 7:2; cursiva añadida).
Otra semejanza notable con Lucifer surge en la descripción adicional que Jacob hace de Sherem: “Y era instruido, de manera que tenía un perfecto conocimiento del lenguaje del pueblo; por tanto, podía emplear mucha lisonja y mucho poder de persuasión, conforme al poder del diablo” (Jacob 7:4; cursiva añadida).

Nehor, otro anticristo, “testificó al pueblo que toda la humanidad sería salva en el postrer día, y que no debían temer ni temblar… porque el Señor… también había redimido a todos los hombres; y que, al fin, todos los hombres tendrían vida eterna” (Alma 1:4; cursiva añadida). La descripción que Mormón hace del carácter de Nehor refleja muchos de los mismos rasgos que fueron evidentes en Lucifer:
“Y aconteció que enseñó tanto estas cosas que muchos creyeron en sus palabras… Y empezó a envanecerse en el orgullo de su corazón… y hasta comenzó a establecer una iglesia según el estilo de su predicación” (Alma 1:5–6; cursiva añadida). También es interesante notar que Alma dice que Nehor intentaba forzar o compelir al pueblo, incluso “por la espada,” a aceptar su doctrina.

Sin duda, Lucifer superaba ampliamente incluso a Sherem y a Nehor en conocimiento, elocuencia y capacidad de adulación. Es probable que, mediante su poder de persuasión, exagerara las pruebas y peligros de la mortalidad que serían inevitables bajo el plan del Padre. Quizás, mediante su “poder de discurso,” pintara una escena tan sombría de sufrimiento que muchos espíritus dudaran y desesperaran —dudaran de su propia capacidad para ser valientes bajo tales condiciones de albedrío y oposición, y desesperaran de poder regresar algún día a la presencia del Padre.

Parece improbable que Lucifer abogara por la fuerza o la compulsión; más bien, probablemente, tras crear un escenario de temor y miseria, introdujo un plan más atractivo y seductor. Su plan fácil y sin esfuerzo debió parecer un marcado contraste con la descripción aterradora que habría dado del plan del Padre, y aquellos que deseaban un camino cómodo y simplificado hacia la vida mortal debieron sentirse atraídos hacia él.

En cuanto a la atracción y el poder de seducción del plan de Lucifer, Robert J. Matthews, decano de Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young, ofreció esta valiosa reflexión:

“Cuando hablamos de nuestra relación con el Salvador y nuestra redención, debemos comenzar con la vida premortal. Creo que a menudo pasamos por alto el verdadero tema de la contención en el mundo espiritual que finalmente condujo a la Guerra en los Cielos. Hablamos de ello como si Lucifer fuera a obligar a todos a obedecer. La mayoría de las personas no quieren ser forzadas.

Como yo lo veo, el verdadero problema fue que Lucifer garantizaría su salvación. Prometía salvación sin esfuerzo, sin excelencia, sin trabajo arduo, sin responsabilidad individual. Esa fue la mentira que él difundió en los concilios preterrenales. Ese supuesto atajo hacia la salvación cautivó a muchos espíritus crédulos y perezosos. Querían algo a cambio de nada.

Tenemos ciertos aspectos de eso en nuestra vida actual: cuando algo se ofrece ‘gratis,’ sin esfuerzo —lo que a veces llamamos ‘almuerzo gratis’— con ciertos tipos de subsidios que prometen garantizar la recompensa sin el trabajo. Sobre esa base, Lucifer arrastró a muchos espíritus.”

Comienza entonces a tener sentido que muchos pudieran ser atraídos cuando el plan de Lucifer se presenta no tanto como uno de fuerza, sino como uno de liberación de la responsabilidad. En contraste con las inevitables pérdidas y pruebas bajo un plan de albedrío y oposición, la garantía de salvación sin esfuerzo de Lucifer resultaba sumamente atractiva y seductora. Tan poderosos fueron sus argumentos sobre los peligros de la mortalidad que los espíritus quizás pudieron visualizar con claridad las escenas angustiosas de la vida terrenal. Fue en esas condiciones de estrés y temor donde los métodos de Lucifer resultaron más eficaces.

El rabino Harold S. Kushner, autor de libros tan reconocidos como When Bad Things Happen to Good People (Cuando a la gente buena le pasan cosas malas) y When All You’ve Ever Wanted Is Not Enough (Cuando todo lo que siempre has querido no es suficiente), hizo esta observación interesante que guarda paralelismo con la situación premortal:

Hay una parte de nosotros, especialmente en tiempos de tensión, que desea ser consolada y cuidada, que anhela oír: “No hay nada de qué preocuparse; yo me encargaré de todo por ti.” … Hay una parte de nosotros que quiere que alguien más intervenga y haga todas las cosas difíciles que se supone que debemos hacer, liberándonos así de la responsabilidad…

… Erich Fromm, después de huir de la Alemania nazi hacia los Estados Unidos, trató de comprender cómo un pueblo culto y educado como el alemán pudo permitir que un hombre como Hitler llegara al poder. En su libro Escape from Freedom (El miedo a la libertad), sugiere una respuesta. A veces, dice, los problemas de la vida se vuelven tan abrumadores que desesperamos de poder resolverlos. Si alguien llega y dice, con voz fuerte y segura: “Sígueme sin cuestionar, haz todo lo que te diga, y yo te sacaré de esto,” muchos de nosotros encontraríamos esa oferta muy tentadora. Cuando la vida se torna difícil, queremos que alguien nos diga: “No te preocupes por eso. Déjamelo a mí, y todo lo que quiero a cambio es tu gratitud y obediencia total.”

Por muy atractivo y seductor que haya sido el plan de Lucifer, no dejaba de ser un ataque al plan del Padre y un intento inútil de redimir a toda la humanidad. “Si intentas salvar a todos,” escribió Brigham Young, “tendrás que salvarlos en la injusticia y la corrupción.”
El plan de Lucifer estaba en conflicto con todas las leyes del cielo. Él procuró, como dijo el presidente John Taylor, “introducir algo que era contrario a la ley de Dios y al consejo de Dios.” Su gran pecado no consistió solo en su plan, sino, más importante aún, en su “apartarse de Dios y de Sus leyes, y porque procuró pervertir el consejo de Dios y violar aquellos principios que [Dios] había establecido para la salvación del mundo que habría de ser.”

Lucifer y sus seguidores son expulsados del cielo

Las Escrituras y los profetas guardan silencio en cuanto a la naturaleza y duración exactas de este acontecimiento llamado la Guerra en los Cielos. “En cuanto a la batalla en los cielos,” dijo Brigham Young, “… qué clase de batalla fue, ya lo he olvidado. No puedo relatar las circunstancias principales; ha pasado tanto tiempo desde que ocurrió.”
Aunque el Señor no ha revelado directamente los detalles de este acontecimiento, pueden hacerse inferencias importantes mediante un examen cuidadoso de pasajes escriturales significativos.

Juan el Revelador describió su visión de la rebelión de Lucifer y de su destierro final de la presencia de Dios. Varias palabras y frases clave en su descripción iluminan la naturaleza de la guerra que prevaleció en aquella contienda celestial:

“Y hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles;
y no prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo.
Y fue lanzado fuera el gran dragón, aquella serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él.
Y oí una gran voz en el cielo que decía: Ahora ha venido la salvación, el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo; porque ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche.
Y ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte.” (Apocalipsis 12:7–11; cursiva añadida).

Es interesante que Juan se refiera a Lucifer como “el acusador de nuestros hermanos.” La palabra griega de la cual se tradujo “acusador” en el Nuevo Testamento tenía un significado más amplio en el griego clásico, pudiendo connotar “traidor,” “denunciante” o alguien que “habla mal de otro.” Este matiz ciertamente muestra que la rebelión de Lucifer pudo haber comenzado simplemente con su propuesta, pero terminó en una rebelión total —su traición y denuncia tanto del Padre como de Su Amado y Escogido Hijo.

Nada podría estar más lejos de la verdad que representar la expulsión de Lucifer y “la tercera parte de las huestes celestiales” (DyC 29:36) como el resultado de una simple votación a favor de su plan. Resulta impensable que un Padre misericordioso y amoroso desterrara a un tercio de Sus hijos espirituales a un castigo eterno simplemente porque “votaron mal” y eligieron la propuesta de Lucifer. La Guerra en los Cielos implicó mucho más que votar entre dos planes de salvación. Sin duda, involucró una guerra de palabras —una guerra por los corazones, las mentes, las almas y la fuerza de todos los hijos de Dios. Fue la prueba suprema premortal de la valentía, el compromiso y el amor de cada espíritu hacia el Padre. Aquellos que, junto con Lucifer, fueron expulsados, lo fueron porque habían sido, literal y figuradamente, acusadores de sus hermanos.

En el sentido literal, puede haber ocurrido que Lucifer y sus seguidores “acusaran” a Jehová y a Sus hermanos delante del Padre, del mismo modo en que Korihor —el tercer anticristo mencionado en el Libro de Mormón— denunció y acusó al profeta Alma. Korihor acusó a Alma de oprimir al pueblo y de no permitirle pensar por sí mismo. Dijo que sus creencias religiosas eran “el efecto de una mente frenética; y ese desvarío de vuestras mentes procede de las tradiciones de vuestros padres, las cuales os hacen creer en cosas que no existen” (Alma 30:16).

Casi como ecos de la eternidad pasada, uno puede imaginar lógicamente a Lucifer usando los mismos tipos de argumentos al denunciar a Jehová. Tal vez lo acusó de oprimir y engañar a los hijos espirituales de Dios para tener poder sobre ellos. Quizá, debido a los peligros inherentes al plan del Padre, Satanás pudo hábilmente —aunque falsamente— acusar a Jehová de indiferencia hacia Sus hermanos y hermanas, ya que muchos se perderían. Por otro lado, él se habría presentado como compasivo y comprensivo, en virtud de su plan “liberal” de no-salvación. Como Korihor en su ataque a Alma, Satanás habría torcido la verdad, llamando al bien mal y al mal bien. Fue el prototipo de aquellos a quienes el Señor ha condenado inequívocamente en las Escrituras: “Malditos son todos aquellos que levantarán el talón contra mis ungidos, dice el Señor, y clamarán que han pecado cuando no han pecado delante de mí, dice el Señor, sino que han hecho lo que era recto ante mis ojos, y lo que les mandé. Pero los que claman transgresión lo hacen porque son siervos del pecado y son ellos mismos hijos de desobediencia. Y [malditos son] los que juran falsamente contra mis siervos, para traerlos a la servidumbre y a la muerte.” (DyC 121:16–18). ¡Qué perfectamente describe este pasaje tanto a Korihor como a Lucifer en sus esfuerzos por desacreditar y acusar a los “ungidos” de Dios! Además, Lucifer y sus seguidores ardientes y celosos, en sus esfuerzos por ganar la guerra por las almas, acusaron, denunciaron, juraron falsamente y hablaron mal no solo de Jehová, sino también del Padre y de todos los que apoyaban el verdadero plan de salvación.

En el sentido figurado, Lucifer fue el acusador en el sentido de que, en verdad, fue un traidor. No solo traicionó al Padre y a Jehová, sino que también, abierta y desafiantemente, traicionó y procuró socavar todas aquellas leyes, principios y enseñanzas que él mismo había conocido como verdaderas. Llegó a ser Perdición, y sus seguidores, hijos de perdición, del mismo modo en que los mortales pueden descender a tales profundidades. Las Escrituras explican este descenso, que se aplica tanto a las almas premortales como a los mortales. El Profeta José aprendió que aquellos que son arrojados al “castigo eterno,” a un lugar “donde su gusano no muere y el fuego no se apaga” (DyC 76:44), son los que han “negado al Espíritu Santo después de haberlo recibido” y también “han negado al Unigénito Hijo del Padre, crucificándole de nuevo para sí mismos y exponiéndole a vituperio” (DyC 76:35). Ellos —como declaró el Profeta José— negaron a Jesucristo después de haber comprendido con claridad y certeza el plan del Padre. Rechazaron el plan de salvación con sus “ojos abiertos a su verdad.” Estaban decididos a hacer “guerra abierta” contra el plan de salvación.

Aunque quizá no comprendamos plenamente lo que ocurrió en aquella guerra, podemos ver que fue de tal magnitud que muchos perdieron su esperanza de salvación a causa de sus pecados. El élder Orson Pratt hizo esta esclarecedora declaración acerca de la naturaleza y duración de la guerra, así como de la índole de los pecados que provocaron la expulsión de Lucifer y de la tercera parte de los espíritus:

“No es probable que la decisión final de los ejércitos contendientes tuviera lugar de inmediato. Muchos, sin duda, estaban indecisos en sus opiniones, inestables en sus mentes y sin decidir a qué bando unirse; puede haber habido, por lo que sabemos, muchos desertores de ambos ejércitos; y puede haber transcurrido un largo período antes de que la línea divisoria se trazara de manera tan estricta que se volviera inalterable.

Sin duda, se promulgaron leyes y se establecieron castigos según la naturaleza de las ofensas o crímenes: aquellos que se apartaron por completo del Señor y se determinaron a sostener la causa de Satanás, y que llegaron a los más extremos límites de la maldad, se colocaron fuera del alcance de la redención; por tanto, a éstos se les prohibió entrar en un segundo estado de probación y no tuvieron el privilegio de recibir cuerpos de carne y hueso…

Entre los dos tercios que permanecieron, es muy probable que hubiera muchos que no fueron valientes en la guerra, pero cuyos pecados fueron de tal naturaleza que podrían ser perdonados mediante la fe en los sufrimientos futuros del Unigénito del Padre, y mediante su sincero arrepentimiento y reforma.”

Lucifer y sus seguidores no fueron expulsados del cielo simplemente porque propusieron y apoyaron inadvertidamente un plan ilógico, sino por su abierta rebelión, su traición al Padre y al Hijo, y porque sus pecados fueron de los “más extremos límites de la maldad.” El poder redentor de la expiación de Cristo no podía tener reclamo alguno sobre ellos. Tal como escribió el élder Bruce R. McConkie:

“A causa de su abierta rebelión contra la luz y la verdad, porque desafiaron a Dios y a Su gobierno, sabiendo perfectamente cuál era la voluntad del Padre, fueron arrojados del cielo a esta tierra.
Su castigo: condenación eterna. El progreso cesó para ellos. Ningún cuerpo mortal albergaría jamás sus formas espirituales. Para ellos no habría segundo estado, ni experiencias de probación, ni resurrección, ni vida eterna—nada más que oscuridad y desafío; nada más que maldad y rebelión; nada más que odio y perversidad por toda la eternidad, porque se rebelaron abiertamente y con perfecto conocimiento del camino que entonces siguieron y de las consecuencias que les acompañaban; lucharon contra Dios. Es algo terrible desafiar al Señor y hacer guerra abierta contra el Ser Supremo.”

Lucifer perdió la Guerra en los Cielos y “fue arrojado de la presencia de Dios y del Hijo, y fue llamado Perdición, porque los cielos lloraron por él” (DyC 76:25–26). Miguel y sus ángeles derrotaron a Lucifer y a la tercera parte de las huestes celestiales por medio del poder del Unigénito Hijo en aquella guerra premortal. Sin embargo, la guerra por los corazones y las almas de los otros dos tercios de los hijos de Dios continúa.

La Guerra en los Cielos continúa en la tierra

El profeta José, quien vio la rebelión premortal de Lucifer, también vio y describió la continuación del conflicto: “Porque vimos a Satanás, aquella serpiente antigua, el mismo diablo, que se rebeló contra Dios y procuró tomar el reino de nuestro Dios y de Su Cristo; por tanto, hace guerra contra los santos de Dios y los rodea por todas partes. Y vimos una visión de los sufrimientos de aquellos contra quienes hizo guerra y venció.” (DyC 76:28–30). La guerra que comenzó en el ámbito premortal de Dios continúa aquí en la tierra. Los participantes son los mismos. Los métodos y motivos de Lucifer no han cambiado, pues sigue procurando destruir el albedrío del hombre. Ya que desea desesperadamente la “plena posesión y dominio” de todos los espíritus de los hombres, y puesto que no pudo “obtenerlos por don,” nos ha seguido a esta tierra, “tratando de conseguirnos mediante la comisión del pecado. Si pecamos lo suficiente, nos convertimos en sus súbditos.” Aunque no siempre parezca un campo de batalla, el enemigo invisible es real, y los esfuerzos necesarios para derrotarlo aquí, como allá, no han disminuido. El presidente Wilford Woodruff dijo acerca de este conflicto continuo:

“[Lucifer] tiene gran influencia sobre los hijos de los hombres; trabaja continuamente para destruir las obras de Dios en los cielos, y tuvo que ser expulsado. Está aquí, poderoso entre los hijos de los hombres. Hay una vasta multitud de espíritus caídos, arrojados con él, aquí en la tierra. No mueren ni desaparecen; no tienen cuerpos, salvo cuando entran en los tabernáculos de los hombres. No tienen cuerpos organizados y no pueden verse con los ojos mortales. Pero hay muchos espíritus malignos entre nosotros, y trabajan para derrocar la Iglesia y el reino de Dios…

¿Suponen que esos demonios están a nuestro alrededor sin intentar hacer algo?… Yo digo… tenemos una guerra poderosa que librar contra estos espíritus. No podemos escapar de ella. ¿Qué harán con ustedes? Tratarán de inducirnos a hacer todo lo que no es correcto.”

El carácter y los métodos de Lucifer en el mundo premortal pueden comprenderse mejor al observar sus obras de guerra tal como continúan en la tierra. El élder Mark E. Petersen describió acertadamente la Guerra en los Cielos que ahora se libra en la tierra como “la guerra más larga.”
Los motivos y métodos premortales de Satanás se manifiestan y amplifican ahora con fervor satánico por aquellos espíritus que lo siguieron a su nuevo campo de batalla: la tierra.

Expulsados del cielo, Lucifer y su hueste diabólica recurrieron al siguiente paso en su perversa guerra: la seducción.
Habían deseado llegar a ser mortales y tener cuerpos físicos como los nuestros, pero fueron derrotados por su propia rebelión. Sin embargo, sabían que los mortales serían susceptibles al pecado y tendrían debilidades, y que muchos se rendirían ante la tentación.
Por lo tanto, el ejército de Lucifer recurrió a la tentación como su arma más eficaz. Procurarían inducir a los mortales a pecar y, por este medio, intentar frustrar los propósitos de Jehová…

Ahora, Lucifer procura impedir que todos nosotros lleguemos a ser como nuestro Padre Celestial, mientras utilizamos los medios correctos —el camino provisto por Jehová—. Ver que el plan del Evangelio realmente puede hacer que los mortales lleguen a ser perfectos como Dios solo aumentó la frustración de Lucifer…

Él sabe lo que significa la exaltación, pues lo vio cuando vivía en la presencia de Dios… Sabe que “todo lo que mi Padre tiene” será dado a Sus hijos fieles (DyC 84:38), y sabe que tal bendición está ahora para siempre fuera de su alcance. Así, una vez más, en él surge una frustración más profunda, un resentimiento más agudo y una ira más feroz. Los celos hacia el Salvador y hacia todos Sus santos aumentan en su corazón maligno. Utiliza todas las herramientas de seducción y tentación para lograr sus fines perversos. Como él mismo jamás podrá ser exaltado, procura impedir que todos los demás alcancen ese objetivo.

¿Qué le importamos nosotros, sino para destruirnos? Somos sus blancos, somos su presa. Con lazos y artimañas trata de persuadirnos de que la felicidad puede hallarse en el pecado, de que se puede obtener ganancia mediante el fraude, el engaño, la lujuria e incluso el asesinato.
Con su falso brillo busca cegarnos al resultado final del pecado. Hace que parezca atractivo, aunque sabe que su paga es la muerte. Nos atrae mediante la concupiscencia de la carne. Resiente “la carne,” porque sabe que él mismo jamás podrá poseerla…

Por eso nos tienta según la carne con el sexo, el dinero, la codicia, el prestigio mundano, la comodidad, la pereza y una vida relajada y despreocupada.

Junto con ello introduce filosofías que contrarrestan las enseñanzas de Cristo…

Con todo instrumento concebible libra guerra contra los santos, procurando hacerlos miserables como él mismo, buscando siempre frustrar los propósitos de Jehová, contra quien sus celos y resentimiento no tienen fin.

La Guerra en los Cielos, tal como se presenta en las Escrituras, no fue un acontecimiento meramente figurado, sino un suceso literal, con consecuencias muy reales de muerte y destrucción espiritual. Del mismo modo, la continuación de ese conflicto aquí en la tierra es tan real como las guerras libradas por los hombres mortales, y está igualmente llena de escenas vívidas de devastación espiritual eterna.

Aunque Lucifer persiste en vano en sus esfuerzos por derrocar el plan del Padre, sus ataques contra los hijos espirituales del Padre no son inútiles. Continúa destruyendo el albedrío y llevando a algunos a creer que puede haber exaltación sin esfuerzo y salvación sin sacrificio; que el bien es mal y el mal es bien. Así como Lucifer fue derrotado en el campo de batalla premortal, también será finalmente atado de nuevo. Sin embargo, cada individuo debe ganar la batalla personalmente, bajo las mismas condiciones en que fue ganada en los cielos: “por la sangre del Cordero, y por la palabra del testimonio de ellos” (Apocalipsis 12:11). La guerra continúa. Los peligros son los mismos, pero también lo son las defensas.

“Por tanto, levanten sus corazones y regocíjense, y ciñan sus lomos, y tomen sobre ustedes toda mi armadura, para que puedan resistir en el día malo, y habiendo hecho todo, puedan estar firmes.

Estén, pues, firmes, teniendo ceñidos sus lomos con la verdad, y vistiéndose con la coraza de la rectitud, y calzando sus pies con la preparación del evangelio de paz, el cual he enviado a mis ángeles para que se los encomienden;

Tomando el escudo de la fe, con el cual podrán apagar todos los dardos de fuego del maligno;

Y tomen el yelmo de la salvación, y la espada de mi Espíritu, que derramaré sobre ustedes, y mi palabra que les revelaré; y pónganse de acuerdo en todas las cosas que me pidan, y sean fieles hasta que yo venga, y serán arrebatados, para que donde yo estoy, vosotros también estéis. Amén.” (Doctrina y Convenios 27:15–18).

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Llamados y preparados desde la fundación del mundo

Con la Guerra en los Cielos finalmente ganada, dos tercios de los hijos espirituales de nuestro Padre Celestial permanecieron en el “primer estado”. Los demás, por causa de su rebelión y extrema iniquidad, no solo fueron expulsados de su primer estado, sino que también perdieron el privilegio de entrar al “segundo estado.” Entre aquellos que permanecieron y que aún tendrían la oportunidad de entrar en la mortalidad, seguía existiendo una gran diversidad. No solo los espíritus no habían sido igualmente diligentes y obedientes a las leyes y mandamientos en el mundo premortal, sino que también habían demostrado distintos grados de valentía y fidelidad durante la Guerra en los Cielos. Sin duda hubo algunos que habían mantenido una relación cercana con Lucifer y que habían seguido sus enseñanzas apóstatas, pero cuyos pecados y rebelión fueron de menor grado y, por lo tanto, no merecieron la expulsión. Probablemente hubo algunos que, aunque siguieron el plan del Padre y apoyaron la elección de Jehová, no estaban necesariamente comprometidos ni eran celosos en sostener y defender las verdades del evangelio. Es probable que estuvieran menos inclinados hacia las cosas espirituales que aquellos que firmemente y con “un solo ojo para la gloria de Dios” lucharon contra Lucifer y sus huestes infernales. Como se citó anteriormente, Abraham vio en visión a estos espíritus que permanecieron en su primer estado y contempló la diversidad que existía entre ellos. “Ahora bien, el Señor me había mostrado, Abraham, las inteligencias que fueron organizadas antes que existiese el mundo; y entre todas éstas había muchas de las nobles y grandes; Y Dios vio que eran buenas estas almas, y se hallaba en medio de ellas, y dijo: A éstos haré mis gobernantes; pues se hallaba entre los que eran espíritus, y vio que eran buenos; y me dijo: Abraham, tú eres uno de ellos; fuiste escogido antes de nacer” (Abraham 3:22–23).

Abraham aprendió lo que Jeremías, Pedro, Pablo y muchos otros profetas y apóstoles aprenderían: que Dios, en el mundo premortal, escogió a individuos y grupos de sus hijos espirituales y los predestinó para responsabilidades y bendiciones especiales. Todas estas predestinaciones fueron “según la presciencia de Dios Padre” (1 Pedro 1:2). Estas designaciones premortales representan la doctrina conocida entre los Santos de los Últimos Días como la preordenación. El élder Bruce R. McConkie definió esta doctrina de la siguiente manera: “Para llevar adelante sus propios propósitos entre los hombres y las naciones, el Señor preordenó a ciertos hijos espirituales escogidos en la preexistencia y los asignó para venir a la tierra en momentos y lugares determinados, de modo que pudieran ayudar en el cumplimiento de la voluntad divina. Estos nombramientos preexistentes, hechos ‘según la presciencia de Dios el Padre’ (1 Pedro 1:2), simplemente designaban a ciertos individuos para desempeñar misiones que el Señor, en su sabiduría, sabía que tenían los talentos y capacidades para cumplir.”

Como señaló el élder McConkie, la preordenación es simplemente la selección premortal de individuos y/o naciones para venir a la mortalidad en tiempos y bajo condiciones específicas. Cada una de estas selecciones se basa en la omnisciencia y sabiduría eterna del Padre. Aunque la doctrina es en realidad bastante fundamental, y está respaldada por numerosas referencias y ejemplos en las Escrituras, tanto la doctrina como su aplicación a la humanidad han sido malentendidas. La confusión proviene de no reconocer la verdadera relación entre la presciencia de Dios y sus preordenaciones.

La preordenación no es predestinación

Las Escrituras dan testimonio claro de la omnisciencia de Dios. El apóstol Pablo dijo: “Conocidas son a Dios todas sus obras desde el principio del mundo” (Hechos 15:18). Nefi también enseñó que “el Señor sabe todas las cosas desde el principio; por tanto, prepara una vía para cumplir todas sus obras entre los hijos de los hombres” (1 Nefi 9:6). Nefi, hijo de Helamán, también enseñó que Dios “sabe asimismo todas las cosas que nos acontecerán, como sabe de nuestras iniquidades” (Helamán 8:8). Numerosos pasajes adicionales testifican del conocimiento infinito de Dios. El profeta José Smith enseñó que la capacidad de Dios para salvar a Sus hijos está directamente relacionada con Su omnisciencia: “Sin el conocimiento de todas las cosas, Dios no podría salvar ninguna porción de Sus criaturas; … y si no existiera en la mente de los hombres la idea de que Dios posee todo conocimiento, les sería imposible ejercer fe en Él.”

Las preordenaciones se basan en el conocimiento que Dios tiene del hombre—tanto de sus características y tendencias premortales como de su curso final de vida. El profeta Alma enseñó que aquellos escogidos en el mundo premortal para ser líderes en la tierra fueron “llamados y preparados desde la fundación del mundo, conforme a la presciencia de Dios” (Alma 13:3). El apóstol Pablo también enseñó que las elecciones y designaciones premortales fueron hechas conforme a la presciencia de Dios. Fue el uso que Pablo hizo del término predestinar en relación con la doctrina de la elección lo que ha causado diferencias teológicas respecto a la naturaleza de la presciencia de Dios y la elección resultante de Sus hijos: “Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó” (Romanos 8:29–30). Cabe señalar que, en su traducción inspirada, el profeta José Smith aplicó estos dos versículos exclusivamente a Jesucristo, cambiando varias palabras importantes. Véase TJS Romanos 8:29–30. A los santos de Éfeso, quienes entendían la doctrina de las preordenaciones premortales, Pablo escribió: “Según nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él, en amor; habiéndonos predestinado para ser adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo, según el puro afecto de su voluntad” (Efesios 1:4–5).

En cada uno de estos pasajes, la palabra predestinar también podría traducirse como preordenar o designar. De hecho, la palabra griega de la cual los traductores de la Biblia del Rey Jacobo escogieron el término predestinar tiene una variedad de significados. El énfasis del griego sugiere la presciencia de Dios, pero no una determinación absoluta de todas las cosas que excluya el albedrío del hombre. Por esta razón, muchas revisiones de la Biblia y traducciones modernas reemplazan la palabra predestinar con términos como preordenar o designar.

Sin una comprensión del mundo premortal y de la doctrina de la preordenación revelada en los últimos días, algunos pueden entender razonablemente que predestinar y la presciencia de Dios significan un determinismo absoluto en todas las cosas. Uno de los teólogos que llegó a esa conclusión fue Juan Calvino. Él fue más allá de lo que Pablo enseñó acerca de la doctrina de la elección o preordenación e interpretó estos pasajes como que Dios no solo conocía los acontecimientos de antemano, sino que en realidad los causaba. Así, Dios se convertía en el agente causal, anulando el albedrío del hombre en el asunto. Con su aceptación de la doctrina de la creación ex nihilo (de la nada), parecería natural que Calvino concluyera que la predestinación implicaba una causación directa por parte de Dios. Calvino afirmó: “Por predestinación entendemos el decreto eterno de Dios, mediante el cual Él determina en sí mismo todo lo que desea que suceda respecto de cada hombre. No todos son creados en condiciones iguales, sino que algunos son preordenados para la vida eterna y otros para la condenación eterna. Y, conforme a que cada uno ha sido creado para uno u otro de estos fines, decimos que ha sido predestinado para la vida o para la muerte.”

Así, Calvino enseñó que Dios determinó de antemano, conforme a Su omnisciencia, quién sería salvo y quién sería condenado. Tal predestinación, según Calvino, no dependía de los actos individuales del albedrío o de la rectitud, sino únicamente de la presciencia de Dios. El élder Bruce R. McConkie caracterizó esta doctrina como un “sustituto sectario de la verdadera doctrina de la preordenación.”

Así como Lucifer “procuró destruir el albedrío del hombre” en la preexistencia (Moisés 4:3), de igual manera, por medio de sus ministros aquí, ha enseñado una doctrina —basada en distorsiones de las Escrituras— de salvación y condenación sin elección por parte del individuo. La predestinación es la falsa doctrina de que, desde toda la eternidad, Dios ha decretado todo cuanto ha de suceder, refiriéndose especialmente a la salvación o condenación de las almas. Según este falso concepto, algunas almas son irrevocablemente escogidas para la salvación y otras para la condenación; y se dice que no hay nada que un individuo pueda hacer para escapar de su herencia predestinada en el cielo o en el infierno, según sea el caso…

Es cierto que las palabras predestinar y predestinados se encuentran en la traducción de la Biblia del Rey Jacobo en algunos escritos de Pablo,… pero las revisiones bíblicas utilizan los términos preordenar y preordenados, que expresan con mayor precisión las ideas de Pablo. Sin embargo, aun tal como lo traduce la versión del Rey Jacobo, no hay indicio alguno de compulsión o negación del albedrío, pues una de las definiciones de preordenación en los diccionarios es predestinación, entendida como la designación previa (en la preexistencia) de ciertas personas para realizar labores específicas o recibir recompensas particulares.

Si bien la doctrina de la predestinación fue adoptada por algunas denominaciones protestantes, también hubo muchas que se apartaron de Calvino por su visión del “determinismo absoluto.” Continúan existiendo diversas opiniones sobre la relación entre la presciencia de Dios y la predestinación. C. S. Lewis, escritor y teólogo cristiano, adoptó un enfoque interesante al enseñar que la presciencia de Dios no necesariamente implica causación.

“Todo aquel que cree en Dios cree también que Él sabe lo que tú y yo haremos mañana. Pero si Él sabe lo que voy a hacer, ¿cómo puedo ser libre para hacer otra cosa? Pues bien, una vez más, la dificultad proviene de pensar que Dios progresa a lo largo de la línea del tiempo como nosotros, siendo la única diferencia que Él puede ver más allá y nosotros no. Si eso fuera cierto—si Dios previera nuestros actos—sería muy difícil entender cómo podríamos ser libres para no hacerlos. Pero supongamos que Dios está fuera y por encima de la línea del tiempo. En ese caso, lo que nosotros llamamos ‘mañana’ le es visible de la misma manera que lo que llamamos ‘hoy’. Todos los días son un ‘ahora’ para Él. Él no recuerda que tú hiciste algo ayer; simplemente te ve haciéndolo, porque, aunque tú hayas perdido el ayer, Él no lo ha perdido. Él no ‘prevé’ que tú harás algo mañana; simplemente te ve haciéndolo, porque, aunque para ti el mañana aún no existe, para Él sí. Tú nunca supones que tus acciones en este momento son menos libres porque Dios sabe lo que estás haciendo. Pues bien, Él conoce tus acciones de mañana del mismo modo—porque ya está en el mañana y simplemente puede observarte. En cierto sentido, Él no sabe tu acción hasta que la haces; pero entonces, el momento en que la haces ya es un ‘ahora’ para Él.”

Aunque el debate teológico continúa en algunos círculos religiosos, los profetas modernos han enseñado de manera constante la verdadera relación entre la presciencia divina y el albedrío humano. El presidente Brigham Young dijo:

Diré aquí que es una idea equivocada, tal como la sostienen los calvinistas, que Dios haya decretado todas las cosas que suceden, pues la voluntad de la criatura es tan libre como el aire. Podrían preguntar si creemos en la preordenación; sí, creemos en ella tan firmemente como cualquier otro pueblo en el mundo. Creemos que Jesús fue preordenado antes de la fundación del mundo, y que Su misión le fue asignada en la eternidad para ser el Salvador del mundo; sin embargo, cuando vino en la carne, se le dejó libre para escoger o rehusar obedecer a Su Padre. Si hubiera rehusado obedecer a Su Padre, habría llegado a ser un hijo de perdición. Nosotros también somos libres para aceptar o rechazar los principios de la vida eterna. Dios ha decretado y preordenado muchas cosas que han ocurrido, y continuará haciéndolo; pero cuando Él decreta grandes bendiciones sobre una nación o sobre un individuo, éstas se decretan bajo ciertas condiciones.

El élder James E. Talmage también enseñó enfáticamente que la preordenación basada en la presciencia de Dios no implica compulsión.

“La doctrina de la predestinación absoluta, que resulta en la anulación del libre albedrío del hombre, ha sido promovida, con diversas modificaciones, por diferentes sectas. Sin embargo, tales enseñanzas carecen por completo de justificación, tanto en la letra como en el espíritu de las Escrituras sagradas. La presciencia de Dios respecto a la naturaleza y las capacidades de Sus hijos le permite ver el fin de su carrera terrenal aun desde el principio… “Muchas personas han llegado a considerar esta presciencia de Dios como una predestinación mediante la cual las almas son designadas para la gloria o la condenación aun antes de su nacimiento en la carne, e independientemente del mérito o demérito individual. Esta doctrina herética busca despojar a la Deidad de misericordia, justicia y amor; haría que Dios pareciera caprichoso y egoísta, dirigiendo y creando todas las cosas únicamente para Su propia gloria, sin preocuparse por el sufrimiento de Sus víctimas. ¡Qué espantosa, qué incongruente es tal idea de Dios! Conduce a la absurda conclusión de que el mero conocimiento de los acontecimientos venideros debe actuar como una influencia determinante para hacer que éstos ocurran. El conocimiento que Dios posee de la naturaleza espiritual y humana le permite concluir con certeza cuáles serán las acciones de cualquiera de Sus hijos bajo determinadas condiciones; sin embargo, ese conocimiento no ejerce fuerza coercitiva alguna sobre la criatura.”

Es difícil, si no imposible, comprender con nuestras mentes finitas la naturaleza de la presciencia de Dios. No podemos evitar preguntarnos cómo puede Dios saber todas las cosas acerca de nosotros, incluso nuestro destino final, y sin embargo no interferir con nuestro albedrío. A pesar de nuestras limitaciones, es importante reconocer la interrelación entre la presciencia de Dios y el albedrío del hombre a fin de entender el panorama de la selección premortal. El élder Neal A. Maxwell utilizó el símbolo de una universidad como analogía para enseñar este concepto tan difícil. Explicó que las universidades a menudo pueden predecir, con niveles inusualmente altos de exactitud, las calificaciones futuras de un estudiante que ingresa como primer año. Estas predicciones se basan en ciertas pruebas empíricas y en la cuidadosa observación del desempeño pasado del estudiante. Aunque la universidad pueda predecir el rendimiento eventual de un alumno, esta predicción no obliga a dicho alumno ni interfiere con su comportamiento académico real. El élder Maxwell relacionó esta previsión cuidadosamente calculada con la presciencia de Dios respecto a nuestra conducta futura. Y aunque, a diferencia de las predicciones de una universidad, el conocimiento de Dios sobre nuestro futuro es absoluto y no meramente una predicción, aún debemos usar nuestro albedrío para demostrar nuestra fidelidad o la falta de ella. El élder Maxwell resumió la relación entre la presciencia y la preordenación de esta manera:

“Dios, el Padre, que nos conoce perfectamente, ciertamente puede prever cómo responderemos ante diversos desafíos. Aunque con frecuencia no estemos a la altura de nuestras oportunidades, Dios no se complace ni se sorprende. Pero no podremos decirle más tarde que habríamos logrado más si se nos hubiese dado la oportunidad. Todo esto forma parte de la justicia de Dios.

“…Cuando nosotros, los mortales, tratamos de comprender, en lugar de simplemente aceptar, la preordenación, el resultado es que las mentes finitas tratan inútilmente de comprender la omnisciencia. Una comprensión completa es imposible; simplemente debemos confiar en lo que el Señor nos ha dicho, sabiendo lo suficiente, sin embargo, para darnos cuenta de que no estamos tratando con garantías de parte de Dios, sino con oportunidades adicionales—y responsabilidades más grandes. Si esas responsabilidades están de alguna manera vinculadas al desempeño o a las capacidades pasadas, no debería sorprendernos.”

…Por lo tanto, no debería desconcertarnos que el Señor haya indicado que escogió a ciertos individuos antes de venir a esta tierra para llevar a cabo asignaciones específicas y que, por lo tanto, estos individuos hayan sido preordenados…
La preordenación es como cualquier otra bendición: una concesión condicional sujeta a nuestra fidelidad. Las profecías anuncian acontecimientos sin determinar sus resultados, debido a la presciencia divina de esos resultados. De igual manera, la preordenación es una concesión condicional de un papel, una responsabilidad o una bendición que, del mismo modo, prevé pero no fija el resultado.

Nuestro Padre Celestial, en Su conocimiento y sabiduría infinitos, ha llamado y preparado así a muchos de Sus hijos espirituales desde la fundación del mundo para responsabilidades y bendiciones importantes. El cumplimiento de esas preordenaciones depende de nuestra propia fidelidad. Existen varios tipos de preordenación. Hay preordenaciones de naciones enteras para recibir bendiciones significativas, y hay también la preordenación de un individuo específico para una responsabilidad o misión única e importante. Sea cual sea el tipo de misión o bendición preordenada, su realización permanece supeditada al albedrío y la responsabilidad individual.

Preordenación a linajes, naciones y familias

Preordenación a la casa de Israel

Generalmente pensamos que la preordenación se aplica a un llamamiento premortal conferido a individuos, pero quizá el significado más importante de la preordenación se refiere a las bendiciones y responsabilidades que fueron preordenadas a un grupo entero. Moisés habló de este tipo de preordenación al referirse a toda la casa de Israel: “Recuerda los días antiguos, considera los años de muchas generaciones; pregunta a tu padre, y él te mostrará; a tus ancianos, y ellos te dirán. Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de Adán, estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel. Porque la porción del Señor es su pueblo; Jacob es la parte de su heredad.” (Deuteronomio 32:7–9; cursiva agregada).

Comentando este pasaje del Antiguo Testamento y sus implicaciones respecto a la doctrina de la preordenación en general, y a la casa de Israel en particular, el presidente Harold B. Lee dijo:
“Parece muy claro, entonces, que… Jacob, quien más tarde sería llamado Israel, y su posteridad, conocida como los hijos de Israel, nacieron dentro del linaje más ilustre de todos los que vinieron a la tierra como seres mortales.

“Todas estas recompensas fueron aparentemente prometidas, o preordenadas, antes de que existiera el mundo. Seguramente estos asuntos debieron haberse determinado según el tipo de vida que habíamos llevado en aquel mundo espiritual premortal. Algunos podrían cuestionar estas suposiciones, pero al mismo tiempo aceptan sin dificultad la creencia de que cada uno de nosotros será juzgado cuando deje esta tierra de acuerdo con sus obras durante la vida mortal. ¿No es igualmente razonable creer que lo que hemos recibido aquí en esta vida terrenal nos fue dado a cada uno según el mérito de nuestra conducta antes de venir aquí?”

Asimismo, como se citó anteriormente, el apóstol Pablo enseñó la doctrina de la elección a los santos de Roma y Éfeso. La elección, en este caso, es un tipo de preordenación colectiva: una selección de espíritus para formar un grupo o linaje favorecido. Aunque se trate de una preordenación colectiva, se basa igualmente en la fidelidad individual y la capacidad espiritual premortales. El élder Melvin J. Ballard, en un discurso clásico pronunciado en 1922 titulado “Los tres grados de gloria”, explicó cómo algunos fueron preordenados para pertenecer a la casa de Israel:

“Hubo un grupo de almas probadas, examinadas y aprobadas antes de nacer en el mundo, y el Señor proveyó un linaje para ellas. Ese linaje es la casa de Israel, el linaje de Abraham, Isaac y Jacob y su posteridad. A través de este linaje habrían de venir las almas verdaderas y fieles que demostraron su rectitud en el mundo espiritual antes de venir aquí. Nuestra rama particular es la casa de José por medio de su hijo Efraín. De ese grupo provendrá la mayoría de los candidatos para la gloria celestial.”

El élder Bruce R. McConkie explicó además:
“Todos los hombres son hijos espirituales del Padre Eterno; todos habitaron en Su presencia, esperando el día de su probación mortal; todos han venido o vendrán a la tierra en el momento señalado, en un lugar específico, para vivir entre un pueblo designado. En todo esto no hay casualidad. Una providencia divina gobierna sobre las naciones y dirige los asuntos de los hombres. El nacimiento, la muerte y los lazos mortales son obra del Señor. Solo Él determina dónde, cuándo y entre qué pueblo Sus hijos espirituales habrán de pasar su probación mortal…

“Todas estas cosas operan conforme a la ley; son el resultado del prolongado proceso de preparación personal en la preexistencia de parte de cada individuo; acontecen de acuerdo con las leyes que el Señor ha establecido. Este segundo estado es una continuación de nuestro primer estado; nacemos aquí con los talentos y capacidades adquiridos allá. Abraham fue uno de los espíritus nobles y grandes en la vida premortal. Fue escogido para su ministerio y posición mortal antes de nacer, y así como sucedió con el padre de los fieles, también sucede con todos los espíritus destinados a nacer como su descendencia.

“El mayor y más importante talento o capacidad que cualquiera de los hijos espirituales del Padre puede adquirir es el talento de la espiritualidad. La mayoría de quienes obtuvieron este talento fueron escogidos, antes de nacer, para venir a la tierra como miembros de la casa de Israel. Fueron preordenados para recibir las bendiciones que el Señor prometió a Abraham y a su descendencia en todas las generaciones. Esta preordenación es una elección, nos dice Pablo, y ciertamente lo es, porque aquellos así escogidos, seleccionados o elegidos llegan a ser, en esta vida, el pueblo favorecido. Aunque toda la humanidad puede ser salva mediante la obediencia, a algunos les resulta más fácil creer y obedecer que a otros.”

La doctrina de la elección de Israel, o de su preordenación a ciertas bendiciones, es un tema central, aunque a menudo malentendido, en las epístolas de Pablo del Nuevo Testamento. Parece que esta preordenación a las bendiciones del derecho de primogenitura dentro de la casa de Israel es una preordenación más significativa que los ejemplos más frecuentemente citados de predesignación a llamamientos específicos en la Iglesia. Como señaló el élder McConkie, las inclinaciones premortales hacen que algunos sean más creyentes y espirituales en la mortalidad, y por tanto más propensos a aceptar las bendiciones y responsabilidades de ser miembros de la Iglesia y de la casa de Israel. Este concepto da un significado más profundo a la declaración del Salvador de que “sus ovejas oyen su voz” y lo siguen (véase Juan 10:4–5, 14). Una vez más, esta preordenación no predestina ni garantiza su aceptación del evangelio ni su ingreso al reino terrenal de Dios. Deben aceptar las responsabilidades terrenales de la casa de Israel mediante su albedrío mortal. Sin embargo, su reconocimiento de los acordes familiares del mensaje del evangelio y su disposición para aceptar las ordenanzas del evangelio pueden ser más fáciles gracias a su preordenación a la casa de Israel. “Así, cuando ahora decimos ‘yo sé’,” declaró el élder Neal A. Maxwell, “esa comprensión es un redescubrimiento; en realidad estamos diciendo ‘¡yo sé… otra vez!’ Por larga experiencia, Sus ovejas conocen Su voz y Su doctrina.” El élder Parley P. Pratt también habló de la importancia de esta elección o preordenación premortal a la casa de Israel:

“Cuando [Dios] habla de nobleza, simplemente se refiere a una elección hecha, y a un oficio o título conferido sobre el principio de la superioridad del intelecto, o de la nobleza de acción, o de la capacidad para actuar. Y cuando esta elección, con sus títulos, dignidades y posesiones, incluye a la posteridad no nacida de un hombre escogido, como en el caso de Abraham, Isaac y Jacob, es con el propósito de que los espíritus nobles del mundo eterno vengan por medio de su linaje y sean instruidos en los mandamientos de Dios.”

Además de la amplia preordenación al linaje de Abraham, Isaac y Jacob, hay otro aspecto más específico de esta preordenación mencionado en las Escrituras: ser “linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios” (1 Pedro 2:9; véase también Éxodo 19:5–6; Levítico 20:22–26). Pablo enseñó: “No todos los que descienden de Israel son Israel” (Romanos 9:6). Pablo estaba enseñando que el linaje por sí solo no aseguraba la salvación; más bien, la aceptación y obediencia a los principios y ordenanzas del evangelio eran los requisitos más importantes para ser verdaderamente “de Israel.” Para llegar a ser un pueblo de convenio, Pablo enseñó que cada persona debía aceptar al Mediador del Convenio—Jesucristo (véanse Hebreos 8 y 9). Parece que, entre el linaje preordenado de Israel, aquellos que fueron Israel de convenio también fueron preordenados para recibir “toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo” (Efesios 1:3), y para “[recibir] la adopción, la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto y las promesas” (Romanos 9:4). A la luz de las enseñanzas de Pablo, entonces, el aspecto más importante de esta preordenación a la casa de Israel fue la preordenación correspondiente a las ordenanzas de salvación y a las bendiciones espirituales asociadas con la membresía en el reino terrenal de Dios. El élder Bruce R. McConkie escribió respecto a estas bendiciones y ordenanzas espirituales preordenadas:

“Todo Israel, de acuerdo con la doctrina de la preordenación, tiene en su poder alcanzar la exaltación; llegar a ser semejantes al Hijo de Dios, habiendo adquirido Su imagen; ser coherederos con Él; ser justificados y glorificados; ser adoptados en la familia de Dios por la fe; ser partícipes con sus padres del convenio que Dios hizo con ellos; y ser herederos plenos de las antiguas promesas. Implícito en todo esto está el hecho de que fueron preordenados para ser bautizados, para unirse a la Iglesia, para recibir el sacerdocio, para entrar en la ordenanza del matrimonio celestial y para ser sellados para vida eterna.”

Ciertamente no debe pensarse que aquellos espíritus que fueron menos fieles en el mundo premortal y que no fueron preordenados a las bendiciones de la casa de Israel no tengan oportunidad en la tierra de obtener esas mismas bendiciones y, en última instancia, calificar para la vida eterna. El élder Alvin R. Dyer escribió: “Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días han llegado a saber por revelación divina en nuestro tiempo moderno la importancia de la casa de Israel y su relación con el plan del evangelio. Han llegado a saber que la casa de Israel representa a los escogidos del Señor. Hay un pueblo escogido—hay un linaje real entre los hombres aquí en la tierra. Muchos nacen en él por virtud de su dignidad premortal, y otros pueden obtenerlo mediante la adopción, por aceptar el evangelio aquí en la mortalidad.”

Esta preordenación fue la consecuencia natural o bendición resultante de la obediencia a las leyes eternas en la vida premortal. José Smith enseñó: “Hay una ley, irrevocablemente decretada en el cielo antes de la fundación de este mundo, sobre la cual se basan todas las bendiciones; y cuando obtenemos alguna bendición de Dios, es mediante la obediencia a aquella ley sobre la cual se basa” (Doctrina y Convenios 130:20–21). El élder McConkie explicó que la bendición para aquellos “elegidos” fue que “les resulta más fácil creer el evangelio que a la mayoría de la humanidad.” Añadió además: “Cada alma viviente viene a este mundo con suficiente talento para creer y ser salva, pero las ovejas del Señor, como recompensa por su devoción mientras habitaban en Su presencia, disfrutan de mayores dones espirituales que sus semejantes.”

Las Escrituras proclaman que toda la humanidad está mandada, se espera y es capaz de vivir los principios de salvación. El Señor enseñó a Alma que:
“Todo el género humano, sí, hombres y mujeres, todas las naciones, tribus, lenguas y pueblos, deben nacer de nuevo; sí, nacer de Dios, ser cambiados de su estado carnal y caído a un estado de rectitud, siendo redimidos por Dios, convirtiéndose en sus hijos e hijas; Y así llegan a ser nuevas criaturas; y a menos que hagan esto, de ningún modo pueden heredar el reino de Dios” (Mosíah 27:25–26; véase también 2 Nefi 26:33; Moisés 6:52–57). Aunque el mandamiento es el mismo para toda la humanidad en todas las épocas de la eternidad, aquellos espíritus que desarrollaron mayores inclinaciones hacia la rectitud fueron recompensados con “la sangre creyente de Israel” y se convirtieron en herederos preordenados de las bendiciones asociadas con el linaje favorecido.

Esta inclinación hacia la espiritualidad puede hacer que les sea más fácil reconocer el mensaje del evangelio, pero no impide que otros también se arrepientan y reciban una herencia en la casa de Israel. Estos otros, mediante su fidelidad terrenal, llegan a ser, como enseñó Pablo, “adoptados” en el linaje favorecido—recibiendo todas las bendiciones y responsabilidades a las que tienen derecho—, y su aparente falta de preordenación premortal se supera cuando llegan a ser como si hubieran sido preordenados. En el convenio abrahámico el Señor promete: “Porque cuantos reciban este Evangelio serán llamados por tu nombre, y contados por tu descendencia, y se levantarán y te bendecirán como su padre” (Abraham 2:10). Esto parece abrir la puerta a todos los que puedan calificarse. Las Escrituras están llenas de invitaciones a todos para participar de Su salvación. Nefi razona: “He aquí, ¿ha mandado el Señor a alguno que no participe de su bondad? He aquí, os digo que no; sino que a todos los hombres se da libremente, el uno como el otro; y nadie es rechazado” (2 Nefi 26:28). Por otro lado, la preordenación premortal de un espíritu a la casa de Israel, con sus bendiciones inherentes, solo se hace efectiva cuando ese espíritu responde con obediencia y fidelidad a las leyes y ordenanzas terrenales del evangelio. El élder Dallin H. Oaks escribió:

“¿Qué significa ser un ‘heredero’ del reino celestial? Un heredero es alguien que tiene un derecho legítimo a una herencia. Pero su herencia no es automática. Un heredero debe perfeccionar su derecho cumpliendo con ciertos requisitos formales. En la ley secular, estos requisitos incluyen presentar una prueba de herencia dentro del plazo requerido y demostrar que todas las deudas del patrimonio han sido pagadas. En la ley del evangelio, los requisitos formales incluyen las ordenanzas requeridas del evangelio.”

Al profeta José Smith, el Señor le reiteró que la rectitud y la obediencia, y no meramente la preordenación o el linaje, son necesarias para ser verdaderamente parte de “Israel del convenio”:
“Porque de cierto os digo que los rebeldes no son de la sangre de Efraín” (Doctrina y Convenios 64:36). Muchos pueden nacer en la casa de Israel por virtud de una preordenación premortal, pero muchos también pueden perder las bendiciones del convenio por medio de la rebelión.

Preordenación a las naciones de la tierra

Además de la preordenación al linaje de Israel, también existe una designación premortal respecto tanto al tiempo como al lugar de nuestro nacimiento, lo cual constituye otra forma de preordenación. Al enseñar a los intelectuales atenienses en el Areópago, el apóstol Pablo explicó:
“El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay… de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres para que habiten sobre toda la faz de la tierra, y les ha prefijado el orden de los tiempos y los límites de su habitación” (Hechos 17:24, 26). El élder Bruce R. McConkie, comentando sobre la declaración de Pablo, explicó cómo nuestro tiempo y lugar en la mortalidad fueron preordenados:

“Dios envía a Sus hijos espirituales a la tierra conforme a un plan regular y organizado. No hay nada fortuito ni accidental en el poblamiento de la tierra ni en la asignación de las diversas regiones a las razas de los hombres. La raza y la nación en la que los hombres nacen en este mundo es una consecuencia directa de su vida preexistente. Todos los ejércitos espirituales de los cielos que fueron considerados dignos de recibir cuerpos mortales fueron preordenados para pasar por esta probación terrenal dentro de la raza y nación que mejor se adecuaban a sus necesidades, circunstancias y talentos.”

La preordenación del Padre de Sus hijos espirituales a las diversas naciones de la tierra se basó en tres principios fundamentales. Primero, como siempre, la preordenación viene como una bendición o recompensa por la rectitud y la valentía premortales. El presidente Harold B. Lee dijo que hemos venido a la mortalidad en naciones específicas “como una recompensa por el tipo de vida que [vivimos] antes de venir aquí.” El presidente David O. McKay también declaró que nuestro linaje fue predeterminado no solo por nuestra fidelidad premortal, sino también por nuestra afinidad o atracción premortal hacia ciertas circunstancias y pueblos.

Ahora bien, si ninguno de estos espíritus hubiera sido permitido entrar en la mortalidad hasta que todos fueran buenos, grandes y se hubieran convertido en líderes, entonces la diversidad de condiciones entre los hijos de los hombres, tal como la observamos hoy, ciertamente parecería indicar discriminación e injusticia. Pero si, en su anhelo de tomar cuerpos, los espíritus estuvieron dispuestos a venir por medio de cualquier linaje para el cual fueran dignos, o hacia el cual se sintieran atraídos, entonces recibieron la recompensa completa de su mérito y quedaron satisfechos, sí, incluso bendecidos.

“…Nuestro lugar en este mundo estaría entonces determinado por nuestro propio adelanto o condición en el estado premortal, así como nuestro lugar en la existencia futura será determinado por lo que hagamos aquí en la mortalidad.”

El presidente David O. McKay indica que, estrechamente relacionada con la fidelidad o falta de ella de los espíritus individuales en la vida premortal, está su atracción hacia otros espíritus o grupos de espíritus de carácter semejante. Esta idea, y su relación con la preordenación a linajes y naciones específicos, se basa en el principio de la “atracción espiritual” descrito por el Señor en la revelación moderna: “Porque la inteligencia se adhiere a la inteligencia; la sabiduría recibe a la sabiduría; la verdad abraza a la verdad; la virtud ama a la virtud; la luz se adhiere a la luz; la misericordia tiene compasión de la misericordia y reclama lo que es suyo; la justicia sigue su curso y reclama lo que es suyo” (Doctrina y Convenios 88:40).

Segundo, la colocación dentro de ciertas naciones fue realizada por un Padre infinitamente sabio y compasivo para el bien de cada uno de Sus hijos. No cabe duda de que cada hijo espiritual fue asignado a aquella nación que sería la mejor para su propio crecimiento y desarrollo. Este principio se refleja en la siguiente declaración del élder Alvin R. Dyer:

“La naturaleza misma de cada persona… exigiría que el linaje de nacimiento se ajustara al nivel de su carácter; esto, sin duda, implicó un nacimiento en la mortalidad determinado por juicio premortal. La igualdad de nacimiento no es realmente posible, porque no existe igualdad entre todas las personas espirituales. Por tanto, para lograr el nacimiento en la mortalidad, debió haber un plan para calibrar el nacimiento en el linaje y de la manera que mejor se adaptara a la necesidad de crecimiento y desarrollo potencial en el Segundo Estado, que es un período de probación…

“En consecuencia, para que el hombre pasara de la premortalidad a la mortalidad, hubo una preordenación o asignación… asociada con un juicio y designación a aquella división donde pudiera progresar de manera más eficaz dentro de ese ámbito.”

Tercero, debe subrayarse que Dios designa a espíritus individuales para venir a la mortalidad a través de naciones, razas y culturas específicas, en momentos concretos de la historia del mundo, a fin de llevar a cabo Sus obras y cumplir Sus propósitos para toda la humanidad. Estos planes no solo incluyen la salvación de Sus hijos individuales, sino también obras y enseñanzas destinadas a elevar al género humano. “Los grandes líderes religiosos del mundo,” escribió la Primera Presidencia, “tales como Mahoma, Confucio y los Reformadores, así como los filósofos incluyendo a Sócrates, Platón y otros, recibieron una porción de la luz de Dios. Las verdades morales les fueron dadas por Dios para iluminar a naciones enteras y llevar un nivel más alto de entendimiento a los individuos.” Miles de otros espíritus grandes y nobles, que no fueron tan famosos pero cuyo servicio y compasión han sido significativos, han sido y seguirán siendo enviados a todas las naciones de la tierra. El élder Erastus Snow enseñó acerca de estos espíritus nobles:

“Han sido los primeros y los más destacados en todo lo que es noble entre los hombres de las diversas naciones, al romper las cadenas de la tiranía, la opresión y el despotismo religioso y político de toda clase; los primeros entre los hombres en defender y mantener los principios de libertad y de libre albedrío… cuyos esfuerzos están dirigidos a establecer entre sus semejantes en la tierra esos principios nacidos del cielo que tienden directamente a la bendición y salvación, a mejorar la condición de sus semejantes y a elevarlos en la escala de su ser.”

No hay asignación aleatoria ni casualidad alguna en estas predesignaciones. La preordenación a las diversas naciones de la tierra no llega solo como una recompensa por la fidelidad ni únicamente como una oportunidad para el crecimiento y servicio individual, sino también—y quizá aún más importante—como una manera de avanzar en las obras y designios de Dios para Sus hijos espirituales. El profeta Alma enseñó a su hijo Helamán “que por medio de cosas pequeñas y sencillas se realizan grandes cosas… Y el Señor Dios obra por medios para realizar sus grandes y eternos propósitos; y por medios muy pequeños el Señor confunde a los sabios y lleva a cabo la salvación de muchas almas” (Alma 37:6–7). Más adelante, Alma enseñó a otro de sus hijos, Coriantón, que “Dios realiza sus grandes y eternos propósitos, los cuales fueron preparados desde la fundación del mundo” (Alma 42:26). Así sucede también con las preordenaciones de los hijos de Dios. Las predesignaciones y asignaciones a las naciones de la tierra son un factor fundamental en la realización de los “grandes y eternos propósitos” del Padre, diseñados para bendecir la vida de Sus hijos, darles felicidad y “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39).

Los tiempos, lugares y circunstancias de nuestro nacimiento en la mortalidad pueden haber sido determinados por cualquiera o por todas estas causas. Si bien podemos entender los principios generales detrás de tales preordenaciones, nos es imposible saber qué causa o combinación de causas se aplica a cada caso individual. Por ello, jamás debemos juzgar el carácter premortal de una persona basándonos en su origen nacional, raza, cultura o circunstancias de vida. Debemos recordar que nuestro Padre Celestial ha enviado “espíritus nobles y grandes” a la tierra bajo muchas circunstancias y a prácticamente todas las naciones del mundo. Abraham nació en la sociedad pagana de Ur, donde los corazones del pueblo “estaban dispuestos a hacer el mal” y donde los hijos eran ofrecidos en sacrificio a “ídolos mudos” (Abraham 1:1–7). Moisés nació en esclavitud y fue criado en la casa de un faraón egipcio asesino e incrédulo. Las Escrituras están llenas de ejemplos semejantes. Aun en los últimos días, muchos de aquellos espíritus nobles y grandes a quienes el Señor preordenó para ser Sus “gobernantes” han nacido en diversos contextos raciales y culturales: algunos en pobreza y oscuridad, otros en familias incrédulas, y otros en ambientes de fe, libertad, prosperidad o prominencia. Algunos de los espíritus más escogidos del Padre nacen en chozas y cabañas.

Pablo enseñó que Dios designó o preordenó no solo “los límites de su habitación”, sino también los tiempos. Cada uno de los principios ya mencionados también se aplica a nuestro tiempo asignado de nacimiento en la mortalidad. Si bien es evidente que Dios ha enviado espíritus dignos y fieles a la mortalidad en todas las dispensaciones, los profetas han enseñado que Dios también ha reservado muchos de Sus espíritus escogidos para venir en los tiempos tumultuosos de los últimos días. La iniquidad abunda conforme aumentan los últimos y desesperados esfuerzos del maligno, y proporcionalmente crece la necesidad de espíritus justos y valientes para llevar a cabo los propósitos de Dios. El presidente Wilford Woodruff declaró: “El Señor ha escogido un pequeño número de espíritus escogidos, hijos e hijas, de entre todas las creaciones de Dios, quienes heredarán la tierra. Ese grupo de espíritus escogidos ha sido reservado en el mundo de los espíritus durante seis mil años para venir en los últimos días, para estar en la carne en la última dispensación del cumplimiento de los tiempos, para organizar el Reino de Dios en la tierra, edificarlo y defenderlo.”

Muchos años después, dos profetas de los últimos días, ecoando los sentimientos del presidente Woodruff, hicieron declaraciones semejantes sobre la preordenación de la juventud de la Iglesia que habría de venir en estos últimos días. El presidente Joseph Fielding Smith observó: “Nuestros jóvenes están entre los más bendecidos y favorecidos de los hijos de nuestro Padre. Son la nobleza del cielo, una generación escogida y especial que tiene un destino divino. Sus espíritus han sido reservados para venir en este día, cuando el Evangelio está en la tierra y el Señor necesita siervos valientes que continúen Su gran obra de los últimos días.” El presidente Harold B. Lee también recordó a la juventud su lugar preordenado en la historia del mundo: “Ustedes, nuestra juventud de hoy, están entre los espíritus más ilustres que han nacido en la mortalidad en cualquier época del mundo. Suya es una herencia noble y una oportunidad maravillosa.” En 1980, el presidente Ezra Taft Benson pronunció este inspirador mensaje a los estudiantes de la Universidad Brigham Young:

Durante casi seis mil años, Dios los ha mantenido en reserva para que hagan su aparición en los días finales antes de la Segunda Venida del Señor. Cada dispensación anterior del evangelio ha caído en apostasía, pero la nuestra no lo hará… Dios ha guardado para la última entrada a algunos de Sus hijos más fuertes, quienes ayudarán a llevar el Reino a la victoria final. Y allí entran ustedes, porque son la generación que debe prepararse para encontrarse con su Dios.

A través de las edades, los profetas han mirado a través de los corredores del tiempo hacia nuestro día. Miles de millones de fallecidos y de los que aún no han nacido tienen sus ojos puestos en nosotros. No se equivoquen: ustedes son una generación marcada. Nunca antes se ha esperado tanto de los fieles en un período tan corto de tiempo como se espera ahora de nosotros. Nunca antes, sobre la faz de la tierra, las fuerzas del bien y las fuerzas del mal habían estado tan bien organizadas…

Cada día tomamos decisiones personales que muestran dónde colocaremos nuestro apoyo. El resultado final es seguro: las fuerzas de la rectitud finalmente vencerán. Lo que queda por verse es dónde estaremos cada uno de nosotros, ahora y en el futuro, en esta batalla—y cuán firmes permaneceremos. ¿Seremos fieles a nuestra misión preordenada de los últimos días?

Preordenación a familias favorecidas

Quizás ninguna otra institución o influencia puede moldear más nuestro carácter o prepararnos mejor para la vida que la familia. Por esta razón, las familias constituyen un aspecto importante dentro de la doctrina de la preordenación. La unidad familiar es primordial en los designios de Dios. El élder Bruce R. McConkie declaró: “El Señor obra a través de las familias. Él mismo vive dentro de una unidad familiar; es su sistema eterno de gobierno en el cielo y en la tierra, y siempre ofrece a los hombres tanto de Su propio sistema como estén dispuestos a recibir.” Además de la preordenación al linaje, existen indicios de que, al menos en ciertos casos, hay también preordenación a familias favorecidas. El presidente Harold B. Lee afirmó que, por lo general, venimos a ciertas familias como una recompensa o bendición por nuestra vida premortal.

Sin duda, la asignación premortal a familias específicas también se basa en lo que sea mejor para el crecimiento y desarrollo tanto individual como familiar, y en lo que mejor contribuya a realizar las obras y propósitos de Dios.

Esta preordenación a familias se ilustra de la mejor manera en la noble herencia de los profetas de los últimos días, desde José Smith hasta Ezra Taft Benson. Cada uno fue preparado para su monumental ministerio desde la cuna, junto al hogar y la enseñanza de una familia fiel y favorecida.
El presidente Brigham Young habló sobre la importancia de la paternidad de José Smith en la preparación del Profeta para su manto profético preordenado:

“Fue decretado en los consejos de la eternidad, mucho antes de que se establecieran los cimientos de la tierra, que él sería el hombre que, en la última dispensación de este mundo, traería la palabra de Dios al pueblo y recibiría la plenitud de las llaves y del poder del sacerdocio del Hijo de Dios. El Señor había puesto Su ojo sobre él, y sobre su padre, y sobre el padre de su padre, y sobre sus progenitores, hasta Abraham, y de Abraham al diluvio, del diluvio a Enoc, y de Enoc a Adán. El Señor ha observado a esa familia y esa sangre mientras ha circulado desde su fuente hasta el nacimiento de ese hombre.”

El día en que Spencer W. Kimball fue sostenido como profeta y Presidente de la Iglesia, el élder Bruce R. McConkie comentó de manera similar:

“Permítanme tomar al presidente Spencer W. Kimball como una ilustración y ejemplo de alguien que fue preparado, preordenado y llamado al liderazgo entre el pueblo del Señor. Es cierto que nació en un hogar de fe…

“Pero más allá del nacimiento mortal… [hay algo más] implicado. Nació en un hogar de fe por una razón… El hecho es que él es un hijo espiritual de Dios que fue llamado, escogido y preordenado antes de que se establecieran los cimientos de la tierra, y ahora está cumpliendo el destino diseñado para él desde la preexistencia.”

Por importantes que sean las familias en el gran plan de felicidad y redención, parece poco probable que la preordenación a familias favorecidas se limite únicamente a los profetas. No obstante, no se ha revelado hasta qué punto se aplica este principio. Podemos asumir con confianza que hubo cierta predesignación a familias, pero, una vez más, debemos ser sumamente cuidadosos al tratar de aplicar este principio de preordenación a individuos o familias específicas. En respuesta a una consulta particular de una mujer Santo de los Últimos Días, el élder John Taylor publicó un artículo titulado “The Origin and Destiny of Woman” (“El origen y destino de la mujer”) en la edición del 29 de agosto de 1857 del periódico The Mormon. En esa respuesta, presentó la idea de que, al menos en algunos casos específicos, elegimos en la vida premortal a quienes serían nuestros padres, cónyuges e incluso hijos. Dijo: “También escogiste a un espíritu afín a quien amabas en el mundo espiritual (y que tenía permiso para venir a este planeta y tomar un tabernáculo), para que fuera tu cabeza, tu apoyo, tu esposo y protector en la tierra, y para exaltarte en los mundos eternos. Todo esto fue dispuesto, al igual que los espíritus que habrían de tabernaculizar a través de tu linaje.” La dificultad con esta declaración, sin embargo, radica en saber hasta qué punto el élder Taylor pretendía aplicar este principio. La pregunta persiste: ¿Se refería específicamente a la mujer que había hecho la consulta, o estaba el élder Taylor enseñando una aplicación más general del principio?

Aunque hay evidencia de cierto grado de preordenación a familias, el presidente Joseph Fielding Smith enseñó que “no hay justificación escritural… para la creencia de que tuvimos el privilegio de elegir a nuestros padres y compañeros en la vida espiritual.” Al abordar este tema en un discurso dirigido a maestros de seminarios e institutos en 1966, el élder Harold B. Lee declaró que “no tenemos palabra revelada” sobre el grado en que se tomaron decisiones premortales respecto a los miembros de la familia. Luego advirtió que no debemos aceptar ni enseñar ideas que no puedan establecerse firmemente en las obras estándar o por declaraciones inspiradas de los profetas vivientes. En 1971, la Primera Presidencia reiteró nuevamente: “No tenemos palabra revelada que indique que, cuando estábamos en el estado preexistente, escogimos a nuestros padres ni a nuestros esposos o esposas.”

Debido a la trascendencia eterna del matrimonio y de las familias, es razonable suponer que pudo haber habido algunos convenios o decisiones hechos en la vida premortal, y también que puede darse una guía divina especial aquí en la tierra. Sin embargo, es importante recordar que esto no necesariamente se aplica a todos los hijos de Dios. Como declaró el presidente Joseph Fielding Smith: “Esta creencia ha sido defendida por algunos, y es posible que en ciertos casos sea verdadera, pero sería demasiado exagerado imaginar que lo fuera en todos, o siquiera en la mayoría de los casos. Lo más probable es que hayamos venido donde aquellos que estaban en autoridad decidieron enviarnos. Nuestro albedrío puede no haberse ejercido hasta el punto de elegir a nuestros padres o posteridad.”

La preordenación a familias favorecidas puede venir como una recompensa por la rectitud premortal, pero, quizás aún más importante, tal preordenación se basa en aquello que mejor corresponda a las capacidades del individuo, que le brinde a él o a su familia las oportunidades óptimas de crecimiento y servicio, y que cumpla con los designios y propósitos de Dios.
Debemos recordar que nuestro Padre Celestial a menudo envía a algunos de Sus espíritus nobles y grandes a las familias menos probables, porque sabe que poseen las capacidades espirituales para elevarse por encima de esas condiciones y, a su vez, traer bendiciones a toda esa familia.

Como el Señor enseñó a Isaías: “Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos mis caminos, dice Jehová. Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos” (Isaías 55:8–9). Por esta razón, jamás debemos juzgar el carácter o el desempeño premortal de alguien basándonos en su linaje o condiciones familiares. Si bien creemos en el concepto general de la preordenación a familias favorecidas, no comprendemos plenamente su aplicación específica a los casos individuales. Hasta que se nos revele más, debemos aceptar las palabras de Pablo: “Ahora vemos por espejo, oscuramente; mas entonces veremos cara a cara. Ahora conozco en parte; pero entonces conoceré como fui conocido” (1 Corintios 13:12).

Preordenación a llamamientos del sacerdocio

Entre los que fueron preordenados a la casa de Israel, hubo algunos que fueron además ordenados a llamamientos específicos como ministros en el reino de Dios. El profeta José Smith enseñó que: “Todo hombre que tiene un llamamiento para ministrar a los habitantes del mundo fue ordenado para ese propósito mismo en el Gran Concilio de los cielos antes de que existiera este mundo. Supongo que fui ordenado para este mismo oficio en aquel Gran Concilio.” Abraham comprendió este principio y vio su cumplimiento en visión: “Ahora bien, el Señor me había mostrado, Abraham, las inteligencias que fueron organizadas antes que existiese el mundo; y entre todas éstas había muchas de las nobles y grandes; Y Dios vio que eran buenas estas almas, y se hallaba en medio de ellas, y dijo: A éstos haré mis gobernantes; pues se hallaba entre los que eran espíritus, y vio que eran buenos; y me dijo: Abraham, tú eres uno de ellos; fuiste escogido antes de nacer” (Abraham 3:22–23, cursiva añadida).

Abraham y estos espíritus nobles y grandes no fueron preordenados para ser “gobernantes” en el sentido de monarcas, jefes de naciones o líderes políticos, sino más bien para ser líderes espirituales en el reino de Dios sobre la tierra. Al profeta Jeremías, el Señor le dijo: “Antes que te formase en el vientre te conocí, y antes que nacieses te santifiqué, te di por profeta a las naciones” (Jeremías 1:5). El gran modelo de todas las preordenaciones del sacerdocio es el propio Salvador. Él fue preordenado en los concilios premortales para cumplir el ministerio más grande sobre la tierra y el servicio más significativo jamás prestado a la familia de Dios. El apóstol Pedro se refirió a Cristo como “un cordero sin mancha y sin contaminación; ya destinado desde antes de la fundación del mundo” (1 Pedro 1:19–20). Todas las demás preordenaciones del sacerdocio se modelan conforme a la Suya, y todos los que así fueron preordenados fueron llamados a dar testimonio de ese Cordero y a conducir a los hombres hacia Él, quien fue “inmolado desde antes de la fundación del mundo.” El presidente Wilford Woodruff declaró: “En cada dispensación, el Señor ha tenido a aquellos que fueron preordenados para realizar una obra específica. Todos habitamos en la presencia de Dios antes de venir aquí, y hombres como Abraham, Isaac, Jacob, los antiguos profetas, Jesús y los apóstoles recibieron sus designaciones antes de que el mundo fuera creado. Fueron ordenados antes de la fundación del mundo para venir y tabernaculizar aquí en la carne y trabajar por la causa de Dios, y esto debido a su fe y fidelidad.”

La preordenación a asignaciones del sacerdocio no se reservó únicamente para los cabezas de dispensaciones ni para los profetas, antiguos o modernos. Muchos otros espíritus nobles y grandes, hijos de Dios, también fueron preordenados para “ministrar a los habitantes de la tierra” y prestar servicio en el sacerdocio con consecuencias eternas. El presidente John Taylor señaló: “Hoy existen miles de hombres sobre la tierra, entre los Santos de Dios, de quienes se decretó antes de venir que ocuparían las posiciones que han ocupado y que ocupan; y muchos de ellos han cumplido con su parte y han regresado a casa; otros permanecen aún para cumplir los deberes y responsabilidades que recaen sobre ellos.”

La preordenación a un llamamiento del sacerdocio implica mucho más que un llamamiento premortal para ser profeta, apóstol, autoridad general, presidente de estaca o obispo. Relativamente pocos de los hijos de Dios fueron preordenados para convertirse en profetas o apóstoles, pero todos aquellos que reciben el Sacerdocio de Melquisedec en la mortalidad fueron preordenados. El profeta Alma enseñó que los poseedores del sumo sacerdocio fueron: “llamados y preparados desde la fundación del mundo, según la presciencia de Dios, a causa de su fe excedente y de sus buenas obras; primeramente habiéndoseles dejado elegir entre el bien y el mal; por tanto, habiendo elegido el bien, y ejerciendo una fe sumamente grande, son llamados con un santo llamamiento… este santo llamamiento preparado desde la fundación del mundo… Este sumo sacerdocio, siendo según el orden de su Hijo, el cual orden existía desde la fundación del mundo; o en otras palabras, siendo sin principio de días ni fin de años, preparado desde eternidad en adelante, según su presciencia de todas las cosas” (Alma 13:3, 5, 7; cursiva añadida).

A veces perdemos de vista el hecho de que estas preordenaciones especiales del sacerdocio no fueron dadas solo a unos pocos profetas, sino a todos los que, por su fidelidad y diligencia premortal, serían llamados en la tierra al servicio del sacerdocio. El presidente Wilford Woodruff nos recordó la importancia de estas preordenaciones al sacerdocio. Habló de las designaciones preterrenales de José Smith y Jeremías, quienes vinieron en el tiempo del Señor para establecer Su obra sobre la tierra. Luego agregó: “Y así sucede también con decenas de miles de los élderes de Israel. El Señor Todopoderoso os ha conferido el Santo Sacerdocio y os ha hecho instrumentos en Sus manos para edificar este reino. ¿Reflexionamos sobre estas cosas tan plenamente como deberíamos? ¿Nos damos cuenta de que los ojos de todos los ejércitos celestiales están sobre nosotros? Entonces cumplamos con nuestro deber.”

Preordenación a misiones especiales en la mortalidad

Existe otro tipo de preordenación que el élder Neal A. Maxwell denominó “predesignación”, para distinguirla de una ordenación al sacerdocio. María, la madre mortal de Jesús, es un ejemplo de alguien que fue predesignada para una misión significativa y sagrada en la vida (véase 1 Nefi 11:18). Muchas otras mujeres a lo largo de las edades y de las naciones de la tierra han moldeado la historia del mundo y han promovido las obras de Dios mediante su servicio en la familia, en la Iglesia y en la sociedad. Ciertamente, muchas hijas justas de Dios fueron predesignadas para misiones de importancia tanto espiritual como temporal. Aunque no fueron ordenadas a llamamientos del sacerdocio, sus predesignaciones a misiones vitales en la mortalidad son igualmente esenciales. El presidente Spencer W. Kimball enfatizó: “Teníamos plena igualdad como hijos espirituales de Dios. Tenemos igualdad como receptores del amor perfecto de Dios hacia cada uno de nosotros… “Sin embargo, dentro de esas grandes seguridades, nuestros papeles y asignaciones difieren. Estas son diferencias eternas… “Recuerden que, en el mundo antes de venir aquí, las mujeres fieles recibieron ciertas asignaciones, mientras que los hombres fieles fueron preordenados a ciertas tareas del sacerdocio. Aunque ahora no recordamos los detalles, esto no altera la gloriosa realidad de lo que una vez aceptamos.”

Además de aplicarse a las mujeres fieles, el principio de la predesignación también se aplica a los hombres que, aunque no fueron poseedores del sacerdocio ni miembros del reino de Dios en la tierra, fueron designados para cumplir misiones y asignaciones especiales en la mortalidad.
Esta predesignación de ciertos hombres y mujeres se basó en talentos y habilidades adquiridos en la vida premortal, que los capacitarían para avanzar la obra de Dios en la tierra.

El profeta Isaías identificó a Ciro de Persia como uno de los que fue predesignado para una obra especial. Isaías profetizó acerca de esa importante misión casi doscientos años antes del nacimiento de Ciro (véase Isaías 44:28; 45:1). Otros también fueron vistos en visión por Nefi, entre ellos Colón y otros grandes exploradores (véase 1 Nefi 13:12), los peregrinos fundadores de América (véase 1 Nefi 13:13–16), y aquellos patriotas que redactaron la Constitución de los Estados Unidos y fundaron un gobierno que haría posible la restauración del evangelio en los últimos días (véase 1 Nefi 13:17–19). Estos hombres, identificados en las Escrituras, fueron “llamados y preparados” y “levantados” por el Señor para estas importantes misiones en la mortalidad. Es lógico suponer que gran parte de esa preparación ocurrió en la vida premortal.

El presidente Joseph F. Smith enseñó que Cristo “fue el inspirador de los antiguos filósofos, paganos o israelitas, así como de los grandes personajes de los tiempos modernos.” Dijo además:
“Colón, en el descubrimiento; Washington, en la lucha por la libertad; Lincoln, en la emancipación y la unión; Bacon, en la filosofía; Franklin, en la diplomacia y el estadismo; Stephenson, en el vapor; Watts, en el canto; [y] Edison, en la electricidad… hallaron en Cristo la fuente de su sabiduría y de las verdades maravillosas que proclamaron.” Y añadió que “Calvino, Lutero, Melanchthon y todos los reformadores” fueron inspirados en lo que hicieron “para la mejora, la libertad y el progreso de la raza humana. Ellos prepararon el camino para la venida del evangelio más perfecto de verdad.”

Sin duda, hubo muchos otros hombres eminentes que, aunque no poseían el sacerdocio, fueron singularmente calificados y predesignados premortalmente para cumplir misiones significativas.
De igual manera, aún hoy somos beneficiarios del servicio que hombres y mujeres honorables, dotados de talentos y capacidades únicas, han prestado a la humanidad. El élder M. Russell Ballard ha sugerido que los inventos e innovaciones tecnológicas modernas “han sido inspirados y creados para la edificación del reino de Dios. Si otros las usan, está bien, pero su propósito básico es ayudar a esparcir el evangelio.” Puede ser que grandes inventores, científicos, académicos, filósofos y otros, tanto dentro como fuera del reino de Dios en la tierra, también hayan sido predesignados para realizar grandes obras que avancen la “obra y gloria” de Dios y bendigan a la humanidad. El cumplimiento de estas preordenaciones y predesignaciones —ya sea a linajes, naciones, familias, llamamientos del sacerdocio o misiones especiales en la vida— depende de la fidelidad y diligencia en la tierra. El élder Bruce R. McConkie declaró: “Toda la obra del Señor está planeada y preparada de antemano, y aquellos que son llamados y escogidos para realizarla reciben su comisión y ordenación de Él, primero en la preexistencia y luego, si permanecen verdaderos y fieles, nuevamente aquí en la mortalidad.”

Cumpliendo nuestras preordenaciones

Tal vez no reconozcamos en esta vida todas nuestras preordenaciones. Puede que vislumbremos algunas de ellas en las bendiciones patriarcales u otras declaraciones inspiradas. Incluso podríamos experimentar lo que el élder Neal A. Maxwell describió como “repentinos destellos de déjà vu”, en los que la intuición y las impresiones que provienen más allá del velo nos recuerdan quiénes fuimos y quiénes podemos llegar a ser. Sin embargo, no es tan importante identificar nuestras preordenaciones específicas como vivir de tal modo que el Señor pueda guiarnos a cumplirlas. “El principio de la preordenación es como cualquier otra bendición,” dijo el élder Maxwell. “Es una concesión condicional, sujeta a nuestra fidelidad.”

En la conferencia general de octubre de 1973, el presidente Harold B. Lee utilizó Doctrina y Convenios 121:34–36 para ilustrar que la fidelidad en la tierra es un requisito indispensable para cumplir las preordenaciones premortales. Enseñó que “muchos son los llamados [preordenados], pero pocos los escogidos [preordenación cumplida].” La revelación pregunta luego: “¿Y por qué no son escogidos?” Es decir, ¿por qué algunos que fueron preordenados en la vida premortal no logran en la tierra vivir de acuerdo con las bendiciones, responsabilidades y misiones que les fueron conferidas? El presidente Lee explicó que las Escrituras ofrecen dos respuestas: primero, “porque sus corazones están tan puestos en las cosas de este mundo”, y segundo, porque “aspiran a los honores de los hombres” (D. y C. 121:35). Esta revelación no solo se aplica a los principios del poder del sacerdocio en la tierra, sino que también enseña que las preordenaciones pueden cumplirse únicamente “sobre los principios de rectitud” (D. y C. 121:36). Muchos, como declaró el Señor, no alcanzan su potencial premortal ni cumplen sus preordenaciones debido a prioridades incorrectas y motivos impuros. El élder Neal A. Maxwell también nos recordó que: “Solo porque fuimos escogidos ‘allá y entonces’ no significa, ciertamente, que podamos ser indiferentes ‘aquí y ahora’… Los llamados y preparados deben también llegar a ser ‘escogidos y fieles.’ (Véase Apocalipsis 17:14; D. y C. 121:34–36.)”

Las responsabilidades de la preordenación

La doctrina de la preordenación conlleva grandes responsabilidades. No podemos descuidarlas; debemos ser constantes y vigilantes, viviendo de modo que nuestras preordenaciones —cualesquiera que sean— puedan cumplirse y la obra de Dios pueda avanzar.
El presidente Wilford Woodruff aconsejó:

“Hemos sido levantados por el Señor para tomar este reino y llevarlo adelante. Éste es nuestro deber; pero si descuidamos nuestro deber y ponemos nuestros corazones en las cosas de este mundo, nos lamentaremos por ello. Debemos comprender la responsabilidad que descansa sobre nosotros. Debemos ceñir nuestros lomos y ponernos toda la armadura de Dios… Entonces hagamos nuestro deber. Guardemos los mandamientos de Dios, seamos fieles hasta el fin, de modo que cuando entremos al mundo de los espíritus y miremos atrás a nuestra historia, estemos satisfechos.”

Participar en la obra de los últimos días

A medida que la Iglesia continúa su crecimiento fenomenal en los últimos días, somos testigos del cumplimiento del sueño de Nabucodonosor, de que el evangelio “rodará hasta los confines de la tierra, como la piedra cortada del monte, no con mano, [que] rodará hasta llenar toda la tierra” (D. y C. 65:2; véase también Daniel 2:31–45). No podemos permanecer como espectadores de la vida y simplemente observar el desarrollo maravilloso de los designios de Dios. No fuimos preordenados para ser observadores, sino participantes en las escenas espectaculares de los últimos días.

A medida que la guerra de Lucifer contra la rectitud se intensifica, sus esfuerzos por destruir el plan de salvación aumentan proporcionalmente al crecimiento y la fortaleza espiritual de la Iglesia.
Los “nobles y grandes” que fueron reservados para este tiempo están siendo probados y tentados.
Satanás procura sacudirnos y desviarnos del servicio al que fuimos preordenados en estos tiempos tan cruciales y peligrosos. Debemos seguir el consejo de los profetas vivientes y cultivar cuidadosamente las cualidades que nos permitirán cumplir nuestras misiones preordenadas. Hablando a los estudiantes de la Universidad Brigham Young, el élder M. Russell Ballard ofreció este sabio consejo, aplicable a todos, sin importar edad o posición:

“No dejen pasar un solo día sin demostrar al Señor que son personas confiables, dignas de confianza, dedicadas… que están de Su lado. Porque Él está conociendo a los jóvenes y a las jóvenes de Su Iglesia hoy día… Cada día de sus vidas Él los observa. Y luego, después de haberlos observado, y después de que hayan demostrado su fidelidad mediante su servicio y su capacidad de mantener sus prioridades en orden, surge la necesidad de un sumo consejero, una presidenta de la Primaria, una presidenta de la Sociedad de Socorro, un obispo o un presidente de estaca; y el Señor da a conocer al líder del sacerdocio responsable que ustedes están listos, porque han vivido de acuerdo con los compromisos y promesas que hicieron antes de nacer.

“No me sorprendería en absoluto que muchos de ustedes que están aquí hoy lleguen a formar parte de presidencias de estaca, obispados, comités de liderazgo de estaca o altos consejos, e incluso que uno o más de ustedes lleguen a estar en los consejos generales de la Iglesia. Pero solo se sentarán allí, solo recibirán el llamamiento, si están listos…

“Determinen lo que deben hacer para mejorar y váyanse con este compromiso:
‘Padre Celestial, estaré preparado en todo sentido —espiritual, físico y emocional— para hacer lo que Tú quieras que haga en la edificación de Tu Reino sobre la tierra.’”

El entendimiento de la doctrina de la preordenación puede enriquecer nuestra visión y aumentar nuestro incentivo para vivir con propósito y fe. Sin embargo, mayores bendiciones de gloria y gozo esperan a aquellos que no solo conocen la doctrina, sino que además hacen las obras de rectitud (véase Juan 13:17).

8

“Nubes de gloria tras nosotros”

El élder Bruce R. McConkie, al dirigirse a los educadores religiosos de la Universidad Brigham Young, enseñó: “Simplemente no nos damos cuenta de cuánto de todo lo que tenemos en esta vida se basa en la preexistencia.” Ya hemos visto cómo la doctrina de la preordenación está relacionada con la diversidad entre los espíritus en el mundo premortal y cómo la preordenación afecta posteriormente muchos aspectos de nuestra situación y experiencia en la vida. Además de la preordenación a linajes, naciones, familias y misiones terrenales, parece, según las declaraciones inspiradas de los profetas modernos, que la vida premortal influye en nuestras vidas de muchas otras maneras. Tal vez ni siquiera podamos discernir todos los efectos de esa vida anterior, pero sí podemos reconocer al menos parte del impacto que esa experiencia tiene en nuestra vida aquí. Wordsworth aludió a esta idea cuando escribió poéticamente que venimos a este mundo “no en completo olvido, / ni en total desnudez, / sino que venimos de Dios / con nubes de gloria tras nosotros.”

Nuestras “nubes de gloria” son aquellas actitudes y aptitudes que traemos desde lejos y que influyen y dan forma a nuestra vida aquí en la tierra. Como observó un erudito de los Santos de los Últimos Días: “Podría decirse que venimos a la tierra con una especie de ‘equipaje espiritual’, habiendo empacado, en gran medida, nuestras propias maletas.”
En el “equipaje premortal” que traemos a la tierra están nuestras capacidades y características individuales, nuestros gustos y disgustos, y nuestras disposiciones y deseos. Sin embargo, todo este equipaje espiritual que llevamos en nuestro viaje por la mortalidad está cubierto por un velo de olvido.

El velo del olvido

Cada uno de nosotros viene a esta vida sin recordar nuestro hogar anterior. Puede haber varias razones por las cuales Dios impuso este bloqueo de memoria a todos nosotros al entrar en la mortalidad, pero por ahora no comprendemos plenamente sus razones. Las Escrituras no ofrecen explicación alguna. No obstante, hay declaraciones significativas en los discursos de algunos de los videntes de los últimos días. Por medio de su don profético para percibir verdades ocultas, estos profetas nos ayudan a discernir más claramente el papel del velo en nuestro peregrinaje mortal. El presidente George Q. Cannon enseñó:

No es como era antes. Entonces estábamos en la presencia de Dios. Ahora hay un velo entre nosotros y nuestro Padre, y se nos deja a nosotros mismos, hasta cierto punto. Se nos deja ser gobernados por las influencias que invitamos, y hay innumerables influencias malignas a nuestro alrededor, susurrando a nuestros oídos y corazones toda clase de cosas…
Es parte del plan de salvación —digo— relacionado con la existencia del hombre en la tierra, que Dios así se retire, por así decirlo, del hombre, y que se trace un velo entre Él y el hombre, y que si se ha de obtener conocimiento de Él, sea obtenido mediante el ejercicio de gran fe y trabajo continuo por parte de Sus hijos.

El élder Neal A. Maxwell explicó además que el velo del olvido es un don misericordioso de nuestro amoroso Padre Celestial, extendido sobre nuestras mentes para nuestro beneficio y desarrollo:

Definimos el velo como el límite entre la mortalidad y la eternidad; también es una película de olvido que cubre los recuerdos de experiencias anteriores…
Hay recordatorios conmovedores y frecuentes del velo, que aumentan nuestro sentimiento de estar cerca, pero aún fuera…

Pero, misericordiosamente, el velo está allí. Está fijado por la sabiduría de Dios para nuestro bien. No tiene sentido impacientarse con el Señor por esa realidad, pues es claramente una condición con la que estuvimos de acuerdo hace mucho tiempo…
Sin el velo, perderíamos ese precioso aislamiento que constantemente interferiría con nuestra probación y madurez mortales. Sin el velo, nuestro breve caminar mortal en un mundo cada vez más oscuro perdería su significado, pues difícilmente llevaríamos la linterna de la fe a plena luz del día y en presencia de la Luz del Mundo. Sin el velo, no podríamos experimentar el evangelio del trabajo y el sudor de nuestra frente. Si tuviésemos la seguridad de haber entrado ya en el reposo de Dios, ciertas cosas serían innecesarias…

Afortunadamente, el velo mantiene separados los tres estados—el primero, el segundo y el tercero—y de allí proviene nuestro sentido de separación. El velo evita que las cosas “se compongan en una” para nuestra perdición eterna (2 Nefi 2:11). Estamos, por así decirlo, envueltos en un capullo, para que realmente podamos elegir. Una vez, hace mucho tiempo, elegimos venir precisamente a este escenario donde podríamos escoger. Fue una elección irrevocable. Y el velo es el garante de que nuestra antigua decisión será respetada.

El élder Orson Pratt también enseñó que el “velo” era una parte necesaria de nuestra probación mortal. Enseñó que incluso el conocimiento premortal de Jesús fue velado para que pudiera ser “dejado, por así decirlo, en la misma profundidad de la humildad, comenzando desde los primeros principios del conocimiento y creciendo de gracia en gracia, como dicen las Escrituras, de un grado a otro, hasta que recibió una plenitud de su Padre.” Luego, el élder Pratt aplicó este mismo principio a nuestra propia situación en la vida:

Ahora bien, si su conocimiento fue olvidado y su juicio le fue quitado, ¿por qué no el nuestro? Encontramos que así es. ¿Qué persona entre toda la familia humana puede comprender lo que ocurrió en su primera existencia? Ninguna; está borrado de la memoria, y creo que hay una gran sabiduría manifestada en retener el conocimiento de nuestra existencia anterior. ¿Por qué? Porque si tuviésemos todo nuestro conocimiento preexistente al venir a este mundo, no podríamos demostrar a nuestro Padre Celestial y al ejército celestial que seríamos obedientes en todas las cosas; en otras palabras, no podríamos ser probados como el Señor ha diseñado probarnos aquí, en este estado de existencia, para calificarnos para un estado superior después.

A fin de probar a los hijos de los hombres, debe retenerse cierto grado de conocimiento, porque no habría tentación para ellos si pudieran comprender desde el principio las consecuencias de sus actos, y la naturaleza y resultados de cada tentación. Pero, para que podamos demostrarnos ante los cielos obedientes y fieles en todas las cosas, debemos comenzar desde los primeros principios del conocimiento, y ser probados de conocimiento en conocimiento y de gracia en gracia, hasta que, como nuestro Hermano Mayor, finalmente venzamos y triunfemos sobre todas nuestras imperfecciones, y recibamos con Él la misma gloria que Él hereda, gloria que tenía antes de que el mundo fuese.

Así como sucedió con Jesús, también puede suceder con nosotros que, mientras más crecemos en gracia por medio de la rectitud y la espiritualidad aumentada, más se adelgaza el velo y mayor llega a ser nuestra comprensión del mundo premortal. El profeta José Smith enseñó que “cuanto más se acerca el hombre a la perfección, más claras son sus visiones.”
Quizás no recobremos todo el conocimiento que poseíamos en el mundo premortal hasta recibir una plenitud en el reino del Padre. Sin embargo, podemos recobrar parte de nuestra comprensión premortal olvidada al seguir los pasos de Cristo, el Gran Ejemplo. El presidente Joseph F. Smith explicó:

Creo que nuestro Salvador es el ejemplo viviente eterno para toda carne en todas estas cosas…
… Él es nuestro ejemplo. Las obras que Él hizo, se nos manda hacerlas también… Si Cristo sabía de antemano, también nosotros lo sabíamos. Pero al venir aquí, olvidamos todo, para que nuestro albedrío fuese verdaderamente libre, para escoger el bien o el mal, y así merecer la recompensa de nuestra propia elección y conducta. Pero por el poder del Espíritu, en la redención de Cristo, mediante la obediencia, a menudo captamos una chispa de los recuerdos despertados del alma inmortal, la cual ilumina todo nuestro ser como con la gloria de nuestro hogar anterior.

“Esta serenidad interior,” declaró el élder Neal A. Maxwell, “que el creyente experimenta al rozar el velo, es pariente de la certidumbre. La paz que produce supera nuestro entendimiento y, ciertamente, nuestra capacidad de explicarla… Aun cuando el velo se aparte brevemente, será en Sus términos, no en los nuestros.”

Hay quienes están en el mundo y son del mundo que podrían usar su falta de recuerdo de nuestro hogar premortal como evidencia de que tal existencia no ocurrió. A quienes negarían una vida premortal simplemente porque no pueden recordarla, resuenan las siguientes palabras: “El velo es espeso entre nosotros y el país de donde vinimos,” declaró el élder Orson Hyde. “¡No podemos ver claramente—no podemos comprender claramente—hemos olvidado!… Pero nuestro olvido no puede alterar los hechos.”

Talentos y aptitudes

Hemos aprendido por la revelación moderna que “cualquier principio de inteligencia que logremos en esta vida, se levantará con nosotros en la resurrección. Y si una persona adquiere más conocimiento e inteligencia en esta vida mediante su diligencia y obediencia que otra, tendrá tanto más ventaja en el mundo venidero.” (D. y C. 130:18–19).
Hay dos dimensiones en este concepto: la transición de lo premortal a lo mortal y de lo mortal a lo postmortal. Este principio también se aplica a los talentos y aptitudes que los espíritus en el mundo premortal adquirieron mediante su “diligencia y obediencia” allí. Traen consigo a la mortalidad esas aptitudes de la misma manera en que llevaremos nuestra inteligencia y conocimiento “al mundo venidero.”

El élder Bruce R. McConkie explicó la aplicación de este principio al mundo premortal de la siguiente manera:

Sujetos a la ley y teniendo su albedrío, todos los espíritus de los hombres, aún en la Presencia Eterna, desarrollaron aptitudes, talentos, capacidades y habilidades de toda clase, tipo y grado. Durante la larga extensión de vida que entonces existía, surgió una infinita variedad de talentos y habilidades. A medida que transcurrían las edades, no hubo dos espíritus que permanecieran iguales. Mozart se convirtió en músico; Einstein centró su interés en las matemáticas; Miguel Ángel dirigió su atención a la pintura…

El Señor nos dotó a todos con albedrío; nos dio leyes que nos permitirían avanzar, progresar y llegar a ser como Él; y nos aconsejó y exhortó a seguir el curso que conduce a la gloria y la exaltación. Él mismo era la encarnación y personificación de todas las cosas buenas. En Él moraba, en su plenitud eterna, toda característica y rasgo deseable. Todos sus hijos obedientes comenzaron a llegar a ser como Él, de una u otra manera. Había entre nosotros tanta variedad y grado de talento y habilidad allí como los hay entre nosotros aquí. Algunos sobresalieron en una forma, otros en otra…
… Cuando pasamos de la preexistencia a la mortalidad, traemos con nosotros los rasgos y talentos desarrollados allí. Es cierto que olvidamos lo que ocurrió antes porque aquí estamos siendo probados, pero las capacidades y habilidades que entonces eran nuestras aún residen dentro de nosotros. Mozart sigue siendo músico; Einstein conserva su habilidad matemática; Miguel Ángel su talento artístico; Abraham, Moisés y los profetas, sus talentos y habilidades espirituales… Y todos los hombres, con sus infinitamente variados talentos y personalidades, retoman el curso de su progreso en el punto donde lo dejaron al salir de las esferas celestiales.

Estos talentos y habilidades previamente adquiridos son evidentes de muchas maneras aquí en la tierra. Mozart fue un músico y compositor consumado a una edad en la que otros niños todavía jugaban con bloques de construcción. Además de prodigios infantiles como Mozart, a menudo hay personas que parecen tener inclinaciones especiales que les permiten desarrollar talentos y destrezas con mayor facilidad que otros. Usualmente los llamamos personas “dotadas” o “naturales.” Parece que la manifestación mortal de sus habilidades está realzada por alguna experiencia previa.

El presidente Joseph Fielding Smith hizo esta importante declaración en respuesta a la pregunta: “¿Por qué algunos espíritus nacen en el mundo con más capacidad que otros?”

Los espíritus de los hombres fueron creados con diferentes disposiciones, gustos y talentos. Algunos, evidentemente, tenían inclinación mecánica; de ellos provienen nuestros inventores. Algunos amaban la música, y por eso se convirtieron en grandes músicos. Evidentemente trajimos a este mundo algunas, si no todas, las inclinaciones y talentos que poseíamos allá. El hecho de que una persona encuentre facilidad en un campo, como las matemáticas, mientras que otra lo encuentra difícil, puede, a mi juicio, remontarse a la existencia espiritual. Así sucede con otros talentos y habilidades… En mi opinión, miles de personas fueron escogidas para sus campos específicos porque demostraron talentos y disposiciones en ese mundo espiritual.

A veces vemos evidencias dramáticas de talentos y aptitudes premortales que emergen de maneras sumamente interesantes y, a menudo, inexplicables. Hace varios años, el programa de noticias 60 Minutes de la cadena CBS presentó un segmento sobre un fenómeno psicológico único conocido como el “síndrome del sabio autista” (autistic-savant syndrome). Las personas con esta condición poseen habilidades intelectuales o artísticas extraordinarias, aunque padecen un grave retraso mental. Con frecuencia, las hazañas realizadas por un “sabio autista” superan las de las personas “normales” más brillantes. Los científicos se sienten desconcertados ante este fenómeno y consideran los logros de tales individuos tan asombrosos que desafían la lógica y la explicación.

En el programa de 60 Minutes se destacaron tres hombres con esta condición. Uno era un artista que producía esculturas de caballos de una belleza notable y con detalles intrincados; el segundo poseía una habilidad intelectual inusual, demostrada por su compleja destreza matemática y su increíble memoria. El tercero, Leslie Lemke, era un músico sumamente talentoso, con una historia singular. En un conmovedor artículo titulado “El milagro del amor de May Lemke”, Joseph P. Blank relató la extraordinaria historia de Leslie Lemke:

El Hospital General del Condado de Milwaukee tenía un grave problema: un bebé de seis meses llamado Leslie. Retrasado mental y sin ojos, el niño también padecía parálisis cerebral. Era como un vegetal, completamente insensible al sonido o al tacto. Sus padres lo habían abandonado.
El personal del hospital no sabía qué hacer, hasta que un pediatra mencionó a May Lemke, una enfermera y niñera que vivía cerca. Una enfermera llamó a May y le explicó que, con toda probabilidad, Leslie moriría en poco tiempo. “¿Nos ayudaría a cuidarlo mientras viva?”, le preguntó la enfermera.
“Si lo tomo, ciertamente no morirá, y lo tomaré,” respondió May…
Cuando May aceptó al bebé, lo aceptó como eso precisamente, un bebé—no diferente de los demás—para ser enseñado y amado…
Lo bañaba, lo acunaba durante horas, le hablaba, le cantaba. Él nunca se movía ni emitía sonido alguno.
Año tras año lo cuidó, pero no había movimiento. Ni una sonrisa. Ni lágrimas. Ni sonido. Si May no lo hubiese atado al respaldo de la silla, se habría caído.
May nunca dejó de hablarle. Le masajeaba la espalda, las piernas, los brazos y los dedos. Oraba, y a veces, cuando oraba, lloraba y ponía las manos de Leslie en sus mejillas para que pudiera sentir las lágrimas. “Me siento triste en este momento y estoy llorando,” le decía.
May se negó a considerar al niño una carga. No busqué a Leslie, así que debe haber una razón por la cual fui elegida para criarlo, se decía a sí misma. Dios, en su tiempo, me mostrará la razón.
May nunca dudó en sacar a Leslie en público. Era su hijo, su amor. Intuitivamente sentía que, en algún lugar dentro del laberinto de su cerebro dañado, él estaba intentando, y ella se sentía orgullosa de él…
… May llevó a Leslie a un centro de rehabilitación en Milwaukee. Nadie pensó que pudiera hacerse nada por el niño. No hubo ni una sola palabra de aliento.

Ese pesimismo profesional no la desanimó. Ella sabía que algún día Leslie saldría de su prisión. Solo tenía que ayudarlo. Trató de idear una forma de introducir en su mente el concepto de caminar. Nunca había intentado gatear. Nunca había visto a nadie caminar.

… Dando pasos, [May] sujetaba las manos de Leslie a sus caderas con la esperanza de que absorbiera el movimiento al caminar. Él simplemente se desplomaba y colgaba detrás de ella.

Los Lemke mandaron a colocar una cerca de malla metálica a lo largo de un costado de su propiedad, y May colocaba a Leslie junto a ella, metiendo sus dedos en los orificios. Después de varias semanas, finalmente comprendió la idea de dejar que la cerca lo sostuviera. Se puso de pie. Tenía dieciséis años.

Luego, May trató de lograr que se moviera a lo largo de la cerca. Nunca dejó de hablarle, animándolo: “Vamos, amor, muévete solo un poquito, un poquito.” Dijo esas palabras cientos de veces, moviendo ella misma sus manos y pies. Finalmente, se movió por sí mismo…

Fue una lucha interminable y agotadora, pero May nunca pensó en ello como una lucha; simplemente se esforzaba por ayudar a su hijo…
Por favor, haz algo por Leslie, oraba May una y otra vez. Puede tener dieciocho años, pero sigue siendo un bebé…

Un día notó que el dedo índice de Leslie se movía contra un hilo tenso que rodeaba un paquete, como si lo pulsara.
“¿Es esto una señal?”, se preguntó. “¿Qué significará?”

¡Música! exclamó para sí misma. Eso es. Música.
Desde ese momento, la casa de los Lemke se llenó de música… Hora tras hora la música sonaba. Leslie no daba ninguna indicación de estar escuchando.

May y Joe compraron un viejo piano vertical por 250 dólares y lo colocaron en la habitación de Leslie. Repetidamente, May empujaba sus dedos sobre las teclas para mostrarle que sus manos podían producir sonido. Él permanecía totalmente indiferente.

Sucedió en el invierno de 1971. May se despertó al oír música. Eran las tres de la madrugada. Alguien estaba tocando el Concierto para piano n.º 1 de Chaikovski. Sacudió a Joe.
“¿Dejaste encendido el radio?”, preguntó.
“No”, respondió él.
“¿Entonces, de dónde viene la música?”
Se levantó de la cama y encendió la luz de la sala. Ésta iluminó tenuemente la habitación de Leslie. Leslie estaba al piano. May vio una sonrisa resplandeciendo en su rostro.

Nunca antes se había levantado solo de la cama. Nunca se había sentado al piano. Nunca había tocado voluntariamente las teclas con sus dedos. Ahora, estaba realmente tocando un concierto—con destreza y confianza.

… Nadie sabe por qué la música brotó de él en aquella madrugada de finales de invierno. Pero brotó, como un vendaval. Su repertorio abarcaba los clásicos, el rock, el ragtime, la música country y el góspel.

… La destreza de Leslie al piano aumentó constantemente. Su interpretación de la Rhapsody in Blue de Gershwin es una verdadera obra maestra, impecable y conmovedora.

Y también canta. Antes de aprender a hablar con claridad ya podía imitar fácilmente a varios cantantes. Tiene una voz grande y redonda, y cuando da todo de sí, puede escucharse a una cuadra de distancia. Puede imitar a Luciano Pavarotti en dos óperas italianas, a Jimmy Durante en “Inka Dinka Doo”, a Louis Armstrong en “Hello, Dolly!”, y ambos papeles del dúo de Jeanette MacDonald y Nelson Eddy en “Sweethearts”…

A medida que se difundía la noticia del talento de Leslie, comenzaron a invitarlo a ofrecer conciertos…

Leslie tocó en iglesias, clubes cívicos y escuelas, y para grupos de niños con parálisis cerebral y retraso mental junto a sus padres. Luego actuó en universidades, ferias locales, televisión regional y finalmente televisión nacional.

Él ama presentarse en público. A veces estalla en canto mientras está sentado en una sala de espera de aeropuerto o en un avión. Las personas a su alrededor suelen sobresaltarse con sus primeras notas, pero siempre sus interpretaciones terminan con exclamaciones y aplausos.

Todavía hay muchas cosas que Leslie no puede hacer. Esos dedos que ejecutan con tanta brillantez en el teclado no pueden usar cuchillo ni tenedor. La conversación no fluye con facilidad. Pero cuando se le pregunta qué significa la música para él, responde con voz firme:
“La música,” dice Leslie, “es amor.” (Extractado con permiso de la edición de octubre de 1982 de Reader’s Digest. Copyright © 1982 por The Reader’s Digest Assn., Inc.)

Gracias a nuestro conocimiento de la existencia premortal, podemos comprender mejor por qué hay tanta diversidad de talento, habilidad y aptitud intelectual entre las personas del mundo. Esta doctrina nos ayuda a ver con mayor claridad la verdad literal de la expresión de que alguien es un artista, músico o maestro “de nacimiento”, o poseedor de otros dones o habilidades. También puede revelar el sentido literal de la descripción “sabio más allá de sus años.” Sin embargo, debemos recordar que, aunque entremos en la mortalidad con talentos y aptitudes específicas empacadas en nuestro “equipaje espiritual”, y aunque algunas cosas de la vida nos resulten más fáciles gracias a nuestros logros premortales, esas capacidades deben nutrirse y cultivarse en esta vida para que puedan florecer plenamente. El presidente Spencer W. Kimball recalcó que no debemos descuidar los talentos y habilidades con los que vinimos al mundo:

… Dios nos ha dotado de talentos y de tiempo, con habilidades latentes y con oportunidades para usarlas y desarrollarlas en Su servicio. Por lo tanto, Él espera mucho de nosotros, Sus hijos privilegiados…

La gran calamidad, según mi modo de ver, ocurre cuando tú o yo, con tanto potencial, crecemos muy poco. Esa es la calamidad: cuando podría ser tanto y soy tan poco; cuando me conformo con la mediocridad… sea lo que sea que vaya a hacer con mi vida; cuando estoy satisfecho con eso—¡oh, ése es un día triste, muy triste!—porque tiene una influencia perpetua y eterna sobre mí.

Asegurémonos de tener nuestros instrumentos bien afinados y nuestras melodías dulcemente cantadas. No muramos con nuestra música aún dentro de nosotros. Más bien, usemos esta preciosa probación mortal para avanzar con confianza y gloria hacia la vida eterna que Dios nuestro Padre concede a quienes guardan Sus mandamientos.

Tal como lo expresó con elocuencia el presidente Kimball, el Señor espera mucho de nosotros. No podemos ser negligentes en el desarrollo de las habilidades que quizá estén latentes en nuestros espíritus, y también debemos ser diligentes en adquirir nuevos talentos y aptitudes. El hecho de no haber adquirido ciertas capacidades en la vida premortal ciertamente no nos impide obtenerlas aquí. De hecho, esa es parte de la razón de nuestra experiencia en la mortalidad. Dado que algunos talentos y habilidades no son tan evidentes como otros, hay quienes pueden pensar que no vinieron a este mundo con dones desarrollados premortalmente, o que carecen de la capacidad de desarrollarlos. Puede que no sea evidente de inmediato cuáles talentos empacamos en nuestro equipaje espiritual, pero debemos ser diligentes de todas formas, porque como enseñó el profeta José Smith: “Todos los espíritus que Dios ha enviado a este mundo son susceptibles de progreso.” El Señor también reveló al Profeta: “Que todo hombre pueda mejorar su talento, que todo hombre pueda obtener otros talentos, sí, hasta cien veces más” (D. y C. 82:18). Por lo tanto, no podemos pasar por alto el hecho de que el Señor encargó a todos los espíritus que entran en la mortalidad que: “Busquen diligentemente los mejores dones, recordando siempre para qué se dan;… se dan para el beneficio de aquellos que me aman y guardan todos mis mandamientos, y de aquel que procure hacerlo; para que todos sean beneficiados” (D. y C. 46:8–9).

Disposiciones y deseos

El profeta del Libro de Mormón Amulek nos aconsejó no posponer el arrepentimiento, “porque ese mismo espíritu que posee vuestros cuerpos en el momento en que salís de esta vida, ese mismo espíritu tendrá poder para poseer vuestro cuerpo en aquel mundo eterno” (Alma 34:34). Así como las actitudes e inclinaciones que adquirimos en la mortalidad nos acompañan al mundo de los espíritus al morir, tiene sentido que las propensiones, disposiciones, preferencias e incluso los rasgos de personalidad, en cierta medida, vengan con nosotros a la mortalidad desde nuestro hogar premortal. El presidente Joseph Fielding Smith afirmó esta idea al decir:

A pesar del hecho de que se nos haya quitado el recuerdo de las cosas anteriores, el carácter de nuestras vidas en el mundo de los espíritus tiene mucho que ver con nuestra disposición, nuestros deseos y nuestra mentalidad aquí en la vida mortal. El espíritu influye en el cuerpo en gran medida, así como el cuerpo, en sus deseos y apetitos, ejerce influencia sobre el espíritu… Sin embargo, el ambiente y muchas otras causas tienen gran influencia en el progreso y destino del hombre; pero no debemos perder de vista el hecho de que las características del espíritu, desarrolladas a lo largo de muchas edades de una existencia anterior, desempeñan un papel muy importante en nuestro progreso durante la vida mortal.

Tal como señaló el presidente Smith, otros factores como el ambiente y la herencia también influyen en nuestras vidas. Sin embargo, es interesante observar grandes diferencias incluso entre personas que comparten la misma genética y el mismo entorno, como suele suceder dentro de las familias. No es raro que los padres observen enormes diferencias de personalidad, actitud, ambición y otros rasgos entre sus hijos. Cada uno es único, aunque tenga mucho en común con el resto de la familia.

Un hijo puede tender a ser rebelde o perezoso, mientras que otro es trabajador y obediente. Uno puede ser extremadamente extrovertido y vivaz, y otro tímido, reservado o incluso retraído. Incluso los gemelos idénticos a menudo muestran marcadas diferencias en sus atributos personales. Estas diferencias entre los hijos a menudo llevan a los padres a preguntarse: “¿Cómo puede cada hijo ser tan diferente si fue criado por los mismos padres y en el mismo hogar?” Sin duda, hay muchas respuestas a esta pregunta. Sin embargo, una de las razones principales es el desarrollo preterrenal de las disposiciones y los deseos que acompañan a los hijos a la mortalidad como “nubes de gloria tras ellos.”

Todavía hay otras formas en que nuestras inclinaciones premortales pueden influir en nuestras vidas aquí. Una manera bastante común se analiza en la siguiente correspondencia entre el élder Orson F. Whitney y el presidente Joseph F. Smith.

El élder Whitney preguntó:

¿Por qué nos sentimos atraídos hacia ciertas personas, y ellas hacia nosotros, como si siempre nos hubiéramos conocido? ¿Es un hecho que así fue? ¿Hay algo, después de todo, en ese tan abusado término “afinidad,” y es ésta la base de su significado? En todo caso, es tan lógico mirar hacia atrás hacia asociaciones afectuosas, como lo es mirar hacia adelante hacia ellas. Creemos que los lazos formados en esta vida continuarán en la vida venidera; entonces, ¿por qué no creer que… algunos de ellos, al menos, han sido reanudados en este estado de existencia?

El presidente Smith respondió a la consulta del élder Whitney:

Apoyo de todo corazón tus sentimientos respecto a la congenialidad de los espíritus. Nuestro conocimiento de personas y cosas antes de venir aquí, combinado con la divinidad despertada en nuestras almas mediante la obediencia al Evangelio, influye poderosamente, en mi opinión, en todos nuestros gustos y disgustos, y guía nuestras preferencias en el curso de esta vida, siempre que prestemos cuidadosa atención a las amonestaciones del Espíritu.

Todas esas verdades notables que llegan con tanta fuerza a la mente y al corazón parecen ser simplemente el despertar de los recuerdos del espíritu. ¿Podemos saber aquí algo que no supiéramos antes de venir? ¿No son los medios de conocimiento en el primer estado iguales a los de éste? Pienso que el espíritu, antes y después de esta probación, posee mayores, sí, muchísimo mayores facultades para la adquisición del conocimiento que mientras está encadenado y confinado en la prisión de la mortalidad.

Tan poderosas son las predilecciones adquiridas en la esfera premortal —señaló el presidente Joseph F. Smith— que incluso los gustos y disgustos aquí en la mortalidad, incluyendo nuestra afinidad por ciertas personas, se ven afectados. Estos “recuerdos del espíritu” influyen en nuestras vidas y actitudes aquí en la tierra como ecos de la eternidad. Al hablar de una experiencia de este tipo, el presidente George Q. Cannon se refirió a estos recuerdos espirituales y dio un ejemplo de lo que algunos podrían llamar déjà vu:

Yo era un muchacho cuando mi pueblo se reunió con los Santos de Dios. Sentía gran curiosidad por conocer al profeta José, habiendo oído mucho acerca de él. Me encontraba entre una gran multitud de personas donde estaba el Profeta, y lo distinguí de entre toda esa multitud. No había ningún medio de reconocimiento que yo sepa que pudiera sugerirme que él era el Profeta; pero lo reconocí como si siempre lo hubiera conocido. Estoy convencido de que lo había conocido y que me era familiar. Hay casos que todos nosotros, sin duda, hemos experimentado y que nos han demostrado que ha existido entre nosotros una relación espiritual anterior. Con frecuencia decimos: “¡Qué familiar me resulta el rostro de esa persona!” De esta manera, los espíritus afines se reúnen. Nos sentimos atraídos unos a otros por este conocimiento y esta familiaridad que, no tengo duda, se formó antes de nuestro nacimiento en este estado de existencia.

Seguramente existen innumerables otras formas en que nuestras adquisiciones de la vida premortal influyen en nuestra vida mortal. En la mayoría de los casos, probablemente no las reconocemos. Sin embargo, a medida que nuestra vida se desarrolla, y vivimos rectamente para poder comenzar a conocer quiénes somos en realidad, empezamos a comprender que, aunque haya un velo de prueba trazado entre nuestro primer y segundo estado, no es un muro, sino solo un velo. Aunque nuestros recuerdos de aquel lugar estén retenidos, los “principios que alcanzamos” fueron empacados en nuestras maletas y enviados con nosotros a la tierra. Si examinamos atentamente nuestra vida y nuestro ser interior, nos asombrará descubrir que muchos —si no la mayoría— de nuestros talentos, aptitudes, disposiciones y deseos tienen su origen en nuestra existencia anterior. Además de reconocer estas cosas en un sentido general, muchos de nosotros podríamos darnos cuenta de otras situaciones específicas y únicas, personales e individuales. No solo somos lo que somos, sino que, en gran medida, somos lo que fuimos. Como dijo el élder Bruce R. McConkie: “Simplemente no nos damos cuenta de cuánto de todo lo que tenemos en esta vida se basa en la preexistencia.”

9

“A quien mucho se da, mucho se le requerirá”

La restauración de las verdaderas doctrinas del evangelio de Jesucristo fue un proceso gradual más que un solo acontecimiento. El profeta José Smith recibió información inspirada “línea por línea” de tiempo en tiempo. Al recibir una de esas revelaciones, registrada en el Libro de Moisés, José reconoció agradecido que “en medio de todas las pruebas y tribulaciones que tuvimos que atravesar, el Señor, que conocía bien nuestra situación infantil y delicada, nos concedió una provisión de fortaleza y nos otorgó ‘línea sobre línea de conocimiento—aquí un poco y allá otro poco,’ de lo cual lo siguiente fue un bocado precioso.” También podría decirse que la restauración de la doctrina de la existencia premortal del hombre llegó a José “línea sobre línea… aquí un poco y allá otro poco.” Nosotros llegamos a ser más conscientes del significado e impacto de esta doctrina en nuestras propias vidas de la misma manera. Es para nosotros, hoy, un “bocado precioso” de verdad dado por un Padre amoroso para ser, como declaró José, “una provisión de fortaleza.” Aunque nuestro conocimiento y comprensión de la vida premortal sea incompleto, continuará expandiéndose a medida que otros “bocados preciosos” de la doctrina se nos revelen. Aun del conocimiento limitado que poseemos ahora, surgen bendiciones de discernimiento e inspiración y un enriquecimiento de nuestra experiencia terrenal. Debemos recordar, sin embargo, que con tales bendiciones también vienen importantes oportunidades y pesadas responsabilidades. El Señor nos ha recordado: “Porque de aquel a quien mucho se da, mucho se requerirá” (D. y C. 82:3).

Bendiciones

Una de las grandes bendiciones que acompañan al conocimiento del ámbito premortal y de nuestra relación real con Dios es la perspectiva que obtenemos con respecto a los desafíos de esta vida. Sin este conocimiento parecería que Dios es arbitrario o incluso cruel. Pero con la verdad restaurada de la vida premortal, podemos, como declaró el élder Boyd K. Packer, “ceder a la disciplina de un Padre amoroso y aceptar incluso las lecciones más difíciles de la vida.” La comprensión ampliada de nuestra experiencia premortal no solo amplía nuestra visión del futuro y del pasado eternos, sino que también nos da una visión más clara de por qué estamos aquí en la tierra. “Podemos sobrellevar lo que parecen ser días muy oscuros y acontecimientos difíciles”, explicó el élder Neal A. Maxwell. “Tendremos una perspectiva verdadera acerca de ‘las cosas como realmente son’, y podremos ver en ellas una gran oportunidad de contribuir.” Cuando esta doctrina se “comprende debidamente y se busca con humildad”, continuó el élder Maxwell, “puede ayudarnos inmensamente a sobrellevar las vicisitudes de la vida.”

Las bendiciones asociadas con este conocimiento son más que una mera perspectiva ampliada. El Padre también nos recuerda con compasión nuestras raíces para alentarnos y motivarnos. Al enfrentar las tareas y pruebas de la mortalidad, a veces podemos sentirnos abatidos y desanimados, con los depósitos de fortaleza espiritual agotados. Es en esos momentos cruciales cuando nuestra comprensión del papel de la existencia premortal en nuestras vidas puede convertirse en un aliado ferviente. Esta profunda doctrina nos anima, inspira y motiva a alcanzar mayores alturas. Es, como lo describió el élder Neal A. Maxwell, “un destello del espejo de la memoria que nos llama hacia adelante, hacia un horizonte lejano.”

Cuando en situaciones de estrés nos preguntamos si aún queda algo más en nosotros para dar, podemos consolarnos al saber que Dios, quien conoce perfectamente nuestra capacidad, nos colocó aquí para triunfar. Nadie fue preordenado para fracasar o para ser inicuo. Cuando se nos haya pesado y hallado faltos, recordemos que fuimos medidos antes y que se nos halló iguales a nuestras tareas; por tanto, continuemos, pero con un discipulado más decidido. Cuando nos sintamos abrumados, recordemos la seguridad de que Dios no nos sobrecargará; no pondrá sobre nosotros más de lo que podamos soportar (D. y C. 50:40).

La doctrina de la preordenación [y de la vida premortal], por lo tanto, no es una doctrina de reposo; es una doctrina para los que van la segunda milla; puede sacar de nosotros la última medida completa de devoción. […]
Aun cuando [esta] sea una doctrina difícil, nos ha sido dada por el Dios viviente, por medio de profetas vivientes, con un propósito. Puede realmente aumentar nuestra comprensión de cuán crucial es esta existencia mortal y puede animarnos a continuar haciendo el bien. Esta preciosa doctrina también puede ayudarnos a recorrer la segunda milla porque hemos sido doblemente llamados.

Otro aspecto impulsor de estas verdades reveladas es nuestra comprensión del hecho fundamental de que tenemos poder y potencial para llegar a ser como nuestro Padre Celestial. Esto no es un cliché vacío ni una frase figurativa. Algunos escépticos del mundo consideran esta idea absurda; otros la ven como una herejía; pero ciertamente es porque no comprenden sus propios orígenes. Esta doctrina declara con gozo que somos hijos literales de Dios—somos de su linaje real—somos herederos de un trono.
“Somos hijos de Dios”, declaró el presidente George Q. Cannon, “y como Sus hijos no hay atributo que le atribuyamos a Él que nosotros no poseamos. […] Existimos con Él […] como Sus hijos. […] No hay uno solo de nosotros de quien Él no se haya cuidado y a quien no haya acariciado. No hay uno solo de nosotros a quien Él no haya deseado salvar ni por quien no haya ideado [los] medios para salvarlo.”

Puesto que sabemos de dónde venimos, también sabemos por qué estamos aquí en la tierra, hacia dónde nos dirigimos y qué debemos hacer con nuestro tiempo en esta esfera mortal. Millones de hijos de Dios están tanteando en la oscuridad espiritual en busca de esa misma comprensión. El privilegio de poseer este conocimiento y sus bendiciones asociadas, mientras tantos otros luchan por la vida sin tal guía, coloca pesadas responsabilidades sobre nuestros hombros.

Responsabilidades

“La premortalidad no es una doctrina relajante,” proclamó el élder Maxwell. “Para cada uno de nosotros hay decisiones que tomar, tareas incesantes y difíciles que cumplir, ironías y adversidades que experimentar, tiempo que debe aprovecharse bien, talentos y dones que deben emplearse adecuadamente.”
En cuanto a las responsabilidades hacia Dios y hacia nuestros semejantes que esta doctrina nos impone, no puede haber reposo ni descanso. A causa de las bendiciones que disfrutamos en virtud de nuestro conocimiento de la vida premortal, nos esperan numerosas oportunidades de servicio significativo hacia nuestro Padre Celestial y hacia nuestros hermanos y hermanas espirituales.

Nuestras responsabilidades hacia nuestro Padre Celestial

El élder Bruce R. McConkie nos recordó que “el conocimiento de estas verdades maravillosas pone sobre nosotros una carga mayor que sobre cualquier otro pueblo: la de seguir a Cristo, tomar Su yugo sobre nosotros, guardar Sus mandamientos, y hacer siempre aquellas cosas que Le agradan. Y si Le amamos y Le servimos, prestaremos atención a las palabras de los apóstoles y profetas que Él envía para revelar y enseñar Su palabra entre nosotros.”
Nuestro deseo de hacer todo lo que sea necesario para volver a la presencia de Dios debería intensificarse por nuestros innatos sentimientos de nostalgia por el hogar y por nuestra mayor comprensión de lo que fue y volverá a ser nuestro hogar celestial. Sin embargo, las Escrituras advierten sobriamente que “aquel que peca contra mayor luz recibirá mayor condenación” (D. y C. 82:3). El presidente George Albert Smith enfatizó este mensaje cuando declaró:
“[Dios] nos ha dado inteligencia y sabiduría por encima de la de nuestros semejantes. Se ha dado a los Santos de los Últimos Días un conocimiento de la preexistencia [D. y C. 49:17; 93:23, 29], un conocimiento de que estamos aquí porque guardamos nuestro primer estado y que se nos ha dado la oportunidad de obtener la vida eterna en la presencia de nuestro Padre Celestial, guardando nuestro segundo estado [Abr. 3:22–26]. No seremos juzgados como son juzgados nuestros hermanos y hermanas del mundo, sino de acuerdo con las mayores oportunidades que se nos han confiado. Estaremos entre aquellos que han recibido la palabra del Señor, que han oído Sus dichos, y si los hacemos, para nosotros será la vida eterna; pero si fallamos, resultará en condenación.”

El Señor nos ha dado un “bocado precioso” en la doctrina de la vida premortal para bendecir nuestras vidas y guiarnos en el cumplimiento de nuestro más alto destino. No podemos ignorar ni rechazar las poderosas implicaciones de esa verdad. En este, el segundo estado, no podemos ser engreídos por poseer este conocimiento especial ni complacientes en nuestro compromiso con la causa de Cristo. El élder James E. Talmage escribió: “El hombre es infiel a su linaje divino y a su derecho de nacimiento… cuando se aparta de la verdad o elige deliberadamente caminar en la oscuridad mientras el sendero iluminado está abierto a sus pasos.”

Nuestras responsabilidades hacia nuestros semejantes

El rey Benjamín enseñó claramente que nuestra obligación de servir a Dios está íntimamente entrelazada con nuestras responsabilidades hacia nuestros semejantes:
“Os digo estas cosas para que aprendáis sabiduría; para que sepáis que cuando os halláis al servicio de vuestros semejantes, solo estáis al servicio de vuestro Dios” (Mosíah 2:17).
Asimismo, el Salvador declaró que hay dos mandamientos sobre los cuales “depende toda la ley y los profetas”: amar a Dios y amar a tu prójimo (véase Mateo 22:37–40).
A medida que el conocimiento y la comprensión espiritual de nuestra existencia premortal intensifican nuestro amor por nuestro Padre Celestial y por Su Hijo Jesucristo, y aumentan nuestra determinación de servirles y guardar Sus mandamientos, también debe aumentar en nuestras almas el sentimiento de servicio y compromiso con la compasión.
El apóstol Juan, el Amado, enseñó que no podemos guardar el primer gran mandamiento sin también guardar el segundo:

“Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso; porque el que no ama a su hermano a quien ha visto, ¿cómo puede amar a Dios a quien no ha visto?
Y nosotros tenemos este mandamiento de él: El que ama a Dios, ame también a su hermano.”
(1 Juan 4:20–21)

Los que comprendemos la naturaleza literal de la fraternidad humana poseemos una obligación mayor de servir a los demás. En virtud de nuestros convenios bautismales y de nuestro conocimiento de cuán verdaderamente estamos relacionados entre nosotros, reconocemos que no podemos amar y servir a Dios descuidando nuestras responsabilidades hacia los demás.

Alma nos enseñó que nuestro convenio con Dios incluye la promesa de, primero, “ponernos como testigos de Dios en todo tiempo, en todas las cosas y en todo lugar”, y segundo, estar “dispuestos a llevar las cargas los unos de los otros…, a llorar con los que lloran…, a consolar a los que necesiten de consuelo” (véase Mosíah 18:8–9).

El élder John A. Widtsoe enseñó que, además de nuestros convenios mortales, hicimos convenios premortales que nos comprometieron con la obra y la gloria del Padre: “llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39).

“En nuestro estado preexistente, en el día del gran concilio, hicimos cierto acuerdo con el Todopoderoso. El Señor propuso un plan, concebido por Él. Nosotros lo aceptamos.
Ya que el plan está destinado para todos los hombres, nos convertimos en participantes en la salvación de toda persona bajo ese plan. Acordamos, en ese mismo momento, ser no solo salvadores para nosotros mismos, sino, en cierta medida, salvadores para toda la familia humana. Entramos en una sociedad con el Señor. La realización del plan se convirtió no solo en la obra del Padre y del Salvador, sino también en nuestra obra.”

Servicio a nuestros semejantes mediante los esfuerzos misionales

Nuestras vidas son bendecidas por el conocimiento que ha llegado a nosotros a través de la restauración del evangelio de Jesucristo. La comprensión e inspiración que hemos recibido respecto a nuestra vida premortal con Dios contribuyen a la vida abundante que Cristo prometió (véase Juan 10:10). Por valioso que sea este conocimiento para nosotros, no podemos guardarlo egoístamente para nosotros mismos, o perderemos las bendiciones asociadas con ese conocimiento. “La verdad eterna es,” escribió el presidente Thomas S. Monson, “que aquello que compartimos voluntariamente, conservamos; y aquello que guardamos egoístamente para nosotros mismos, perdemos.” Mientras nos deleitamos en la iluminación inspirada de las verdades restauradas del evangelio, “hay muchos aún sobre la tierra, entre todas las sectas, partidos y denominaciones, que son cegados por la sutil astucia de los hombres…, y que solo son impedidos de recibir la verdad porque no saben dónde hallarla” (D. y C. 123:12). Por cuanto hemos llegado a una luz y verdad mayores—específicamente la verdad de quiénes somos y de dónde venimos—descansa sobre nosotros una mayor obligación de “desgastarnos y consumar nuestras vidas en sacar a la luz todas las cosas ocultas de las tinieblas” (D. y C. 123:13). El élder Hyrum M. Smith, miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles e hijo del presidente Joseph F. Smith, imploró a los miembros de la Iglesia:

“Ustedes, Santos de los Últimos Días, deberían alabar a Dios; pero en su gratitud por las mayores bendiciones que disfrutan, no deberían condenar a los demás porque no poseen tanto bien como ustedes. No; toda nuestra alma debería estar llena de compasión a causa de su condición, y deberíamos sentir simpatía por ellos debido a su ignorancia y ceguera, porque están siendo guiados por guías ciegos.
Debemos salir entre ellos con el único deseo en nuestros corazones de manifestarles aquello que Dios nos ha revelado, y llevarles eso que nos ha hecho felices y que nos ha convertido, en verdad, en la Iglesia y el pueblo de Dios. Ese debería ser el sentir de los Santos de los Últimos Días.”

No solo debemos proclamar valiente e incansablemente el mensaje del evangelio a todos nuestros hermanos espirituales —a quienes conocimos y amamos en la vida premortal—, sino que también nuestras vidas deben reflejar las profundas verdades contenidas en la sencilla frase: “Soy un hijo de Dios.”
La doctrina de la vida premortal y de la fraternidad universal del hombre nos impone la responsabilidad de compartir estas verdades con los demás tanto por precepto como por ejemplo.
El presidente Harold B. Lee, en su último discurso de conferencia general, nos instó a conformar nuestra vida personal a la imagen divina de Dios que está inherente en cada uno de nosotros, a fin de que podamos tener una mayor influencia sobre los demás:

“Os encargo que os digáis una y otra vez a vosotros mismos… ‘Soy un [hijo o una hija] de Dios’, y que, al hacerlo, comencéis hoy a vivir más cerca de aquellos ideales que harán vuestra vida más feliz y más fructífera, debido a una comprensión renovada de quiénes sois. Dios conceda que cada uno de nosotros aquí hoy viva de tal manera que todos los que estén entre nosotros y con nosotros puedan ver, no a nosotros, sino aquello que es divino y proviene de Dios. Con esa visión de lo que aquellos que han perdido su camino pueden llegar a ser, mi oración es que ellos reciban fortaleza y resolución para ascender más y más alto, hacia arriba y hacia adelante, hasta alcanzar esa gran meta de la vida eterna. Y también, que yo pueda hacer mi parte procurando mostrar, tanto con el ejemplo como con el precepto, aquello que sea lo mejor que esté a mi alcance hacer.”

Fortaleciendo a nuestros semejantes mediante el servicio compasivo

Si el velo del olvido se levantara temporalmente de nuestras mentes para que pudiéramos recordar quiénes fueron nuestros antiguos amigos y más queridos compañeros en el mundo premortal, sin duda contemplaríamos las necesidades de nuestros semejantes terrenales con una perspectiva más clara.

Reconoceríamos con mayor claridad a nuestros vecinos, conocidos e incluso a nuestros enemigos, como miembros de nuestra propia familia espiritual.

Sin embargo, como Santos de los Últimos Días, no deberíamos necesitar que se levante el velo, porque ya sabemos, por revelación, que somos, en verdad, hermanos y hermanas de todo habitante de la tierra. Con este conocimiento, las palabras del Salvador —“En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis” (Mateo 25:40)— adquieren un sentido más literal que meramente simbólico. Ahora nosotros, más que nadie, deberíamos reconocer que nuestras acciones hacia los demás tienen un impacto sobre toda la familia de Dios.

Nuestra comprensión ampliada del mundo premortal da un significado más profundo a las inspiradas palabras de Juan, el Amado:

“En esto hemos conocido el amor de Dios: en que él puso su vida por nosotros; y nosotros debemos poner nuestras vidas por los hermanos. Pero el que tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad, y cierra contra él su corazón, ¿cómo mora el amor de Dios en él?
Hijitos míos, no amemos de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad.

Amados, amémonos unos a otros; porque el amor es de Dios. Todo aquel que ama ha nacido de Dios y conoce a Dios.

El que no ama no ha conocido a Dios; porque Dios es amor.

[…] Si Dios nos ha amado así, también nosotros debemos amarnos unos a otros.” (1 Juan 3:16–18; 4:7, 11, cursiva añadida.)

Mientras el resto del mundo habla del amor al prójimo dentro del contexto de una visión meramente simbólica de una “fraternidad universal”, nosotros tenemos la asombrosa obligación, en virtud de nuestra visión de la relación literal de la humanidad, de “socorrer a los débiles, levantar las manos caídas y fortalecer las rodillas endebles” (D. y C. 81:5). “El servir más a nuestros semejantes de maneras apropiadas da mayor sustancia a nuestra alma,” escribió el presidente Spencer W. Kimball. “Nos convertimos en individuos más significativos al servir a otros. Nos volvemos más sustanciales al servir a los demás—de hecho, ¡es más fácil ‘encontrarnos’ a nosotros mismos porque hay mucho más de nosotros que encontrar!”

La doctrina de la vida premortal, el hecho de que somos hijos de Dios, puede impulsarnos hacia un sentido más profundo de servicio y espiritualidad, el cual, si se pone en práctica, ensancha nuestra alma y nuestro entendimiento y testimonio de quiénes somos realmente. Nuestras preordenaciones nos brindan oportunidades de servir en la mortalidad, no solo recompensas y reconocimientos por logros premortales. A medida que nos esforzamos por guardar nuestro segundo estado y probarnos fieles aquí como lo fuimos allá, debemos buscar continuamente nuestras raíces espirituales, encontrarnos a nosotros mismos y obtener ese entendimiento de nuestra verdadera identidad que solo llega mediante el cumplimiento de los dos grandes mandamientos. El élder Neal A. Maxwell, señalando que “solo ha sido en tiempos recientes—desde que la gente empezó a decir que amaba a la humanidad—que los vecinos han sufrido tanto abandono,” amonestó además:

“Con frecuencia, lo que la gente reseca y sedienta necesita es ser nutrida bebiendo de doctrinas profundas y ser reanimada con el alimento del compañerismo. Brindar auténtica compañía a los mortales desnutridos que han conocido tan poco amor y tan pocos amigos es tan vital como el alimento para quien padece hambre.

Con frecuencia, podemos servir bañando los egos heridos y magullados de los demás en las cálidas aguas de una merecida alabanza.

Con frecuencia, lo que las personas necesitan es ser envueltas en el manto de una respuesta genuina.

Con frecuencia, lo que las personas necesitan con tanta urgencia es ser protegidas de las tormentas de la vida en el santuario del sentido de pertenencia.

Tal servicio no puede ser prestado por un pueblo egoísta, porque la respuesta del egoísta siempre será: ‘No hay lugar en mi posada.’

Tú y yo somos creyentes, y predicadores de un evangelio glorioso que puede profundizar todas las relaciones humanas ahora, así como proyectarlas a la eternidad….

Nosotros, más que otros, deberíamos llevar no solo cables de arranque y remolque en nuestros automóviles, sino en nuestros corazones, por medio de los cuales podamos enviar el impulso o la carga necesaria de aliento, o el ímpetu adicional a nuestros vecinos mortales….
El servicio nos impide olvidar al Señor nuestro Dios, porque al estar entre nuestros hermanos y hermanas y servirles, recordamos que el Padre siempre está allí y se complace cuando servimos, pues, aunque los receptores de nuestro servicio sean nuestros vecinos, ellos son Sus hijos.”

No, la doctrina de la vida premortal no es una doctrina relajante. No solo sirve para asegurarnos, sino que también nos recuerda constantemente nuestras responsabilidades hacia nuestro Padre Celestial y hacia cada uno de nuestros hermanos y hermanas espirituales. Es una doctrina de transpiración tanto como de inspiración; una doctrina de acciones requeridas tanto como de renovadas amistades. A medida que nos esforzamos y luchamos con los desafíos del segundo estado, a menudo podemos sentirnos abrumados e incluso desanimados. Por difícil que parezca nuestro viaje por la vida, ese “algo secreto” que susurra a nuestras almas: “Eres un extraño aquí”, también susurra misericordiosamente: “No estás solo.” Debemos atender a esos destellos de inmortalidad y recordar que este es el lugar donde elegimos estar—cuyas perspectivas premortales sacudieron los cielos con resonantes gritos de gozo.
Como nos recuerda el presidente Ezra Taft Benson:

Hace algunos años, conocíamos bien a nuestro Hermano Mayor y a nuestro Padre Celestial. Nos regocijábamos ante la oportunidad venidera de la vida terrenal, que haría posible para nosotros obtener una plenitud de gozo como la que Ellos poseían. Apenas podíamos esperar para demostrar a nuestro Padre y a nuestro Hermano, el Señor, cuánto los amábamos y cómo seríamos obedientes a Ellos a pesar de la oposición terrenal del maligno.

Y ahora estamos aquí —nuestros recuerdos están velados— y estamos mostrando a Dios y a nosotros mismos lo que podemos hacer. Y nada nos sorprenderá más, cuando pasemos a través del velo hacia el otro lado, que darnos cuenta de cuán bien conocemos a nuestro Padre y cuán familiar nos es Su rostro. Y entonces, como dijo el presidente Brigham Young, nos preguntaremos por qué fuimos tan necios en la carne.

Dios nos ama. Él nos observa, desea que tengamos éxito, y un día sabremos que no ha dejado una sola cosa sin hacer para el bienestar eterno de cada uno de nosotros.
Si tan solo lo supiéramos, hay huestes celestiales que están a nuestro favor, amigos en el cielo que ahora no podemos recordar, pero que anhelan nuestra victoria.
Este es nuestro día para mostrar lo que podemos hacer—qué vida y qué sacrificio podemos ofrecer diariamente, cada hora, cada instante, a Dios.
Si le damos todo, recibiremos Su todo, del más grande de todos.