Este diálogo sobre Génesis 42–50 revela que la historia de José no es simplemente un relato de superación personal, sino una profunda teología del reconocimiento y la redención. José, como tipo de Cristo, es quien ve antes de ser visto, reflejando el principio de que Dios conoce y obra en la vida del ser humano incluso antes de que este lo reconozca plenamente. Sin embargo, el centro del relato no es solo José, sino la transformación de sus hermanos, especialmente Judá.

Judá encarna el verdadero giro doctrinal del texto: pasa de traicionar a su hermano a ofrecerse en su lugar. En ese acto, responde finalmente a la antigua pregunta “¿soy yo guarda de mi hermano?”, convirtiéndose en un mediador y anticipando la lógica redentora de Cristo. Así, la autoridad espiritual no nace de la perfección, sino de la disposición a sacrificarse por otros.

Al mismo tiempo, el relato enseña que el sufrimiento no es bueno en sí mismo, pero Dios puede transformarlo para bien. La historia, por tanto, no trata solo del dolor o del éxito, sino del reconocimiento de que Dios está obrando en medio de ambos. En última instancia, Génesis apunta más allá de los individuos hacia el desarrollo del pacto, mostrando que la verdadera historia es la de Dios guiando a Su pueblo hacia la redención.

Génesis 42–50

A lo largo del Antiguo Testamento aprendemos mucho acerca de las relaciones entre tribus, clanes y grupos familiares. Comenzamos a hablar de la familia de Israel en el episodio anterior, centrándonos en José, el hijo favorito vendido a Egipto, cuyo ascenso meteórico en la política egipcia mediante el don espiritual de interpretar sueños, finalmente proporcionó la herencia de tierra que mantendría unida a la familia. ¿Qué podemos aprender en los últimos capítulos de Génesis acerca de los dones espirituales, el amor fraternal y cómo la comprensión de la narrativa bíblica puede hacer más claras las historias sagradas? Hablamos de eso y mucho más en el episodio de hoy de Abide: A Maxwell Institute.

Mi nombre es Joseph Stuart. Soy el Especialista en Comunicaciones Públicas del Neal A. Maxwell Institute for Religious Scholarship en la Universidad Brigham Young. Kristian Heal es investigador del instituto y cada semana estaremos analizando el bloque de lectura semanal del currículo Ven, Sígueme de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. No estamos aquí para presentar una lección, sino para destacar algunos temas clave del bloque de escrituras con el fin de ayudar a cumplir la misión del Maxwell Institute de inspirar y fortalecer a los Santos de los Últimos Días y sus testimonios del evangelio restaurado de Jesucristo, y de interactuar con el mundo de las ideas religiosas.

Hoy nos acompaña una de nuestras asistentes de investigación, Rachel Madsen, estudiante de pedagogía en inglés aquí en BYU. Después de graduarse, Rachel planea enseñar en escuelas secundarias y eventualmente obtener un posgrado en liderazgo educativo para trabajar en administración. Al crecer alrededor del mundo, una de las pocas constantes en la vida de Rachel fue la versión cinematográfica de 1999 de Joseph and the Amazing Technicolor Dreamcoat con Donny Osmond. Ella nos ha dejado muy claro que, después de ver la película más de 100 veces, ha memorizado todo el guion palabra por palabra y, por lo tanto, probablemente sea la persona más calificada para hablar sobre los últimos capítulos de Génesis. Rachel, bienvenida.

Rachel Madsen: Es un gusto estar aquí.

Joseph Stuart: Nos alegra tenerte aquí. Ahora, Kristian, ¿qué está ocurriendo en Génesis capítulos 42–50?

Kristian Heal: Los capítulos 42–45 de Génesis contienen la conclusión de la historia de José y sus hermanos. El hambre vuelve a ser el catalizador de un viaje a Egipto. Los hermanos regresan a casa con alimento, pero la resolución de la crisis del hambre produce otra crisis: Simeón queda retenido en Egipto hasta que los hermanos regresen con Benjamín. Pero Jacob se muestra reacio a enviar a Benjamín a Egipto para que Simeón pueda ser liberado. Cuando los hermanos llegaron por primera vez a Egipto hubo un momento de reconocimiento. El narrador nos dice que cuando José vio a sus hermanos, los reconoció. El drama convincente que sigue conduce al cumplimiento de los sueños de José y culmina en el momento final de reconocimiento. El resto de los capítulos cumple el mismo propósito que esas escenas finales en libros o películas que atan todos los cabos sueltos y explican cómo se desarrolla todo lo demás. En el capítulo 46, la narrativa, una vez más contada desde la perspectiva de Jacob o Israel, describe cómo él partió de la tierra prometida para reunirse con su amado hijo. Dios visita a Jacob cuando está a punto de salir de la tierra prometida y le asegura que su familia llegará a ser una gran nación en Egipto. “Yo mismo descenderé contigo a Egipto”, dice Dios, “…y yo también te haré volver”. La reconciliación entre padre e hijo es interrumpida por la importante tarea de recitar las listas genealógicas, mostrando cuán ampliamente se han cumplido las promesas hechas a Abraham. El tamaño de la familia de Jacob, alrededor de setenta personas, se relaciona con la idea de que el 70 es un número perfecto, sugiriendo que la obra de Dios estaba completa en ese momento. Al cerrar el capítulo, Jacob finalmente se reúne de manera conmovedora con su hijo perdido. José presenta a Jacob ante Faraón en el capítulo 47 y a la casa de Israel se le da tierra para establecerse en Egipto. Están seguros, protegidos y separados de la tierra prometida. Luego la historia vuelve a José, describiendo cómo administró el reino para alimentar al pueblo y enriquecer a Faraón. El empobrecimiento de Egipto y el enriquecimiento de Faraón es, o bien otro testimonio de cómo todo prospera bajo el cuidado de José, o si se lee tipológicamente, una hermosa imagen de cómo necesitamos entregar todo lo que tenemos a Cristo para ser salvos. Siguen dos capítulos de bendiciones, motivados por la inminente muerte de Jacob. Primero, Jacob bendice a los dos hijos de José con las bendiciones del convenio de Abraham, adoptándolos en su familia. Una vez más, prefiriendo a un hijo menor sobre uno mayor. Luego Jacob bendice a sus hijos, a menudo de manera enigmática. Estas bendiciones, junto con bendiciones paralelas en Deuteronomio, han sido interpretadas dentro de las tradiciones judía y cristiana durante milenios. Después de otorgar sus bendiciones finales, Jacob pide ser sepultado con sus parientes en la tierra de Israel, una petición que José cumple en el capítulo 50. Ese capítulo termina con la reconciliación final de los hermanos y una descripción de José envejeciendo, muriendo, y siendo embalsamado y sepultado en Egipto. Este es un lugar inusual para terminar el libro de Génesis, quizá. Sin duda es el fin de una era: la vida de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, por cuyos nombres el Señor sería conocido para siempre. Pero el pueblo escogido está exiliado del lugar que Dios preparó para ellos; sin embargo, como Adán y Eva antes que ellos, Dios está con ellos y se prepara para guiarlos de regreso a casa.

Joseph Stuart: Eso fue hermoso, Kristian. Me interesa mucho la idea de que José reconoció a sus hermanos, y parece que eso es mucho más que un simple “¡oh, ahí están esos tipos que me vendieron como esclavo!”. ¿Hay algo más que esté ocurriendo aquí?

Kristian Heal: Sí, creo que este momento de reconocimiento es una experiencia realmente fascinante y, de hecho, un elemento fascinante de esta historia. El reconocimiento se llama anagnórisis en los estudios literarios. Es un aspecto importante de muchos relatos dramáticos, tanto en las Escrituras como en la literatura. Este es el momento en el que el héroe perdido regresa y finalmente es reconocido, como en la Odisea. O cuando Jesús finalmente es reconocido en el camino a Emaús. Estos son ejemplos de un tipo de anagnórisis, cuando un personaje principal descubre la verdadera identidad de otro personaje, con el resultado de que la narrativa cambia radicalmente. El otro tipo de anagnórisis es cuando un personaje principal comprende algo acerca de sí mismo. Esto lo vimos la semana pasada en la historia de Judá y Tamar, en el momento en que Judá entiende que él es el padre del hijo de Tamar. Así que el reconocimiento a menudo ocurre después del hecho. “No os olvidéis de la hospitalidad”, advierte la epístola a los Hebreos, “porque por ella algunos, sin saberlo, hospedaron ángeles”. A veces no reconocemos las experiencias que estamos viviendo hasta después de que han sucedido. Es solo al reflexionar después que nos damos cuenta de que algo profundo ha ocurrido. Esta fue la experiencia de los discípulos, por ejemplo, en el camino a Emaús: “¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros”, dijeron, “mientras nos hablaba en el camino y cuando nos abría las Escrituras?”. Incluso podemos hospedar al Señor y no ser conscientes de Su verdadera identidad, pero parece que el sentimiento de ese momento siempre permanece.

Joseph Stuart: Sí, me parece que estos momentos de anagnórisis ocurren en momentos de autodescubrimiento, cuando alguien descubre algo acerca de sí mismo o de sí mismo en relación con otros. Veo que eso sucede en Génesis, ¿tú qué piensas?

Kristian Heal: Sí, exactamente. Este parece ser un tema que hemos notado a lo largo de la historia de Génesis. Y un momento particularmente hermoso de autodescubrimiento lo encontramos justo al principio del libro de Génesis y en el capítulo 1 de Moisés, en la Traducción de José Smith de Génesis, como una especie de preludio, donde Moisés se da cuenta de quién es. “Tú eres mi hijo”, le dice Dios. Aunque parece que ese momento de “ajá”, el momento de reconocimiento, no ocurre realmente hasta que Moisés es confrontado por Satanás y declara: “Soy hijo de Dios”. Entonces se da cuenta de lo que eso realmente significa. Así que, ¿cuándo ocurrió este momento para José? ¿Cuándo se dio cuenta de lo que estaba sucediendo con él? ¿Ocurrió cuando tuvo su sueño? ¿Cuando su padre le hizo una túnica de mangas largas? ¿En el camino a Egipto como esclavo? ¿En la casa de Potifar? ¿En la prisión? ¿O cuando vio cumplidos los sueños y eso reveló —o cuando vio cumplidos sus sueños y reveló su verdadera identidad a sus hermanos? Tal vez nunca sepamos cuándo, pero ciertamente sabemos que José sí llegó a comprender quién era y cuál era su papel en salvar la casa de su padre. Y también que las acciones de sus hermanos formaron parte de ese papel. Al final de la historia, cuando sus hermanos vienen a él, ya sin beneficiarse de la protección de su padre, vienen y finalmente le piden —según dicen, por instrucción de su padre— su perdón, y José les dice que no tengan temor. “No temáis, porque aunque vosotros pensasteis mal contra mí, Dios lo encaminó a bien, para hacer lo que vemos hoy, para mantener con vida a mucho pueblo”. Así, en estas palabras finales de José en el libro de Génesis se revela otro gran momento de reconocimiento, y ese es nuestro propio reconocimiento de que Dios también obra para bien en nuestras vidas. Como enseñó recientemente el élder Holland en el campus de BYU: “Dios es perfecta y completamente, siempre y para siempre, bueno. Y todo lo que hace es para nuestro bien. Les prometo”, dijo, “que Dios no pasa las noches en vela tratando de encontrar maneras de decepcionarnos, hacernos daño, o destruir nuestros sueños o nuestra fe”. Aun así, a veces puede parecer que eso es exactamente lo que está sucediendo. Los justos no siempre prosperan, ni los malvados siempre sufren. Por eso leemos los libros de Job y Eclesiastés junto con el resto de la Biblia. Pero es un acto lleno de gozo y un momento que trae paz cuando finalmente reconocemos a Dios obrando para bien en nuestras vidas, pase lo que pase.

Joseph Stuart: Gracias por eso, Kristian. Me hace pensar en la idea del sufrimiento redentor y en cómo a veces puede usarse para pedir a las personas que den más de lo que pueden o que continúen más tiempo del que sienten que tienen fuerzas físicas. Así que, al escuchar el discurso del élder Holland, vi a algunos comentar en línea sobre cómo esta idea del sufrimiento redentor no siempre es saludable para nosotros, que a veces podemos prolongarnos más de lo que deberíamos o mantener relaciones más tiempo del que es sano, o cosas por el estilo, porque lo vemos como parte de la perspectiva del sufrimiento redentor. Entonces, ¿cómo abordamos eso como discípulos que tenemos tantas responsabilidades y se nos pide tanto por tantos, cuando tal vez sentimos que no tenemos suficiente para dar a los demás?

Kristian Heal: Sí, creo que este es un hermoso contrapunto a la idea de que a veces Dios está obrando con nosotros a través de nuestras pruebas, y luego tomamos sobre nosotros esa idea y pensamos, de alguna manera, que tenemos que castigarnos como una virtud, que el sufrimiento es, por lo tanto, inherentemente virtuoso. No creo que ese sea el caso. No creo que el sufrimiento sea inherentemente virtuoso, pero sí creo que hay momentos en los que enfrentamos pruebas y muchas cargas son puestas sobre nosotros, y que Dios entonces las aligera o que Dios nos bendice en ese momento y podemos salir adelante. Pero creo que nunca deberíamos colocarnos en una situación de sufrimiento continuo, como relaciones abusivas, por ejemplo, o en un lugar de trabajo particularmente difícil, o en experiencias donde constantemente somos confrontados por quienes han causado abuso o dolor; creo que esas situaciones no necesitan perpetuarse. Pero sí es posible encontrar sanación y alejarnos de esas experiencias.

Joseph Stuart: Gracias por compartir eso. Y me recuerda a un excelente artículo que escribió Deidre Green, una ex investigadora del Instituto, que nos aseguraremos de enlazar en las notas del programa, a las cuales pueden suscribirse en mi.byu.edu. Y Kristian, avanzando, estoy pensando en José y Benjamín, y en la túnica de muchos colores aquí, en ese hermoso momento de reconciliación en el que José reconoce que sus hermanos estarían dispuestos a sacrificarse por Benjamín cuando antes decidieron venderlo como esclavo. ¿Hubo algún sentimiento especial o algo que debamos saber sobre este encuentro entre José y Benjamín?

Kristian Heal: José parece decidido a llevar a Benjamín a Egipto. Escuchamos —y es un aspecto interesante de la narrativa bíblica— que cuando José interroga a sus hermanos, en Génesis 42, las preguntas que él hace son diferentes de las que los hermanos reportan. Y cuando los hermanos regresan para ver a Jacob, lo que dicen es que José quería saber acerca de su padre y de su hermano. Así que las preocupaciones de José son por Benjamín y por Jacob. También está interesado en que se cumplan sus sueños. Entonces, parece que sí quiere que todos sus hermanos estén allí en ese momento para que se cumplan sus sueños, pero realmente desea ver a Benjamín y vemos esto en ese momento tan hermoso cuando Benjamín llega. Recordemos que estos son los únicos dos hijos de Raquel. Benjamín nace cuando su madre muere al dar a luz y él es la última conexión viva para Jacob entre él y José, entre Jacob y José, y entre Jacob y Raquel. Pero también es el hermano de José, y así hay todo tipo de elementos especiales ocurriendo entre estos dos hermanos, lo que crea un momento realmente interesante, conmovedor y dramático. En la tradición siríaca, cuando los eruditos siríacos leían e interpretaban la Biblia, una de las cosas que les encantaba hacer era volver a narrar o dramatizar escenas particulares, especialmente estos momentos intensos donde hay mucha tensión en la narrativa, o añadir su propio momento dramático. Y utilizaban un género que adaptaron de la literatura del Antiguo Cercano Oriente llamado poema de disputa o diálogo. Este es un género que se utilizaba en el antiguo sumerio, y aún hoy en el árabe moderno, en el cual dos figuras o dos entidades discuten entre sí sobre cuál es mejor en el poema de disputa, o dialogan entre sí en el poema de diálogo. Otros ejemplos bíblicos incluyen la disputa entre Caín y Abel, la disputa entre José y la esposa de Potifar, e incluso un diálogo en historias del Nuevo Testamento entre el ángel que, según Jesús, llevaría al paraíso y el ángel que custodia el camino hacia el paraíso. Estos son momentos maravillosos que se representaban en la iglesia como dramas litúrgicos, cantados de manera antifonal, es decir, con dos coros. Y tenemos uno de estos para este momento en que José y Benjamín se encuentran, y pensamos que sería bueno compartirlo hoy. Este texto ha sido editado y traducido recientemente por Sebastian Brock, uno de nuestros profesores en Oxford, y él ha ofrecido esta hermosa versión en el siríaco original. Tiene 22 versos organizados como un acróstico con la primera letra del alfabeto siríaco, y tenemos tres partes: hay un narrador, que Rachel amablemente ha aceptado interpretar; un José, que Joseph interpretará; y yo interpretaré a Benjamín. Y recorreremos este texto para que puedan escuchar cómo se imaginaba la Escritura en un contexto siríaco antiguo.

Narrador: Oh, amigos míos, no habéis visto a dos hermanos sentados y hablando el uno con el otro sin que uno supiera quién era el otro.

José: Me asombro, hijo mío. ¡Cuán entristecida está tu alma y cuán afligido está tu corazón, y cómo fluyen las lágrimas!

Benjamín: Te revelaré, oh rey, el gran dolor que poseo, que arde en mí sin cesar. La luz de mis ojos, José.

José: El asombro se apodera de mí; el asombro me sobrecoge al ver cómo lloras por uno cuando tienes otros diez hermanos. Escúchame en esta palabra, hijo mío, que te diré: los otros diez hermanos que tienes rechazaron a José.

Benjamín: ¿Cómo podría yo rechazar la rosa de Nisán (16:18), a José? ¿Cómo podría olvidar la luz de mis ojos, a José? El temblor ha caído sobre mí, y el miedo y el terror, por un lado, ante ti, mi señor rey, y por otro, ante mis hermanos.

José: Vive el Señor Dios, y por la vida del rey de Egipto, ningún mal te sobrevendrá, hijo mío. Revélame la verdad.

Benjamín: Si yo te revelara la terrible noticia acerca de José, quizá tú también, mi señor rey, llorarías por José.

José: ¿A quién se parecía José, hijo mío? Revélame la verdad. Tal vez me dirás que su semejanza ha sido vista entre los esclavos. Cuéntamelo con precisión. Revela la verdad y dímelo: ¿a quién se parecía José? Hijo mío, revélalo y explícamelo.

Benjamín: José no tiene semejanza entre reyes ni entre esclavos. Hay una persona con quien podría compararlo, pero temo decírtelo. Mi señor rey, él se parece a ti, y su rostro es como tu rostro. El aroma que percibo de ti es como el aroma de mi hermano José.

Narrador: El llanto vino sobre ellos; comenzaron a abrazarse el uno al otro. Se preguntaban mutuamente todo lo que les había sucedido.

José: ¿Qué hace el anciano Jacob? Hijo mío, revélame la verdad. Desde que me separé de él, hijo mío, revélamelo y dímelo.

Benjamín: Sus ojos fluyen con lágrimas, su cabello blanco está cubierto de ceniza, ha hecho del cilicio su vestidura desde que supo que tú habías muerto, José. Su boca jura solemnemente por Dios sin cesar que nunca será consolado hasta ver a José. Cuando tiene sed, son sus lágrimas las que bebe. Cuando tiene hambre, es ceniza lo que consume, y jura que no rechazará la luz de sus ojos, José.

José: Levántate, hijo mío, y ve y lleva mis vestiduras al anciano Jacob. Muéstrale mi semejanza y dile que José vive.

Narrador: Él había percibido el aroma de un muerto, pero ahora el anciano Jacob dijo: “Es el aroma de un muerto que ha vuelto a la vida. Hijo mío, revélame la verdad.” Alabado sea Dios, quien devolvió la vida a José para Jacob y le contó acerca de su juventud y de su regreso a él. Gracias sean dadas a Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, y a vosotros, la audiencia. Que su misericordia sea derramada continuamente.

Kristian Heal: Gracias a ambos. Eso fue realmente maravilloso. Encuentro que este es un ejemplo espléndido de este compromiso imaginativo con las Escrituras. Y podemos ver todo tipo de aspectos diferentes de la historia de José siendo incorporados, mientras este encuentro particular entre los dos hermanos, en el momento del reconocimiento, es dramatizado.

Joseph Stuart: También pienso que hay un paralelo con los santos modernos hoy en día, al pensar en la historia de la Iglesia y en representar escenas particularmente conmovedoras de esa historia. Y creo que también podemos aprender que es apropiado usar la imaginación. Las cosas no tienen que ser 100% verificables históricamente para tener significado o para inspirarnos. Y eso es algo que también podemos aprender de este tipo de representaciones.

Rachel Madsen: Sí. Creo que esto va de la mano incluso con la idea de “aplicar” las Escrituras como la usa Nefi. Algo que encuentro muy poderoso en las Escrituras en general es que consideramos a Isaías como Escritura, y también consideramos la interpretación de Nefi de Isaías y su aplicación a nosotros como Escritura igualmente. Creo que el poder interpretar las Escrituras y realmente decir: “esto es lo que es significativo para mí”, y desarrollarlo, tratar de acercarme lo más posible a una sensación de lo divino a través de un momento de tanta emoción y de una redención tan profunda y familiar, el poder representarlo —para que las personas antiguas pudieran interpretarlo no solo de manera personal, sino también como algo compartido en comunidad, quizá no teatralmente pero sí escrito y transmitido— es algo muy poderoso para mí.

Joseph Stuart: Yo también lo veo así. También me hace pensar que quienes estaban en la audiencia escuchando el poema no se habrían identificado con ser un virrey egipcio que pasó de esclavo a una persona muy poderosa, pero aun así habrían reconocido sus propias vidas en la vida de José, pero también en la de Benjamín, en la de Jacob y en la de los hermanos. Y eso plantea para mí una pregunta en estos capítulos de Génesis: ¿de quién trata realmente esta historia? Hay muchos personajes, pero ¿a quién deberíamos considerar quizá como el principal?

Rachel Madsen: Es una gran pregunta y algo que realmente me impactó mientras estudiaba estos capítulos. Como dijiste, yo crecí con Joseph and the Amazing Technicolor Dreamcoat, no con los hijos de Jacob. Pero parece bastante claro que cuando lees Génesis con detenimiento, incluso la historia de José no trata realmente de José. Tiene que situarse dentro del contexto de todo el libro. Antes de José no hay realmente un personaje completamente bueno; vemos incluso a Dios, tal como se presenta en Génesis, destruir a toda la humanidad en un momento, y todos estos personajes son muy complejos. Incluso José, a veces, es interpretado como alguien con cierto problema de orgullo. Pero aun así, es en general un personaje bueno, y eso se vuelve mucho más interesante al considerar que la historia no trata realmente de él. Vemos a Jacob desde el principio, y la historia de Jacob está entrelazada en todo esto. Él experimenta una transformación después de la “muerte” de José y se dice que llegó a creer que todo estaba en su contra, lo cual no es precisamente un estado que veneremos en el cristianismo. Decir que Dios está un poco en tu contra va en contra de nuestra idea de ser un pueblo de Dios. Y Jacob llega a tener toda esta escena final de su muerte. José simplemente muere al final de Génesis 50 y no hay gran celebración ni énfasis en ese momento. Así que podemos ver cómo él queda, en cierto sentido, fuera del centro de la historia, incluso en que su herencia no se le da a él, sino a sus dos hijos. Es muy interesante que todo esto esté centrado en Jacob.

Joseph Stuart: Sí, esto es algo que tal vez encaja y se ajusta a la narrativa de que Jacob nuevamente está eligiendo a hijos menores para continuar con las bendiciones de Abraham, que su posteridad sería tan numerosa como las estrellas del cielo. Pero lo que me interesa aquí es que Judá, es decir, la tribu de Judá, también parece ser redimida. Hablamos extensamente la semana pasada sobre Tamar y sobre cómo se origina la tribu de Judá. Pero, ¿qué ves que está ocurriendo con el pueblo de Judá en estos últimos capítulos de Génesis?

Rachel Madsen: Tenemos que ver a José como un tipo de Cristo. Hay muchísimo en su historia: desde ser falsamente acusado de inmoralidad, ser castigado, ser retenido en una especie de prisión oscura, y luego salir de allí como un rey para ayudar a salvar la vida de otros. En el versículo 8 del capítulo 42 leemos que “José reconoció a sus hermanos, pero ellos no lo reconocieron a él”. Como audiencia cristiana, o incluso como una audiencia familiarizada con el cristianismo, no podemos leer eso sin pensar en Jesús. Pero la historia de José no trata tanto de su propio recorrido, sino de la redención que trae a Judá, lo cual es muy interesante cuando se observa en paralelo. Esto me lleva a pensar si la historia de Jesús trata de Su propio triunfo, si trata de la Expiación, o si se personaliza para nosotros como algo que trata de nuestra propia redención. Y ese es un tema que se podría explorar durante mucho tiempo. Pero lo que vemos en Génesis es que Judá recibe pequeñas inserciones en la narrativa, ¿verdad? Tenemos la historia de Tamar, y parece estar en paralelo con aspectos de la vida del rey David, incluso de Salomón, en el sentido de que, a pesar de relaciones familiares pecaminosas, él sigue siendo digno de portar una línea mesiánica. Muchos eruditos coinciden en que el texto se utiliza para justificar ante el pueblo, bajo el reinado de David, que él estaba destinado a gobernarlos. Los pecados que se presentan en Judá reflejan los pecados que cometió David: el hecho de ser el hijo menor, lo cual es un tema recurrente en Génesis donde el hijo menor recibe el derecho de primogenitura o el liderazgo; los conflictos fraternales que también vemos a lo largo del libro; su adulterio con Betsabé, lo cual conecta con la historia de Tamar; el trasfondo general de ser un pastor, casado con alguien como Betsabé, y tener una hija y una nuera llamada Tamar. Es una historia del pasado, pero contiene anticipaciones del futuro. Y vemos a Judá actuando como mediador por sus hermanos, a Judá haciendo llorar a José. No podemos ignorar la prominencia de Judá: este texto es transmitido por su descendencia en defensa de su derecho a gobernar. Incluso Jacob bendice —y da bendiciones un tanto variadas a todas las tribus— y luego Judá recibe esta gran promesa: ¡serás rey tras rey tras rey! Es una redención muy grande considerando que su estado inicial no era tan favorable.

Joseph Stuart: Entonces, ¿qué ves al pensar en la relación de Judá con sus hermanos aquí? Es decir, Judá llega a ser rey tras rey, como dices, pero ¿cómo se relaciona eso con el resto de la familia?

Rachel Madsen: Sí. A lo largo de la historia abrahámica en el Antiguo Testamento, incluso antes de Abraham, llegamos a Caín y Abel, donde Caín pregunta: “¿Soy yo guarda de mi hermano?”. Y la respuesta implícita es ¡sí! Se supone que debes cuidar de tu hermano, y “hermano” incluso puede entenderse en un sentido más amplio, pero aquí es claramente familiar. Damos mucha importancia a las líneas familiares, incluso a las líneas patriarcales de estas familias, por lo que hay una importancia clara en la unión con Israel y en la unión entre ellos mismos. Y Judá, junto con el resto de los hermanos, había traicionado completamente ese principio: no fue guarda de su hermano en ningún sentido al vender a José como esclavo. Pero finalmente, cuando Benjamín es acusado falsamente de robo, Judá se ofrece a sí mismo en lugar de Benjamín. Y esta es la primera vez que realmente vemos en el libro de Génesis a alguien actuando como guarda de su hermano. Incluso José está tratando de encarcelar a sus hermanos, ¿verdad? Es solo Judá quien puede decir: yo cuido de mi hermano.

Joseph Stuart: Creo que ese es el lugar perfecto para terminar esta semana. Que tengan una semana bendecida.  Gracias, y que tengan una excelente semana.

Comentario final

Al contemplar  Génesis 42–50, uno percibe que no se trata simplemente de una conversación sobre un relato antiguo, sino de una exploración profunda de cómo las Escrituras funcionan como espacio de revelación, transformación y autodescubrimiento. La historia de José, leída a la luz de este análisis, deja de ser únicamente la historia de un joven vendido como esclavo que asciende al poder, y se convierte en un tejido complejo donde convergen el reconocimiento espiritual, la redención comunitaria y la fidelidad al pacto.

Uno de los conceptos más iluminadores que emerge es el de la anagnórisis, el momento de reconocimiento. En el relato bíblico, José reconoce a sus hermanos antes de que ellos lo reconozcan a él. Este detalle, que podría parecer meramente narrativo, encierra una profunda verdad doctrinal: el reconocimiento en las Escrituras suele ser asimétrico. Dios conoce al ser humano antes de que el ser humano llegue a conocer a Dios. Y, de manera paralela, el proceso de reconocimiento espiritual en la vida del creyente rara vez es inmediato; más bien, surge después del sufrimiento, de la prueba y de la reflexión retrospectiva. Así como los discípulos en el camino a Emaús solo comprenden después quién caminaba con ellos, también nosotros muchas veces entendemos la mano de Dios solo al mirar hacia atrás.

En este contexto, la figura de José se eleva naturalmente como un tipo de Cristo. Su rechazo por parte de sus hermanos, su sufrimiento injusto, su descenso simbólico a la “prisión” y su posterior exaltación para salvar vidas constituyen paralelos evidentes con la vida y misión del Salvador. Sin embargo, el diálogo introduce una perspectiva más refinada: la historia no trata únicamente del redentor, sino del efecto redentor en aquellos que lo rodean. José no es el único que cambia; son sus hermanos —y especialmente Judá— quienes experimentan una transformación profunda.

Es precisamente en Judá donde encontramos uno de los desarrollos doctrinales más significativos del relato. Aquel que participó en la traición de José, aquel cuya historia con Tamar revela complejidad moral, es el mismo que, más adelante, se ofrece a sí mismo en lugar de Benjamín. En ese momento, Judá se convierte en el primero en responder verdaderamente a la antigua pregunta de Caín: “¿Soy yo guarda de mi hermano?”. Su respuesta ya no es evasiva, sino encarnada en acción sacrificial. Este acto no solo marca su redención personal, sino que establece el fundamento de su futura preeminencia: de su linaje vendrán los reyes de Israel y, finalmente, el Mesías.

Así, la autoridad espiritual en el relato no surge de la perfección inicial, sino de la transformación mediante el sacrificio por otros. Judá, en este sentido, no solo es redimido, sino que también se convierte en una figura tipológica de Cristo, no por su pureza, sino por su disposición a interceder y sustituirse por otro.

Al mismo tiempo, el diálogo introduce una reflexión crucial sobre el sufrimiento. En una lectura superficial, podría parecer que el sufrimiento es en sí mismo virtuoso, especialmente a la luz de la experiencia de José. Sin embargo, la discusión matiza esta idea con sensibilidad pastoral y teológica: el sufrimiento no es inherentemente redentor, pero puede ser redimido por Dios. Esta distinción es esencial. Dios no glorifica el dolor, pero puede consagrarlo para nuestro crecimiento. Y, de igual manera, no toda permanencia en el sufrimiento —especialmente en contextos de abuso o injusticia— es señal de fidelidad. El discipulado no exige la perpetuación del daño, sino la búsqueda de sanación bajo la guía divina.

Otro hallazgo notable es el desplazamiento del centro narrativo. Aunque José domina gran parte del relato, el verdadero eje parece ser Jacob y, más allá de él, el pacto abrahámico. José muere sin una escena final grandiosa, mientras que Jacob recibe las bendiciones patriarcales que proyectan el futuro de Israel. La herencia incluso se redistribuye hacia los hijos de José, lo que subraya que la historia no pertenece a un individuo, sino al desarrollo continuo del convenio divino. Génesis, por tanto, no es la historia de un héroe, sino la historia de un pueblo en formación bajo la dirección de Dios.

Finalmente, el uso del poema siríaco en el diálogo revela algo profundamente significativo sobre la naturaleza de la interpretación escritural. Las antiguas comunidades no solo leían las Escrituras; las recreaban, las dramatizaban, las habitaban. Esta práctica refleja un principio que también encontramos en el Libro de Mormón: el de “aplicar” las Escrituras a nosotros mismos. La imaginación, lejos de ser un obstáculo para la verdad, puede convertirse en un medio para acceder a dimensiones más profundas de significado espiritual. No todo lo que es inspirador necesita ser estrictamente histórico; lo esencial es que conduzca al reconocimiento de Dios y a la transformación del corazón.

En última instancia, este diálogo nos invita a ver Génesis 42–50 no solo como una narración del pasado, sino como un espejo espiritual. En José vemos al Salvador; en Judá, al discípulo transformado; en Jacob, al portador del pacto; y en los hermanos, a la comunidad humana en proceso de redención. Y quizá, al igual que ellos, nosotros también estamos en medio de nuestro propio momento de reconocimiento, aprendiendo —a veces solo después de la prueba— que Dios siempre ha estado obrando para bien en nuestras vidas.