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La Muerte de la Enemistad

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El conflicto entre árabes y judíos comenzó con el matrimonio de Agar y Abraham. Desde el principio, ese matrimonio fue un problema. La unión de una esclava egipcia y un hombre semita libre parecía incongruente desde el principio.

En realidad, fue una consecuencia de la falta de fe de Sara en la promesa de Dios de que ella misma tendría un hijo. Ella se había reído del Señor cuando la promesa fue dada a Abraham, mientras se escondía en la tienda de la familia. Ella era vieja y ya no estaba en edad de tener hijos y lo sabía. Y sabía que Dios lo sabía.

La disposición de Abraham de aceptar a Agar bajo las condiciones mencionadas por Sara muestra su propia impaciencia al esperar la posteridad a través de su primera esposa, como el Señor había prometido. De hecho, tuvo que esperar unos cincuenta años para que se cumpliera la promesa. ¿Podrían él y Sara ser culpados por ser impacientes?

El odio que se desarrolló en el corazón de Agar es comprensible, ya que ella, como esclava, fue llamada a producir hijos en nombre de la estéril Sara.

Cuando finalmente nació Isaac, a Sara le resultó impensable considerar al hijo de una esclava como un heredero de Abraham, un heredero junto con su propio hijo. Ella exigió que Ismael fuera excluido de cualquier herencia. En consecuencia, desterró a él y a su madre.

El problema de la prioridad ha descendido desde aquel día hasta el presente. ¿Sería la descendencia de Isaac algún tipo de super-raza? ¿Serían los descendientes de Ismael solo de segunda clase?

Agar e Ismael se enfrentaron a esta frustración incluso después de que el Señor prometiera a Ismael que él sería el jefe de una gran nación y que reyes y príncipes nacerían de él. Estaban deprimidos por el pensamiento de que el pacto de Dios estaba con Isaac y que ellos quedaban fuera de él.

En años posteriores, la fuente de sus respectivas religiones también se convirtió en un motivo de disputa. Los judíos afirman que la religión islámica tuvo su origen en el judaísmo, que, acusan, los árabes han corrompido. Esto lo niegan los árabes, diciendo que su religión vino por revelación a Mahoma. Cuando los judíos se negaron a aceptar a Mahoma como profeta, los árabes se enfurecieron.

Las autoridades judías menosprecian a Mahoma como un intruso. Dicen que no sabía leer ni escribir cuando comenzó su obra. Lo llaman un conductor de camellos analfabeto y añaden que fue ridiculizado en La Meca cuando afirmó por primera vez ser un profeta. Huyó a Medina.

Relatan que, dado que muchos judíos vivían en Medina, Mahoma fue hacia ellos y ganó su amistad al principio ocultando sus pretensiones de profecía. Escuchó sus cuentos del Talmud y lecturas de la Torá. Fue testigo de muchas de sus ceremonias y profesó mucho interés.

Dicen además que Mahoma esperaba reunir a los judíos a su alrededor, perseguidos como estaban, cuando anunció su pretensión de profecía. En esto se sintió tristemente decepcionado. Los judíos eran un grupo muy unido y rápidamente discernieron que Mahoma buscaba cambiar sus doctrinas imponiéndoles sus propias interpretaciones. Dicen que hizo esto para apoyar su pretensión de un llamado divino como fundador del Islam. Se dice que el nombre Islam significa “sumisión a la voluntad de Dios”.

Cuando Mahoma anunció que él mismo era un profeta, recién levantado por Alá, el Todopoderoso, incluso sus amigos entre los judíos se volvieron contra él. Catalogaron su interpretación de la Torá como “charlatanería ignorante y fraudulenta”. Herido amargamente por este rechazo judío, “el Profeta de Alá se volvió furiosamente contra ellos con la apasionada vehemencia de un pretendiente rechazado”, como explica Nathan Ausubel en el Libro del Conocimiento Judío. (Nueva York: Crown Publishers, Inc., 1964, p. 224.)

Ausubel añade: “Al final, Mahoma declaró una guerra santa—un yihad—contra los judíos. Se vengó de ellos con fuego y espada por las burlas que habían vertido sobre él… miles de judíos [fueron obligados] a cavar sus propias tumbas en largas trincheras, donde fueron decapitados y mutilados.” (Ibíd.)

Continúa: “El Corán hace uso constante de materiales bíblicos, incidentes, leyendas y personajes. Las historias del Pentateuco y las leyendas sobre los Profetas, tal como se relatan en el Midrash, proporcionaron a Mahoma los trampolines necesarios para proyectar sus propias opiniones religiosas y valores morales. Se explaya sobre la historia de la Creación, Adán y Eva en el Jardín del Edén y su Caída, Caín y el asesinato de Abel, el Diluvio, Noé y el Arca, Abraham y los ídolos, la destrucción de Sodoma, Ismael y el Ángel, y José y sus hermanos, etc.” (Ibíd., p. 225.)

En el Libro del Conocimiento Judío también leemos: “Mahoma también creía en la inminencia del Día del Juicio (en hebreo: Yom ha-Din; él lo llamaba [en árabe] Yaum al-Din). Creía en el Paraíso y en sus recompensas carnales, en Gehinnom (Gehenna) y en sus fosas ardientes. Como la Providencia de Dios sobre Israel, la Providencia de Alá siempre estaba extendida protectora sobre el musulmán.” (Ibíd., pp. 224-25.)

Los judíos acusan a los árabes de rehacer muchas partes de la historia del Antiguo Testamento y dejarlas en un revoltijo. Afirman que el Corán “confunde irremediablemente a Moisés con Jacob”, y dicen que los árabes creen que el Faraón ordenó a los hebreos hacer ladrillos para construir una torre “para familiarizarse con el Dios de Moisés”.

Es notable que, a pesar de la antagonismo que ha existido entre árabes y judíos, el idioma árabe más tarde se volvió vitalmente importante para los judíos.

Tras el regreso a Jerusalén al final del cautiverio babilónico, los judíos encontraron que tendrían que aprender el idioma arameo, que les fue literalmente impuesto. Era el idioma común del Medio Oriente en ese momento y se había convertido en la lengua principal también de Palestina, ocupada por muchos no judíos durante y después del cautiverio.

Sin embargo, el autor Nathan Ausubel explica que tras la dispersión final en el año 70 d.C., el árabe—y no el arameo—se convirtió en el idioma hablado de muchos de los judíos del área. El árabe se convirtió en el idioma literario en el que muchos eruditos, filósofos, poetas y científicos judíos compusieron sus obras. Sin embargo, el hebreo permaneció como el idioma sagrado.

Posteriormente se desarrolló lo que se ha llamado la Edad de Oro árabe-judía en el norte de África, Babilonia y el sur de España. Esto ocurrió durante los siglos IX al XIV cuando la cultura árabe sustituyó a la griega en esa área y los judíos la aceptaron. Tanto judíos como árabes de esa región mantuvieron sus ideas religiosas separadas, pero cooperaron en casi todas las demás actividades culturales. Durante este período, según Ausubel, las filas de eruditos, científicos y poetas judíos aumentaron “hasta la proporción de un pequeño ejército.” (Ibíd., pp. 10-11.)

Debido a la dispersión, por supuesto, los judíos se habían esparcido por casi todas partes del mundo, quedando pocos aún en el área de Palestina.

Después de la Primera Guerra Mundial, con la firma del tratado de Balfour y con la cooperación de Gran Bretaña y los Estados Unidos, los judíos comenzaron a regresar a su tierra natal. Esto, naturalmente, enfureció a los árabes, ya que grandes cantidades de ellos fueron desposeídos de sus tierras, dando origen al problema palestino actual. Como personas desplazadas, tuvieron que abandonar lo que durante siglos había sido su propia patria.

Cualquier relación feliz que existiera durante la Edad Media se convirtió rápidamente en animosidad, que parece crecer ahora, día a día, con cada nueva confrontación.

¿Tienen los judíos derecho a Palestina? ¿Y los árabes?

Judíos desplazados y palestinos desplazados demandan ambos un hogar en el mismo pequeño pedazo de tierra. Su odio parece impedir que vivan juntos. Parecen tener poca tolerancia mutua.

¿Pueden Isaac e Ismael nunca ser verdaderamente hermanos?