Templos del Mundo Antiguo

Demarcación entre el Espacio Sagrado y el Espacio Profano:

El Modelo del Templo de Herodes

Donald W. Parry

---

Para ilustrar la condición pura del templo de Jerusalén, la ciudad de Jerusalén y la tierra de Israel, los antiguos midrashim judíos tendían a exagerar con el propósito de mostrar la relación antitética entre el espacio sagrado y el profano. Por ejemplo, el Sifre sobre Deuteronomio Pisqa 37 afirma que “los desechos de la tierra de Israel son superiores al mejor lugar en Egipto”.¹ Otros relatos del mismo autor o autores relatan que cuatro reinos del mundo discutieron por la posesión de las montañas menos significativas de Israel, porque incluso las áreas más inferiores de la tierra de Israel eran superiores al resto del mundo.²

¿Por qué es la tierra de Israel superior a la vecina Egipto, y por qué las áreas menos significativas de Israel son superiores al resto del mundo? La respuesta a esta pregunta radica en el hecho de que el templo del Señor existía en la tierra de Israel, lo que causaba que todas las partes de Israel poseyeran un grado de santidad.

El hecho de que un templo existiera en la tierra de Israel obligó a las autoridades rabínicas judías a desarrollar una teología interesante y única respecto al espacio sagrado. Según varios documentos rabínicos, la tierra de Israel estaba dividida en diez zonas concéntricas de santidad. El principal registro rabínico que identifica las diversas gradaciones de santidad se encuentra en Mishná Kelim 1:6-9, que declara:

Existen diez grados de santidad:

La tierra de Israel es más santa que todas las [otras] tierras…
Las ciudades que están rodeadas de muros son más santas que ella [la tierra de Israel]…
Dentro del muro de Jerusalén es más santo que ellas [las anteriores]…
El Monte del Templo es más santo que ello…
La explanada [rampart] es más santa que ello…
El Atrio de las Mujeres es más santo que ello…
El Atrio de Israel es más santo que ello…
El Atrio de los Sacerdotes es más santo que ello…
[El espacio] entre el pórtico y el altar es más santo que ello…
El santuario es más santo que ello…
El Lugar Santísimo es más santo que todos ellos.³

Aunque cada una de las zonas poseía cierto grado de santidad, la zona exterior (la tierra de Israel) poseía un grado de santidad menor que la zona más interior (el Lugar Santísimo), que tenía el grado más elevado de santidad.

¿De qué manera los rabinos demarcaron entre las diversas zonas de santidad? ¿Cómo, por ejemplo, delimitaron los rabinos entre la santidad del Atrio de los Sacerdotes y el Atrio de Israel, que poseía un grado menor de santidad? El propósito de este artículo es examinar las demarcaciones dentro del sistema del Templo de Herodes, especialmente en lo que respecta a la cuidadosa separación entre el espacio sagrado y el espacio profano.

La investigación comenzará con una revisión de la relación antitética que existe entre el espacio sagrado y el espacio profano. Esta revisión será seguida por una discusión detallada del método rabínico para demarcar entre el espacio sagrado y el profano. Además, se considerará la constitución sacra/no sacra de las áreas subterráneas debajo del templo y del espacio aéreo por encima del templo. Limitaremos nuestra discusión al período del Templo de Herodes (18 a.C.–70 d.C.).

La Naturaleza No Coincidente del Espacio Sagrado y el Espacio Profano

Definición de Espacio Sagrado: Para comprender mejor la esencia del espacio sagrado,⁴ es necesario yuxtaponer los conceptos de lo sagrado y lo profano y proporcionar una comparación entre ambos. Aunque estos conceptos son contradictorios y “mutuamente excluyentes”,⁵ uno no puede definirse completamente sin el otro, ya que cada uno obtiene su definición en relación con el otro.

La definición de santidad de Otto describe sucintamente la naturaleza de lo sagrado, ya que la santidad es algo “totalmente otro” respecto al mundo profano.⁶ En términos de categorización, el espacio sagrado pertenece a una categoría muy alejada de lo profano. Lo sagrado contiene elementos de misterio, lo sobrenatural y la inviolabilidad. Es un concepto del intelecto y se dice que existe de manera perceptual.⁷ Solo aquellos que perciben la existencia del espacio sagrado reconocerán su existencia.

El trabajo de Brevard Childs sobre lo santo explica cómo el espacio sagrado es percibido de manera emocional. Él describe la relación de una persona con el espacio sagrado como una “experiencia” emocional que “llena ese espacio particular con su carácter único”.⁸ Aquellos que experimentan el espacio sacro y su arquitectura correspondiente generan una respuesta religiosa única, muy diferente de la reacción ante un espacio empírico. Esto no implica que el espacio empírico y la arquitectura secular no generen su propio contenido emocional,⁹ pero la geografía religiosa con su arquitectura religiosa tiene, en su núcleo, un conjunto de creencias que apuntan a los orígenes o fundamentos primarios de un sistema religioso particular.

El lenguaje de Hans J. Klimkeit es similar al de Childs. Él se refiere al espacio sacro como un espacio que tiene un “valor propio” debido a un “acento emocional” sostenido por aquellos que lo perciben como sagrado.¹⁰

El espacio sagrado está íntimamente ligado al espacio del templo; a menudo, son uno y el mismo. El significado mismo del término templo en el idioma hebreo refleja esta idea. En la Biblia Hebrea,¹¹ una de las raíces principales de las que se derivan las palabras en inglés sanctuary (santuario) y temple (templo) es QDS, que tiene el significado básico de “separación” o “retirada” de entidades sagradas de cosas profanas.¹²

Específicamente, la forma verbal Qal de QDS denota algo que es “santo” o “apartado de usos profanos”. La forma Niphal de la misma raíz se refiere a demostrar o probar que “uno mismo es santo”. La forma verbal Piel habla de colocar algo o a alguien “en un estado de santidad” o declarar algo como santo. En la forma Hiphil, las letras de la raíz QDS hacen referencia a la dedicación o santificación de una persona o cosa a lo sagrado.¹³

En todos los casos, el significado de la raíz hebrea QDS se relaciona con la separación de lo profano.

Definición de Espacio Profano: Lo sagrado y lo profano no son coincidentes, sino que representan “dos entidades antitéticas”.¹⁴ Mientras que el espacio sagrado es el espacio del templo, el espacio profano es el caos. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, podemos comprender plenamente el espacio sagrado solo cuando entendemos su relación con lo profano.

La palabra latina profanum (en inglés, profane) literalmente significa “antes” o “fuera” del templo, formada por pro (que significa “fuera”) y fanum (que significa “templo”).¹⁵ El equivalente hebreo es hoi, que, según Marcus Jastrow, tiene el significado de “fuera del santuario, extranjero, profano, común”.¹⁶ Si el templo es el lugar consagrado creado “marcándolo, separándolo del espacio profano que lo rodea”,¹⁷ entonces el espacio profano representa el espacio no consagrado, el área periférica que queda después de que lo sagrado ha sido retirado.

En su obra Imágenes y símbolos, Mircea Eliade describe el espacio profano como “objetivo”, “abstracto” y “no esencial”.¹⁸ Los seres humanos se congregan en el espacio profano para celebrar acciones humanas. Es una geografía temporal, no religiosa, centrada en los eventos mundanos de la humanidad. El espacio profano se ocupa de la geografía física, o “geografía empírica”, y su ámbito es el “espacio empírico”.¹⁹ Los estudios de Roger Caillois en El hombre y lo sagrado han demostrado acertadamente que los dos conceptos —lo sagrado y lo profano— nunca pueden unirse, sino que deben estar separados, para evitar la confusión.²⁰

Los judíos del período del Segundo Templo eran plenamente conscientes de que el espacio sagrado se encontraba en medio del espacio profano. ¿De qué manera las autoridades rabínicas podían desarrollar fronteras bien definidas que delimitaran estas dos entidades antitéticas: el espacio sagrado y el espacio profano? ¿Cómo podían los judíos crear una línea divisoria entre el orden del espacio sacro y la condición anómala del espacio profano? Las autoridades comprendían claramente la necesidad de líneas rígidas para separar lo sagrado de lo profano. Ahora abordaremos esas líneas rígidas.

La Cuidadosa Delimitación entre el Espacio Sagrado y el Espacio Profano según los Rabinos

Esta sección se enfoca en el espacio sagrado y la arquitectura sacra como un topos ordenado, bien definido y no homogéneo. Analizaremos la precisión con la que los judíos de la era del Segundo Templo delimitaron cuidadosamente las diversas zonas del templo y crearon fronteras entre lo sagrado y lo profano.

Muros y puertas fueron los elementos principales utilizados para crear fronteras y dividir el espacio sagrado del espacio profano. Tanto las áreas subterráneas del templo como el espacio aéreo sobre el santuario fueron consideraciones importantes para los sabios judíos. Además, la demarcación de zonas de santidad fuera del área inmediata del templo, como la ciudad de Jerusalén y la tierra de Israel, también fue objeto de deliberaciones rabínicas.

Las fronteras arquitectónicas del recinto sagrado necesitaban estar bien definidas, ser visibles y obstruir el acceso. Era necesario establecer límites que identificaran los grados de espacio, además de contar con regulaciones que garantizaran la segregación. Arquitectónicamente, las fronteras del templo (hablando de los paradigmas del templo israelita) se representaban de manera más efectiva a través de un muro. El mismo muro que mantenía la “aura” sagrada dentro también bloqueaba lo profano en el exterior.

Figura 41. El Templo de Herodes poseía varios grados de santidad, incluidos espacios o atrios designados para los gentiles, las mujeres israelitas, los hombres israelitas y los miembros del sacerdocio.

Sin embargo, debía haber brechas en el muro que permitieran trascender lo profano o que ofrecieran una entrada al espacio sagrado. Estas brechas en los muros estaban representadas por las puertas, portales y velos del templo. Los judíos del período del Segundo Templo eran muy conscientes de los diversos desafíos que implicaba delimitar con precisión un área que se consideraría sagrada y separarla del espacio secular.

Llevando el desafío un paso más allá, los judíos también necesitaban demarcar cada zona de santidad en relación con otras zonas dentro del recinto del templo. Esto exigía una arquitectura meticulosa y reglas claras que articularan la transición de un espacio a otro, preservando el orden jerárquico de la santidad dentro del templo.

Con respecto a las numerosas puertas que existían en el recinto del templo, los sabios determinaron con gran cuidado y deliberación qué fracción de las puertas pertenecía al interior, en contraste con el exterior de una zona dada. Según Mishná Pesahim 7:12, las partes interiores del marco de la puerta (o jamba) se consideraban como pertenecientes al interior del recinto, mientras que las partes exteriores del marco de la puerta pertenecían al exterior:

“Desde la jamba de la puerta hacia adentro cuenta como interior, y desde la jamba de la puerta hacia afuera cuenta como exterior.”

El comentario más antiguo conocido sobre Mishná Pesahim 7:12 añade información adicional. Específicamente, hablando de las puertas que pertenecen al Atrio de los Sacerdotes, la Guemará establece que la jamba de la puerta debe considerarse parte del interior de ese atrio. No se menciona nada sobre las otras puertas que pertenecen a los demás atrios.

Con respecto a las puertas de la ciudad de Jerusalén, sin embargo, la jamba de la puerta se consideraba parte del exterior del muro.²¹ Esto nos enseña que los sabios consideraban que el punto exacto de separación entre dos zonas contiguas del templo estaba en la jamba de la puerta. En la mayoría de los casos, la jamba se consideraba parte del interior, pero en una interpretación particular, la jamba pertenecía al exterior.

Es posible, aunque los textos no son claros al respecto, que el factor determinante para considerar una jamba como interior o exterior era la dirección en la que se abría la puerta, ya sea hacia adentro o hacia afuera.

Otra discusión relacionada giraba en torno a la puerta móvil en sí misma. ¿Poseía la puerta la calidad de santidad que pertenecía al territorio interior, o conservaba la santidad de la zona exterior? La respuesta a esta pregunta tenía relevancia, al menos, para una puerta dentro del recinto del templo, así como para las puertas de la ciudad de Jerusalén.

En el Talmud se menciona que las puertas de Jerusalén no estaban consagradas, ya que los leprosos se refugiaban cerca de ellas para protegerse de los elementos atmosféricos, como las lluvias invernales y el sol del verano. En otras palabras, la presencia de leprosos ritualmente impuros causaba que las puertas perdieran cualquier santidad que pudieran haber tenido en algún momento.

De manera similar, la Puerta de Nicanor, que se encontraba entre el Atrio de las Mujeres y el Atrio de Israel, no poseía la santidad del Atrio de Israel. Se explica:

“¿Por qué la puerta de Nicanor no estaba consagrada? Porque los leprosos permanecen allí e introducen los pulgares de sus manos [en el Atrio de Israel].”²²

La acción de extender los pulgares dentro del Atrio de Israel hacía referencia al ritual que involucraba al leproso que había completado los días de su purificación. Según la ley rabínica, el leproso se presentaba en la Puerta de Nicanor y extendía su pulgar y dedo gordo del pie hacia el santuario, donde el sacerdote aplicaba la sangre del sacrificio.²³

Con fines prácticos, los arquitectos construyeron celdas o cámaras dentro de los gruesos muros exteriores del recinto del templo. En ocasiones, estas celdas estaban diseñadas para permitir el paso de personas entre la explanada y el atrio. Este tipo de construcción planteó varias preguntas sobre la demarcación exacta entre el espacio sagrado y el espacio profano.

¿Qué sucede con las cámaras construidas en un muro que tienen una puerta que se abre hacia la explanada? ¿El área dentro de la cámara se considera sagrada? A esta pregunta, los sabios respondieron negativamente. Sin embargo, si el techo de la cámara está al nivel del pavimento del atrio, entonces el techo se considera sagrado.

Como en muchos casos, existía una excepción a esta regla. Según los sabios, si las puertas de la cámara se abren hacia el atrio, las habitaciones dentro de la cámara se consideran sagradas, pero los techos no lo son. Sin embargo, los sótanos del templo representan otra excepción: estos no se consideran sagrados en ningún momento.²⁴

¿Qué sucede con una cámara que tiene una puerta en cada extremo del edificio, una que se abre hacia terreno sagrado y otra hacia terreno profano? ¿Dónde se encuentra la línea divisoria que separa el espacio sagrado del espacio profano? Las fuentes talmúdicas hacen referencia a dos cámaras que encajan en esta descripción: la Cámara de la Piedra Tallada y la Cámara de la Chimenea.

La Cámara de la Piedra Tallada, construida en el gran muro del templo, estaba situada en la frontera entre el Atrio de los Sacerdotes y la explanada. Los sabios determinaron que el edificio estaba ubicado parcialmente en terreno sagrado y parcialmente en terreno no sagrado. Tenía dos puertas: una que se abría hacia terreno sagrado (el Atrio de los Sacerdotes) y otra que se abría hacia terreno no sagrado (la explanada).²⁵

La Cámara de la Piedra Tallada servía como lugar de reunión para el Sanedrín. Maimónides escribe que el Sanedrín se sentaba en la mitad de la Cámara de la Piedra Tallada que estaba sobre terreno no sagrado.²⁶

La Cámara de la Chimenea estaba ubicada dentro del mismo muro que la Cámara de la Piedra Tallada, pero se encontraba algunos codos hacia el oeste. Aunque era más grande que la Cámara de la Piedra Tallada, la Cámara de la Chimenea tenía características arquitectónicas similares.

Esta cámara estaba dividida en cuatro habitaciones: dos estaban situadas en terreno sagrado y dos en terreno profano. Para marcar la división entre ambas áreas, se colocaron losas de pavimento en el suelo.²⁷

Se describe así: “Había cuatro celdas en la Cámara de la Chimenea, como pequeñas habitaciones que se abrían hacia un vestíbulo, dos dentro del espacio sagrado y dos fuera del espacio sagrado, y los extremos del pavimento marcado separaban lo sagrado de lo profano.”²⁸

Aunque no se mencionan losas de pavimento en relación con la Cámara de la Piedra Tallada, es posible que se hayan utilizado para demarcar el espacio en esta cámara, dado su uso comprobado para ese propósito. Las losas también se utilizaron para separar el Atrio de los Sacerdotes del Atrio de Israel,²⁹ y en la cámara superior del edificio tripartito del templo, las losas separaban el Lugar Santísimo del Lugar Santo.³⁰

Otro elemento arquitectónico, mencionado en relación con el Templo de Salomón, también estaba presente en el Templo de Herodes. En el Templo de Salomón, se usaba una partición de cedro de dos partes para dividir el Lugar Santo del Lugar Santísimo (véase 1 Reyes 6:16). Durante el período del Segundo Templo, se emplearon dos cortinas en lugar de la partición de madera para separar estas dos zonas. Entre las dos cortinas había un espacio que medía un codo.

El diseño de las cortinas era tal que la cortina exterior estaba fijada a la pared norte y la cortina interior a la pared sur. Cuando el sumo sacerdote entraba al Lugar Santísimo el Día de la Expiación, accedía desde el sur, viajaba hacia el norte entre las dos cortinas hasta llegar a la entrada de la cortina interior en el extremo norte, y entonces ingresaba al santuario.

Evidentemente, el propósito de las dos cortinas era proteger la santidad del Lugar Santísimo de la vista, ya fuera accidental o intencionada, de los sacerdotes que ministraban en las proximidades. Dada la preocupación de los sabios por determinar los límites espaciales exactos en todo el recinto del templo, surgió naturalmente la pregunta de si el espacio de un codo entre las dos cortinas tenía la santidad del santuario (Lugar Santísimo) o del Lugar Santo. Aunque el texto de TB Yoma 51b-52b presenta la discusión de los rabinos sobre este tema, no proporciona una decisión concluyente.

De manera preliminar, podría suponerse que las paredes del templo eran simples líneas de demarcación que actuaban como barreras visuales y físicas entre las zonas de santidad gradacional. En cierto sentido, lo eran, ya que el lado de la pared representaba la santidad de la zona que enfrentaba. Sin embargo, los rabinos, buscando ser más precisos en sus demarcaciones, abordaron el tema del grosor de las paredes.

En una declaración mishnaica en Mishná Pesahim 7:12, se afirmó que el grosor de las paredes contaba como parte del interior de la respectiva zona. Maimónides, comentando sobre esta declaración, añade que el grosor de las paredes se consideraba parte del interior tanto en términos de impureza ritual como en relación con el consumo de las ofrendas.³¹ Además, las ventanas que se encontraban en varias paredes también debían ser consideradas parte del interior y poseían la santidad de la zona interior.³²

Las situaciones prácticas de la vida cultual requerían respuestas rabínicas. La ley judía dictaba que el cordero pascual debía ser comido dentro de las murallas de Jerusalén, y si era retirado de ellas, la comida se declaraba impura para el consumo. Podía ocurrir que, durante la preparación de la ofrenda pascual, uno de los miembros del cordero accidentalmente sobresaliera fuera de la muralla de Jerusalén.

En tal caso, se establecieron prescripciones específicas para manejar esa situación: el miembro defectuoso debía ser eliminado del resto del cordero pascual raspando primero la carne del miembro hasta el primer hueso. Luego, el miembro podía ser cortado en la articulación. Durante este procedimiento, la persona debía tener cuidado de no quebrar el hueso del miembro, en cumplimiento de lo indicado en Éxodo 12:46.³³

Otra ilustración talmúdica demuestra que las paredes del Atrio de los Sacerdotes representaban una frontera entre dos zonas del templo. El rabino Ammi, hablando en nombre del rabino Eleazar, presentó esta ilustración:

¿Cuál es el estatus ritual de un animal cuyas patas se extienden accidentalmente fuera del atrio? ¿El animal sigue siendo apto para el altar? La respuesta del rabino Ammi a esta situación fue: “Si él [el sacerdote] corta sus patas y luego lo sacrifica, es apto; si lo sacrifica y luego corta [las patas], no es apto.”³⁴

Otro ejemplo talmúdico aborda la preocupación por la delimitación espacial. El rabino Abba b. Mammel señaló que el portón del muro del Atrio de los Sacerdotes dividía cuidadosamente la pureza de ciertos oficiales del sacerdocio. Declaró que si ciertos trabajadores del templo llevan la carne del sacrificio pascual a otra compañía y los portadores delanteros salen “fuera de las murallas del atrio del templo mientras los traseros aún no han salido, los delanteros contaminan sus vestiduras, mientras que los traseros no las contaminan.”³⁵

Un caso similar aborda el nivel de pureza de un miembro del sacerdocio que permite que una parte de su cuerpo salga del Atrio de los Sacerdotes, mientras que el resto permanece dentro del atrio. Los rabinos dictaminaron que si solo las manos del sacerdote se extendían fuera del atrio, la persona seguía siendo considerada ritualmente pura. De manera similar, si la persona extendía ambas manos y pies fuera del atrio, pero su torso permanecía dentro, la persona conservaba su santidad.

Sin embargo, la respuesta hacia todo el cuerpo era diferente. Las autoridades concluyeron que si un oficiante del templo salía del atrio con la intención de permanecer fuera, debía sumergirse en la piscina de purificación. Pero si su intención era salir brevemente y regresar, solo estaba obligado a lavar sus manos y pies.

El texto plantea el caso de quien abandona el atrio por una “necesidad natural”. Afirma: “Quien se alivia necesita inmersión, y quien responde al llamado de la naturaleza requiere la santificación de manos y pies.”³⁶

El Monte del Templo contaba con varios túneles que ayudaban a los sacerdotes en sus deberes cultuales. Según Maimónides:

Las entradas de túneles que se abren hacia los atrios son consideradas santas.

Las entradas de túneles que se abren fuera de los atrios son profanas.³⁷

Los túneles que se abren hacia el Monte del Templo (Har ha-Bayit) y que comienzan fuera de los atrios no son tan santos como el Monte del Templo.

Sin embargo, si un túnel comienza en un atrio y se abre fuera del atrio hacia el Monte del Templo, posee la misma santidad que el Monte del Templo.³⁸

Espacio Aéreo y Subterráneo

Hasta este punto, hemos visto cómo los sabios judíos, utilizando componentes arquitectónicos, determinaron con precisión dónde terminaba el espacio profano y comenzaba el espacio sagrado. Sin embargo, hay dos dimensiones adicionales del espacio sagrado que deben considerarse: el espacio aéreo y el subterráneo.

Espacio Aéreo

Las fuentes rabínicas desarrollaron un argumento sobre la santidad del espacio aéreo por encima del recinto del templo.³⁹ Una declaración simple, registrada en TB Zevahim 26a, resume esta cuestión:

“El espacio aéreo interior es como el interior.” Esto significa que la santidad del espacio aéreo dentro de un área definida debe considerarse igual a la santidad de esa área. Un comentarista moderno ha parafraseado esta afirmación diciendo: “El espacio aéreo de un lugar es como el lugar mismo.”⁴⁰

En consecuencia, el espacio aéreo que existe dentro de los muros de una zona específica del templo posee la misma santidad que la superficie de esa área y sus elementos asociados. Por extensión, el espacio aéreo de un atrio está sujeto a las mismas regulaciones que la zona misma.⁴¹

Establecidos estos principios, los sabios pudieron abordar diversas circunstancias relacionadas con el espacio aéreo del santuario. Por ejemplo, si un sacerdote proyectaba sus manos dentro del Atrio de los Sacerdotes, pero su cuerpo permanecía fuera del atrio, se consideraba como si la persona hubiera ingresado completamente.⁴² Este fallo tenía consecuencias graves para una persona ritualmente impura que extendiera su mano hacia el atrio. Según Maimónides, si una persona ritualmente impura extendía su mano dentro del santuario, era merecedora de ser azotada.⁴³

Fuera del edificio tripartito del templo, el área más sagrada del recinto era el lado norte del altar sacrificial. Los sacrificios de menor santidad podían ser ofrecidos en cualquier parte del atrio, pero los sacrificios de mayor santidad debían ofrecerse en el lado norte.⁴⁴

Si, no obstante, un sacerdote se encontraba en la porción sur del atrio, extendía sus manos hacia el área norte y de esta manera sacrificaba la ofrenda, entonces, según las reglas, “su sacrificio es válido”. Esto implica que la santidad del área norte no derivaba exclusivamente de su pavimento, sino que el espacio aéreo de esa zona se consideraba equivalente en santidad al pavimento mismo.

El Talmud también explica que si la mayor parte del torso superior de un sacerdote, incluyendo su cabeza, se extendía hacia la porción norte del atrio, se consideraba como si toda su persona hubiera ingresado a esa zona.⁴⁵

Bajo las mismas regulaciones que estipulan que “el espacio aéreo interior es como el interior”, los sabios dictaminaron que el espacio aéreo sobre el altar tenía la misma santidad que el altar mismo.⁴⁶ Este punto es significativo, ya que el altar era un punto central prominente en todo el recinto del templo, solo superado en importancia por el Lugar Santísimo.

De manera similar, el espacio aéreo sobre la rampa, el borde y la base del altar poseía el mismo grado de santidad que el espacio aéreo sobre el altar.⁴⁷ Como evidencia, los rabinos hacen referencia a Levítico 1. Según el versículo 15, cuando se ofrece un ave como sacrificio, su cabeza debe ser arrancada de manera prescrita mientras está sobre el altar. Aunque el cuerpo del ave descansa sobre el altar, su cabeza se encuentra en el espacio aéreo sobre el altar. ¿Puede perder la cabeza del ave su santidad por no estar en contacto directo con el altar? Según los sabios, la respuesta es no. Coinciden en que la santidad del espacio aéreo sobre el altar es igual a la del altar mismo.

Surgió una pregunta relacionada con los utensilios del templo: ¿cuando un utensilio o recipiente está suspendido en el aire entre el altar y una ofrenda sacrificial, actúa como una barrera entre el altar y el sacrificio, bloqueando la santidad del espacio aéreo? Los rabinos dictaminaron que el utensilio no crea una barrera, ya que también es santo.⁴⁸

De hecho, el concepto relacionado con el espacio aéreo del pavimento y del altar es idéntico al del espacio aéreo de un utensilio. El espacio aéreo de un utensilio es igual en santidad al utensilio mismo. Esto es esencial para las operaciones del culto en el templo.

Los sabios determinaron que tanto el utensilio como la sangre del animal sacrificado son igualmente santos. Cuando el sacerdote vierte la sangre de las venas yugulares directamente en el utensilio, la sangre permanece santificada mientras viaja por el aire. Desde el animal ritualmente limpio, a través del espacio aéreo ritualmente puro, hasta el utensilio ritualmente santo, la sangre conserva su pureza. Por lo tanto, la santidad del espacio aéreo sobre un utensilio es igual a la santidad del utensilio mismo.⁴⁹

Según el esquema encontrado en Mishná Kelim 1:6-9 y otras fuentes, Jerusalén también era considerada una zona de santidad. De manera similar a las zonas del atrio del recinto del templo, el espacio aéreo de la ciudad de Jerusalén era igual en santidad a la ciudad misma.

La Enciclopedia Talmúdica cita el ejemplo de una persona que se encuentra en un árbol: “Así como una persona está de pie sobre las ramas de un árbol, se considera que está en el espacio aéreo sobre el suelo.”⁵⁰

La Mishná equipara el espacio aéreo de Jerusalén con su pavimento:
*”Si un hombre dice a sus hijos: ‘He aquí, sacrifico la ofrenda de Pascua en nombre de cualquiera de vosotros que suba primero a Jerusalén,’ tan pronto como el primero haya insertado su cabeza y la mayor parte de su cuerpo [en Jerusalén], habrá adquirido su porción” (Mishná Pesahim 8:3).⁵¹

Más allá de todas las zonas de santidad enumeradas en Mishná Kelim 1:6-9, se encuentra el espacio aéreo de las tierras paganas, que era considerado igual en pureza al suelo de esas áreas.

Maimónides ofrece una enseñanza instructiva sobre este tema, comparando el suelo de las tierras paganas con un área donde se encuentran tumbas.⁵² De manera similar, el espacio aéreo de las tierras paganas era considerado impuro. Si un judío caminaba sobre tierras paganas o incluso extendía su cabeza o la mayor parte de su cuerpo en el espacio aéreo de estas tierras, esa persona se volvía impura.⁵³

En este sentido, existía una relación metonímica: una parte del cuerpo representaba a toda la persona. Los utensilios sagrados también, si eran extendidos al espacio aéreo de las tierras paganas, se volvían impuros.⁵⁴

Aunque tanto el suelo como el espacio aéreo de tierras paganas son impuros, la impureza del suelo de estas tierras es mayor que la del espacio aéreo, según Maimónides.⁵⁵ La razón de esto es que el contacto directo con el suelo pagano transmite impureza, mientras que el espacio aéreo transmite menos impureza por sombra.⁵⁶ Por lo tanto, quien se impurifica por contacto con el suelo pagano debe purificarse en el tercer y séptimo días, mientras que quien se impurifica por el espacio aéreo sobre estas tierras solo necesita inmersión. Además, si alguien viaja por tierras paganas, incurre en una impureza de siete días; pero si viaja por mar a través de países paganos, se considera como si hubiera adquirido impureza debido al espacio aéreo pagano y no por el suelo. Siria constituye una excepción a esta regla: su suelo es impuro como el de cualquier otro país pagano, pero su espacio aéreo es puro como el de la tierra de Israel.⁵⁷

Una segunda excepción se refiere a una persona que camina por un área que puede ser cubierta por el océano durante una tormenta; en este caso, la persona permanece pura.⁵⁸ T. Ahilot 18:5 añade los siguientes conceptos: Si una persona entra en tierras paganas dentro de una caja, permanece pura. Sin embargo, si entra en tierras paganas en un carruaje o un barco, es impura. Finalmente, si más de la mitad de una silla se extiende hacia una tierra pagana, entonces se considera impura.

Espacio Subterráneo: Hemos abordado el tema de la santidad del espacio aéreo; ahora debemos analizar las áreas subterráneas del templo. Los sabios entendían que la superficie de los patios y edificios situados dentro del recinto del templo era sagrada. La Escuela de Ishmael enseñaba que “el pavimento santifica”. Por esta razón, no debía haber nada sobre el suelo que “interpusiera” entre el sacerdote y el pavimento. Sin embargo, el área debajo de la superficie pavimentada —las profundidades— era un tema cuestionable, y existían dos posturas contradictorias al respecto.

La primera consideraba que el suelo y el área por debajo de la superficie eran sagrados. Según esta postura, el suelo fue santificado inicialmente por David “hasta el suelo más profundo”. Una nota en la versión de Epstein del Talmud señala que la expresión “suelo más profundo” debería leerse literalmente como “el suelo de las profundidades”.⁵⁹

Una segunda y más popular visión sobre el subterráneo del templo sostenía que dicha área era profana. Según M. Tamid 1:1, un sacerdote que sufría un accidente, como una emisión seminal, descendía por un pasaje debajo de la superficie del templo hasta llegar a los baños rituales. El sacerdote impuro se sumergía, se secaba junto al fuego y ocupaba su lugar junto a otros sacerdotes que esperaban la apertura de las puertas. La ley judía impedía que los sacerdotes regresaran al suelo sagrado del templo, ya que aquellos que se sumergían en los baños rituales debían esperar hasta el atardecer.⁶⁰ En cambio, al abrirse las puertas del templo, los sacerdotes se retiraban. La Guemará cita M. Tamid 1:1 como evidencia de que el subterráneo del templo era profano. En una declaración atribuida al rabino Johanan, el Talmud afirma que “[M. Tamid 1:1] respalda la opinión … de que el pasaje subterráneo no poseía santidad”.⁶¹

Aunque es evidente que las áreas subterráneas del templo se convirtieron en un lugar destinado para sacerdotes impuros, las profundidades del templo también eran consideradas impuras por una segunda razón. Bajo la superficie del templo se realizaba un acto natural pero profano,⁶² ya que allí se ubicaba una letrina.⁶³ Esta letrina tenía una puerta, y una puerta cerrada con llave indicaba a un posible usuario que estaba ocupada; una puerta sin llave permitía la entrada.

Los rabinos tenían otras preocupaciones con respecto al subterráneo. M. Parah relata las medidas preventivas que las autoridades tomaron para garantizar que ningún cadáver contaminara ninguna área del Monte del Templo. Una de estas disposiciones trataba sobre la normativa rabínica en relación con el “tabernáculo” (o sombra). Según la ley, el tabernáculo de un cadáver podía contaminar de tres formas similares pero distintas: (1) Si el cadáver se encuentra por encima o sombrea a una persona o utensilio, esa persona o utensilio se vuelve impuro. (2) Si el cadáver se encuentra bajo el mismo techo que una persona o utensilio, esa persona o utensilio se vuelve impuro. (3) Si el cadáver se encuentra debajo de una persona o utensilio, esa persona se vuelve impura.⁶⁴ En el contexto de las profundidades bajo la superficie del templo, el tercer caso es el más relevante.

Los judíos necesitaban asegurarse de que no existieran tumbas debajo de la superficie del templo, por lo que cavaron las profundidades.⁶⁵ Para brindar mayor confianza a la comunidad del templo, se añadió una medida adicional: se construyó un paso elevado que se extendía desde el Monte del Templo hasta el Monte de los Olivos, “por temor a cualquier tumba en las profundidades subyacentes”.⁶⁶ Este paso elevado puede haber compartido un propósito similar al del puente que conectaba la ciudad alta con el Monte del Templo. Dicho puente se construyó para permitir que el sumo sacerdote y otros trabajadores del templo llegaran al templo sin pasar por el mercado inferior.⁶⁷

La Delimitación del Espacio Fuera del Recinto del Templo

Es importante examinar una visión más amplia sobre la delimitación del espacio. La literatura rabínica muestra los esfuerzos de los sabios por delimitar cuidadosamente el espacio fuera del área del templo, incluyendo la ciudad de Jerusalén, la tierra de Israel y las tierras de los gentiles.

La ciudad de Jerusalén era, metonímicamente, una extensión del templo y de su santidad. Las tres campamentos o gradaciones que existieron durante el tiempo de la estancia de los israelitas en el desierto fueron, durante el período del Segundo Templo, superpuestas sobre Jerusalén y el templo. “El templo y Jerusalén eran la continuación directa del campamento y el Tabernáculo del desierto. Los rabinos… dividieron Jerusalén en tres secciones: el campamento sacerdotal (el templo), el campamento levítico (el Monte del Templo) y el campamento de Israel (la ciudad).”⁶⁸ El Tabernáculo fue reemplazado por el templo, el campamento de los levitas se equiparó con el Monte del Templo, y Jerusalén tomó el lugar de lo que se conocía como el campamento de Israel.⁶⁹ Números Rabbah 7:8 clasifica a las personas dentro de los tres campamentos.

La ciudad de Jerusalén, al igual que el templo, poseía límites precisos. Dentro de la ciudad se encontraba un alto grado de santidad; fuera de la ciudad, existía un grado menor. El espacio fuera de la ciudad era llamado el “borde,”⁷⁰ con una connotación de periferia o marginalidad.

Las murallas de Jerusalén eran esenciales para separar lo sagrado de lo profano. Estas murallas se convirtieron en estructuras físicas verticales que contenían en su interior el poder místico de la santidad. Representaban configuraciones fronterizas por excelencia, simbolizando divisiones lineales entre zonas. “El espacio, sin embargo, no consiste únicamente en localidades, sino que también está determinado por direcciones y, finalmente, por sus fronteras o límites.”⁷¹ J. G. Davies sostiene que el espacio sagrado tiene una identidad distinta y debe poseer “fronteras pronunciadas”.⁷² En contraste, el espacio profano carece de fronteras y es en gran medida indefinido.

Las murallas de Jerusalén funcionaban como fronteras precisas que definían y delimitaban el espacio. Existen muchos ejemplos de ello durante el período del Segundo Templo. Un problema práctico dentro de las fronteras de Israel tenía que ver con la propiedad de los árboles. En toda la tierra de Israel, con excepción de las ciudades de refugio y la ciudad de Jerusalén, cuando surgían disputas sobre la propiedad de los árboles, la ubicación de las raíces determinaba la posesión. El terreno que contenía las raíces del árbol (o al menos la mayoría de ellas) era considerado dueño del árbol. Sin embargo, Jerusalén y las ciudades de refugio eran excepciones. En estos casos, las raíces del árbol no eran un factor para determinar la propiedad; lo eran las ramas. Si las raíces del árbol estaban fuera de las murallas, pero sus ramas se extendían sobre la muralla hacia el interior de la ciudad, entonces las ramas (y sus frutos) pertenecían a la ciudad.⁷³

El término muralla es utilizado con frecuencia por los autores talmúdicos, quienes mostraron particular interés en los diezmos y ofrendas sagradas. La muralla de Jerusalén desempeñaba un papel crucial en las complejas leyes relacionadas con el segundo diezmo.74 Estos debían consumirse dentro de las murallas de Jerusalén; si se consumían fuera de ellas, el infractor incurría en azotes y castigos.⁷⁵ De manera similar, quien animara a otros a consumir animales consagrados fuera de las murallas era sujeto a excomunión.⁷⁶ Según la Mishná, si una persona sacaba carne sagrada fuera de las murallas de Jerusalén de manera no intencionada, tenía dos opciones: si ya había pasado el Monte Scopus (la colina al noreste de Jerusalén, última elevación desde la cual es visible la ciudad), debía quemar la carne en ese lugar. Sin embargo, si aún podía ver la ciudad, debía regresar al templo y quemar la carne allí.⁷⁷

Conclusión

En primer lugar, observamos cómo la geografía física y la hierogeografía no son equivalentes, sino que representan situaciones antitéticas. El espacio sagrado y la arquitectura sacral están cuidadosamente delimitados y poseen fronteras precisas que separan lo santo de lo profano. Diversos ejemplos de la literatura rabínica demostraron cómo los judíos utilizaban murallas y puertas para dividir y delimitar diversos planos de santidad, tanto dentro como fuera del recinto del templo. En cuanto a la delimitación espacial, los sabios judíos prestaron atención tanto a las áreas subterráneas del templo como al espacio aéreo sobre el santuario: el subterráneo se consideraba profano, mientras que el espacio aéreo era considerado santo.

¿Cuál era el significado de estas meticulosas delimitaciones entre lo sagrado y lo profano? El espacio sagrado, por supuesto, era santo debido a su conexión con Dios: su aparición divina en un sitio específico o su elección del lugar. R. D. Martienssen explica que el primer paso hacia un “espacio organizado y controlado”78 es la selección del sitio. La designación de un lugar sugiere de inmediato una delimitación entre un “interior” sagrado y un “exterior” caótico y homogéneo, o una división perceptible entre lo santo y lo profano. Por lo tanto, el espacio sagrado se separa del profano para proteger los intereses de la comunidad del templo, cuyo deseo es acercarse a Dios dentro de los límites del templo.