Desafíos, Apostasía y Perseverancia en la Restauración

Discurso Histórico

por el élder George A. Smith, el 15 de noviembre de 1864
Volumen 11, discurso 1, páginas 1-12

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Cuando el Señor se apareció a José Smith y le manifestó un conocimiento relacionado con la venida del Libro de Mormón y la obra de los últimos días, Satanás también vino con su poder y tentó a José. Está escrito en el libro de Job: “Un día vinieron los hijos de Dios para presentarse delante del Señor, y Satanás vino también entre ellos.” Desde el mismo comienzo de esta Obra, el profeta José Smith tuvo que enfrentarse cara a cara con los poderes de las tinieblas mediante manifestaciones espirituales y visiones abiertas, así como con hombres en la carne, instigados por el mismo espíritu del adversario, que buscaban obstaculizar su camino y destruirlo de la faz de la tierra, además de aniquilar la obra que estaba a punto de iniciar. Él describe el incidente de la siguiente manera:

“En la primavera de 1820, después de haberme retirado al lugar donde había planeado ir, miré a mi alrededor y, encontrándome solo, me arrodillé y comencé a ofrecer a Dios los deseos de mi corazón. Apenas había empezado cuando, de inmediato, fui presa de un poder que me venció por completo y tuvo tal influencia sobre mí que me ató la lengua, de modo que no podía hablar. Una densa oscuridad me rodeó, y por un momento me pareció que estaba condenado a una destrucción repentina. Pero, esforzándome con todas mis fuerzas para invocar a Dios y pedirle que me librara del poder de este enemigo que se había apoderado de mí, justo en el momento en que estaba a punto de hundirme en la desesperación y abandonarme a la destrucción—no a una ruina imaginaria, sino al poder de un ser real del mundo invisible, que tenía un poder tan maravilloso como nunca antes había sentido en ningún ser—justo en este momento de gran alarma, vi una columna de luz exactamente sobre mi cabeza, más brillante que el sol, que descendía gradualmente hasta que cayó sobre mí. Tan pronto como apareció, me encontré liberado del enemigo que me tenía atado. Cuando la luz reposó sobre mí, vi a dos Personajes cuya gloria y resplandor desafían toda descripción, de pie sobre mí en el aire. Uno de ellos me habló, llamándome por mi nombre, y dijo, señalando al otro: ‘Este es mi Hijo Amado. ¡Escúchalo!’”

También fue peculiar en la historia de aquella época que, justo en el momento en que Dios estaba revelando a su siervo José la misión de levantar a hombres para testificar de los principios del Evangelio en su plenitud y sencillez, Satanás estaba trabajando para agitar los corazones de los hijos de los hombres con una especie de excitación religiosa. En muchas partes del país había extrañas manifestaciones. Grandes reuniones campestres y otros encuentros prolongados se organizaban para adorar bajo diferentes órdenes denominadas metodistas, campbelitas, presbiterianas, bautistas, unitarias, etc. Entre estas congregaciones se manifestaba un espíritu que privaba a los hombres de sus fuerzas; algunos se desmayaban o presentaban diversas contorsiones faciales.

En los estados occidentales se introdujo un fenómeno llamado los espasmos (jerks); personas bajo la influencia de un fanatismo religioso experimentaban sacudidas tan violentas que parecía que se desgarrarían en pedazos.

Cuando se organizó la Iglesia, algunas personas que se unieron a ella trajeron consigo estas ideas entusiastas, individuos que afirmaban recibir revelaciones sobre todo tipo de temas y que estaban dispuestos a desechar todo principio moral bajo la guía de espíritus falsos. El profeta José también tuvo que aprender por experiencia y enseñar a los élderes y a los primeros miembros de la Iglesia cómo debían discernir las manifestaciones de los espíritus. (Libro de Doctrina y Convenios, Sección 17, Párrafo 7).

“Por tanto, sucederá que si veis un espíritu manifestado que no podéis comprender, y no recibís ese espíritu, debéis pedir al Padre en el nombre de Jesús; y si Él no os da ese espíritu, entonces podréis saber que no es de Dios. Y se os dará poder sobre ese espíritu; y proclamaréis contra ese espíritu con voz fuerte que no es de Dios—No con acusaciones injuriosas, para que no seáis vencidos, ni con jactancia ni regocijo, no sea que se apodere de vosotros,” y esto hace referencia a Hiram Page, quien comenzó a recibir revelaciones mediante una piedra negra, en la que aparecían ciertos caracteres que él escribía.

Notas sobre revelaciones falsas y apostasías.
José Smith, en su historia, escribió lo siguiente:
“Para nuestra gran tristeza, sin embargo, pronto descubrimos que Satanás había estado al acecho para engañar y buscando a quién devorar. El hermano Hiram Page tenía en su posesión cierta piedra mediante la cual había obtenido revelaciones relacionadas con el establecimiento de Sión, el orden de la Iglesia, etc., etc., todas las cuales estaban completamente en desacuerdo con el orden de la casa de Dios, según lo establecido en el Nuevo Testamento, así como en nuestras últimas revelaciones. Como se había fijado una conferencia para el primer día de septiembre, pensé que era prudente no hacer mucho más que conversar con los hermanos sobre el tema hasta que la conferencia se reuniera. Sin embargo, al descubrir que muchos, especialmente la familia Whitmer y Oliver Cowdery, estaban creyendo mucho en las cosas establecidas por esta piedra, pensamos que era mejor preguntar al Señor sobre un asunto tan importante; y antes de que se llevara a cabo la conferencia, recibimos la revelación a Oliver Cowdery, dada en Fayette, Nueva York, en septiembre de 1830, en el párrafo 4, en el cual el Señor dice: ‘Y además, tomarás a tu hermano, Hiram Page, entre él y tú a solas, y le dirás que las cosas que ha escrito de esa piedra no son de mí y que Satanás lo ha engañado; porque, he aquí, estas cosas no le han sido designadas, ni se designará nada a ninguno de esta iglesia que sea contrario a los convenios de la iglesia. Porque todas las cosas deben hacerse en orden y con el consentimiento común de la iglesia, mediante la oración de fe.’“

La historia de José continúa:
“Finalmente, nuestra conferencia se reunió. Se discutió el tema de la piedra mencionada anteriormente, y después de una considerable investigación, el hermano Page, así como toda la Iglesia que estaba presente, renunciaron a dicha piedra y a todas las cosas relacionadas con ella, lo cual fue motivo de gran satisfacción y felicidad mutuas.”

Algunos de los élderes viajaron hacia el oeste desde el estado de Nueva York y establecieron ramas en el estado de Ohio. Los élderes Oliver Cowdery y P. P. Pratt visitaron a Sidney Rigdon, quien residía en Mentor, condado de Geauga, y era conocido en esa región como un ministro bautista reformado, más familiarmente conocidos como campbelitas. Rigdon había predicado la doctrina del bautismo para la remisión de pecados, lo cual difería de la doctrina de la iglesia bautista tradicional, que veía el bautismo como “una señal externa de una gracia interna” y que, para ser candidato al bautismo, la persona debía haber experimentado un cambio de corazón, de un corazón de piedra a uno de carne. Se requería que el candidato se presentara ante la congregación y renunciara formalmente al mundo, la carne y al diablo, habiendo demostrado que era una nueva criatura y estaba preparado para el bautismo.

Sin embargo, los bautistas reformados sostenían la doctrina, que creo fue predicada por primera vez en Ohio por Sidney Rigdon, de que el hombre debía reformarse, que el arrepentimiento era simplemente una reforma, y que en el momento en que se decidía por el arrepentimiento, el candidato estaba listo para el bautismo. Hasta ese punto, su idea parecía ser una mejora en comparación con la idea generalizada y concordaba con la visión bíblica, tal como fue establecida por el Salvador y sus apóstoles. Pero ahí se detenían y no administraban la imposición de manos para el don del Espíritu Santo; además, sostenían que no había necesidad de ello, que todo había sido abolido, y que la palabra escrita era todo el espíritu que existía.

Cuando los élderes visitaron a Sidney Rigdon y le presentaron el Libro de Mormón, enseñándole el principio de la imposición de manos para la recepción del Espíritu Santo, él lo aceptó, al igual que varios cientos de miembros de su iglesia y miembros de otras iglesias en esa región, quienes fueron bautizados en unas pocas semanas. En pocos días, los élderes Oliver Cowdery, P. P. Pratt y Ziba Patterson continuaron su viaje hacia el oeste, ya que su misión los dirigía a las fronteras occidentales del estado de Misuri. Sidney Rigdon emprendió un viaje hacia el este, al igual que Edward Partridge, con el propósito de visitar al profeta. Mientras tanto, aquellos espíritus extraños de los que ya hemos hablado comenzaron a manifestarse en las iglesias y ramas que se habían establecido.

En ese momento, había en Kirtland una sociedad que había decidido practicar una comunidad de bienes; a veces se le denominaba la familia Morley, ya que varios de ellos vivían en una granja propiedad del capitán Isaac Morley. Estas personas habían sido bautizadas, pero aún no se les había instruido en cuanto a sus deberes. Un espíritu falso entró entre ellos, fomentando ideas singulares, extravagantes y descontroladas. Realizaban reuniones en la granja, y entre ellos estaba un hombre negro conocido generalmente como Black Pete, quien se convirtió en un “revelador.” Otros también manifestaban desarrollos asombrosos: decían que podían ver ángeles y que cartas bajaban del cielo. Alegaban pasar por distorsiones corporales maravillosas y antinaturales.

Finalmente, en una ocasión, Black Pete afirmó haber visto una de esas revelaciones llevada por un ángel negro. Decidió ir tras ella y corrió por un barranco empinado de unos veinticinco pies de altura, atravesó la copa de un árbol y cayó en el río Chagrin debajo. Salió con unos pocos rasguños y su entusiasmo algo disminuido.

José Smith llegó a Kirtland y enseñó a las personas acerca de sus errores. Les mostró que el Espíritu de Dios no encadenaba a los hombres ni los hacía perder la razón, y que el poder del adversario, que se había manifestado en muchos casos, era evidente por sus efectos: las personas bajo su influencia quedaban indefensas, atadas de pies y manos, como si estuvieran encadenadas, siendo tan inmóviles como un trozo de madera. Cuando José instruyó a los santos sobre el verdadero Espíritu y cómo discernir entre uno y otro, en poco tiempo varios de los que habían sido influenciados por esas manifestaciones impuras apostataron.

Entre ellos estaba Wycom Clark, quien recibió una “revelación” de que él sería el profeta, el verdadero revelador. Junto con Northrop Sweet y otras cuatro personas, se retiraron de la Iglesia y organizaron lo que llamaron la “Iglesia Pura de Cristo,” compuesta por seis miembros. Comenzaron a realizar reuniones y predicar, pero ese fue el límite del crecimiento de este temprano cisma. Otro de esta misma clase, John Noah, asumió ser un profeta y, como consecuencia, fue expulsado de la Iglesia.

Entre los primeros bautismos en el norte de Ohio, estaba un ministro metodista llamado Ezra Booth. Estuvo presente cuando los élderes recibieron por primera vez la ordenación del Sacerdocio Mayor. Se reunieron en junio de 1831 en una pequeña escuela de troncos en Kirtland, en una habitación de aproximadamente cinco por seis metros. Mientras estaban allí, bajo la manifestación del poder de Dios sobre José, este apartó a algunos de los élderes para el Sacerdocio Mayor. Durante este tiempo, Ezra Booth quedó inmovilizado, con el rostro distorsionado, y varios de los hermanos pensaron que era una manifestación maravillosa del poder de Dios. Sin embargo, para su asombro, José se acercó, reprendió al espíritu impuro y le ordenó que se marchara, lo que liberó a Booth. Muchos de los hermanos quedaron muy desconcertados por el singular trato del profeta hacia estas “maravillosas” manifestaciones de poder.

Otros tuvieron visiones. Lyman Wight testificó que vio el rostro del Salvador.
El Sacerdocio fue conferido a varios élderes, y se seleccionaron treinta para realizar una misión en las fronteras occidentales de Misuri. Estos viajaron de dos en dos, predicando en el camino y viajando sin bolsa ni alforja, edificando iglesias a medida que avanzaban. A José se le requirió viajar por agua o a mayor velocidad para llegar al lugar y reunirse con los hermanos para celebrar una conferencia en la tierra de Sión.

Poco tiempo después del regreso de esta misión, Ezra Booth apostató, junto con Jacob Scott, Symons Rider, Eli Johnson y varios otros. El espíritu de apostasía era poco conocido, pero cuando estos hombres apostataron, se volvieron más violentos, crueles y manifestaron un mayor espíritu de persecución que cualquier otro enemigo. Algo singular era que Ezra Booth había sido llevado a la Iglesia a través de la manifestación de un milagro.

La esposa del padre John Johnson había estado afligida de reumatismo durante dos años, hasta el punto de no poder levantar el brazo ni la mano. Su esposo había creído en la obra, y ella también estaba comenzando a creer. Fue a José Smith, el Profeta, para que él la administrara. Booth los acompañó, ya que era muy conocido de la familia y conocía la condición de la señora Johnson. Cuando los élderes impusieron sus manos sobre ella, fue sanada instantáneamente, de modo que pudo usar su brazo y su mano tan bien como antes. Booth sabía que esto era una curación instantánea, y poco después de presenciar este milagro, fue bautizado y ordenado élder.

Habiendo sido anteriormente ministro metodista, comenzó a predicar el Evangelio sin bolsa ni alforja, pero lo hizo hasta que, como se dice comúnmente, “no le resultó rentable.” En estas circunstancias, apostató. Mientras estaba en apostasía, buscó justificarse y publicó una serie de cartas llenas de mentiras en el periódico Ohio Star, impreso en Revenna. Estas nueve cartas se han republicado varias veces como evidencia contra el “mormonismo.”

Su apostasía culminó en la organización de una turba que cubrió de alquitrán y plumas a José Smith, infligiendo a su familia la pérdida de uno de sus miembros en Hyrum, condado de Portage, Ohio. José Smith se encontraba en ese momento en la casa donde vivía el hermano Johnson, que era un edificio de dos pisos con una escalera en el frente. La turba rodeó la casa; los gemelos de José estaban enfermos de sarampión, y él estaba acostado en una cama baja con uno de ellos.

La turba irrumpió en la casa, tomó a José mientras estaba en su cama, lo sacó con su ropa de dormir y lo llevaron hasta la cima de las escaleras. José logró liberar un pie y pateó a uno de los hombres, derribándolo por las escaleras. A la mañana siguiente, las marcas de la cabeza y los hombros de ese hombre eran visibles en el suelo. Warren Waste, conocido como el hombre más fuerte de la región occidental, se consideraba completamente capaz de manejar a José solo. Sin embargo, cuando intentaron sostenerlo, Waste gritó: “¡No lo dejen tocar el suelo, o nos dominará a todos!” Waste sugirió cruzarle las piernas para facilitar el transporte, aunque esto se hacía con el propósito de causarle un dolor severo en la parte baja de la espalda.

José fue cubierto con alquitrán y plumas, estrangulado, y le vertieron aguafuerte en la boca. El doctor Dennison había sido contratado para realizar una operación quirúrgica, pero se negó en el momento de llevarla a cabo. El líquido que vertieron en la boca de José era tan potente que mató la hierba donde se derramó en el suelo. Según la turba, José les dijo: “Sed misericordiosos” cuando le ordenaron que pidiera a su Dios misericordia. Mientras comenzaba a orar, escucharon una alarma que los hizo pensar que iban a ser sorprendidos, por lo que huyeron rápidamente.

Sidney Rigdon, quien vivía cerca, fue arrastrado de los pies fuera de su cama al mismo tiempo. Le quitaron la ropa, lo cubrieron con alquitrán y plumas, y al día siguiente estaba fuera de sí, con la cabeza gravemente inflamada y lacerada. José logró regresar a la casa guiándose por la luz, ya que la turba lo había abandonado. Mientras intentaba quitarse el alquitrán aplicando grasa, jabón y otros materiales, llegó Philemon Duzette, padre de nuestro célebre tamborilero. Al ver al Profeta en esa condición, lo tomó como evidencia de la verdad del “mormonismo” y se bautizó.

Estas circunstancias pusieron en peligro la vida de uno de los niños, ya que el sarampión empeoró y causó su muerte. Toda esta persecución fue instigada por la influencia de los apóstatas, lo que hizo necesario mantener una vigilancia constante para evitar que se repitieran actos de violencia. Luke Johnson nos informó que Warren Waste quedó lisiado, con debilidad permanente en la parte baja de la espalda, y que el doctor Dennison murió en la penitenciaría de Ohio, donde fue encarcelado por realizar un aborto que resultó en la muerte. Poco después, José se estableció en Kirtland.

En Kirtland también hubo manifestaciones de espíritus malignos en lugares elevados, que podrían haber sido consideradas más peligrosas que las ocurridas durante los primeros días de la Iglesia. En una ocasión, Sidney Rigdon se levantó para predicar y comenzó diciendo que la Iglesia y el reino les habían sido arrebatados y dados a otro pueblo. José estaba ausente en ese momento, pero al regresar encontró a Sidney casi como un hombre enloquecido.

José trabajó con Sidney Rigdon y con la Iglesia, y finalmente logró convencerlo de que estaba bajo la influencia de un espíritu falso. Un hombre del estado de Nueva York, llamado Hawley, afirmó que mientras trabajaba descalzo en su campo, la palabra del Señor vino a él, diciéndole que debía partir de inmediato, sin detenerse a ponerse los zapatos. Viajó seiscientas millas hasta Kirtland y fue a ver a José con el mensaje de que este había permitido que Juan Noah, un profeta de Dios, fuera cortado de la Iglesia y, como consecuencia, había perdido su cargo. También lo acusó de permitir que las mujeres usaran gorros y que los hombres llevaran cojines en los hombros, y que por estos pecados graves, había sido desechado. Este hombre recorrió seiscientas millas descalzo para entregar tan terrible mensaje.

Podrías suponer que un aventurero así sería considerado un loco por todos, pero en ese momento varios hombres estaban dispuestos a escucharlo. Se convocó un consejo de obispos y se llevó a cabo una investigación. Durante la investigación, se discutió el tema de las mujeres usando gorros y velos, y de que sus cabezas estuvieran cubiertas. Oliver Cowdery y otros buscaron en la Biblia referencias al respecto. Cuando el hombre fue expulsado de la Iglesia por ceder al poder de espíritus falsos, se levantó de manera solemne y proclamó al Consejo que habían elegido las tinieblas en lugar de la luz.

Este hombre recorrió las calles de Kirtland durante la noche, clamando con una voz lastimera: “¡Ay, ay de este pueblo!” Según entiendo, el hermano Brigham, al escuchar este ruido y disparate en la calle, se levantó de su cama en medio de la noche, tomó un látigo hecho de cuero de vaca y salió a la calle. Allí, le dijo al ruidoso personaje que si no dejaba de hacer ruido, ciertamente lo azotaría, lo que hizo que el hombre cesara de molestar a los habitantes con sus tonterías.

Otro “profeta” surgió, llamado Hoton, quien tenía su sede en la fragua de Kirtland. Él era el presidente, y un hombre llamado Montague fue designado obispo. Decidieron vivir estrictamente de acuerdo con los principios, según los entendían, mencionados poco después del día de Pentecostés, pues tenían “todas las cosas en común.” Su número aumentó a diez, y se autodenominaron “La Iglesia Independiente.”

Las personas que habían apostatado de los Santos de los Últimos Días podían unirse a su grupo bajo la condición de entrar a la sala, estrechar la mano de cada miembro y consagrar sus bienes. Esta iglesia duró unos dos o tres meses, hasta que surgió un conflicto entre el presidente y el obispo. El obispo acusó al presidente de ser demasiado “familiar” con su barril de carne; el presidente, por su parte, acusó al obispo de ser demasiado “íntimo” con sus sábanas. El resultado fue una división entre las dos principales autoridades, y la organización dejó de existir.

A lo largo de la historia temprana de esta Iglesia, prevaleció un espíritu que impulsaba a los élderes a suponer que sabían más que el profeta. Los élderes decían que el profeta estaba equivocado, hombres que pensaban que conocían toda esta obra treinta o cuarenta años antes de que el Señor la revelara. Intentaban “sostener el arca,” causando constantes problemas a la Iglesia.

Recuerdo bien que en el Campamento de Sión, Levi W. Hancock hizo una flauta de un trozo de saúco dulce, y Sylvester Smith marchó con su compañía al ritmo de la música de esa flauta. Esa flauta podría considerarse casi como la introducción de la música marcial entre los “mormones.”

En una ocasión, un perro salió y ladró cuando Sylvester Smith estaba pasando. Sylvester quiso matar al perro, pero José le dijo que era un buen perro guardián. Sylvester se enfureció y amenazó, lo que llevó a que José lo reprendiera severamente, explicándole que tal espíritu no podía conquistar ni controlar a la familia humana. José le dijo que debía deshacerse de ese espíritu y le profetizó que si no lo hacía, llegaría el día en que un perro mordería su carne y él no tendría el poder de resistirlo.

Algunos meses después de regresar a Kirtland, Sylvester Smith presentó una acusación contra el Profeta José, alegando que había profetizado falsedades en el nombre del Señor. Intentó justificar su acusación basándose en la profecía de que un perro lo mordería si no se deshacía de ese espíritu, lo cual, según él, no había sucedido. El Consejo Superior en Kirtland pasó tres días y varias noches investigando esta acusación. Una persona habló durante tres horas en defensa del Profeta.

Finalmente, Sylvester publicó una confesión, que puede encontrarse en la Historia de la Iglesia, en la que reconocía su error y asumía su falta.

La Iglesia en Kirtland era pequeña en comparación con los habitantes de la ciudad de Ogden. Tuvimos Consejo Superior tras Consejo Superior, juicio de obispos tras juicio de obispos, y trabajamos constantemente para resolver dificultades y educarnos en los principios, doctrinas y en el poder con el que teníamos que contender. Recuerdo muy bien la organización del Consejo Superior en Kirtland como una institución permanente. Antes de eso, se habían convocado varios consejos de doce sumos sacerdotes para casos específicos, pero la organización permanente se estableció el 17 de febrero de 1834.

El 19 de febrero se presentó el primer caso, el del élder Curtis Hedge, padre, quien, mientras hablaba en una reunión, tuvo lo que se describió como un “espasmo metodista,” gritando y clamando de una manera que llevó a uno de los élderes a reprenderlo. El hermano Hedge fue llevado ante el Consejo por este motivo. En una sala de aproximadamente cinco por seis metros, se impartió una gran cantidad de instrucción a los presentes.

La decisión del Consejo fue que los cargos de la declaración habían sido sostenidos adecuadamente por buenos testigos. Se determinó que el élder Hedge debería haber confesado cuando fue reprendido por el élder Ezra Thayer; además, si realmente tenía el Espíritu del Señor en las reuniones donde clamaba, debía haber abusado de Él y haberlo afligido, causando que se apartara. Todo el Consejo estuvo de acuerdo con esta decisión.

El informe de este caso se encuentra en Millennial Star, Volumen 15, página 18, y es muy digno de leerse.

En relación con la manifestación del espíritu y el ejercicio de este por parte de un hombre, puede ser culpable de error tanto en la forma como en el contenido, y estos principios fueron introducidos gradualmente en las mentes de los hermanos, mientras los élderes eran instruidos continuamente, incluso cuando tropezaban en el camino.

El primer Consejo al que asistí en presencia del Profeta fue el juicio del doctor P. Hurlburt. Esto ocurrió en junio de 1833. Hurlburt había sido excomulgado de la Iglesia por el Consejo del Obispo, y se organizó un Consejo de doce sumos sacerdotes para juzgar el caso en apelación. Hurlburt no negó los cargos, pero suplicó ser perdonado y prometió todo lo que un hombre podría prometer, asegurando que a partir de ese día viviría una vida virtuosa. Finalmente, el Consejo aceptó su confesión y acordó que, si hacía una confesión pública, podría ser restaurado nuevamente en la Iglesia.

En ese mismo Consejo, Daniel Copley, un joven tímido que había sido ordenado sacerdote y se le había requerido salir a predicar el Evangelio, fue llamado a rendir cuentas por no haber cumplido su misión. El joven argumentó que era demasiado débil para intentar predicar, y el Consejo lo excomulgó de la Iglesia.

Me pregunto qué pensarían nuestros misioneros actuales sobre una disciplina tan estricta como la que se aplicaba en ese entonces, hace treinta y un años, bajo la supervisión directa del Profeta.

Tan pronto como el Consejo tomó la decisión sobre Hurlburt, José se levantó y dijo al Consejo: “Él no es honesto, y lo que ha prometido no lo cumplirá; lo que ha confesado no refleja los pensamientos e intenciones de su corazón, y el tiempo lo demostrará.”

Hurlburt declaró ante la Rama en Thompson, Ohio, que había engañado al Dios de José Smith o al espíritu que lo guiaba, diciendo: “He demostrado que el Consejo no tiene sabiduría. Les dije que lo lamentaba, confesé y ellos creyeron que era una confesión honesta. Engañé a todos y logré que me restauraran a la Iglesia.”

Hurlburt fue el autor de la obra conocida como “Mormonism Unveiled”. Las cartas de Booth fueron reimpresas por Hurlburt, quien también fue el creador de “The Spaulding Story”, un libro que planeaba publicar. Durante sus conferencias, afirmó que lavaría sus manos en la sangre de José Smith. Fue llevado ante el tribunal y se le exigió que presentara una fianza para mantener la paz con todos los hombres, especialmente con José Smith.

Estas circunstancias tuvieron cierto impacto, y los amigos de Hurlburt hicieron arreglos para que él no publicara el libro, sino que lo entregara a E. D. Howe, quien residía en Painesville, Ohio. Howe acordó darle a Hurlburt cuatrocientas copias impresas y encuadernadas del primer tiraje a cambio del manuscrito. Hurlburt recorrió la región buscando suscriptores, prometiendo entregar el libro por un dólar cada uno cuando estuviera listo. Howe hizo imprimir los libros, pero se negó a entregar la parte correspondiente a Hurlburt hasta que, mediante un engaño, obtuvo la lista de suscriptores y los cuatrocientos dólares, tras lo cual le entregó los libros.

Cuando Hurlburt fue a suministrar los libros a sus suscriptores, descubrió que ya los habían recibido. “The Spaulding Story” era considerada tan ridícula en esa región que los libros apenas se podían vender a cualquier precio. Sin embargo, con el tiempo, esta historia ha encontrado su camino en revistas científicas del mundo como si fuera una verdadera explicación del origen del Libro de Mormón, aunque se sabe muy bien que ninguna afirmación podría ser más incorrecta o falsa que esta.

Sea el “mormonismo” verdadero o falso, la “Historia de Spaulding” de principio a fin es una completa falsedad. Solomon Spaulding fue un ministro presbiteriano que se dedicó al comercio del hierro en Conneaut, Ohio. Al fracasar en los negocios, decidió escribir una novela. Escribió un libro titulado “The Manuscript Found” y llevó su obra a Pittsburgh para que un hombre llamado Patterson la imprimiera, pero no logró publicarla.

Se ha alegado que este manuscrito llegó a manos de Sidney Rigdon, quien lo habría convertido en el Libro de Mormón e inducido a José Smith a publicarlo. Sin embargo, se sabe muy bien que nunca existió ninguna conexión entre estas personas. En primer lugar, Spaulding nunca escribió una obra de ese tipo; en segundo lugar, nunca tuvo trato alguno con Patterson; y en tercer lugar, Sidney Rigdon y Solomon Spaulding eran completos desconocidos el uno para el otro.

El primer conocimiento que Sidney Rigdon tuvo de José Smith fue cuando Parley P. Pratt lo conoció en Ohio y le presentó una copia impresa del Libro de Mormón. A pesar de ello, esta falsa historia se ha infiltrado en la literatura científica y se puede encontrar incluso en la North British Review.

El fracaso de Hurlburt al intentar destruir el “mormonismo” fue tan rotundo, aun con el respaldo de hombres influyentes en Mentor y sus alrededores, que resultó en su vergüenza y derrota. Fue tan completo que, en esa región, apenas se volvió a hablar de la historia. Sin embargo, la Historia de Spaulding sigue viva entre aquellos que hacen de las mentiras su refugio y se esconden bajo la falsedad.

La palabra del Señor dada en septiembre de 1831—ver Libro de Convenios, Sección 21, Párrafo 4—indicando hacer de Kirtland un lugar fuerte por el espacio de cinco años, generó un nuevo desarrollo en los sentimientos y actitudes de los santos. El Profeta dijo: “Comprad tierras en los alrededores de Kirtland.” Esto motivó a los hombres a comprar granjas, trabajar en la construcción de casas, extraer piedra y transportarla al terreno para edificar un templo.

En ese entonces, no contábamos con reporteros ni escribas como ahora, y muchos de los libros que se llevaban han sido arrebatados de las manos de la Iglesia por apóstatas. La fundación del Templo de Kirtland se colocó en 1833, y apenas se conserva un fragmento de historia relacionado con ello, ni siquiera los nombres de los veinticuatro élderes, en su orden, que colocaron la fundación.

Cuando el Templo fue terminado, hubo una gran manifestación de poder. Los hermanos se reunieron para su dedicación. Considerábamos que era un edificio muy grande; tenía capacidad para unas novecientas sesenta personas sentadas, y había espacio para que unas pocas estuvieran de pie. Durante la dedicación, la congregación llegó a superar ligeramente las mil personas. Fue una prueba de fe. Los élderes de todo el país se habían reunido. La finalización del Templo había generado una deuda de muchos miles de dólares, y todos nos congregamos para la dedicación.

La congregación era tan grande que no todos pudimos entrar. Cuando la casa se llenaba, las puertas se cerraban y no se admitía a más personas. Esto llevó al élder Frazier Eaton, quien había donado setecientos dólares para la construcción del Templo, a apostatar porque no llegó lo suficientemente temprano para entrar a la reunión.

Cuando se leyó la oración dedicatoria, José la leyó de una copia impresa, lo cual fue una gran prueba de fe para muchos. “¿Cómo puede ser que el Profeta lea una oración?” ¡Qué gran prueba fue para algunos que el Profeta leyera una oración!

Al concluir el servicio de dedicación, se repitió al día siguiente para aquellos que no pudieron entrar el primer día. Todos los que habían asistido el primer día, excepto las autoridades, debían permanecer afuera hasta que se acomodara a quienes no habían podido ingresar anteriormente. Como resultado de este arreglo, la dedicación se extendió por dos días.

A menudo surge entre nosotros la pregunta de por qué no vemos más ángeles, no tenemos más visiones ni presenciamos mayores manifestaciones de poder. Cualquiera de los hermanos que estuvieron allí podría haber escuchado testimonios de manifestaciones en abundancia.

El primer día de la dedicación, el presidente Frederick G. Williams, miembro del Consejo del Profeta, quien ocupaba el púlpito superior, testificó que el Salvador, vestido con su túnica sin costura, entró al estrado y aceptó la dedicación de la casa. Dijo que lo vio y dio una descripción de su vestimenta y todo lo relacionado con ella.

Esa noche, se reunió en la casa un grupo de élderes, sacerdotes, maestros, diáconos, etc., que sumaban cuatrocientos dieciséis. Hubo grandes manifestaciones de poder, como el don de lenguas, visiones y la ministración de ángeles. Muchos individuos testificaron haber visto ángeles. David Whitmer dio testimonio de que vio tres ángeles pasando por el pasillo sur, y que hubo un estremecimiento en la casa, como el sonido de un viento poderoso y violento. Casi todos los hombres en la casa se levantaron, y cientos de ellos estaban hablando en lenguas, profetizando o declarando visiones, casi al unísono.

La pregunta surge: ¿dónde están esos hombres? Muchos de aquellos que manifestaron los mayores dones y tuvieron las manifestaciones más grandes han caído a lo largo del camino. Miramos a nuestro alrededor y ellos no están aquí. Por otro lado, muchos que recibieron el conocimiento de las cosas de Dios mediante el poder de su Espíritu, y que no buscaron señales ni maravillas, y en quienes el Espíritu, al reposar sobre ellos, no produjo demostraciones visibles, están entre nosotros. Los encontramos entre los santos en los valles de las montañas, llevando en alto el estandarte de Sión o descansando en tumbas honorables.

Sin embargo, aquellos que se han apartado y están terriblemente afectados por la vanidad y el orgullo, a menudo son los mismos que, en esa ocasión y en otras similares, recibieron grandes y poderosas manifestaciones. Cuando el Espíritu reposaba sobre ellos, parecía distorsionar sus rostros y, en algunos casos, los llevaba a hacer esfuerzos extremos. Sylvester Smith, por ejemplo, dio testimonio de haber visto a los ejércitos celestiales y a los jinetes. En su emoción y excitación, parecía que iba a saltar por el techo.

El hermano Cannon, al hablar sobre este tema esta mañana, mencionó el viejo adagio: “Pronto maduro, pronto podrido.” Dios ha establecido los cimientos de su reino para que nunca sean destruidos, y parece que, en su sabiduría, ha decidido desarrollar gradualmente el poder, la gloria y la fuerza.

Siempre he escuchado que, dado que el espíritu del “mormonismo” reúne a la simiente de Abraham —en su mayoría los hijos de Abraham mezclados entre las naciones—, cuando el Espíritu Santo reposa sobre hombres que no son de sangre pura, quienes tienen una mezcla predominante de otras sangres en sus venas, las manifestaciones tienden a ser mayores. Sin embargo, cuando estas grandes manifestaciones ocurren en los hombres, grandes pruebas les siguen inmediatamente.

He estado en contacto con los primeros élderes y estoy convencido de que un gran número de ellos cayó de sus posiciones en el reino de Dios porque cedieron al espíritu de adulterio; esta fue la causa de su destrucción.

Hubo un élder llamado John Smith que vivía en Indiana y era bastante popular como predicador en esa región. Apostató, aunque no se dio cuenta de ello. Al hablar sobre su fe y cuán firme creía que era, dijo: “He probado que la revelación dada a José Smith no es verdadera, la cual dice que si un hombre comete adulterio, perderá el espíritu de Dios y negará la fe. He demostrado que eso no es cierto, pues he violado ese mandamiento y no he negado la fe.”

Estaba tan cegado que no podía ver a través de la oscuridad que el espíritu de adulterio había colocado sobre él. Esta gran apostasía pareció sacudir a la Iglesia y puso a prueba las almas de los hombres.

Algún tiempo después de la finalización del Templo, los hermanos, bajo la dirección del Profeta, establecieron un banco en Kirtland, cuyo papel moneda sería respaldado por metales preciosos y garantizado por bienes raíces. Los directores de ese banco eran miembros de la Iglesia y estaban decididos a mantener el crédito de ese dinero.

A veces se ha preguntado cuánto falló ese banco; no falló ni por un solo dólar. Sin embargo, cuando colapsó, había probablemente cien mil dólares en papel moneda del banco circulando. Warren Parrish era el cajero del banco, junto con otros hombres que apostataron y ocupaban cargos. Estos hombres retiraron del banco, sin el conocimiento del presidente o el tesorero, cien mil dólares y enviaron agentes entre los hermanos para comprar sus granjas, carros, ganado, caballos y todo lo que pudieran adquirir.

Los hermanos tomaban ese dinero y lo depositaban nuevamente en el banco, pero esos traidores lo robaban de nuevo y lo volvían a utilizar para comprar más propiedades. Continuaron con esta práctica hasta que se descubrió el complot y se detuvieron los pagos. Fueron los malditos apóstatas—sus robos y sus malvadas artimañas infernales—los que impidieron que ese banco funcionara como el Profeta había planeado.

Si hubieran seguido el consejo de José, no hay duda de que ese banco habría sido el principal en Ohio y probablemente del país. Fue fundado sobre principios seguros y habría sido una institución estable y duradera. Sin embargo, Parrish y sus cómplices alegaron haber descubierto que José no era un profeta, y comenzaron a hacer ruido al respecto. Llegaron tan lejos como para organizar a unos treinta élderes en una nueva iglesia llamada “el partido de Parrish,” muchos de los cuales habían estado en la Iglesia durante mucho tiempo.

Este período puede considerarse como uno que puso a prueba las almas de los hombres. Un hombre que se atreviera a declarar en las calles que era amigo de José no recibiría mayor insulto que ser llamado “lamedor de sartenes” (lick skillet). José tenía pocos amigos. Entre los principales élderes de la Iglesia en Kirtland, incluyendo miembros del Consejo Superior, uno de los miembros de la Primera Presidencia, algunos de los siete Presidentes de los Setenta y muchos otros, estaban tan oscurecidos que se extraviaron en todas direcciones.

Se jactaban del talento a su disposición y de lo que harían. Su plan era tomar las doctrinas de la Iglesia, como el arrepentimiento y el bautismo para la remisión de pecados, desechar el Libro de Mormón, al Profeta y al Sacerdocio, e ir a unir a todo el mundo cristiano bajo estas doctrinas. ¿Dónde están ellos hoy? Como una cuerda de arena, se han desvanecido hacia los cuatro vientos del cielo. Muchos de ellos ya han lamentado su destino en polvo y cenizas; nunca han podido prosperar en ningún negocio ni desempeñar un papel destacado en ninguna capacidad.

Este es el resultado de aquella apostasía, y fue tan grande que José mismo y sus amigos tuvieron que huir de Kirtland. En un consejo en Kirtland, el presidente Young, a quien llamábamos hermano Brigham, habló en favor de José. Jacob Bump, quien había sido pugilista durante mucho tiempo antes de unirse a la Iglesia, dijo: “¿Cómo puedo evitar ponerle las manos encima a este hombre?” Brigham respondió: “Ponlas si eso te hace bien.”

Parecía absolutamente necesario que la voz de un individuo declarara que José tenía al menos un amigo. En tiempos de peligro, tanto moral como físico, el espíritu de determinación y la voluntad firme en el pecho de un solo hombre pueden salvar de un pánico y desastre terribles. Con buen manejo, se demostró que José tenía amigos. Cuando huyó de Kirtland y llegó al estado de Misuri, fue recibido con frialdad por hombres en autoridad allí.

Todo esto fue el resultado de la apostasía. Los fondos públicos se mantenían en sus propios nombres, y se tuvo que librar otra batalla, quizás no tan severa, pero igualmente hubo una presión constante necesaria para fortalecer el reino en crecimiento. A pesar de ello, las revelaciones prometían que el reino continuaría prevaleciendo. El hecho mismo de esta promesa implica que tendría algo contra lo cual prevalecer, más o menos severo.

Dios ha estado con este pueblo, los ha guiado, los ha dictado, y sigue haciéndolo hasta este momento, y continuará así hasta que los reinos de este mundo se conviertan en los reinos de nuestro Señor y de su Cristo. Que estemos preparados para cumplir con nuestra parte en esta gran obra es mi oración, en el nombre de Jesucristo. Amén.