Los Quórumes y el Sacerdocio
Doctrina y Convenios 107

Les damos la bienvenida a otra entrega de nuestra serie continua de mesas redondas sobre las Escrituras. Hoy nos acompaña un distinguido panel de expertos en la historia y doctrina de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Frente a mí se encuentra la profesora Susan Easton Black, profesora de Historia y Doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young. A su lado está el profesor Richard Cowan, también profesor de Historia y Doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young. A mi derecha se encuentra la profesora Mary Jane Woodger, profesora de Historia y Doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young. Nos alegra mucho tenerte con nosotros, Mary Jane.

Y yo soy Andrew Skinner, decano de Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young.

Hoy tenemos lo que considero algunas de las secciones más importantes y poderosas de Doctrina y Convenios para analizar. Vamos a comenzar con la sección 107, que es una revelación magnífica y una exposición sobre el sacerdocio y el gobierno de la Iglesia, si podemos llamarlo así. Algo que siempre he apreciado de lo que ustedes hacen es que logran dar detalles sobre algunas de las circunstancias históricas. Así que, Mary Jane, vamos a comenzar contigo, si no te importa, y pedirte que nos cuentes un poco sobre el trasfondo de la sección 107.

Mary Jane: Bueno, la sección 107 es una de esas secciones en las que varias revelaciones se unieron. Pero lo que más me gusta de la sección 107 es cómo surgieron los primeros 52 versículos. Creo que aquí realmente se aprende algo sobre la revelación, y lo que se aprende es que el arrepentimiento trae revelación.

Me encanta la nota que aparece en la Historia de la Iglesia de parte de los Doce cuando pidieron al profeta José una revelación en su nombre. Se percibe una gran humildad y una actitud de arrepentimiento. Voy a leerla —espero que no sea demasiado larga—, pero es sencillamente hermosa la manera en que piden la guía del Profeta:

“Al repasar nuestro proceder pasado, estamos convencidos, y sentimos confesar también, que no hemos comprendido la importancia de nuestro llamamiento en la medida en que deberíamos. Hemos sido frívolos y vanos, y en muchas cosas hemos hecho mal. Por todas estas cosas hemos pedido perdón a nuestro Padre Celestial; y, en lo que hayamos afligido o herido los sentimientos de la Presidencia, pedimos su perdón. El momento en que estamos por separarnos se acerca, y cuándo nos volveremos a reunir, sólo Dios lo sabe. Por lo tanto, sentimos pedirle a aquel a quien hemos reconocido como nuestro Profeta y Vidente, que inquiera de Dios por nosotros y obtenga revelación, para que podamos contemplarla cuando estemos separados, de modo que nuestros corazones se consuelen. No ha sido nuestra dignidad lo que nos ha inspirado a hacer esta petición, sino nuestra indignidad.”

Eso es hermoso. Eso es notable. Y creo que realmente nos enseña que, con la actitud correcta, la revelación puede llegar.

Andrew: Lo que me impresionó mientras leías esas palabras es que aquí tenemos a miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles pidiendo perdón a otros testigos especiales —los miembros de la Primera Presidencia—. ¡Qué hombres tan humildes! Literalmente tenían las llaves del reino, y aun así los Doce pedían perdón a la Primera Presidencia. Esto establece un hermoso tono de humildad y arrepentimiento. Me gusta mucho.

¿Algo que quisieras añadir, Susan?

Susan: La idea era que ellos querían asegurarse de ser dignos antes de emprender esta misión hacia el Este, que sería su primera misión juntos como Cuórum. Eso me ha impresionado. Y también me ha impresionado el hecho de que, desde la sección 84, no habíamos tenido otra revelación dedicada específicamente al sacerdocio como lo es esta. Así que realmente es una revelación clave, y me alegra ser parte de esta conversación.

En cierto sentido, me parece que aquí aplica el viejo adagio: “la preparación precede al poder”. Su preparación, como señalaste, consistió en buscar perdón, querer ser dignos, asegurarse de estar en la disposición adecuada para que la revelación llegara. Y luego, simplemente desear saber qué debían hacer, cómo debían actuar y cómo debía formarse y regularse la Iglesia. Esa era su responsabilidad como miembros del Cuórum de los Doce y como testigos especiales. El reino descansaba sobre sus hombros al salir. Así que aprecio lo que has dicho; eso es muy, muy útil.

Richard: Sabes, también es interesante que los Doce y los Setenta habían sido llamados el mes anterior. En otras palabras, estos Hermanos eran nuevos en sus llamamientos y, como dices, se preguntaban: “Bueno, ¿qué se supone que debemos hacer?”.

Susan: La Primera Presidencia sólo había existido durante veintitrés meses, y es interesante que los Doce aún colocaran a la Primera Presidencia en el lugar donde debía estar. Todavía honraban a sus líderes del sacerdocio.

Andrew: Sí, este fue un verdadero período de transición, comparable en muchos aspectos a la dispensación meridiana, cuando el Salvador llamó a los Doce. Nunca antes había habido Doce Apóstoles, nunca habían sido un Cuórum, y por lo tanto trataban de hacer lo mejor para recibir la inspiración del Señor: saber qué hacer, cómo organizarse y luego cómo organizar al resto de la Iglesia.

Era un período en el que no todo estaba establecido, y el Señor tenía que revelarles lo que llamamos el sacerdocio y el gobierno de la Iglesia: los principios por los cuales la Iglesia opera.

Volvamos ahora a las palabras mismas de la revelación, sección 107. Aquellos que deseen seguirnos la encontrarán en la página 215 de Doctrina y Convenios.

Me impresiona de inmediato que las palabras del Señor les instruyen que hay, a saber, dos sacerdocios: el de Melquisedec y el Aarónico. Esto está en el versículo 1. Pero también estoy familiarizado con una cita del profeta José Smith que dice: “Todo sacerdocio es de Melquisedec”.

Así que mi primera pregunta es: ¿cómo reconciliamos el versículo 1 con la declaración del Profeta en Enseñanzas del Profeta José Smith? Por un lado, el versículo 1 dice que hay dos sacerdocios, pero por otro lado, José dice que todo sacerdocio es de Melquisedec. ¿Qué le dirían a alguien que hace esa pregunta?

Richard: ¿No es en el versículo 5 donde dice que todas las demás autoridades y oficios son apéndices? En otras palabras, el Sacerdocio de Melquisedec es la autoridad central, y el Sacerdocio Aarónico es una parte dependiente de este. Así que sí, hay diferentes maneras de clasificar. Sé que en otra ocasión José habló sobre el sacerdocio patriarcal. Pero todos esos son simplemente diferentes formas de organizar el Sacerdocio de Melquisedec, que en última instancia nos dice que es lo mismo que antes se llamaba el Santo Sacerdocio según el Orden del Hijo de Dios.

Así que es Su sacerdocio, que puede llamarse Melquisedec, con una parte dependiente llamada Aarónica. José también dijo que el Sacerdocio de Melquisedec posee la autoridad suprema y las llaves del reino de Dios en todas las épocas del mundo. De modo que, cuando decimos “todo sacerdocio es de Melquisedec”, en realidad estamos afirmando esa verdad.

Andrew: Entonces, estamos hablando de que todo sacerdocio es de Melquisedec, y luego el Sacerdocio Aarónico —como dijo Richard— es un apéndice de ese sacerdocio. Quizás podríamos hablar del Sacerdocio Levítico al mismo tiempo.

Mary Jane: Sí. Acabo de tener un pensamiento. Cuando hablabas de que este sacerdocio es el mismo que ha existido en todas las épocas del mundo —Adán poseía el Sacerdocio de Melquisedec, Noé y los grandes patriarcas lo poseían, los apóstoles lo poseían—, y el profeta José Smith dijo que incluso el mismo Salvador poseía el Sacerdocio de Melquisedec. Y ahora yo tengo el privilegio de poseer ese mismo sacerdocio. Eso pone sobre mí una gran responsabilidad. Si me detengo a pensarlo, podría sentirme un poco incómoda, porque realmente muestra la continuidad que existe entre aquella primera dispensación y la que estamos viviendo.

O incluso, dejando de lado la idea de la continuidad, el simple hecho de representar a Dios —aunque fuéramos simplemente una delegación única de autoridad— de todas formas nos coloca una responsabilidad enorme.

Andrew: Y luego citaste algo del versículo 3 de la sección 107, sobre que antes se llamaba el Santo Sacerdocio según el Orden del Hijo de Dios. Pero luego recibió un cambio de nombre y se llamó el Sacerdocio de Melquisedec. Eso señala algo.

En los días de Abraham, cuando pagaba sus diezmos a Melquisedec, quien era rey de Salem —conocido como el Rey de Justicia—, ese nombre tenía peso.

Hablemos un momento acerca de Melquisedec. No solemos dedicar mucho tiempo a hablar de quién fue, qué hizo o qué logró.

Richard: Y con eso te refieres a que, cuando hablamos de Melquisedec como un ser humano real, de carne y hueso, también hablamos de él como un tipo, un presagio, una semejanza de lo que vendría. Es decir, él se parece mucho al mismo Salvador, el Señor Jesucristo.

Es cierto que Melquisedec fue el rey-sacerdote de Salem, pero en otros lugares de las Escrituras también se le llama con los mismos títulos que lleva el propio Salvador. Por ejemplo: Rey de Paz, Príncipe de Paz, Rey del Cielo —títulos reservados para el Salvador. Así que él realmente es una figura que tipifica a Jesús que había de venir.

Cuando eres ordenado al Sacerdocio de Melquisedec, en cierto sentido tomas sobre ti esos mismos nombres. Eso es lo que se supone que debes representar. Y eso intensifica la responsabilidad.

Brigham Young dijo de este sacerdocio que, si alguien quiere saber qué es el Sacerdocio del Hijo de Dios, es la ley por la cual los mundos fueron creados, son sostenidos y continuarán por siempre jamás. En otras palabras, el sacerdocio es mucho más que tu maestro orientador viniendo de visita.

Susan: Gracias. ¿Podría mencionar solo una cosa sobre el nombre mismo de Melquisedec antes de que lo olvide? Me estoy poniendo vieja.

El nombre Melquisedec se remonta al término hebreo Malki-Tzedek. Puedes traducirlo de dos maneras, pero son muy similares: o bien “mi rey es justo” o “rey de justicia”. De cualquier modo, se te está remitiendo al Salvador, quien dio Su nombre al poder que ahora poseemos en los tiempos modernos.

Andrew: Esto no es solo simbólico. Noten en los versículos 18 y 19 que el Señor dice: “El poder y la autoridad del sacerdocio mayor, o sea, el de Melquisedec, consiste en poseer las llaves de todas las bendiciones espirituales de la Iglesia; en tener el privilegio de recibir los misterios del reino de los cielos; de que se les abran los cielos; de comulgar con la asamblea general y la Iglesia del Primogénito.”

Creo que a veces suponemos que la organización del sacerdocio es diferente aquí en la tierra de lo que es en el cielo. Pero tengo una gran cita de Orson Whitney. Él dijo que, cuando José vio en visión cómo debía organizarse el sacerdocio aquí en la tierra, lo vio tal como está organizado en el cielo. Cuando estemos allí, no será una organización diferente: es la misma aquí que allá. Creo que eso es importante. José no simplemente “inventó” los cuórums o la Primera Presidencia. Él vio esas cosas en visión, y es la misma organización que existe en el cielo.

Richard: Eso me recuerda algo que dijo el presidente Joseph Fielding Smith. Él no estaba hablando de la vida después de esta tierra, sino más bien de regresar a la preexistencia. Enseñó que, con respecto al sacerdocio en la preexistencia, allí ya había una organización. Nuevamente, el principio es de continuidad. Y, como lo has señalado tan bien, vemos al Profeta restaurando —o reinstaurando en la tierra— aquello que ya había sido establecido en el cielo. Eso me gusta mucho.

Susan: Exactamente. El Señor conocía a Su pueblo, conocía a Sus líderes, y entonces la oportunidad se manifestó aquí en la tierra.

Andrew: De hecho —y esto quizá nos lleve un poco lejos, pero es tan crucial para entender cuán importante es este sacerdocio—, en Alma se nos dice que todo hombre que es ordenado al Sacerdocio de Melquisedec en esta vida fue preordenado para poseer ese sacerdocio en nuestra existencia premortal. Eso hace que el conocimiento y el poder de Dios sean mucho mayores de lo que a veces imaginamos.

Y también es un pensamiento sobrio: darnos cuenta de que cuando tú, Richard, estás sentado en una reunión del sacerdocio, y cuando yo estoy sentado en una reunión del sacerdocio, estamos al lado de hermanos que fueron conocidos por el Señor, preconocidos por Él, y preordenados para poseer el Sacerdocio de Melquisedec.

Mary Jane: Eso realmente es poderoso.

Andrew: Bien, estamos avanzando rápido. Apenas hemos cubierto los primeros cuatro versículos. Será mejor que sigamos.

Veamos los versículos 8 y 9 y hagamos un par de comentarios sobre ellos. De hecho, permítanme leer: “El Sacerdocio de Melquisedec tiene el derecho de presidencia, y posee poder y autoridad sobre todos los oficios de la Iglesia en todas las edades del mundo, para administrar en cosas espirituales. La presidencia del sumo sacerdocio, según el orden de Melquisedec, tiene el derecho de oficiar en todos los oficios de la Iglesia.”

¿Qué significa eso en tu propio lenguaje?

Susan: Creo que significa: “la responsabilidad última recae aquí”. Ellos son la autoridad. Están sobre todo. Y nótese, el Señor lo reitera en el versículo 22: son escogidos por el cuerpo, nombrados y ordenados a ese oficio. Pero lo que más me encanta es esto: ¿cómo pueden hacer lo que hacen? Porque son sostenidos por nuestra confianza, por nuestra fe y por las oraciones de la Iglesia mientras forman esa presidencia.

Richard: Eso es absolutamente correcto, y muy bien dicho. También estaba pensando, mientras hablabas y leías, que esto me dice que el Sacerdocio de Melquisedec puede oficiar en todos los oficios menores del Sacerdocio Aarónico. Entonces, volviendo a nuestra discusión inicial, el Sacerdocio Aarónico queda subsumido —queda bajo el paraguas del Sacerdocio de Melquisedec. Los poseedores del Sacerdocio de Melquisedec pueden oficiar en esos oficios menores.

Estoy deseando llegar al versículo 13. Mientras que el Sacerdocio de Melquisedec oficia principalmente en cosas espirituales y se ocupa de bendiciones espirituales, el sacerdocio menor —el apéndice del que hablábamos antes— se ocupa más de las ordenanzas externas y de los asuntos temporales.

Mary Jane: Excelente punto. Yo no lo veo como inferior en cuanto a lo sagrado, sino más bien como que tiene un alcance diferente —como dijo Richard, una mayordomía distinta. Tales como bendecir la Santa Cena, repartir la Santa Cena. Esas cosas son absolutamente tan importantes y sagradas como lo que hace un líder de grupo de sumos sacerdotes en el barrio.

Andrew: En términos prácticos, son divisiones de labor. Y, sin embargo, como se da a entender, el Sacerdocio de Melquisedec es mayor que cualquiera de los oficios. El sacerdocio mismo, como enseñó el élder McConkie, es superior: el sacerdocio en su totalidad es más grande que los oficios individuales.

Richard, antes de que perdamos esta línea de pensamiento, nos llevaste a los versículos 13, 14 y 15, hablando del Sacerdocio Aarónico. El versículo 15 también empieza a introducir el oficio de obispo. Luego el versículo 16 dice que ningún hombre tiene el derecho legal a este oficio —a poseer las llaves de este sacerdocio— a menos que sea un descendiente literal de Aarón.

Ahora bien, ¿significa eso que todo obispo en la Iglesia es, o tiene que ser, un descendiente literal de Aarón?

Richard: Si volvemos a los tiempos del Antiguo Testamento, cuando la tribu de Leví fue apartada como tribu de siervos para llevar el sacerdocio entre las demás tribus de Israel, entonces sí, dentro de esa tribu la familia de Aarón tenía un llamamiento particular para presidir. Aarón y sus descendientes directos tenían el derecho legal de ser los oficiales presidentes en ese sacerdocio menor —en otras palabras, el obispo presidente.

Doctrina y Convenios sección 68 presenta la misma idea, al igual que esta sección más adelante. Pero ningún descendiente directo de Aarón simplemente se presentaría diciendo: “Aquí estoy, soy su nuevo obispo presidente”. Esa persona aún necesitaría ser llamada por el sumo sacerdote presidente —o, como diríamos hoy, por el presidente de la Iglesia— mediante revelación.

Así que, si hubiera una persona de ese linaje, y si estuviera totalmente calificada y digna, debería ser considerada para esa posición. Pero el llamamiento aún vendría por revelación. Creemos que una persona debe ser llamada de Dios por profecía y revelación. Así es como funciona la Iglesia.

Andrew: Bien. Me gusta esa referencia al Antiguo Testamento. Esencialmente, en esos tiempos, la tribu de Leví era la que poseía el sacerdocio. De esa tribu, la línea aarónica —la familia de Aarón— tenía el derecho de ser ordenados sacerdotes. Y de entre esos sacerdotes, el primogénito de una familia aarónica tenía el derecho al oficio de sumo sacerdote dentro del orden aarónico.

Por supuesto, eso es distinto del oficio de sumo sacerdote en el Sacerdocio de Melquisedec en la época moderna.

Es interesante lo que hacían los levitas en los tiempos del Antiguo Testamento: se encargaban del mobiliario del santuario, servían como porteros y guardias, como siervos generales e incluso como cantores. Se puede comparar y contrastar eso con las funciones que se dan hoy a quienes poseen el Sacerdocio Aarónico.

Susan: Para no insistir demasiado en el punto, pero una vez escuché a una Autoridad General decir: piensen en el orden levítico, mencionado en la sección 107, como aproximadamente equivalente a los diáconos y maestros. Piensen en el Sacerdocio Aarónico, mencionado en los primeros versículos y separado del levítico, como los sacerdotes. Esa es una manera útil de distinguirlos.

Andrew: Richard, háblanos de los versículos 22 al 26. Allí se habla de los tres quórumes presidentes de la Iglesia. Me parece bastante significativo que esta revelación, dada en 1835 —cuando la Iglesia tenía solo unos cientos de miembros— todavía sea la base de la organización que tenemos hoy, con millones de miembros en todo el mundo.

La revelación habla de los tres quórumes presidentes. Primero, está la Presidencia: tres sumos sacerdotes presidentes constituyen la Presidencia de la Iglesia. Sabemos que ha habido momentos en la historia de la Iglesia en que el Presidente ha llamado consejeros adicionales, pero siempre hubo un Primer Consejero, un Segundo Consejero, y luego cualquier consejero adicional. Ejemplos incluyen a Brigham Young, David O. McKay y Spencer W. Kimball —quien tuvo un consejero adicional, alguien que la mayoría de ustedes conoce: Gordon B. Hinckley. Pero él no era el “Tercer Consejero”; era simplemente un consejero.

Luego, el siguiente quórum es el Quórum de los Doce, quienes son descritos como testigos especiales del nombre del Salvador. Su responsabilidad es formar un quórum igual en autoridad al de la Presidencia. Pero lo que esto significa es que, mientras la Primera Presidencia esté en funciones, los Doce operan bajo su dirección. De hecho, en el versículo 33 se nos dice específicamente que funcionan bajo la dirección de la Presidencia.

Cuando el Presidente de la Iglesia muere, sus consejeros son relevados —ya no hay Primera Presidencia. En ese momento, el Quórum de los Doce tiene la misma autoridad para presidir la Iglesia. Se convierten en el quórum presidente.

El tercer quórum mencionado, en los versículos 25 y 26, es el Quórum de los Setenta. Es interesante que se los describe en términos similares: un quórum “igual en autoridad”. En otras palabras, potencialmente, si los otros dos quórumes desaparecieran, ellos podrían dirigir. Se les describe como testigos especiales. Ahora bien, “especial” se usa en relación tanto con los Doce como con los Setenta. En 1835 esas palabras eran sinónimas; hoy tendemos a pensar en “especial” como más fuerte. No podemos argumentar que los Setenta sean testigos mayores que los Doce, pero su función es paralela en el lenguaje.

Miren también los versículos 33 y 34: los deberes de los Doce son regular los asuntos de la Iglesia en todo el mundo y poner las cosas en orden. El versículo 34 dice lo mismo de los Setenta. Ahora que tenemos quórumes de los Setenta, en un sentido muy real son asistentes —ayudando a los Doce a llevar a cabo su responsabilidad revelada divinamente. Y los quórumes de los Setenta pueden multiplicarse según lo requiera la carga administrativa.

Richard: Me gusta todo lo que dijiste, pero hay un punto que creo que debe enfatizarse. Cuando estos versículos hablan de que los quórumes son “iguales en autoridad”, eso realmente significa bajo la condición de que el quórum inmediatamente superior ya no exista. Por ejemplo, cuando la Primera Presidencia se disuelve con la muerte del Presidente, entonces los Doce se vuelven iguales en autoridad a la Primera Presidencia. No significa que tengamos tres quórumes andando por ahí, cada uno compitiendo por el poder.

Debemos prestar atención al versículo 28 en estas discusiones sobre los tres quórumes presidentes, porque hemos visto esto en funcionamiento práctico en las últimas décadas del siglo XX. Cuando el Presidente está incapacitado, el Señor hizo provisión en esta revelación para el funcionamiento continuo de la Iglesia. El versículo 28 dice: “Una mayoría puede formar un quórum cuando las circunstancias hagan imposible que sea de otra manera; a menos que éste sea el caso, sus decisiones no tienen derecho a las mismas bendiciones que las decisiones del Quórum de los Tres Presidentes tenían en la antigüedad.”

Así que hay una provisión para los tiempos en que el Presidente de la Iglesia está enfermo pero aún vive. ¿Qué haces si eres consejero? Recuerdo que el presidente Hinckley decía: “Tengo todo el peso pero ninguna de la responsabilidad”, porque era consejero. Esta disposición permite que una mayoría, bajo esas condiciones, guíe a la Iglesia. El Señor previó muy bien nuestro tiempo.

Andrew: ¿Algo más sobre los quórumes de la Iglesia antes de que sigamos adelante? ¿Mary Jane?

Mary Jane: Sí, mencionaste algo sobre los quórumes versus los concilios. Es cierto que la revelación también está hablando de concilios. Una condición es que, si no pueden estar presentes todos los miembros, entonces basta con la mayoría. Pero también, como enseña el versículo 27, las decisiones siempre deben ser unánimes. Y en el versículo 30 aprendemos que esas decisiones deben hacerse en rectitud.

Creo que es maravilloso que el Señor haya establecido el sacerdocio en quórumes. Allí hay asociación. Como dijo recientemente el élder Christofferson: ¿qué es un quórum? Es una clase, es una fraternidad y es una unidad de servicio.

Andrew: Muchas, muchísimas gracias. Apreciamos mucho todos estos aportes.

Resumen Doctrinal: Los Tres Quórumes Presidentes

La Primera Presidencia

Está compuesta por tres sumos sacerdotes presidentes (el Presidente de la Iglesia y sus dos consejeros).
Tienen la responsabilidad última de presidir la Iglesia.
En ocasiones, ha habido consejeros adicionales (ej. Gordon B. Hinckley con Spencer W. Kimball), pero siempre existe la distinción de Primer y Segundo Consejero.
Cuando el Presidente de la Iglesia fallece, la Primera Presidencia se disuelve automáticamente y sus consejeros dejan de ejercer esa función.

El Quórum de los Doce Apóstoles

Son descritos como testigos especiales del nombre de Cristo.
Mientras la Primera Presidencia está en funciones, actúan bajo su dirección.
Cuando no hay Primera Presidencia (tras la muerte del Presidente), los Doce se convierten en el quórum presidente, con plena autoridad para dirigir la Iglesia.
Su deber (D. y C. 107:33) es regular los asuntos de la Iglesia en todo el mundo y poner las cosas en orden.

El Quórum de los Setenta

También se los describe como un quórum “igual en autoridad” a los Doce, pero solo en caso de que los otros dos quórumes no existan.
Son llamados testigos especiales, en paralelo con los Doce, aunque no con mayor autoridad.
Su responsabilidad principal es asistir a los Doce en la obra mundial de la Iglesia.
A diferencia de los Doce, los quórumes de Setenta pueden multiplicarse según las necesidades administrativas (hoy existen varios).

Principios de Gobierno

Igualdad en autoridad: solo aplica si el quórum superior no existe.
Unanimidad (v. 27): las decisiones deben tomarse por acuerdo unánime, no por simple mayoría.
Rectitud (v. 30): las decisiones deben hacerse con el Espíritu y conforme a los principios del evangelio.
Continuidad: El Señor proveyó para situaciones excepcionales, como la enfermedad o incapacidad de un Presidente de la Iglesia, asegurando que Su obra siga adelante.

En resumen: La revelación de 1835 (D. y C. 107) estableció un modelo de gobierno eclesiástico idéntico al del cielo, asegurando la continuidad, el orden y la revelación constante en la dirección de la Iglesia.