Doctrina y Convenios
Sección 98

Contexto histórico y trasfondo
Breve resumen por Steven C. Harper

En el verano de 1833, Oliver Cowdery escribió desde Independence, Misuri, a los líderes de la Iglesia en Kirtland, Ohio, informándoles que la oposición de los vecinos de Misuri contra los santos estaba aumentando. Para cuando la carta llegó a Ohio, el obispo Partridge había sido embadurnado con brea y plumas en Misuri, la imprenta de la Iglesia allí había sido destruida, y se había dado a los santos un ultimátum para abandonar el condado de Jackson o enfrentar una violencia cada vez mayor.

En Kirtland, Doctor Philastus Hurlbut había sido excomulgado dos veces de la Iglesia en un corto período, y después “buscó la destrucción de los santos”, escribió José, “y más particularmente de mí y de mi familia”. La sección 98 es la receta del Señor para la paz y la diplomacia en medio de los conflictos y la violencia.

Previendo las reacciones emocionales de los santos ante la hostilidad y la violencia, el Señor prescribe: “consolaos”, “regocijaos”, “dad gracias” y esperad “pacientemente” en Él, el Señor de los Ejércitos, el defensor de su pueblo, para responder a sus oraciones, pues Él ha hecho convenio de hacerlo. Promete que “todas las cosas con que habéis sido afligidos obrarán juntamente para vuestro bien, y para la gloria de mi nombre” (DyC 98:3).

La revelación luego sostiene la primacía de la ley constitucional aplicada sin parcialidad. La libertad proviene de Dios y “pertenece a toda la humanidad” (DyC 98:5, 8). Por lo tanto, los santos deben hacer todo lo que esté en su poder para preservar la libertad tanto para ellos mismos como para todos los demás.

La sección 98 reitera la ley del sacrificio descrita en la sección 97. Los santos están siendo probados para ver “si perseveraréis en mi convenio, aun hasta la muerte” (DyC 98:14; cf. Mosíah 18:8–10). Se manda a los santos a “renunciar a la guerra y proclamar la paz” (DyC 98:16).

En el versículo 19, el Señor expresa su disgusto con los santos materialistas en Kirtland. Condenando el orgullo, la avaricia y “todas sus cosas detestables”, repite los términos y condiciones sobre los cuales los salvará o condenará.

Comenzando en el versículo 23, el Señor revela su ley de paciencia y represalia justificada. Es la misma ley que conocieron y obedecieron Nefi y los patriarcas israelitas. Se aplica a todo el género humano (DyC 98:32, 38). En resumen, la ley requiere que los santos soporten los ataques “pacientemente y no injuriéis… ni busquéis venganza” (v. 23). Después de tres ofensas soportadas pacientemente, los santos deben advertir a sus agresores en el nombre del Señor que cesen. Si no lo hacen, el Señor dice: “He entregado a tu enemigo en tus manos” (v. 29). En ese punto, los santos pueden optar por perdonar al transgresor o aplicar justicia. “Si ha procurado tu vida, y tu vida está en peligro por él, tu enemigo está en tus manos y eres justificado” (v. 31).

La ley del Señor incluye el mandamiento de que su pueblo “no salga a la batalla contra ninguna nación, tribu, lengua o pueblo, a menos que yo, el Señor, lo mande” (DyC 98:33). Cuando un enemigo declara la guerra, los santos “deben primero alzar un estandarte de paz” (v. 34). Si ese gesto es rechazado tres veces, los santos deben testificar al Señor de sus sinceros esfuerzos. “Entonces yo, el Señor, les daría un mandamiento y los justificaría para salir a la batalla contra esa nación”, y el Señor estaría del lado de los santos (vv. 36–37).

A partir del versículo 39, el Señor añade otra dimensión a la ley: los enemigos deben ser perdonados tantas veces como se arrepientan —con un arrepentimiento verdadero. La venganza del Señor es justa y segura, pero se disipa tan pronto como hay un arrepentimiento real (DyC 98:46–48).

Tres días después de que se reveló la sección 98, Oliver Cowdery llegó a Kirtland con las últimas noticias de Misuri sobre la violenta persecución y la inminente expulsión de los santos del condado de Jackson. José estaba apasionado por Sion y respondió a la crisis con una larga carta escrita de su puño y letra a los líderes en Misuri. La carta de José comienza con una oración de corazón quebrantado para que el Señor consolara a los santos y maldijera a sus enemigos, antes de concluir: “Oh Señor glorifícate, hágase tu voluntad y no la mía”.

La primera reacción de José fue maldecir a los enemigos de los santos, pero confió en las promesas de la sección 98 y se sometió a sus instrucciones moderadoras en respuesta a la crisis. Por ejemplo, instó a los santos a “esperar pacientemente hasta que venga el Señor y nos restaure todas las cosas y reedifique los lugares desolados, porque Él lo hará a su tiempo”. Escribió a Sion:

“No hay seguridad sino en el brazo de Jehová; nadie más puede librar, y Él no librará a menos que nos probemos fieles a Él en la más severa tribulación, porque el que quiere tener sus vestiduras lavadas en la sangre del Cordero debe pasar por gran tribulación, aun la mayor de todas las aflicciones. Pero sabed esto: cuando los hombres así os traten y hablen toda clase de mal contra vosotros falsamente por causa de Cristo, Él es vuestro amigo, y yo sé de cierto que pronto librará a Sion, porque tengo su convenio inmutable de que así será. Pero a Dios le place ocultarme el modo exacto en que se cumplirá este hecho.”

José concluyó su carta “diciéndoles que esperamos el mandamiento de Dios para hacer lo que a Él le plazca, y si Él dijera subir a Sion y defender a vuestros hermanos con la espada, volaríamos, y no estimamos nuestras vidas como valiosas para nosotros”.

Contexto adicional por Casey Paul Griffiths

Esta revelación se dio poco más de dos semanas después de que la imprenta de la Iglesia fuera destruida en el condado de Jackson, Misuri. José Smith sabía de las crecientes tensiones en Misuri, pero prácticamente era imposible que supiera cuán grave se había vuelto la situación. El 9 de julio de 1833, Oliver Cowdery escribió una carta —hoy perdida— explicando el deterioro de las relaciones entre los santos y sus vecinos en el condado de Jackson. Es probable que Oliver expresara sus preocupaciones sobre la creciente violencia en Misuri. Estas preocupaciones llevaron a José Smith a responderle a Oliver en una carta con fecha del 6 de agosto de 1833. Dicha carta del 6 de agosto de 1833 contenía las revelaciones que más tarde serían canonizadas como Doctrina y Convenios 94, 97 y 98.

El 15 de julio de 1833, poco después de que Oliver enviara su carta, un grupo hostil en el condado de Jackson emitió un manifiesto declarando su intención de expulsar a los santos del condado “pacíficamente si podemos, por la fuerza si debemos”.

Aunque el Señor se dirige específicamente a los santos de Kirtland en los versículos 19–21 y los reprende por sus transgresiones, es probable que las instrucciones contenidas en la carta de José estuvieran destinadas no solo a los santos en Misuri, sino también a los miembros de la Iglesia en Kirtland. Durante ese tiempo, la oposición a la Iglesia se intensificaba en la zona de Kirtland. A finales de junio de 1833, un tribunal de obispos excomulgó a Doctor Philastus Hurlbut, quien luego se convirtió en un amargo enemigo de la Iglesia. En una carta diferente escrita pocos días después de esta revelación, José Smith escribió a los líderes en el condado de Jackson, diciéndoles: “Estamos sufriendo gran persecución a causa de un hombre llamado Doctor Hurlburt, que ha sido expulsado de la Iglesia por conducta lasciva y adúltera, y para vengarse de nosotros está mintiendo de una manera extraordinaria y la gente lo sigue y le da dinero para destruir el mormonismo, lo cual en este momento pone en gran peligro nuestras vidas”.

Con ambos centros de la Iglesia enfrentando una creciente oposición, el Señor dio consejo sobre cómo debían responder los santos a sus enemigos. Oliver Cowdery llegó a Kirtland, después de viajar desde Misuri, dos días después de que esta revelación fuera enviada a los santos en Sion. Su llegada puso de manifiesto toda la magnitud de las persecuciones en Misuri. Tras escuchar el informe de Oliver, José Smith envió de inmediato a los élderes Orson Hyde y John Gould para brindar ayuda y apoyo a los santos en Misuri. Las dificultades que rodeaban a los santos en Misuri desencadenaron una serie de eventos que ocuparían el tiempo del Profeta durante el año siguiente, mientras se esforzaba por ayudar a los santos a obtener reparación y regresar a sus hogares en el condado de Jackson.

Versículos 1–3
Casey Paul Griffiths (erudito SUD)

Es digno de notar que el primer mandamiento que el Señor da a los santos en este momento particularmente difícil es: “en todo dad gracias” (DyC 98:1). Aun en medio de nuestras pruebas más severas, la gratitud ayuda a aliviar el dolor y la tristeza que sentimos. Cuando Job se encontró en medio de las pruebas más graves imaginables —tan severas que su esposa lo instó a “maldice a Dios, y muérete”— Job respondió: “¿Recibiremos de Dios el bien, y el mal no recibiremos?” (Job 2:9–10). Más tarde, Dios comparó a José Smith con Job (DyC 121:10) y le dijo a José que su adversidad y aflicciones serían “apenas un momento” (DyC 121:7). Cuando enfrentamos desafíos como los que vivieron los santos en ese tiempo, aún hay cosas en nuestras vidas por las cuales estar agradecidos. Centrarnos en lo bueno que tenemos puede ayudarnos a obtener la fortaleza necesaria para superar nuestras pruebas presentes.

En segundo lugar, el Señor exhorta a los santos a ser pacientes al esperar que Él responda sus oraciones. En los momentos de pánico durante nuestras pruebas, a menudo deseamos una respuesta instantánea del Señor, pero ese no suele ser Su modo de obrar. Cuando parece que nuestras oraciones no son contestadas, el élder Jeffrey R. Holland ofreció este consejo: “Algunas bendiciones llegan pronto, otras llegan tarde, y algunas no llegan sino hasta el cielo. Pero para quienes abrazan el evangelio de Jesucristo, llegan. Todo estará bien al final. Confíen en Dios y crean en que vendrán cosas buenas”.

Versículo 3: “Por lo tanto, él os concede esta promesa, con un convenio inmutable de que serán cumplidas; y todas las cosas con que habéis sido afligidos obrarán juntamente para vuestro bien y para la gloria de mi nombre, dice el Señor.”
Este versículo asegura a los santos que sus aflicciones no son en vano. El Señor las utiliza como herramientas para su crecimiento y preparación espiritual, cumpliendo Su propósito eterno. Este principio está relacionado con Romanos 8:28, que declara que todas las cosas trabajan para el bien de los que aman a Dios.

“Por lo tanto, él os concede esta promesa”
El Señor ofrece a los santos una promesa divina, que representa Su compromiso eterno con Sus hijos fieles. Esta promesa no es condicional, sino que refleja la naturaleza inmutable de Dios y Su deseo de bendecir a quienes confían en Él. La certeza de esta promesa recuerda la enseñanza en Doctrina y Convenios 1:38, donde el Señor declara que Sus palabras no fallarán.
El presidente Thomas S. Monson enseñó: “Las promesas del Señor son seguras. Él no nos defraudará, pero nosotros debemos hacer nuestra parte para ser dignos de Sus bendiciones.” (“Busquen la guía del Señor”, Conferencia General, octubre de 2014).
Esta frase subraya la seguridad de las promesas del Señor. Él es un Dios que cumple y nunca olvida a Sus hijos, lo que brinda consuelo y fortaleza en tiempos de prueba.

“Con un convenio inmutable de que serán cumplidas”
La mención de un convenio inmutable resalta la naturaleza eterna y segura de los pactos entre Dios y Sus hijos. Estos convenios, como se explica en Doctrina y Convenios 82:10, obligan al Señor a cumplir Sus promesas cuando los santos cumplen con Su voluntad. La inmutabilidad del convenio refleja la perfección y la justicia de Dios.
El presidente Russell M. Nelson dijo: “Los convenios sagrados que hacemos con Dios nos acercan más a Él y garantizan Sus bendiciones eternas si permanecemos fieles.” (“El poder de los convenios espirituales,” Conferencia General, octubre de 2019).
El énfasis en la inmutabilidad del convenio refuerza la confianza de los santos en la fidelidad de Dios. Sus promesas son firmes y seguras, siempre disponibles para quienes las buscan con fe.

“Y todas las cosas con que habéis sido afligidos obrarán juntamente para vuestro bien”
El Señor enseña que incluso las pruebas más difíciles pueden ser instrumentos de crecimiento y bendición. Este principio se refleja en Romanos 8:28, donde Pablo afirma que todas las cosas obran para bien de quienes aman a Dios. Las aflicciones pueden refinar y fortalecer a los santos, preparándolos para recibir mayores bendiciones.
El presidente Dieter F. Uchtdorf enseñó: “Aunque a veces no entendamos por qué enfrentamos desafíos, podemos confiar en que Dios nos está preparando para algo mayor. Las pruebas pueden convertirse en nuestras mayores bendiciones.” (“Las pruebas, los milagros y la esperanza,” Conferencia General, abril de 2016).
Esta frase ofrece una perspectiva eterna sobre las dificultades, ayudando a los santos a ver sus pruebas no como castigos, sino como oportunidades para crecer, aprender y confiar más plenamente en el Señor.

“Y para la gloria de mi nombre, dice el Señor”
El propósito último de las pruebas y bendiciones es glorificar el nombre del Señor. A través de la fidelidad y la paciencia de los santos, el Señor demuestra Su poder redentor y Su amor eterno. Este principio se alinea con Mosíah 3:17, que enseña que la salvación viene únicamente a través del nombre de Cristo.
El élder Jeffrey R. Holland declaró: “Cuando perseveramos fielmente en nuestras pruebas, glorificamos el nombre del Señor y demostramos al mundo Su poder para transformar nuestras vidas.” (“La obra de la expiación,” Conferencia General, abril de 2015).
Las pruebas no solo bendicen a quienes las enfrentan, sino que también sirven como testimonio del amor y poder de Dios para todos los que las observan. Esto subraya la importancia de vivir con fe y confianza en Él.

El versículo enseña principios profundos sobre la naturaleza de las promesas divinas, la relación de pacto con el Señor, y el propósito redentor de las pruebas. Cada frase resalta que las dificultades de la vida pueden ser herramientas en las manos de Dios para bendecir y fortalecer a Sus hijos.

Este versículo invita a los santos a confiar en la fidelidad del Señor y a ver las pruebas desde una perspectiva eterna. La certeza de que todo obrará para bien y para la gloria de Su nombre brinda consuelo y esperanza, ayudándonos a enfrentar los desafíos con una fe inquebrantable.

Versículos 4–8
Casey Paul Griffiths (erudito SUD)

Aunque la Iglesia no respalda candidatos o partidos políticos específicos, sí insta a sus miembros a participar en el proceso político y a buscar hombres y mujeres honestos, sabios y buenos para dirigir sus comunidades y naciones. En el Libro de Mormón, el rey Mosíah advirtió: “He aquí, ¡cuánta iniquidad comete un rey inicuo, sí, y cuánta destrucción!” (Mosíah 29:17). El presidente Dallin H. Oaks enseñó que es importante que los santos participen en el proceso político de sus países:

“En los Estados Unidos y en otras democracias, la influencia política se ejerce postulándose para un cargo (lo cual alentamos), votando, dando apoyo financiero, siendo miembro y prestando servicio en partidos políticos, y manteniendo comunicación constante con funcionarios, partidos y candidatos. Para que una democracia funcione bien, se necesitan todas estas cosas; sin embargo, un ciudadano consciente no necesita aportar en todas ellas”.

En el versículo 10, el Señor también exhorta a los santos a buscar diligentemente buenos líderes. Este consejo sugiere que mantenerse informado sobre asuntos actuales, candidatos y movimientos políticos es importante. El presidente Oaks también aconsejó:

“Hay muchos temas políticos, y ningún partido, plataforma o candidato individual puede satisfacer todas las preferencias personales. Por tanto, cada ciudadano debe decidir cuáles temas son más importantes para él o ella en un momento determinado. Luego, los miembros deben buscar inspiración sobre cómo ejercer su influencia de acuerdo con sus prioridades individuales. Este proceso no será fácil. Puede requerir cambiar de partido o de candidato, incluso de una elección a otra”.

Doctrina y Convenios 98:5–7

Nefi vio que fue por el poder del Todopoderoso—el poder de la liberación divina—que los colonos americanos pudieron romper su vínculo con Gran Bretaña (1 Nefi 13:17–19). Pero una vez que esta tierra escogida fue descubierta, poblada y defendida, fue necesario que Dios levantara a hombres sabios para preparar el documento sobre el cual se fundaron sus leyes y estatutos: la Constitución de los Estados Unidos (D. y C. 101:80).

Los principios de libertad, justicia y equidad establecidos en la Constitución son aplicables a todas las naciones. Aunque todavía no estamos bajo la dirección directa del Todopoderoso en asuntos civiles, “esa ley de la tierra que es constitucional… es justificable ante Dios” (D. y C. 98:5), y Él “ha permitido que se establezca, y [debe] mantenerse para los derechos y la protección de toda carne, conforme a principios justos y santos” (D. y C. 101:77).

Doctrina y Convenios 98:5–7 revela la profunda reverencia que el Señor tiene por las leyes justas, en particular por las que garantizan la libertad, la protección y la equidad para todos. El Señor enseña aquí que la ley constitucional que protege los derechos y libertades individuales es aprobada por Él, y que tales principios no son meramente humanos, sino que reflejan inspiración divina.

La mención del levantamiento de hombres sabios para redactar la Constitución conecta esta idea con Doctrina y Convenios 101:80, donde el Señor declara que Él mismo levantó a estos hombres para ese propósito. El Evangelio restaurado no solo respeta la ley civil, sino que ve en ciertas estructuras legales—como la Constitución estadounidense—una preparación divina para la restauración del Evangelio y el recogimiento de Israel.

La visión de Nefi en 1 Nefi 13 también respalda esta doctrina: el Señor intervino providencialmente en la historia para preparar un lugar de libertad religiosa, en el cual Su Iglesia pudiera establecerse sin persecución legal.

Doctrina y Convenios 98:5–7 nos enseña que Dios valora las leyes que defienden la libertad y la justicia, y que tales leyes deben ser sostenidas y honradas. La Constitución de los Estados Unidos, y otras leyes inspiradas, fueron establecidas bajo la inspiración divina para permitir que el Evangelio florezca y que los derechos humanos sean protegidos.

Como santos de los últimos días, estamos llamados a ser ciudadanos responsables, a sostener las leyes justas y a reconocer la mano de Dios en la historia de la libertad. A medida que el mundo se vuelve más incierto, esta revelación nos recuerda que los principios justos deben ser defendidos, no solo por lealtad nacional, sino como parte del plan divino para la libertad y la redención de toda la humanidad.

La verdadera libertad—civil y espiritual—es parte esencial de la obra de Dios en los últimos días.

Versículo 5: “Y la ley del país que es constitucional, que apoya ese principio de libertad en la preservación de derechos y privilegios, pertenece a toda la humanidad y es justificable ante mí.”
El Señor resalta que las leyes que protegen la libertad y los derechos son inspiradas por Él. Esto subraya la importancia de respetar la ley justa y actuar como ciudadanos responsables. También refleja Su plan de que Sus hijos disfruten de libertad para cumplir Su obra.

“Y la ley del país que es constitucional”
El Señor resalta que las leyes basadas en principios constitucionales son reconocidas y justificadas por Él. Las constituciones, cuando están fundamentadas en principios justos, son diseñadas para proteger los derechos de las personas y garantizar la libertad. Este principio encuentra eco en Doctrina y Convenios 101:77, donde el Señor declara que estableció la Constitución de los Estados Unidos para proteger a todos los hombres.
El presidente Ezra Taft Benson enseñó: “La Constitución fue inspirada por Dios para establecer un gobierno que preservaría la libertad y la justicia, permitiendo que Su evangelio fuera predicado a todas las naciones.” (“Nuestra responsabilidad hacia la Constitución,” Conferencia General, octubre de 1987).
La mención de la Constitución no se limita a un contexto geográfico, sino que enfatiza la importancia de las leyes justas en cualquier nación que busque salvaguardar los derechos fundamentales de sus ciudadanos.

“Que apoya ese principio de libertad”
El principio de libertad es central en el plan de Dios. Desde la preexistencia, el albedrío ha sido una característica fundamental para el progreso espiritual. El Señor aprueba las leyes que permiten a las personas ejercer su albedrío de manera justa, un principio reflejado en 2 Nefi 2:27, que enseña que los hombres son libres para elegir la libertad y la vida eterna a través del Salvador.
El élder D. Todd Christofferson explicó: “La libertad no es solo un derecho político, sino un principio espiritual esencial para el progreso eterno de los hijos de Dios.” (“El albedrío moral,” Conferencia General, abril de 2009).
La libertad no solo beneficia a las sociedades temporalmente, sino que también es esencial para que las personas puedan buscar a Dios, guardar Sus mandamientos y alcanzar Su plenitud.

“En la preservación de derechos y privilegios”
El Señor subraya que las leyes justas deben preservar los derechos fundamentales y los privilegios de todos los individuos. Esto incluye el derecho a la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad. En Doctrina y Convenios 134:2, se afirma que los gobiernos existen para garantizar estos derechos, protegiendo a las personas en el ejercicio de su albedrío.
El presidente Russell M. Nelson dijo: “El Señor quiere que vivamos en un entorno donde podamos ejercer nuestra fe libremente y buscar la verdad sin restricciones.” (“El recogimiento de Israel,” Conferencia General, octubre de 2006).
El énfasis en los derechos y privilegios refuerza la importancia de un gobierno que proteja a las personas en su capacidad de actuar de acuerdo con su conciencia y principios.

“Pertenece a toda la humanidad”
El principio de libertad y justicia no está limitado a una nación o cultura; es universal. Este versículo refleja el amor de Dios por toda la humanidad y Su deseo de que todos Sus hijos disfruten de las bendiciones de la libertad. Esto se relaciona con 2 Nefi 26:33, que declara que el Señor invita a todos a venir a Él, sin importar su origen.
El élder Jeffrey R. Holland dijo: “El evangelio y los principios de libertad son para toda la humanidad. Son expresiones del amor universal de Dios por todos Sus hijos.” (“Ninguna otra religión,” Conferencia General, abril de 2007).
La libertad y los derechos no son privilegios exclusivos, sino un reflejo del deseo divino de que toda la humanidad viva con dignidad y en condiciones que promuevan su progreso espiritual.

“Y es justificable ante mí”
El Señor declara que las leyes que protegen la libertad y los derechos son aprobadas por Él. Esta declaración refleja Su carácter justo y Su deseo de que los gobiernos operen de acuerdo con principios que beneficien a Sus hijos. En Doctrina y Convenios 134:1, se establece que Dios instituyó los gobiernos para el beneficio del hombre.
El presidente Gordon B. Hinckley enseñó: “Dios aprueba las leyes justas que promueven la paz, la equidad y la libertad, y espera que Sus hijos respeten estas leyes como una manifestación de Su voluntad.” (“Siembra y cosecha,” Conferencia General, abril de 1998).
La aprobación divina de las leyes justas nos recuerda que Dios está involucrado en el bienestar de Sus hijos y espera que los gobiernos operen conforme a principios rectos.

El versículo 5 destaca la importancia de las leyes justas que protegen la libertad y los derechos de toda la humanidad. Este versículo subraya que los gobiernos tienen un papel esencial en el plan de Dios cuando operan de acuerdo con principios inspirados. Al establecer un estándar universal de justicia, el Señor demuestra Su amor y cuidado por todos Sus hijos, independientemente de su lugar o cultura.

Este versículo invita a los santos a valorar y defender las leyes que promueven la libertad y la justicia. También les recuerda su responsabilidad de ser ciudadanos ejemplares que buscan apoyar gobiernos y líderes que actúan con sabiduría y rectitud. La libertad es un principio eterno que, cuando se protege y se ejerce adecuadamente, permite a las personas progresar tanto temporal como espiritualmente.

Versículo 10: “Por tanto, debe buscarse diligentemente a hombres honrados y sabios, y a hombres buenos y sabios debéis esforzaros por apoyar; de lo contrario, lo que sea menos que esto del mal procede.”
El Señor insta a los santos a elegir líderes que sean justos y sabios, destacando que el carácter moral y la sabiduría son esenciales para el liderazgo. Este versículo nos recuerda que la responsabilidad cívica y la moralidad están profundamente conectadas.

“Por tanto, debe buscarse diligentemente a hombres honrados y sabios”
El Señor instruye a los santos a buscar líderes que sean honrados y sabios, destacando que el carácter y la capacidad son esenciales en quienes ocupan posiciones de autoridad. La honradez se refiere a la integridad, mientras que la sabiduría implica juicio recto y comprensión profunda. Este principio se refleja en Éxodo 18:21, donde Moisés fue aconsejado a elegir “varones de virtud, temerosos de Dios, varones de verdad” para liderar al pueblo.
El presidente Dallin H. Oaks enseñó: “Es nuestra responsabilidad como ciudadanos buscar líderes que posean integridad, sabiduría y un compromiso con principios justos. Al hacerlo, fortalecemos nuestras comunidades y nuestras naciones.” (“Ciudadanos del reino de Dios,” Conferencia General, octubre de 2002).
La búsqueda diligente de líderes honrados y sabios subraya la importancia de la participación activa y consciente en los asuntos civiles, asegurando que quienes guíen lo hagan con justicia y responsabilidad.

“Y a hombres buenos y sabios debéis esforzaros por apoyar”
El mandato de apoyar a hombres buenos y sabios implica no solo elegirlos, sino también sostenerlos en sus funciones con nuestro respaldo y respeto. Esto refleja el principio de sostener a los líderes en sus llamamientos, tanto en el ámbito eclesiástico como en el civil, como se enseña en Doctrina y Convenios 107:22, donde se establece la necesidad de sostener a los líderes por voto común.
El presidente Gordon B. Hinckley declaró: “El respaldo a líderes sabios y justos es fundamental para asegurar que los principios correctos se apliquen en los asuntos del gobierno y la sociedad.” (“La fe y el futuro,” Conferencia General, abril de 1998).
Apoyar a líderes buenos no solo beneficia a las comunidades, sino que también fortalece la relación entre el pueblo y quienes tienen la responsabilidad de gobernar, fomentando la paz y la justicia.

“De lo contrario, lo que sea menos que esto del mal procede”
El Señor advierte que la falta de líderes justos y sabios conduce a consecuencias negativas para el pueblo. Esto refleja el principio enseñado en Proverbios 29:2, que declara: “Cuando los justos gobiernan, el pueblo se alegra; pero cuando domina el impío, el pueblo gime.” La advertencia muestra que los malos liderazgos pueden llevar a la corrupción, la opresión y el sufrimiento.
El presidente Ezra Taft Benson enseñó: “Cuando las personas eligen líderes injustos, están invitando a la tiranía, la corrupción y el sufrimiento. Los principios de rectitud deben ser el fundamento de todo liderazgo.” (“Nuestro deber hacia nuestro país,” Conferencia General, octubre de 1988).
El mal gobierno no solo afecta las instituciones, sino que también tiene repercusiones en la vida diaria de las personas. La advertencia del Señor resalta la responsabilidad de los ciudadanos de actuar con discernimiento al elegir y sostener a sus líderes.

El versículo 10 ofrece principios eternos para la elección y el respaldo de líderes, destacando la importancia del carácter moral, la sabiduría y la bondad en quienes ocupan posiciones de autoridad. El Señor nos insta a actuar diligentemente en la búsqueda y el apoyo de líderes que sean dignos de confianza, asegurando que los principios de justicia y rectitud se reflejen en el gobierno y en nuestras comunidades.

Este versículo también es un recordatorio de la responsabilidad de los santos como ciudadanos. Nos invita a participar activamente en los procesos civiles, no solo para proteger nuestros derechos, sino también para asegurar que los principios de libertad y justicia prevalezcan. Cuando apoyamos a líderes honrados y sabios, contribuimos al bienestar general y cumplimos con nuestra responsabilidad divina de promover la rectitud en todas las áreas de la vida.

Doctrina y Convenios 98:11

Y os doy un mandamiento: que abandonéis todo mal y os aferréis a todo bien, que viváis de toda palabra que sale de la boca de Dios.

Hay tantas cosas importantes que compiten por nuestra atención en la mortalidad. No se puede desperdiciar el tiempo en la pereza ni en el pecado. Debemos recibir las ordenanzas esenciales y guardar los convenios sagrados. Debemos amarnos y servirnos los unos a los otros. Debemos vivir por todas las palabras que provienen de los apóstoles y profetas de los últimos días.

Nuestros líderes inspirados nos ayudan a abandonar el mal y a buscar lo bueno. Su único deseo es nuestro bienestar eterno. Una prueba de nuestra conversión es cómo respondemos a las palabras de Dios dadas a través de hombres mortales. Sí, son mortales; tienen debilidades, como todos nosotros; pero cuando actúan en su oficio y están inspirados por el Espíritu Santo, nos dan las palabras de vida eterna.

Las hermanas inspiradas, actuando bajo la debida autoridad del sacerdocio, también nos dan la palabra de Dios cuando hablan por el Espíritu. Cuán agradecidos nos sentimos por los santos fieles que viven y enseñan la palabra de Dios.

Doctrina y Convenios 98:11 presenta un mandamiento claro y directo: abandonar el mal, aferrarse al bien y vivir por la palabra de Dios. Esta es una fórmula para la conversión, la consagración y la salvación. No se trata simplemente de evitar lo malo, sino de aferrarse activamente a lo bueno, de manera deliberada, con devoción.

En un mundo saturado de distracciones, falsas voces y valores efímeros, el Señor nos llama a centrarnos en lo eterno, y lo hace a través de Sus siervos inspirados: los profetas, apóstoles y líderes autorizados de Su Iglesia. A través de ellos, recibimos “la palabra que sale de la boca de Dios”.

Aceptar esta palabra, aunque provenga de hombres y mujeres mortales, es una prueba de fe y humildad. Como enseñó el Salvador, “el que recibe a vosotros, a mí me recibe” (Mateo 10:40). La obediencia a la palabra revelada —aunque llegue por medio de instrumentos imperfectos— es una expresión de nuestra fe en Dios, no en la perfección humana.

También se destaca el papel de las hermanas que, bajo la dirección del sacerdocio y con inspiración, edifican, enseñan y testifican con poder. Esto amplía nuestra comprensión de la revelación continua en la Iglesia.

Doctrina y Convenios 98:11 nos enseña que la verdadera conversión requiere acción: apartarse del mal, abrazar lo bueno y vivir según la revelación divina. Esta revelación llega a nosotros hoy a través de hombres y mujeres inspirados que, aunque mortales, son portadores de luz y verdad cuando hablan por el Espíritu.

Este versículo también nos recuerda que la obediencia a la palabra de Dios no es una carga, sino una bendición. Cada mandamiento guardado, cada enseñanza recibida con fe, nos acerca al Salvador y nos llena de Su luz.

Quienes viven por cada palabra que sale de la boca de Dios llegarán a conocerlo, a confiar en Él y a heredar la vida eterna. Ese es el propósito divino detrás de esta sencilla pero poderosa instrucción.

Versículos 11–15
Casey Paul Griffiths (erudito SUD)

Una de las condiciones más frustrantes en tiempos de prueba es la sensación de impotencia. A menudo nos sentimos impotentes porque no tenemos toda la información sobre nuestra situación o no podemos ver todas las variables en juego. El Señor, en el versículo 12, señala que, por diseño, Él nos da información “línea por línea, precepto por precepto”. Este patrón de recibir conocimiento es parte de la prueba que enfrentamos en esta vida. Es imposible conocer plenamente todo lo que deseamos saber en la mortalidad. Puede que no logremos discernir los motivos de nuestros adversarios, la causa de nuestros sufrimientos o el resultado de los acontecimientos que nos rodean. Esta falta de conocimiento nos impulsa a actuar con fe y a confiar en Dios. Hay una razón por la cual la fe en Jesucristo es el primer principio del evangelio: no podemos conocer ni controlar todo, así que debemos confiar en Dios.

El gran y último factor incognoscible en esta vida es la muerte y lo que sucede después de ella. Pero respecto a este misterio que todos los hombres y mujeres deben enfrentar, el Salvador brinda la seguridad de que la muerte no es el fin. El Salvador asegura a los santos que si se les pide entregar su vida por Su causa, habrá un lugar preparado para ellos (DyC 98:14, 18). Para aquellos que mueren comprometidos sinceramente en una causa noble, la muerte no es el fin de su existencia, sino una puerta hacia la vida eterna. Ser fiel al evangelio no trae la garantía de estar libre de pruebas, pero sí permite tomar decisiones acerca de cuál será nuestro estado futuro después de esta vida.

Doctrina y Convenios 98:14

Por tanto, no temáis a vuestros enemigos, porque he decretado en mi corazón, dice el Señor, que os probaré en todas las cosas, para ver si permaneceréis en mi convenio, aun hasta la muerte, para que seáis hallados dignos.

La vida es difícil. Habrá pruebas y desilusiones, sueños rotos y acontecimientos dolorosos. Cómo respondamos a todas estas dificultades será la verdadera medida de nuestra salvación. El Señor provee a cada uno de nosotros desafíos personalizados para darnos la oportunidad de crecer, aprender y desarrollarnos en el tipo de santos fieles que están decididos a seguir a Dios sin importar las circunstancias.

Durante las tormentas del invierno, ¿guardaremos los convenios que hicimos en el calor del verano? ¿Retrocederemos ante los enemigos de la rectitud cuando las batallas de la vida parezcan abrumadoras? Descubrimos la fuerza de un enemigo cuando nos enfrentamos a él.

Mantente firme contra los enemigos de la rectitud; permanece fiel incluso frente a las vicisitudes de la vida; cree, a pesar de los poderes del negativismo.
Una gloriosa y jubilosa corona de justicia espera a quienes se mantienen firmes en la fe y perseveran en sus convenios con el Señor.

Doctrina y Convenios 98:14 contiene una de las enseñanzas más profundas sobre la fidelidad y el sacrificio en el discipulado cristiano. El Señor declara con ternura pero con firmeza: “os probaré en todas las cosas”, para ver si somos fieles a nuestros convenios, incluso hasta la muerte.

Este versículo afirma que las pruebas no son incidentales ni aleatorias, sino parte del plan divino para refinarnos. El Señor no desea simplemente probarnos por probar; quiere moldearnos, fortalecernos y ayudarnos a ser dignos de Su presencia. A través de las pruebas, Él examina nuestra lealtad, nuestro amor y nuestra disposición a obedecerle cuando es difícil hacerlo.

La analogía del invierno y el verano nos recuerda que los convenios no son solo para los tiempos fáciles. La verdadera conversión se revela cuando permanecemos fieles durante las tormentas de la vida, cuando resistimos la tentación de abandonar nuestros compromisos por causa del dolor, la duda o el desaliento.

Enfrentar a los enemigos de la justicia—internos o externos—es parte del proceso. Solo cuando los enfrentamos con fe y valentía descubrimos nuestra verdadera fortaleza y el poder sustentador del Señor.

Doctrina y Convenios 98:14 nos recuerda que la fidelidad en el convenio es la medida de nuestra preparación para la vida eterna. El Señor no nos promete una vida sin pruebas, pero sí promete estar con nosotros mientras las atravesamos. Él ha decretado en Su corazón probarnos, no para hacernos caer, sino para hacernos dignos.

Quienes perseveran, quienes no temen al enemigo ni retroceden en la aflicción, recibirán una corona gloriosa de justicia. Este pasaje nos invita a renovar nuestros convenios con decisión, a soportar con valor las dificultades, y a confiar en que Dios nunca abandona a quienes se mantienen fieles a Él.

La fidelidad hasta el fin no solo demuestra quiénes somos, sino también en quién confiamos.

Doctrina y Convenios 98:16–17

Por tanto, renunciad a la guerra y proclamad la paz, y procurad diligentemente volver el corazón de los hijos a sus padres, y el corazón de los padres a los hijos,… no sea que yo venga y hiera toda la tierra con una maldición, y toda carne sea consumida delante de mí.

La tierra ha tenido pocas épocas de paz completa, particularmente desde la Guerra Civil estadounidense, que marcó el comienzo de un conflicto ininterrumpido en alguna parte del mundo (D. y C. 87). Cuando los santos son comisionados a “renunciar a la guerra y proclamar la paz”, no se les comisiona a ser pacifistas, pues hay ocasiones lamentables en que debemos defender a nuestras familias o nuestros hogares, incluso con derramamiento de sangre (Alma 43–47; 48:14).

Debemos esforzarnos por la paz, debemos orar por los líderes de las naciones, y debemos hacer todo lo posible en nuestro entorno inmediato para crear un ambiente de paz.
Más importante aún, hemos sido llamados a enseñar el evangelio de Jesucristo, que al final es la única esperanza del mundo.
Solo el evangelio puede traer paz a la mente, construir y fortalecer relaciones interpersonales, unir y sellar a las familias eternamente, ahuyentar la oscuridad de nuestro entorno, y desterrar el orgullo y la arrogancia del corazón de los hambrientos de poder.

Doctrina y Convenios 98:16–17 contiene una doble comisión sagrada para los santos de los últimos días: (1) Renunciar a la guerra y proclamar la paz. (2) Volver el corazón de los hijos a los padres, y de los padres a los hijos.

Ambas están profundamente conectadas con la preparación para la Segunda Venida de Jesucristo. El Señor advierte que si estas acciones no se cumplen, la tierra será herida con una maldición (véase también Malaquías 4:6). Esto no es solo una profecía, sino una advertencia: la paz y la unidad familiar no son solo deseos nobles, sino mandamientos divinos y condiciones para la redención final de la tierra.

Renunciar a la guerra no significa ser ingenuos ante el mal ni rehusar la defensa legítima, como lo demuestran los relatos del Libro de Mormón. Más bien, significa que los santos deben ser los primeros en buscar soluciones pacíficas, en predicar la reconciliación, y en vivir el evangelio con tal poder que la luz de Cristo disipe el odio, el orgullo y la violencia.

Asimismo, la obra de redención familiar —la genealogía, el sellamiento, la enseñanza y el fortalecimiento de la familia— es esencial en este esfuerzo por sanar la tierra. Solo cuando las familias se reconcilian con Dios y entre sí puede haber paz duradera.

Doctrina y Convenios 98:16–17 nos llama a ser constructores de paz y redentores de familias en un mundo desgarrado por el conflicto, la división y la oscuridad espiritual. Este mandato es tanto personal como colectivo: comienza con nuestras acciones cotidianas, nuestras relaciones más cercanas, y se extiende hasta nuestro impacto como pueblo del convenio.

La única esperanza duradera para la humanidad es el evangelio de Jesucristo. Él es el Príncipe de Paz, y Su evangelio ofrece el único camino para la paz interior, familiar, social y mundial.

Por tanto, proclamamos paz no solo con palabras, sino con hechos, con compasión y con convenios. Y al volver los corazones dentro de nuestras familias y comunidades, participamos activamente en la obra que prepara al mundo para el regreso glorioso del Salvador.

Versículo 16: “Por tanto, renunciad a la guerra y proclamad la paz, y procurad diligentemente hacer volver el corazón de los hijos a sus padres, y el corazón de los padres a los hijos.”
El llamado a renunciar a la guerra y promover la paz es un principio central del evangelio. Este versículo refleja el deseo del Señor de que Sus hijos sean pacificadores y trabajen para la reconciliación en sus relaciones personales y en la sociedad.

“Por tanto, renunciad a la guerra y proclamad la paz”
El Señor llama a Sus hijos a renunciar a la guerra y promover la paz, reflejando Su deseo de que la humanidad viva en armonía y reconciliación. Este mandato está profundamente arraigado en el mensaje de Jesucristo como el Príncipe de Paz (Isaías 9:6) y en Su enseñanza de “bienaventurados los pacificadores” (Mateo 5:9). La guerra, aunque puede ser justificada bajo circunstancias específicas por mandato divino (Doctrina y Convenios 98:33-37), nunca debe ser el objetivo principal de los santos.
El presidente Howard W. Hunter declaró: “Los discípulos de Cristo son pacificadores. Promueven la paz en sus hogares, en sus comunidades y en el mundo, siempre buscando soluciones basadas en el amor y el entendimiento.” (“El poder de la paz,” Conferencia General, abril de 1994).
Renunciar a la guerra implica no solo evitar conflictos físicos, sino también trabajar activamente para resolver disputas con espíritu cristiano. Proclamar la paz es una invitación a todos a buscar la reconciliación y el entendimiento.

“Y procurad diligentemente hacer volver el corazón de los hijos a sus padres”
Esta frase se refiere al importante principio de la unidad familiar y la conexión entre generaciones. Este llamado tiene implicaciones tanto espirituales como genealógicas, cumpliendo la profecía de Malaquías en Malaquías 4:5-6, que habla de Elías restaurando el corazón de los hijos hacia los padres y viceversa. En el contexto de la obra de los templos, este principio subraya la importancia de buscar a los antepasados y sellar a las familias para la eternidad.
El presidente Russell M. Nelson enseñó: “La obra de los templos conecta a las generaciones, asegurando que el corazón de los hijos esté verdaderamente unido al de los padres mediante los convenios eternos.” (“Un nuevo énfasis en la obra del templo,” Conferencia General, octubre de 2018).
Volver el corazón de los hijos a sus padres incluye honrar el legado familiar, trabajar en la genealogía y participar en las ordenanzas del templo para unir a las generaciones.

“Y el corazón de los padres a los hijos”
El vínculo entre padres e hijos no es solo temporal, sino eterno. Este llamado refleja el deseo divino de que las familias se fortalezcan y estén unidas. Los padres tienen la responsabilidad de enseñar y guiar a sus hijos en el evangelio, como se menciona en Doctrina y Convenios 68:25-28, donde se instruye a los padres a enseñar la fe en Cristo y los principios del evangelio.
El élder David A. Bednar dijo: “Cuando el corazón de los padres se vuelve hacia sus hijos, y el de los hijos hacia los padres, se fortalecen los lazos eternos de las familias, y el plan de Dios se cumple.” (“El corazón de los hijos,” Conferencia General, abril de 2014).
Los padres tienen el deber divino de criar a sus hijos con amor y en rectitud. Al hacerlo, fortalecen el amor mutuo y aseguran que las generaciones estén unidas en el evangelio.

El versículo 16 contiene dos grandes principios doctrinales: la importancia de la paz y la unidad familiar. Renunciar a la guerra y proclamar la paz nos recuerda el llamado del Salvador a ser pacificadores y agentes de reconciliación en todas las esferas de la vida. Por otro lado, el mandato de unir a padres e hijos subraya la centralidad de la familia en el plan de salvación y la importancia de las ordenanzas del templo para sellar a las generaciones.

Este versículo nos invita a reflexionar sobre nuestro papel como pacificadores y miembros de familias eternas. Nos motiva a actuar con amor, resolver conflictos y trabajar activamente en la obra de los templos, asegurando que nuestras familias estén unidas por la eternidad. Al cumplir con este mandato, participamos en la realización del plan divino de reconciliación y redención.

Versículos 16–18
Casey Paul Griffiths (erudito SUD)

Aunque los santos eran víctimas de una persecución injusta, no estaban libres de transgresiones (véase DyC 101:1–2). Muchos entre ellos quizá se sintieron justificados en responder a la violencia con violencia. Sin embargo, en el versículo 16 el Señor pide a los santos que busquen un camino más elevado, que dejen atrás las medidas violentas y resuelvan sus conflictos de manera pacífica.

El Señor hace en estos versículos una interesante alusión a la profecía de Malaquías sobre el regreso de Elías y el volver “el corazón de los hijos hacia los padres, y el corazón de los padres hacia los hijos” (DyC 98:16; Malaquías 4:5–6). En 1833, la comprensión que tenían los santos sobre la importancia de la obra del templo estaba apenas en su infancia. Tal vez aquí el Señor esté aludiendo a la obra vital de edificar templos y realizar ordenanzas vicarias por los muertos que Él había destinado a los Santos de los Últimos Días. La obra más importante de los últimos días no se encuentra en la violencia, sino en la labor pacífica de conectar las raíces y las ramas de la humanidad mediante las ordenanzas de la casa del Señor.

En el contexto inmediato de la sección 98, encontrar soluciones pacíficas a los desafíos en lugar de incurrir en más violencia era la meta de los santos. Sin embargo, la obra llevada a cabo en los templos permite que toda la familia humana, largamente atrapada en la violencia y el conflicto, finalmente quede unida en paz mediante los sagrados convenios del evangelio de Jesucristo.

Versículo 22: “Y de nuevo os digo, si procuráis hacer todo lo que os mando, yo, el Señor, apartaré toda ira e indignación de vosotros, y las puertas del infierno no prevalecerán en contra de vosotros.”
El Señor promete protección a los santos si son obedientes a Sus mandamientos. Este versículo refleja la relación de pacto entre Dios y Su pueblo, en la que la obediencia trae seguridad y bendiciones.

“Y de nuevo os digo”
El uso de “de nuevo” subraya que este principio no es nuevo, sino una reiteración de un mandato eterno. Dios recuerda constantemente a Sus hijos Sus promesas y mandamientos porque sabe que necesitamos refuerzo y claridad en nuestro caminar espiritual. Esto refleja Su paciencia y amor por Sus hijos, como se enseña en 2 Nefi 28:30, donde se promete que el conocimiento llegará línea sobre línea, precepto sobre precepto.
El presidente Russell M. Nelson enseñó: “El Señor nos recuerda Sus principios una y otra vez, para que podamos grabarlos en nuestro corazón y vivir según ellos.” (“Escuchen al Señor,” Conferencia General, abril de 2020).
La repetición es una señal del amor de Dios, quien desea que comprendamos plenamente Sus mandamientos y promesas. Nos invita a reflexionar sobre lo que ya sabemos y a actuar con mayor diligencia.

“Si procuráis hacer todo lo que os mando”
El Señor enfatiza la obediencia completa como requisito para recibir Sus bendiciones. La palabra “procuráis” implica un esfuerzo constante y sincero para cumplir Sus mandamientos. Este principio está alineado con Doctrina y Convenios 130:20-21, que enseña que todas las bendiciones se basan en la obediencia a la ley sobre la cual están predicadas.
El élder Jeffrey R. Holland dijo: “La obediencia no es una obligación; es un privilegio que nos conecta con las bendiciones del cielo y con el amor de nuestro Padre Celestial.” (“Venid a mí y sed salvos,” Conferencia General, abril de 1997).
La obediencia no es solo un acto externo, sino una expresión de amor y confianza en el Señor. Al procurar cumplir con todo lo que Él manda, demostramos nuestro deseo de alinearnos con Su voluntad.

“Yo, el Señor, apartaré toda ira e indignación de vosotros”
El Señor promete proteger a los santos de la ira y la indignación que puedan enfrentar en este mundo. Esto incluye tanto las aflicciones físicas como espirituales, asegurando que Su poder nos ampara cuando somos fieles. En Doctrina y Convenios 88:85, se promete que el Señor no dejará que Su pueblo sea destruido si permanece en Su convenio.
El presidente Henry B. Eyring enseñó: “El Señor nos protege de las tormentas de la vida cuando caminamos fielmente a Su lado. Su amor y poder son nuestro refugio eterno.” (“Permanezcan cerca de Él,” Conferencia General, octubre de 2017).
La promesa de protección divina nos recuerda que la obediencia trae paz y seguridad, incluso en tiempos de tribulación. Dios aparta no solo el sufrimiento físico, sino también el tormento espiritual que viene del pecado o la separación de Él.

“Y las puertas del infierno no prevalecerán en contra de vosotros”
El Señor garantiza que el poder del adversario no podrá superar a quienes se mantengan obedientes y fieles. Esta promesa se encuentra también en Mateo 16:18, donde el Salvador asegura que las puertas del infierno no prevalecerán contra Su Iglesia. La frase simboliza el triunfo final del bien sobre el mal.
El presidente Gordon B. Hinckley dijo: “La obra del Señor continuará triunfando, y ninguna fuerza de la tierra ni del infierno podrá detenerla mientras permanezcamos fieles.” (“La piedra cortada del monte,” Conferencia General, abril de 2007).
Esta garantía nos da esperanza y confianza en que, aunque enfrentemos pruebas y oposición, permaneceremos espiritualmente invencibles si seguimos al Señor con todo nuestro corazón.

El versículo 22 establece principios fundamentales sobre la relación entre la obediencia y las bendiciones del Señor. Cada frase subraya que las promesas divinas de protección, paz y victoria espiritual están condicionadas a nuestro esfuerzo diligente por guardar Sus mandamientos.

Este versículo es una invitación a confiar plenamente en el poder del Señor y a actuar con fe. Nos recuerda que, a través de la obediencia, podemos superar cualquier adversidad, resistir las influencias del adversario y alcanzar las bendiciones prometidas. Este principio eterno fortalece nuestra esperanza en la victoria final del bien sobre el mal y nos inspira a seguir firmes en el convenio con Dios.

Versículos 19–22
Casey Paul Griffiths (erudito SUD)

Aunque la sección 98 se considera principalmente dirigida a los santos en Misuri, quienes enfrentaban la expulsión de sus hogares, en los versículos 19–21 el Señor también reprende a los santos en Kirtland por sus transgresiones. En ese tiempo había solo alrededor de 150 miembros de la Iglesia en Kirtland, un número mucho menor que el de Misuri. Los desafíos que enfrentaban los santos en Kirtland eran de naturaleza distinta a los de Misuri, sin embargo, la advertencia del Señor es la misma: el lenguaje usado en los versículos 19–22 refleja de cerca la advertencia dada a los santos en Misuri solo unos días antes (véase DyC 97:24–27). Al igual que con los santos en Misuri, el Señor se dirigía a los santos en Kirtland como un grupo. Había muchos individuos entre los santos de Kirtland que estaban guardando los mandamientos.

Cuando vemos a otra persona o grupo en medio de dificultades, a veces podemos suponer que sus pruebas son consecuencia de sus propios errores. Este pequeño grupo de versículos es un recordatorio sencillo de que, si no estamos sufriendo, no debemos tomar el sufrimiento ajeno como evidencia de nuestra superioridad. Nuestras propias pruebas aún pueden estar por venir. Es importante que no midamos nuestra justicia comparándola con la desgracia o el sufrimiento de los demás. En cambio, debemos acercarnos al Señor como individuos, preguntando qué podemos hacer para seguir Su voluntad en nuestras propias circunstancias.

Versículos 23–31
Casey Paul Griffiths (erudito SUD)

La ley de retribución del Señor, tal como fue dada a los profetas antiguos, se reitera en los versículos 23–31. Los santos deben primero buscar la paz con sus enemigos y actuar en defensa propia, no en agresión. Se les pide soportar sus pruebas con paciencia y buscar soluciones no violentas a los conflictos. Una figura que ejemplificó este enfoque fue el obispo Edward Partridge, líder de los santos en Sion.

El 20 de julio de 1833, el día en que una turba saqueó y destruyó la imprenta de la Iglesia, el obispo Partridge y Charles Allen fueron arrastrados por la multitud hasta la plaza pública, cerca del tribunal en Independence. El obispo Partridge relató posteriormente los hechos que siguieron:

“Me quitaron el sombrero, el saco y el chaleco, y me embadurnaron de brea de pies a cabeza; luego me cubrieron con una cantidad de plumas; y todo esto porque no accedí a dejar el condado y mi hogar, donde había vivido dos años.

Antes de embadurnarme con brea y plumas, se me permitió hablar. Les dije que los santos habían tenido que sufrir persecución en todas las épocas del mundo. Que yo no había hecho nada que debiera ofender a nadie. Que si abusaban de mí, abusarían de un inocente. Que yo estaba dispuesto a sufrir por la causa de Cristo; pero que no estaba entonces dispuesto a consentir en dejar el país. Para ese momento, la multitud hacía tanto ruido que ya no podía oírse mi voz: algunos maldecían y blasfemaban, diciendo ‘invoca a tu Jesús’, etc.; otros intentaban acallar a los demás para poder escuchar lo que yo decía.

Hasta después de que terminé de hablar, no supe lo que pretendían hacer conmigo, si matarme, azotarme o cualquier otra cosa; no lo sabía. Soporté el abuso con tanta resignación y mansedumbre, que pareció asombrar a la multitud, la cual me permitió retirarme en silencio; muchos miraban muy serios, como conmovidos en sus sentimientos, según pensé. Y, en cuanto a mí mismo, estaba tan lleno del Espíritu y del amor de Dios, que no sentía odio hacia mis perseguidores ni hacia nadie más.”

Las acciones del obispo Partridge en esas circunstancias demuestran la validez del consejo del Señor a los santos. Su mansedumbre frente a una persecución injusta indudablemente salvó su vida y quizá también evitó que los santos sufrieran males aún peores de los que ya habían soportado.

Versículos 32–38
Casey Paul Griffiths (erudito SUD)

Estos versículos presentan la enseñanza del Señor sobre la guerra. La guerra puede justificarse bajo las condiciones señaladas en los versículos 32–38. Durante un período de guerra mundial, la Primera Presidencia (que en ese entonces estaba compuesta por Heber J. Grant, J. Reuben Clark y David O. McKay) emitió una declaración sobre la guerra que decía lo siguiente:

“La Iglesia está y debe estar en contra de la guerra. La Iglesia misma no puede librar la guerra, a menos que y hasta que el Señor dé nuevos mandamientos. No puede considerar la guerra como un medio justo para resolver disputas internacionales; estas deben y podrían resolverse —si las naciones lo acordaran— mediante la negociación y el ajuste pacífico”.

Aunque hombres justos en las Escrituras, como Gedeón, el capitán Moroni o Mormón, fueron hábiles comandantes y generales, también fueron hombres de paz que lucharon por las razones correctas. Hablando de los nefitas justos, el Libro de Mormón declara:

“Les pesaba tomar las armas contra los lamanitas, porque no se deleitaban en derramar sangre; y no solamente esto, sino que les pesaba ser el medio de enviar a muchos de sus hermanos fuera de este mundo, yendo a un mundo eterno, sin estar preparados para comparecer ante su Dios” (Alma 48:23).

En la conferencia general de abril de 1942, en medio de la Segunda Guerra Mundial, el presidente David O. McKay expuso varios principios relacionados con la participación en una guerra justa:

“Hay, sin embargo, dos condiciones que pueden justificar a un verdadero hombre cristiano para entrar —tengan en cuenta, digo entrar, no comenzar— en una guerra:
(1) Un intento de dominar y privar a otro de su albedrío, y
(2) La lealtad a su país.
Posiblemente haya una tercera, a saber, la defensa de una nación débil que está siendo injustamente aplastada por otra fuerte y despiadada.”

El presidente McKay añadió:

“La principal de estas razones, por supuesto, es la defensa de la libertad del hombre. Un intento de arrebatar al hombre su albedrío causó disensión incluso en los cielos… Privar a un ser humano inteligente de su albedrío es cometer el crimen de las edades… Tan fundamental es el derecho inherente de elegir en el progreso eterno del hombre, que el Señor lo defendería aun al precio de la guerra. Sin libertad de pensamiento, libertad de elección, libertad de acción dentro de límites legales, el hombre no puede progresar… La mayor responsabilidad del estado es resguardar las vidas y proteger la propiedad y los derechos de sus ciudadanos; y si el estado está obligado a proteger a sus ciudadanos de la ilegalidad dentro de sus fronteras, está igualmente obligado a protegerlos de los atropellos ilegales desde fuera —ya sean los atacantes individuos o naciones.”

Versículo 33: “Y además, esta es la ley que di a mis antiguos: que no saliesen a la guerra contra ninguna nación, tribu, lengua o pueblo, salvo que yo, el Señor, se lo mandara.”
El Señor enseña que la guerra solo es justificable cuando es dirigida por Él y que incluso en tales circunstancias, los santos deben buscar primero la paz. Este principio enfatiza la importancia de la moderación y la guía divina en decisiones que implican conflicto.

“Y además, esta es la ley que di a mis antiguos”
El Señor establece que el principio que sigue no es nuevo, sino que fue dado a Sus siervos en la antigüedad. Esto conecta a los santos modernos con los pactos y leyes que guiaron a los profetas y pueblos de épocas pasadas, como Moisés, Josué y los Nefitas. La continuidad de esta ley subraya que Dios es inmutable y que Sus principios trascienden el tiempo y las culturas.
El presidente Russell M. Nelson dijo: “Los principios de Dios son eternos. Lo que fue verdadero en la antigüedad sigue siendo verdadero hoy, porque Su naturaleza es constante e inmutable.” (“Principios eternos,” Conferencia General, octubre de 2019).
Esta frase nos recuerda que el Señor no cambia y que Sus leyes son universales, diseñadas para proteger y bendecir a Sus hijos en todas las dispensaciones.

“Que no saliesen a la guerra contra ninguna nación, tribu, lengua o pueblo”
El mandato de no iniciar la guerra refleja el deseo del Señor de que Sus hijos sean pacificadores. El evangelio de Jesucristo es un mensaje de reconciliación, no de conflicto. En Doctrina y Convenios 98:16, se instruye a los santos a “renunciar a la guerra y proclamar la paz,” reforzando que el Señor prefiere métodos pacíficos para resolver disputas.
El élder Richard G. Scott declaró: “El Señor no desea que Sus hijos participen en conflictos innecesarios. Él es un Dios de paz y espera que Sus seguidores reflejen esa paz en todas sus acciones.” (“El poder del pacificador,” Conferencia General, abril de 1994).
Esta instrucción enfatiza la importancia de buscar soluciones pacíficas y evitar conflictos a menos que sean absolutamente necesarios y bajo la guía divina.

“Salvo que yo, el Señor, se lo mandara”
El Señor deja abierta la posibilidad de que, en circunstancias excepcionales, Él pueda autorizar la guerra. Sin embargo, incluso en tales casos, la iniciativa debe venir de Dios y estar dirigida por Él. Esto refleja que la guerra solo es justificable cuando cumple un propósito divino y es llevada a cabo bajo Su autoridad, como ocurrió con los israelitas en el Antiguo Testamento o con los Nefitas en el Libro de Mormón (Alma 43:45-47).
El élder D. Todd Christofferson explicó: “El Señor es el único que tiene el conocimiento y la autoridad para decidir cuándo es necesario actuar en defensa o en justicia. Nuestro papel es seguir Su guía.” (“Confía en el plan del Señor,” Conferencia General, octubre de 2015).
La autorización divina asegura que cualquier conflicto justificado sea llevado a cabo con propósito y bajo principios de justicia, evitando la violencia innecesaria y protegiendo la dignidad humana.

Este versículo establece un principio eterno: la guerra nunca debe ser la primera opción y solo puede justificarse bajo la dirección divina. Este mandato subraya el carácter pacificador del evangelio y la importancia de buscar la voluntad del Señor en todas las decisiones importantes, especialmente aquellas que implican la vida y el bienestar de los demás.

La instrucción de no ir a la guerra sin mandato del Señor refleja el profundo amor de Dios por la paz y Su deseo de proteger a Sus hijos de las devastadoras consecuencias del conflicto. Este versículo invita a los santos a priorizar la reconciliación, confiar en el plan de Dios y actuar siempre bajo Su guía divina. Al vivir estos principios, nos convertimos en instrumentos de paz en un mundo lleno de discordia.

Versículo 39: “Y además, de cierto os digo, que si vuestro enemigo, después de haber venido contra vosotros la primera vez, se arrepiente y viene a vosotros a pediros perdón, lo perdonaréis, y no lo tendréis por más tiempo como testimonio contra él.”
El Señor manda perdonar a los enemigos que se arrepienten, reflejando el principio de que el perdón sincero es esencial para la paz espiritual y la justicia divina. Esto subraya la importancia del arrepentimiento y la reconciliación en el plan del Señor.

“Y además, de cierto os digo”
El uso de la frase “de cierto os digo” subraya la solemnidad y la importancia de las palabras del Señor. Esta expresión es utilizada frecuentemente en las Escrituras para destacar verdades eternas y principios que deben ser aplicados con exactitud. Aquí, el Señor establece un principio fundamental del evangelio: el perdón.
El presidente Russell M. Nelson dijo: “Las palabras del Señor son una guía segura. Cuando nos habla, debemos prestar atención y aplicar Sus enseñanzas con fe y exactitud.” (“Escuchen al Señor,” Conferencia General, abril de 2020).
Este inicio enfatiza que lo que sigue es un mandato divino y no simplemente una sugerencia. Es un principio que requiere nuestra atención y obediencia.

“Que si vuestro enemigo, después de haber venido contra vosotros la primera vez, se arrepiente”
El arrepentimiento es central en el evangelio de Jesucristo. Aquí, el Señor establece que incluso un enemigo que haya causado daño puede arrepentirse y ser digno de perdón. Este principio refleja la invitación universal del Señor al arrepentimiento, como se enseña en Mosíah 26:30, donde se promete que el Señor perdona a todos aquellos que se arrepienten sinceramente.
El presidente Dieter F. Uchtdorf enseñó: “El arrepentimiento es un don divino que permite a los hijos de Dios cambiar, crecer y reconciliarse con Él y con los demás.” (“El don del arrepentimiento,” Conferencia General, octubre de 2007).
El Señor no pone límites al arrepentimiento genuino. Esta frase nos enseña a ser receptivos a los cambios en los corazones de los demás, incluso de aquellos que nos han lastimado.

“Y viene a vosotros a pediros perdón”
El acto de pedir perdón es una manifestación del arrepentimiento verdadero. Esta acción requiere humildad y el reconocimiento del daño causado. En Doctrina y Convenios 64:9-10, el Señor enseña que debemos perdonar a quienes nos ofenden, reflejando Su disposición de perdonar nuestras propias ofensas.
El presidente Gordon B. Hinckley dijo: “Pedir perdón requiere valentía y humildad, pero abre la puerta a la reconciliación y la paz.” (“Perdón, la esencia del evangelio,” Conferencia General, octubre de 2005).
Pedir perdón es una señal de transformación espiritual. Como seguidores de Cristo, debemos estar dispuestos a recibir y honrar esas solicitudes de reconciliación.

“Lo perdonaréis, y no lo tendréis por más tiempo como testimonio contra él”
El mandato de perdonar implica no solo dejar de lado el rencor, sino también no usar las ofensas pasadas como evidencia en contra del ofensor. Este principio está alineado con el ejemplo de Jesucristo, quien enseña que debemos perdonar “setenta veces siete” (Mateo 18:22) y olvidar las ofensas cuando hay arrepentimiento sincero.
El presidente Thomas S. Monson enseñó: “El perdón es la sanación del alma. Nos libera del peso del rencor y nos permite caminar más cerca de nuestro Salvador.” (“El perdón divino,” Conferencia General, octubre de 2010).
Perdonar implica un acto completo de amor cristiano, en el cual no solo dejamos de juzgar, sino que liberamos al otro de la carga de la culpa, permitiendo la reconciliación y la paz.

Este versículo establece un principio eterno y desafiante: perdonar a quienes se arrepienten genuinamente, incluso cuando hayan sido nuestros enemigos. Este mandato no solo es un acto de obediencia, sino una expresión de la misericordia divina que Dios extiende a todos Sus hijos. Al perdonar, reflejamos el amor y la gracia de Jesucristo, quien nos perdona infinitamente.

El llamado a no mantener las ofensas como testimonio contra otros nos invita a dejar atrás el rencor y avanzar con un corazón limpio. Este versículo nos enseña que el perdón no solo libera al ofensor, sino también al ofendido, permitiéndole experimentar la paz y el poder transformador del evangelio.

Versículos 39–48
Casey Paul Griffiths (erudito SUD)

Aun en medio de las terribles persecuciones que enfrentaban los santos en Misuri, el Salvador les pidió que buscaran un camino de reconciliación y perdón hacia sus enemigos. Varios años después, cuando surgieron contiendas entre los santos y sus vecinos en el condado de Clay, Misuri, José Smith y otros líderes de la Iglesia dieron un consejo similar, escribiendo:

“Lamentamos que este disturbio haya estallado —no lo consideramos nuestra culpa. Ustedes están mejor informados de las circunstancias que nosotros, y, por supuesto, han sido dirigidos con sabiduría… Aconsejamos que no sean los primeros agresores—no den ocasión, y si la gente les permite disponer de su propiedad, arreglar sus asuntos y marcharse en paz, háganlo… Ustedes conocen nuestros sentimientos en cuanto a no dar la primera ofensa, y también acerca de proteger a sus esposas y pequeños en caso de que una turba busque sus vidas… Sean sabios, dejen que la prudencia guíe todos sus consejos, conserven la paz con todos los hombres, si es posible, manténganse firmes en la constitución de su país, observen sus principios, y sobre todo, muéstrense como hombres de Dios, ciudadanos dignos; y no dudamos de que la comunidad, en poco tiempo, les hará justicia y se levantará con indignación contra quienes son los instigadores de su sufrimiento y aflicción.”

El perdón, incluso hacia aquellos que nos hieren más profundamente, siempre es un camino mejor que la represalia. También debemos notar que la promesa del Señor de vengar las injusticias hasta la tercera y cuarta generación de los impíos es condicional. Creemos que los hombres y mujeres serán castigados por sus propios pecados, y no por los de sus padres (Segundo Artículo de Fe). Es cierto que los rencores y pecados a menudo se transmiten de una generación a otra, pero tenemos la obligación de ayudar a sanar esas heridas, no de perpetuarlas. La justicia debe dejarse en las manos del Señor.