El Antiguo Testamento
y la Pascua

Kent P. Jackson

Kent P. Jackson
Kent P. Jackson es profesor de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young.

Este no es un artículo académico; se parece más a una homilía. Normalmente no usamos la palabra homilía en los círculos Santos de los Últimos Días, pero de hecho homilizamos con frecuencia. Una homilía es un sermón, que a menudo se basa en la lectura de un texto escritural o sigue dicha lectura. Este sermón cumple esa definición. Algunas homilías están asociadas con eventos especiales en el calendario cristiano, como esta. Y muchas, como esta, han sido un medio para expresar gratitud y gozo por la bondad de Dios, en armonía con nuestros temas de templo, alabanza y adoración. Mi homilía se titula “El Antiguo Testamento y la Pascua.” Está basada en la verdad de que Jesús es Jehová, el Dios del Antiguo Testamento, y que “todas las cosas que han sido dadas por Dios desde el principio del mundo al hombre, son figura de él” (2 Nefi 11:4). Me centraré en tres eventos de la Pascua: el Domingo de Ramos, el sufrimiento de Jesús en Getsemaní y la Resurrección de Jesús. De maneras importantes, los tres son eventos del Antiguo Testamento, aunque están registrados en el Nuevo Testamento. Si no conoces la conexión entre la Pascua y el Antiguo Testamento, esta homilía es para ti.

La Entrada Triunfal

Nuestro primer evento del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento es la Entrada Triunfal, quizás el máximo ejemplo de alabanza y adoración del Nuevo Testamento.

Cada primavera, el domingo antes de la Pascua, los cristianos de todo el mundo conmemoran la Entrada Triunfal de Jesús en Jerusalén, relatada en los evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Este día se llama Domingo de Ramos, y marca el inicio de la Semana Santa, que culmina en la celebración de la Resurrección de Jesús. En Jerusalén, esta conmemoración adquiere un significado especial, ya que una procesión sigue una ruta muy cercana a la que siguió Jesús en el evento original. En el Domingo de Ramos, según el calendario latino (europeo occidental), peregrinos de todo el mundo se unen a los árabes católicos locales en un servicio en la pequeña iglesia de Betfagé, que marca el inicio de la entrada de Jesús a Jerusalén en ese día. Los cruzados del siglo XII identificaron lo que creían que era la misma roca desde la cual Jesús montó el joven asno; todavía se exhibe en la iglesia hoy.

Para comenzar la conmemoración anual, obispos, sacerdotes y creyentes se reúnen en el patio detrás de la iglesia para un alegre recordatorio de la obra salvadora de Jesús. El Patriarca Latino de Jerusalén, la máxima autoridad de la Iglesia Católica en Tierra Santa, pronuncia una bendición sobre el evento anual. Tropas de scouts católicos palestinos que portan banderas encabezan la procesión. Tras ellos, miles de adoradores sostienen ramas de palma, recreando con alegría la entrada de Jesús a la Ciudad Santa. Caminan de este a oeste, subiendo el Monte de los Olivos, bajando al Valle del Cedrón, pasando por el lugar tradicional del Jardín de Getsemaní, subiendo por el otro lado del Cedrón, atravesando la Puerta de San Esteban, entrando a la Ciudad Vieja de Jerusalén y llegando a la iglesia de Santa Ana, de novecientos años de antigüedad, donde, en una ceremonia gozosa, concluye la celebración del Domingo de Ramos.

La historia bíblica así conmemorada nos da toda razón para regocijarnos. Es uno de los pocos eventos en el ministerio de Jesús que se relata en los cuatro evangelios, lo que muestra su importancia.

En Lucas leemos que, mientras Jesús ascendía al Monte de los Olivos desde Jericó en su último viaje a Jerusalén, acercándose a Betania y Betfagé, envió a dos discípulos adelante para conseguir un joven asno en el cual pudiera montar. Lo trajeron a Jesús, “pusieron sus mantos sobre el pollino, y montaron a Jesús. Y mientras él iba, tendían sus mantos por el camino. Cuando llegaba ya cerca, a la bajada del Monte de los Olivos, toda la multitud de los discípulos comenzó a regocijarse y alabar a Dios a gran voz por todas las maravillas que habían visto, diciendo: ¡Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor! Paz en el cielo y gloria en las alturas” (Lucas 19:35–38).

Lucas no incluye la información que Marcos proporciona sobre cómo las personas “extendían sus mantos por el camino, y otros cortaban ramas de los árboles y [las ponían] en el camino” (Marcos 11:8). Hicieron esto para crear para Jesús un camino alfombrado, significando gran honor y reverencia. Mateo nos dice que las personas gritaban: “¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas!” (Mateo 21:9). Juan añade: “¡Bendito el Rey de Israel que viene en el nombre del Señor!” (Juan 12:13).

“Hosanna,” “Rey,” “Hijo de David,” “Rey de Israel, que viene en el nombre del Señor”—este lenguaje es cuidadosamente elegido y tiene gran significado. Es cierto que las personas en la multitud sabían que no estaban dando la bienvenida a un rabino galileo cualquiera en Jerusalén. Pero las palabras que eligieron revelan mucho más. Los textos de los cuatro evangelios muestran que la multitud, así como los mismos escritores de los evangelios, sabían que estaban experimentando un evento bíblico—un evento del Antiguo Testamento.

Conexión con el Antiguo Testamento

¿Cómo lo sabemos? Todas las palabras y frases pronunciadas por la multitud en respuesta a la presencia de Jesús provienen del Antiguo Testamento. «Rey,» «Hijo de David,» y «Rey de Israel» son alusiones obvias a la realeza de Israel en el Antiguo Testamento, establecida con David y continuada a través de sus descendientes (véase 2 Crónicas 13:5; 21:7; Salmo 89:3–4). Títulos como estos no eran elegidos a la ligera por los judíos en el tiempo de Jesús, sino que estaban reservados para identificar esperanzas mesiánicas. No deseaban un reino nuevo, sino la restauración del reino del Antiguo Testamento, y la multitud reconocía esto en la persona de Jesús de Nazaret.

Su llegada “en el nombre del Señor” resalta el nivel de alabanza y adoración de la multitud. Los Salmos vinculan la alabanza y la adoración con el nombre de Dios: “¡Oh Señor, Señor nuestro, cuán grande es tu nombre en toda la tierra!” (Salmo 8:9); “Todas las naciones que hiciste vendrán y adorarán delante de ti, Señor; y glorificarán tu nombre” (Salmo 86:9); “Te alabaré, oh Señor Dios mío, con todo mi corazón; y glorificaré tu nombre para siempre” (Salmo 86:12).

Para fortalecer la conexión con el Antiguo Testamento, Mateo y Juan vieron en el evento del Domingo de Ramos el cumplimiento de una antigua profecía. “Todo esto aconteció,” informa Mateo, “para que se cumpliese lo dicho por el profeta” (Mateo 21:4). Luego cita Zacarías 9:9 (véase Mateo 21:5), al igual que Juan (véase Juan 12:15), que se traduce así en la versión King James: “¡Regocíjate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén! He aquí tu Rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna.”

Cumplimiento Profético

El escenario de la profecía de Zacarías es claramente milenario. Con imágenes familiares de otras profecías del Antiguo Testamento, apunta a un día en que el Señor establecerá la paz en toda la tierra. Zacarías nos dice que Dios destruirá los armamentos militares de los hombres—caracterizados por el carro, el caballo y el arco de batalla. Gobernará sobre todo el mundo, y en ese día, los que estén en prisión serán liberados mediante la sangre del convenio (véase Zacarías 9:11). El cumplimiento de la profecía, por tanto, será en un contexto asociado con la Segunda Venida de Jesús, no con su Primera Venida.

Entonces, ¿cómo es la Entrada Triunfal un cumplimiento de una profecía milenaria? Cuando el Salvador entró en Jerusalén, cabalgó sobre el Monte de los Olivos y en la ciudad de manera que reflejaba cuidadosamente los eventos predichos en la profecía. Es evidente por el registro que todo sucedió según lo planeado como un medio para identificar sus acciones con los eventos predichos del futuro lejano.

El propósito de la Entrada Triunfal era proclamar quién era Jesús, identificar al hombre Jesús de Nazaret con el santo Mesías que vendría al final de los tiempos. Así, su vida y ministerio terrenales eran en sí mismos tanto profecías como señales de su reinado milenario. Montó un asno en lugar de un caballo (como podría esperarse) porque, en los tiempos bíblicos, un caballo era principalmente un equipo militar, y él venía como el Príncipe de Paz. Mateo entendió la conexión con la profecía cuando escribió su relato, y Juan nos dice que fue solo después de la ascensión de Jesús—tras recibir los Apóstoles el Espíritu Santo—que comprendieron plenamente lo que había sucedido (véase Juan 12:16).

En el evento del Domingo de Ramos, la conexión entre el Antiguo Testamento y la Pascua comienza a hacerse evidente. Jehová, el Dios del antiguo Israel, triunfaría sobre los enemigos de Israel y reinaría sobre todo el mundo como Rey de Reyes. El triunfo mesiánico de Jesús sobre la muerte y el pecado mostraría que no solo era el Mesías prometido de Israel, sino también el Dios de Israel.

Getsemaní

El siguiente evento del Antiguo Testamento registrado en el Nuevo Testamento es la experiencia de Jesús en el Jardín de Getsemaní.

Cada año, en la noche del Jueves Santo según el calendario latino, tres días antes del Domingo de Pascua, se celebra un servicio profundamente conmovedor en la Basílica de la Agonía de Jerusalén. A veces llamada la Iglesia de Todas las Naciones, esta iglesia del siglo XX se encuentra en el lugar de iglesias anteriores construidas por los bizantinos y más tarde por los cruzados. Cerca de la base del Monte de los Olivos y frente a la Ciudad Santa, este lugar ha sido reverenciado desde los primeros tiempos del cristianismo hasta el presente, ya que se considera que ahí se encontraba Getsemaní en los días de Jesús.

El servicio anual tiene lugar tarde en la noche, bien entrada la oscuridad, para reproducir el ambiente de la noche que Jesús pasó allí con sus discípulos antes de su arresto y crucifixión. Incluso durante el día, la iglesia representa la noche, con ventanas de vidrio oscuro y un techo azul oscuro adornado con estrellas. Bajo y frente al altar, hay una extensa losa de roca que se cree que es donde Jesús “se postró sobre su rostro y oró, diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú” (Mateo 26:39). Esas palabras capturan gran parte del espíritu del servicio del Jueves Santo que conmemora la última noche terrenal de Jesús.

El servicio incluye cantos de un coro, cantos de la congregación y partes habladas—oraciones y lecturas de escrituras—en latín, árabe, inglés, español, alemán, francés, italiano, hebreo y polaco. Entre las lecturas se encuentran los relatos de los evangelios sinópticos que narran la experiencia de Jesús en Getsemaní. Después del servicio, una procesión a la luz de las velas lleva a los adoradores a través del Valle del Cedrón y hacia el oeste, terminando en la Iglesia de San Pedro en Gallicantu, que conmemora el palacio de Caifás, al cual Jesús fue llevado tras su arresto en Getsemaní.

Los Evangelios y Getsemaní

Mateo, Marcos y Lucas dan relatos de la experiencia de Jesús en el jardín. Marcos relata los eventos de la manera más sencilla:

Y llegaron a un lugar que se llama Getsemaní, y dijo a sus discípulos: Sentaos aquí, mientras yo oro.
Y tomó consigo a Pedro, a Jacobo y a Juan, y comenzó a entristecerse y a angustiarse.
Y les dijo: Mi alma está muy triste, hasta la muerte; quedaos aquí y velad.
Yéndose un poco adelante, se postró en tierra, y oró que si fuese posible, pasase de él aquella hora.
Y dijo: Abba, Padre, todas las cosas son posibles para ti; aparta de mí esta copa; pero no sea lo que yo quiero, sino lo que tú. (Marcos 14:32–36)

Jesús estuvo solo durante gran parte del sufrimiento porque sus discípulos dormían. Solo Lucas añade que “se le apareció un ángel del cielo para fortalecerle” (Lucas 22:43). La descripción de Mateo, que Jesús “se postró sobre su rostro” (Mateo 26:39), parece reflejar la esencia del sufrimiento de Cristo, pero solo Lucas nos dice que “estando en agonía, oraba más intensamente; y era su sudor como grandes gotas de sangre que caían hasta la tierra” (Lucas 22:44). Probablemente, ninguno de los relatos puede acercarse a describir lo que realmente ocurrió esa noche, y el silencio de Juan sobre toda la experiencia sigue desconcertando a los lectores reflexivos.

Un Evento del Antiguo Testamento

¿Fue esto un evento del Antiguo Testamento? Los escritores de los evangelios así lo pensaron. Cada relato incluye referencias a eventos de esa noche que cumplían profecías del Antiguo Testamento. Mateo y Marcos registran que Jesús cita un pasaje diciendo que los discípulos lo abandonarían y huirían (véase Zacarías 13:7; Mateo 26:31; Marcos 14:27). En Lucas, Jesús declara: “Os digo que es necesario que se cumpla todavía en mí aquello que está escrito” (Lucas 22:37), citando luego Isaías 53:12. Mateo fue más explícito al afirmar que los eventos de la noche cumplían profecías: “¿Cómo entonces se cumplirían las Escrituras . . . ?” (Mateo 26:54). Al final, “todo esto sucedió, para que se cumplieran las Escrituras de los profetas” (Mateo 26:56).

La Luz de la Vida
Nuestro evento final del Antiguo Testamento mencionado en el Nuevo Testamento es la Resurrección de Jesucristo, caracterizada por la luz de nueva vida que Él trae. Jesús dijo: “Yo soy la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene al mundo”. Él es “la luz y el Redentor del mundo; el Espíritu de verdad, que vino al mundo, … y en él estaba la vida de los hombres y la luz de los hombres” (D. y C. 93:2, 9).

Los cristianos de diversas denominaciones utilizan la luz en sus servicios religiosos. A menudo, esto se hace mediante velas, cuyas llamas pueden representar la luz de Cristo. Siguiendo la práctica de encender lámparas de aceite en el templo del antiguo Israel, muchos cristianos encienden velas cuyas llamas ascendentes representan oraciones que ascienden del adorador al cielo. La oscuridad representa la ausencia de la presencia divina, así como la luz representa la cercanía de Dios.

Quizás el uso más notable de la llama en la adoración cristiana se encuentra en la celebración del Milagro del Fuego Sagrado en Jerusalén cada año. En el Sábado Santo según el calendario cristiano ortodoxo, el día antes de la Pascua ortodoxa, los fieles se reúnen en Jerusalén para participar en esta extraordinaria celebración de la Resurrección, que ha continuado por más de mil años. Este ritual no se encuentra en las iglesias occidentales, es decir, en las católicas y protestantes. La celebración del Fuego Sagrado ocurre únicamente en Jerusalén, pero es amada en toda la cristiandad oriental e incluso se transmite en vivo en algunos países ortodoxos.

Miles de fieles acuden a la Ciudad Santa ese día. Muchos son cristianos palestinos locales, pero peregrinos de Rusia, Grecia y otras tierras ortodoxas vienen a participar en este evento. Entran en la Iglesia de la Resurrección de Jerusalén (llamada por católicos y protestantes la Iglesia del Santo Sepulcro) con un manojo de velas en la mano. Los manojos contienen treinta y tres velas delgadas, una por cada año de la vida del Salvador. Miles de fieles llenan la inmensa iglesia, y muchos otros llenan las calles circundantes de la Ciudad Vieja en todas direcciones. Todos llegan con sus velas sin encender y se acercan al edificio con un espíritu de alabanza y adoración. Esta es una de las celebraciones más gloriosas de su calendario religioso.

La autoridad más alta del cristianismo ortodoxo en Tierra Santa, el Patriarca Ortodoxo Griego de Jerusalén, preside la ceremonia. Es asistido por obispos de las iglesias ortodoxas armenia y siríaca, entre otros. En la iglesia, sitio tradicional de la crucifixión, sepultura y resurrección de Jesús, la celebración anual renueva el poder y el mensaje de la vida de Jesús. Dentro de la iglesia hay una estructura identificada como la tumba de Jesús. Contiene dos habitaciones: la exterior representa el lugar donde los ángeles anunciaron la Resurrección, y la interior representa el lugar de sepultura del Salvador. El Patriarca entra solo en la tumba con su manojo de velas sin encender, mientras otros esperan con anticipación su regreso. Pronto se ve fuego dentro de la estructura, y el Patriarca emerge sosteniendo su manojo de velas encendidas. La tradición sostiene que el encendido del Fuego Sagrado en sus velas es un milagro, sin la ayuda de fósforos u otros artefactos incendiarios.

Las campanas de la gran iglesia comienzan a repicar cuando se ven las velas encendidas del Patriarca. Él extiende sus velas hacia los que están más cerca para encender las suyas. Estas, a su vez, tocan otras, y así la llama se propaga rápidamente a las velas en manos de todos los fieles dentro de la iglesia. Desde allí, la llama se extiende fuera del edificio hacia miles más en las calles, y en pocos minutos después de escuchar las campanas de la iglesia, los fieles a cientos de metros de distancia reciben la llama de otros frente a ellos. Muchos llevan sus velas encendidas a sus hogares para mantener la llama viva. El fuego incluso se transporta a otras tierras mientras la celebración continúa en el extranjero, y así la luz que proviene del lugar del triunfo de Jesús sobre la oscuridad se difunde por todo el mundo.

En la adoración y alabanza del Antiguo Testamento, Dios está fuertemente asociado con la luz. Él es su fuente y proporciona su poder sustentador (véase Génesis 1:3; Salmo 74:16). Cuando se construyó el tabernáculo, se hizo gran énfasis en los medios de iluminación dentro de él (véase Éxodo 25:31–37; 40:24–25; Números 8:1–4). Leemos en los Salmos: “Jehová es mi luz y mi salvación” (Salmo 27:1). Los fieles oran: “Haz brillar sobre nosotros, oh Jehová, la luz de tu rostro” (Salmo 4:6); “Porque tú encenderás mi lámpara; Jehová mi Dios alumbrará mis tinieblas” (Salmo 18:28); “Porque contigo está el manantial de la vida; en tu luz veremos la luz” (Salmo 36:9). Leemos que los que serán bendecidos serán aquellos que caminen “a la luz de tu rostro” (Salmo 89:15).

La asociación de Dios con la luz también juega un papel en las profecías del futuro. Isaías escribe: “La luz de Israel será por fuego, y su Santo por llama” (Isaías 10:17); “Entonces nacerá tu luz como el alba” (Isaías 58:8); “Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti. Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra, y oscuridad las naciones; mas sobre ti amanecerá Jehová, y sobre ti será vista su gloria. Y andarán las naciones a tu luz, y los reyes al resplandor de tu nacimiento” (Isaías 60:1–3).

En palabras de Jesús y de los evangelistas, el Nuevo Testamento conecta directamente con nuestro Salvador estas imágenes del Antiguo Testamento de Dios como la luz de Israel. Jesús era la luz que “resplandece en las tinieblas; y las tinieblas no la comprendieron”. Él es “la luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene a este mundo” (Juan 1:5, 9). El propio Salvador enseñó: “Yo soy la luz del mundo; el que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida” (Juan 8:12); “Entre tanto que estoy en el mundo, luz soy del mundo” (Juan 9:5); y “Yo, la luz, he venido al mundo para que todo aquel que cree en mí no permanezca en tinieblas” (Juan 12:46).

Al hacer declaraciones como estas, Jesús afirmaba su identidad como Jehová, el Dios del Antiguo Testamento.

El mensaje de Pascua en el Antiguo Testamento

En sus narrativas y cartas, los escritores del Nuevo Testamento a veces hicieron conexiones y comparaciones con el Antiguo Testamento que a los lectores modernos pueden parecerles descontextualizadas respecto a la intención original de los autores. Algunos pasajes del Antiguo Testamento citados en el Nuevo Testamento no parecen significar lo que los escritores del Nuevo Testamento entendieron de ellos. No sé si Mateo, por mencionar a un autor, creía que todos los pasajes del Antiguo Testamento que relacionó con la vida de Jesús realmente se referían a Jesús cuando los autores del Antiguo Testamento los escribieron. Pero su uso de esos pasajes y su aplicación a Jesús demuestran que comprendió bien un principio fundamental de la Biblia: la vida, el sufrimiento, la muerte y la resurrección de Jesús son el mensaje mismo del Antiguo Testamento. ¿Cómo podría ser de otra manera, si la vida, el sufrimiento, la muerte y la resurrección de Jesús son el corazón de toda verdad?

Los creyentes en los tiempos del Nuevo Testamento tenían el mismo texto del Antiguo Testamento que tenemos hoy. A través de imágenes, tipos y sombras, enseña verdades fundamentales, pero pocos de sus pasajes están abiertamente centrados en Jesucristo. Uno que ciertamente califica es la profecía del Siervo Sufriente de Isaías (Isaías 53), que es muy difícil de explicar como algo que no sea una profecía de Jesús. Cuando el discípulo Felipe encontró a un hombre de Etiopía leyendo ese texto, Felipe le preguntó: “¿Entiendes lo que lees? Y él dijo: ¿Cómo podré, si alguno no me enseñare? … El pasaje de la Escritura que leía era este: Como oveja a la muerte fue llevado; y como cordero mudo delante del que lo trasquila, así no abrió su boca”. El etíope preguntó: “¿De quién dice esto el profeta? ¿De sí mismo o de algún otro? Entonces Felipe, abriendo su boca y comenzando desde esta Escritura, le anunció el evangelio de Jesús” (Hechos 8:30–32, 34–35). Abinadí leyó el mismo texto de Isaías a oyentes hostiles que no podían ver a Jesús en el Antiguo Testamento. Después de leerlo, concluyó: “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo” (Mosíah 15:1).

Después de su resurrección, Jesús se encontró con dos discípulos en el camino a Emaús. Estaban preocupados por los eventos recientes de la muerte de Jesús y los rumores de su resurrección. Jesús les dijo: “¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas y que entrara en su gloria? Y comenzando desde Moisés y todos los profetas, les declaró en todas las Escrituras lo que de él decían… Y se decían el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón en nosotros mientras nos hablaba en el camino, y cuando nos abría las Escrituras?” (Lucas 24:25–27, 32). Claramente, Jesús pudo abrir el Antiguo Testamento para verlo en él y enseñar desde él verdades que no eran visibles para los lectores antiguos y que permanecen invisibles para los lectores modernos sin la ayuda de su revelación.

El mensaje de Cristo ciertamente no está ausente del Antiguo Testamento. En este gran libro de Escritura, la fe y el arrepentimiento son fundamentales para la persona y el carácter del Dios de Israel. Su capacidad para salvar es uno de los rasgos distintivos de su personalidad, y la fe en su capacidad para librar a su pueblo de cada enemigo enseña fe en su poder para salvar de los mayores enemigos: el pecado y la muerte. La longanimidad de Jehová y su disposición para recibir a los pecadores arrepentidos caracterizan su naturaleza. El arrepentimiento era posible porque su brazo de misericordia estaba siempre extendido hacia aquellos que abandonaban sus pecados y venían a él. Así, los adoradores israelitas sinceros que no conocían a Jesucristo entendían tanto la fe como el arrepentimiento y los veían como los fundamentos de su relación con un Dios misericordioso, aunque no conocieran todos los detalles de su salvación.

La adoración en el templo de Israel enseñaba el evangelio cristiano, porque la expiación vicaria y el perdón subsiguiente están en el corazón mismo de los sacrificios del templo. Los israelitas antiguos fieles sabían que no podían salvarse del pecado por sí mismos, sino que necesitaban confiar en la intervención de Dios para liberarlos espiritualmente. Jesús, sus profetas en el Libro de Mormón y los escritores del Nuevo Testamento revelaron que Cristo mismo sería el cordero sacrificial de Dios, pero los principios fundamentales ya habían sido dados a conocer en la ley mosaica. Y el Mesías de Israel era Jehová mismo, algo que no siempre queda claro en el Antiguo Testamento, pero que fue entendido por los seguidores de Jesús en el Libro de Mormón y el Nuevo Testamento. Las personas honorables que esperaban a un Mesías salvador estaban esperando la venida de Jesús, y muchos lo reconocieron cuando vino.

Al enseñar el amor y la misericordia de Jehová y testificar de Él, todos los profetas del Antiguo Testamento estaban testificando de Cristo, tal como lo afirma el Libro de Mormón (véase Jacob 4:4–5; 7:11). Aquellos que podían ver con un ojo de fe reconocían a Jehová como el centro de todos sus deseos y devociones justas. Aquellos que fueron enseñados, como el hombre de Etiopía, o cuyos ojos fueron abiertos, como los discípulos en el camino a Emaús, fueron entonces capaces de percibir correctamente que Jesús de Nazaret era su Mesías y la ofrenda perfecta de Dios en su favor. Uno de esos discípulos, Juan el Bautista, pudo testificar cuando vio a Jesús: “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29).

Escritores cristianos, desde Pablo hasta la actualidad, han visto en el mensaje de la Pascua el propósito y cumplimiento de la Ley y los Profetas. La Pascua, de hecho, es la culminación del Antiguo Testamento, la razón de su convenio, el mensaje de su ley mosaica, el objetivo de su templo y el cumplimiento de todas las esperanzas y aspiraciones de sus adoradores. El templo, la alabanza y la adoración de Israel tenían como objetivo final la misión pascual del Mesías salvador del Antiguo Testamento, Jesucristo.