El Templo en el Cielo: Su Descripción y Significado
Jay A. Parry y Donald W. Parry
Según varias antiguas tradiciones judías, el templo terrenal era una copia, contraparte o imagen reflejada del templo celestial. Victor Aptowitzer resume el punto de vista judío al escribir:
“La literatura [judía] afirma que en el cielo hay un templo que es la contraparte del templo en la tierra. Se dice que allí se ofrecen los mismos sacrificios y se cantan los mismos himnos que en el templo terrenal. Así como el templo de abajo está ubicado en la Jerusalén terrenal, el templo de arriba está ubicado en la Jerusalén celestial.”
Diversas colecciones de escritos mencionan la existencia de un templo celestial, incluyendo el Antiguo y Nuevo Testamento, los apócrifos, los pseudoepígrafos, el Talmud y una serie de materiales midráshicos. Algunas de las fuentes solo proporcionan una breve descripción del templo, mientras que otras explican su significado.
Los objetivos de este capítulo son dos: Primero, intentaremos proporcionar una breve descripción del templo en el cielo. En este sentido, el Apocalipsis de Juan será de gran ayuda, aunque también resultarán útiles varias fuentes canónicas y no canónicas aproximadamente contemporáneas. Segundo, y quizás más importante, intentaremos determinar cuál es el significado que el templo celestial tiene para nosotros.
Referencias Extracanónicas al Templo en el Cielo
Varios textos pseudoepígrafos hacen referencia al santuario celestial. Una referencia explícita aparece en 1 Enoc, donde el profeta Enoc asciende al cielo en una visión. Enoc contempla el magnífico templo celestial hecho de cristal. Se le permite acercarse a una cámara interior del templo (es decir, el Lugar Santísimo), donde ve a Dios sentado en su trono. La descripción de Enoc del Lugar Santísimo celestial revela la magnificencia del templo celestial:
“En todo aspecto, sobrepasaba en… gloria y gran honor—hasta el punto de que me es imposible narrarte sobre su gloria y grandeza. En cuanto a su piso, era de fuego, y sobre él había relámpagos y el camino de las estrellas; y en cuanto al techo, era fuego llameante. Y observé y vi dentro de él un trono elevado—su apariencia era como cristal y sus ruedas como el sol resplandeciente; y [¿escuché?] la voz de los querubines; y desde debajo del trono salían corrientes de fuego llameante. Era difícil mirarlo. Y la Gran Gloria estaba sentada sobre él—en cuanto a su manto, que brillaba más que el sol, era más blanco que cualquier nieve.”
En el Testamento de Leví 5:1, un ángel del cielo abre las puertas y permite a Leví entrar al templo celestial. Una vez dentro, Leví ve al Altísimo sentado en un trono de gloria. El Testamento de Leví 18:6 continúa con esta idea:
“Los cielos serán abiertos, y desde el templo de gloria la santificación vendrá sobre él.”
La literatura rabínica contiene numerosas declaraciones, tanto implícitas como explícitas, sobre el santuario celestial. En el Talmud Babilónico Sanedrín 94, se declara que el templo terrenal es la “morada terrenal” de Dios, mientras que el templo celestial es su “morada celestial”. El autor de Génesis Rabbah 69:7 llama a las dos moradas el “templo terrestre” y el “templo celestial” y cree que los dos templos están separados por apenas dieciocho millas.
Varias referencias indican que el templo terrenal era una réplica o duplicación del templo celestial. Un midrash afirma que el Señor “creó el templo terrenal, y frente a él el templo celestial, siendo uno la contraparte del otro”. Otro midrash señala: “El lugar santísimo terrenal es una contraparte del lugar santísimo celestial”. De manera similar, se escribe que “el trono terrenal es una contraparte del trono celestial”.
En relación con esto, una antigua leyenda judía afirma que mientras Moisés y los israelitas estaban erigiendo el tabernáculo en la tierra, los ángeles ministrantes estaban erigiendo un segundo tabernáculo en el cielo. Esto recuerda numerosas afirmaciones en la literatura judía de que los rituales del templo realizados por el sumo sacerdote terrenal coincidían con las actuaciones rituales de Miguel, el gran príncipe, quien presentaba sus ofrendas en el templo celestial.
Sin embargo, existía una diferencia importante entre los dos sistemas del templo: en el templo terrenal se ofrecían sacrificios de animales, mientras que en el templo celestial Miguel ofrecía “las almas de los justos”.
Al igual que el templo terrenal, el santuario celestial posee implementos, estructuras y zonas necesarias para que los oficiantes del templo realicen su obra de ordenanzas. La haggadá judía, o textos homiléticos no legales, menciona el “altar celestial”, el “trono celestial”, el “lugar santísimo celestial” y los oficiantes sacerdotales celestiales.
Sin embargo, en algunos aspectos importantes, el santuario terrenal era diferente del templo celestial. El templo terrenal fue construido por manos humanas (aunque las medidas y los planos del templo fueron revelados por Dios), mientras que se dice que el templo celestial fue construido por Dios mismo (ver Hebreos 8:2; Éxodo 15:17). Además, el templo terrenal fue construido para el mundo temporal, mientras que el templo celestial fue construido para el mundo eterno, e incluso posee cualidades preexistentes. Una fuente haggádica dice sobre la naturaleza preexistente del templo celestial:
“Incluso antes de que el mundo fuera creado, mi templo existía en las alturas.”
De manera similar, en los Pseudoepígrafos, 2 Baruc declara que el templo fue “preparado desde el momento en que [Dios] decidió crear el Paraíso.”
El Templo Celestial en la Biblia
El concepto de un templo celestial se insinúa en varios pasajes de la Biblia. Al menos tres Salmos aluden a la idea de un templo celestial.
- Salmo 11:4 dice: “Jehová está en su santo templo; Jehová tiene en el cielo su trono.”
- Un versículo quiástico en Salmo 102:19 afirma: “Porque miró desde lo alto de su santuario; Jehová miró desde los cielos a la tierra” (cf. Salmo 150:1).
Victor Aptowitzer cree que la visión de Isaías del Señor sobre el trono alto y sublime (ver Isaías 6) tuvo lugar en el templo celestial. Su hipótesis se basa en varios textos haggádicos judíos.
También es posible que Micaías (ver 1 Reyes 22:19), Ezequiel (ver Ezequiel 1, 10) y Lehi (ver 1 Nefi 1:8) hayan tenido la oportunidad de ver el templo celestial.
Juan el Revelador también vio el templo en el cielo en su gran visión. Examinaremos su descripción en breve.
En el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo habla del templo celestial. Escribiendo a los hebreos, Pablo contrasta el servicio en el templo terrenal por parte de un sumo sacerdote terrenal con las ministraciones en el templo celestial realizadas por el gran sumo sacerdote, Jesucristo.
Pablo identifica el templo terrenal como “un santuario terrenal… un tabernáculo, en el cual estaba el candelero, la mesa y los panes de la proposición” (Hebreos 9:1-2). El templo terrenal poseía un Lugar Santísimo que albergaba “el incensario de oro y el arca del pacto” (9:3-4).
Los sacerdotes terrenales, escribe Pablo, “sirven a lo que es figura y sombra de las cosas celestiales” (8:5). El complemento y cumplimiento del templo terrenal es el templo celestial, el “verdadero tabernáculo, que levantó el Señor y no el hombre”.
Jesús mismo sirvió como “ministro” del templo celestial (8:2). Bajo la ley de Moisés, los sacerdotes entraban en el “primer tabernáculo” para realizar “los oficios del culto. Pero en el segundo [tabernáculo, es decir, el templo celestial], solo entraba el sumo sacerdote [Jesús] una vez al año, no sin sangre, la cual ofrecía por sí mismo y por los pecados de ignorancia del pueblo” (9:6-7).
Pablo explica:
“Cristo, habiendo venido como sumo sacerdote de los bienes venideros, por un mayor y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos… con su propia sangre entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención para nosotros. … Porque Cristo no entró en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios” (9:11-12, 24).
El Templo en el Cielo según el Libro de Apocalipsis
Nuestra fuente más definitiva sobre el templo celestial se encuentra en el Apocalipsis de Juan, donde el trasfondo de gran parte de la visión apocalíptica de Juan es el templo en el cielo. La experiencia de Juan con el templo celestial comienza con un rito ablucionista de acercamiento (ver Apocalipsis 1:5-6), en el cual el apóstol es lavado en la sangre de Jesús y hecho rey y sacerdote. Luego, mientras Juan estaba “en el Espíritu en el día del Señor” (1:10), se encontró frente al candelabro de siete brazos (ver 1:12), que en los días del tabernáculo mosaico estaba ubicado en el “lugar santo” del tabernáculo (Éxodo 26:33-35).
La observación de Juan sobre el candelabro de siete brazos se transforma en una visión divina de Jesús glorificado (ver Apocalipsis 1:13-18), y el símbolo del Señor (el candelabro) se convierte en aquello que simbolizaba (el Señor mismo).
En Apocalipsis 4:1, Juan contempla una puerta abierta en el cielo que conducía del Lugar Santo al Lugar Santísimo celestial, o la sala del trono de Dios. El templo en el cielo, al igual que su contraparte terrenal, requería una ascensión de una zona sagrada a otra con un mayor grado de santidad. Por eso, la voz instruye a Juan: “Sube acá.”
Una vez dentro del Lugar Santísimo del templo celestial, Juan observa varios elementos únicos del templo, que menciona a lo largo del libro de Apocalipsis. Por ejemplo, identifica las glorias de la sala del trono celestial, con Dios Padre sentado en el trono (el trono es el centro de actividades en Apocalipsis, siendo mencionado cuarenta veces).
Entre los elementos del templo que Juan describe están:
- Los seres celestiales (querubines).
- El altar de incienso.
- El candelabro de siete brazos.
- El altar de sacrificios.
- Adoradores vestidos con vestimentas sagradas.
- Los cuatro cuernos del altar.
- El arca del pacto.
- Las copas de incienso.
- El Cordero de Dios sacrificado (Jesús).
Estos objetos del templo, también presentes en el templo terrenal, habrían sido familiares para Juan, quien conocía bien el Templo de Herodes.
En varias ocasiones, Juan es explícito al mencionar el templo celestial, utilizando frases como “otro ángel salió del templo que está en el cielo” (Apocalipsis 14:17, énfasis añadido) y “salió una gran voz del templo del cielo” (Apocalipsis 16:17, énfasis añadido; cf. 7:15; 14:15; 15:5-8).
Adicionalmente, en Apocalipsis se describen varios aspectos del templo celestial en pasajes como: 4:1-11; 5:1-14; 8:1-5; 11:16-19; 15:1-8; 19:1-6, entre otros.
Esotérica del Templo en las Cartas a las Siete Iglesias
Las cartas dirigidas a las siete iglesias también contienen esotérica del templo, es decir, palabras o símbolos destinados a ser comprendidos solo por los iniciados o el círculo interno de creyentes. Estas referencias incluyen:
- Apocalipsis 2:7, 10, 11, 17, 26.
- Apocalipsis 3:5, 12, 21.
El contenido esotérico puede incluir contraseñas o expresiones religiosas especiales que poseían significado profundo para los fieles.
Tabla1:
Elementos Comunes entre los Templos Terrenal y Celestial
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Templo Terrenal |
Templo Celestial |
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| Descripción | Referencias | Descripción | Referencias |
| Llamado “santuario terrenal” | Hebreos 9:1-2 | Llamado “templo en el cielo” o “tabernáculo verdadero” | Apocalipsis 7:15; 14:17; 15:5; 16:17, Hebreos 8:2 |
| Candelabro de siete brazos | Éxodo 26:35 | Candelabro de siete brazos | Apocalipsis 1:12 |
| Trompeta | Éxodo 19:13,16,19 | Trompeta | Apocalipsis 8:2, 6 |
| Altar de sacrificio | Éxodo 27:1-2; 39:39 | Altar de sacrificio | Apocalipsis 6:9 |
| Vestimentas sagradas | Éxodo 29,39 | Vestimentas sagradas | Apocalipsis 4:4; 6:11; 15:6 |
| Altar de incienso | Éxodo 30:1-6; 39:38 | Altar de incienso | Apocalipsis 8:3-5 |
| Cuatro cuernos del altar | Éxodo 30:10 | Cuatro cuernos del altar | Apocalipsis 9:13 |
| Arca del pacto | Éxodo 25 | Arca del pacto | Apocalipsis 11:19 |
| Incensario de oro | 1 Reyes 7:50 | Incensario de oro | Apocalipsis 8:3-5 |
| Incienso | Éxodo 30:34-36 | Incienso | Apocalipsis 5:8; 8:3-4 |
| Copas de incienso | 1 Reyes 7:50; Números 7:13,19,25,31,37 | Copas de incienso | Apocalipsis 5:8 |
| Trono (propiciatorio) | Éxodo 25:22; Levítico 16:2 | Trono | Salmo 11:4; Apocalipsis 7:9; 16:17 |
| Lugar Santo | 1 Reyes 7:50 | Lugar Santo | Hebreos 9:11-12, 24 |
| Lugar Santísimo | Éxodo 26:25-33 | Lugar Santísimo | Apocalipsis 4:1-10 |
| Sumo sacerdote | Hebreos 4:14 | Sumo sacerdote | Hebreos 9:6-7 |
| Oficiantes sacerdotales | Salmo 110:4; Hebreos 7:17 | Oficiantes sacerdotales | Apocalipsis 8:2-5 |
| Ritos | passim | Ritos | Apocalipsis 4:8-11; 8:2-5; 15:1-8 |
| 24 cursos sacerdotales | 1 Crónicas 23:3-6 | 24 ancianos | Apocalipsis 4:4,10; 5:8, D&C 77:5 |
| Querubines | Éxodo 25:18,22; 1 Reyes 6:23-28 | Cuatro seres vivientes | Apocalipsis 4:6-8, D&C 77:2-3, (cf. Ezequiel 1,10) |
| Adoradores | passim | Adoradores | Apocalipsis 5:11; 7:9; 19:6 |
| Sacrificio de corderos | Éxodo 29:39 | Cordero de Dios inmolado | Apocalipsis 5:6 |
Diferencias entre el Templo Terrenal y el Templo Celestial
Aunque la tabla anterior muestra varias similitudes entre los templos terrenal y celestial, es importante notar que existen también diferencias significativas entre ambos sistemas templarios. Por ejemplo, el templo terrenal poseía querubines inertes hechos por el hombre. Estos eran réplicas de las verdaderas criaturas vivientes que existen en el templo celestial (véase Apocalipsis 4:6-8; D&C 77:2-3; cf. Ezequiel 1, 10). El templo terrenal fue construido por manos humanas, pero el templo celestial fue erigido por la obra misma de Dios (véase Hebreos 8:2; Éxodo 15:17). Dios visita sus templos terrenales (en hebreo mishkanot, “tiendas”, “tabernáculos”) por un tiempo o una temporada, pero habita eternamente en su templo celestial.
Los santos visitan el templo terrenal y adoran a Dios con la esperanza de la vida eterna; pero en el templo celestial, los santos exaltados adoran a Dios para siempre. Estas son solo algunas de las diferencias, y podrían enumerarse otras. Sin embargo, lo esencial es esto: el templo celestial es una realidad eterna, mientras que el templo terrenal es temporal y está diseñado para llevarnos al celestial.
¿Cuál es el Significado del Templo Celestial?
Ahora que hemos descrito el templo celestial, es apropiado preguntarnos por qué es significativo. Las siguientes cinco categorías ayudan a responder esta pregunta:
- El templo celestial es el lugar de santidad por excelencia.
- El templo celestial es el lugar por excelencia de mediación.
- El templo celestial es la meta suprema de los santos.
- El templo celestial es el lugar de ratificación.
- El templo celestial es el lugar desde donde se emite la revelación.
Cada una de estas categorías será ahora analizada.
Figura 42. Este pequeño granado de marfil (A), proveniente de la época del Templo de Salomón, adornaba la parte superior del bastón de un sacerdote, posiblemente sirviendo como un símbolo de su cargo. La inscripción lo identificaba como dedicado para un uso sagrado. El sencillo cuenco de arcilla (B) procedente de Megiddo también se distingue por su inscripción. Se utilizaban cuencos de diversos materiales en el servicio del templo (véase Isaías 22:24).
1. El templo celestial es el lugar de santidad por excelencia
Esto se evidencia claramente en una de las raíces principales de la Biblia Hebrea que se traduce al inglés como sanctuary (santuario) y temple (templo): la palabra QDS, cuyo significado básico es “separación” o “retiro” de las entidades sagradas de las profanas. En sus diferentes formas verbales, QDS denota algo que es “santo” o “apartado de uso profano”; la idea de demostrar o probar “santidad en uno mismo”; el acto de colocar algo o alguien “en un estado de santidad”; y la dedicación o santificación de una persona o cosa, haciéndola sagrada.
Una derivación nominal de QDS es el sustantivo masculino singular qodesh. Este término complejo hace referencia a muchos aspectos de lo sagrado, todos los cuales pueden conectarse directamente con su raíz: la separación de lo sagrado de lo profano.
Otro sustantivo bíblico derivado de QDS es miqdas, comúnmente traducido al inglés como “sanctuary” (santuario) o “temple” (templo). Esta palabra se encuentra setenta y tres veces en la Biblia Hebrea.
Las escrituras bíblicas no dejan duda de que Dios requiere que sus lugares de morada terrenales posean un alto grado de santidad, que sean consagrados y apartados de las profanidades del mundo. Si el templo terrenal es santo, el templo celestial constituye la misma definición de santidad. Ya que Dios no morará en un lugar que no sea santo (véase Alma 7:21; 34:36; Helamán 4:24), uno de los propósitos centrales de un templo celestial sería servir como un lugar santo donde Dios y los santos habitarán para siempre.
2. El templo celestial es el lugar por excelencia de mediación
El enfoque del evangelio de Jesucristo es la Expiación, y el propósito de la Expiación es la mediación entre Dios y el hombre. Muchos aspectos del evangelio en la antigüedad representaban esa Expiación—y la eventual unidad que los santos alcanzarían con Dios en los cielos—sin ser, en sí mismos, la Expiación. Por ejemplo, la ley de Moisés representaba “la sombra de los bienes venideros, no la imagen misma de las cosas” (Hebreos 10:1); el sumo sacerdote israelita, quien en el Día de la Expiación administraba la ley mosaica, servía como una “sombra de las cosas celestiales” (Hebreos 8:5); y el templo terrenal, como se discutió anteriormente, representaba una copia, imagen o “figura” (Hebreos 9:9) del verdadero templo celestial.
Estos tres elementos terrenales del evangelio—la ley de Moisés, el sumo sacerdote y el templo—apuntaban a la Expiación de Jesucristo y a su ministerio posterior en el templo celestial. Las ordenanzas sacrificiales de la ley de Moisés prefiguraban el sacrificio y crucifixión de Jesús; el cargo y los ministerios del sacerdote simbolizaban la Expiación de Cristo; y el templo terrenal representaba el templo celestial.
Así como el sumo sacerdote terrenal entraba en el templo para hacer expiación por “las iniquidades de los hijos de Israel y todas sus transgresiones en todos sus pecados” (Levítico 16:21; véase también Hebreos 9:7), de la misma manera Jesucristo, llamado “sumo sacerdote” (Hebreos 9:11), se ofreció a sí mismo por los pecados del mundo. Pablo escribió: “Porque Cristo no entró en un santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros ante Dios; y no para ofrecerse muchas veces, como entra el sumo sacerdote en el Lugar Santísimo cada año con sangre ajena… así también Cristo fue ofrecido una sola vez para llevar los pecados de muchos” (Hebreos 9:24-25,28).
En un sentido único y especial, el sumo sacerdote israelita, al desempeñar sus funciones en el Día de la Expiación, actuaba como mediador entre Dios e Israel. De manera similar, pero en un sentido completo, Cristo, el sumo sacerdote, entró en el cielo e intercedió por toda la humanidad (véase Hebreos 7:25). Pablo, en su extensa comparación entre los templos terrenal y celestial, declaró que Jesús es el “mediador de un mejor pacto” (Hebreos 8:6) y “el mediador del nuevo pacto” (Traducción de José Smith, Hebreos 9:15). Por lo tanto, cuando el sumo sacerdote terrenal actuaba como mediador, el templo terrenal servía como un lugar de mediación entre Dios y el hombre, mientras que el templo celestial es el verdadero lugar de mediación, con Jesús, el sumo sacerdote, como mediador.
3. El templo celestial representa la meta suprema de los santos
El templo terrenal es una representación microcósmica del templo celestial. Es un modelo en miniatura, un edificio preparatorio donde los adoradores practican y ensayan ritos, anticipándose al momento en que se les permitirá la entrada al templo celestial. De una manera maravillosa, el espíritu que se siente en el templo terrenal—con su armonía y unidad, su gozo y paz, su pureza y poder—será magnificado mil veces en los reinos celestiales, donde se encuentra el trono de Dios.
El entorno utópico del templo terrenal, donde las personas hacen esfuerzos supremos para estar unidas y consagrar sus vidas a una vida semejante a la de Dios, anticipa o prefigura el ambiente celestial, donde la armonía y la integridad son la norma.
4. El templo celestial es el lugar de ratificación
Es bien conocido que los templos terrenales proveen un lugar sagrado para realizar ordenanzas santas. Es concebible que los ritos y ordenanzas efectuados en el templo terrenal sean ratificados y sellados en el templo celestial. Varias escrituras sugieren esta posibilidad (véase Mateo 16:19; 18:18; Helamán 10:7; D. y C. 1:8; 124:93).
El siguiente ejemplo ilustra la conexión entre el cielo y la tierra. Nótese la relación entre los términos tierra y cielo:
De cierto, de cierto te digo:
cualquier cosa que selles en la tierra
será sellada en el cielo;
y cualquier cosa que ates en la tierra,
en mi nombre y por mi palabra, dice el Señor,
será atada eternamente en los cielos;
y los pecados de quienes remitas en la tierra
serán remitidos eternamente en los cielos;
y los pecados de quienes retengas en la tierra
serán retenidos en los cielos.
(D. y C. 132:46; énfasis añadido).
Este pasaje destaca la interconexión divina entre los actos realizados en el templo terrenal y su ratificación eterna en el templo celestial, fortaleciendo la idea de que el templo celestial es el lugar definitivo donde las ordenanzas y pactos se perfeccionan y adquieren su carácter eterno.
5. El templo celestial es el lugar desde donde se emite la revelación
Las escrituras dejan en claro que el templo terrenal es un lugar donde se recibe revelación. El Señor declaró: “Sea esta casa [el Templo de Nauvoo] edificada para mi nombre, para que yo revele mis ordenanzas en ella a mi pueblo; porque tengo a bien revelar a mi iglesia cosas que han estado ocultas desde antes de la fundación del mundo” (D. y C. 124:40-41). El pueblo del Señor ha recibido frecuentemente la palabra del Señor en el templo. Por ejemplo, José Smith y Oliver Cowdery recibieron múltiples revelaciones en el Templo de Kirtland (véase D. y C. 110).
El cántico de alabanza del rey David incluye un testimonio de haber recibido una respuesta a una oración en el templo: “En mi angustia invoqué al Señor, y clamé a mi Dios: Él oyó mi voz desde su templo” (Salmo 18:6; cf. 3:4; D. y C. 109:77; 1 Reyes 8:49). Relacionado con esto, el profeta Jeremías reveló la palabra de Dios a las ciudades de Judá mientras estaba en el patio del templo (véase Jeremías 26:2).
Otros profetas también recibieron importantes instrucciones del Señor en el templo. Por ejemplo, la visión extensa de Juan el Revelador fue recibida en el templo celestial. Otros ejemplos incluyen las experiencias de Isaías (Isaías 6), Micaías (1 Reyes 22:19), Ezequiel (Ezequiel 1, 10), Lehi (1 Nefi 1:8) y los setenta ancianos (Éxodo 24:9).
Además, los llamados textos de incubación bíblica—textos donde un individuo hace una preparación ritual en un entorno de santuario con la intención de recibir revelación—revelan experiencias adicionales de revelación en un contexto de templo. Estos incluyen a Jacob (Génesis 28:10-19; 46:1-4), Samuel (1 Samuel 3), Salomón (1 Reyes 3) y Moisés (Éxodo 24:18; 34:28; Deuteronomio 9:9,18).
Es evidente que la revelación se recibe con frecuencia en el templo terrenal; igualmente claro es que la revelación tiene su origen en el templo celestial, ya que ese es el lugar de morada de Dios. Una vez más, se observa la imperfección del templo terrenal (donde solo se reciben algunas revelaciones) en contraste con la perfección del templo celestial (donde todas las revelaciones tienen su origen).
Dios como un Templo
El santuario celestial, al igual que su contraparte terrenal, posee una serie de características significativas. Es un lugar de santidad por excelencia, un lugar de mediación, representa la meta suprema de quienes adoran en el templo terrenal, es el lugar de ratificación y es el lugar de donde emana la revelación. Sin embargo, más importante que esta lista de características es el hecho de que Dios mismo es un templo. Numerosas escrituras lo confirman.
El Señor le dijo a Ezequiel que Jehová sería “por un pequeño santuario” para las tribus de Israel dispersas (Ezequiel 11:16). El salmista escribió: “Señor, tú nos has sido refugio de generación en generación” (Salmo 90:1; cf. Salmo 91:2). Isaías declaró que el Señor era un “santuario” para los justos, pero “piedra de tropiezo y… roca que hace caer” para los inicuos (Isaías 8:14). De manera similar, en el Nuevo Testamento, Jesús les dijo a los judíos: “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré. Dijeron luego los judíos: En cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú en tres días lo levantarás? Mas él hablaba del templo de su cuerpo” (Juan 2:19-21).
Juan, al describir la Nueva Jerusalén, declaró: “Y no vi en ella templo; porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son el templo de ella” (Apocalipsis 21:22).
¿Cómo es que Dios es un templo? Así como el templo celestial es un lugar que sirve los propósitos divinos y eternos de Dios, también Dios mismo posee los atributos de ese templo: su cuerpo y presencia representan el lugar supremo de santidad; él es el mediador; su condición divina representa la meta suprema de los adoradores del templo; él es el ratificador divino; y, finalmente, encarna la verdad y la revelación.
Nosotros también somos templos cuando nos rendimos al Espíritu Santo y permitimos que habite en nosotros (cf. 1 Corintios 3:16-17; 6:19; 2 Corintios 6:16; D. y C. 93:35). Al volvernos puros y santos por medio de Cristo, eventualmente nos unimos con la Trinidad en una unión celestial y bienaventurada. Allí, morando en el templo celestial, nos unimos con Dios como un templo en perfecta unidad.
En ese estado, adquirimos los atributos del templo celestial: seremos santos mediante la mediación de Cristo; estaremos en unidad con Dios; habremos alcanzado nuestra meta de morar con Dios; todos nuestros actos justos habrán sido ratificados; y, al vivir en un gran Urim y Tumim (véase D. y C. 130:8-9), tendremos acceso a toda luz y verdad.
Cuando nos convirtamos en habitantes del templo celestial de Dios, cumpliremos más completamente la gran oración intercesora de Cristo, en la que pidió al Padre “que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:21). Sin duda, ese es el gran propósito final de un templo en el cielo.
























