Templos del Mundo Antiguo

El Templo en el Libro de Mormón: Los Templos en las Ciudades de Nefi, Zarahemla y Abundancia

John W. Welch

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Los templos fueron importantes en todo el mundo antiguo, más de lo que muchas personas imaginan. Al recorrer los restos arqueológicos y examinar los registros escritos de esos espectaculares edificios sagrados, las personas modernas, especialmente las de mentalidad secular, tienen dificultades para comprender la devoción y el asombro que los antiguos debieron sentir hacia sus templos, ya fuera en Mesopotamia, el Mediterráneo o Mesoamérica. Las civilizaciones antiguas dedicaban sus recursos públicos más escasos a las extensas tareas de construir, amueblar y operar los hermosos templos que dominaban los recintos centrales de muchas de sus tierras y ciudades.

Estos edificios no solo eran vistos como “el único punto en la tierra donde los hombres y las mujeres podían establecer contacto con esferas superiores,”¹ sino que también “representaban estabilidad y cohesión en la comunidad, y sus ritos y ceremonias eran considerados esenciales para el adecuado funcionamiento de la sociedad.”² La veneración pública en cada lugar sagrado era ofrecida libremente por los fieles, quienes se reunían frecuentemente en el templo para recibir instrucción religiosa, asistir a coronaciones, realizar sacrificios y participar en otros ritos sagrados y funciones cruciales. Mientras tanto, se establecían amenazas de muerte para proteger la santidad de los templos antiguos contra intrusos indebidos.³

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En el Libro de Mormón, hay evidencia de que los templos fueron igualmente importantes entre los nefitas, tanto en su religión como en su sociedad. En el paisaje de cada una de las tres ciudades capitales sucesivas de los nefitas—Nefi, Zarahemla y Abundancia—se destacaba un templo, probablemente una de las estructuras más importantes de la ciudad. Estos templos funcionaban como lugares de reunión; allí se encontraban el dominio del rey y la esfera del sacerdote, los adoradores se reunían, establecían contacto con poderes divinos y aprendían los misterios de Dios.

Aunque tenemos poca información directa sobre el diseño de los templos en el Libro de Mormón o los rituales realizados en ellos, las escrituras proporcionan fuertes indicios sobre esas enseñanzas y ordenanzas, dejando pocas dudas de que los templos fueron el escenario de muchos eventos clave en la civilización nefita y en su adoración del Señor Jesucristo. En o cerca del templo, se coronaban a los reyes nefitas, se impartían enseñanzas religiosas y se enseñaba el plan de salvación. Allí, el pueblo era exhortado a comportarse correctamente, se realizaban sacrificios que simbolizaban la expiación de Cristo, y se hacían y renovaban convenios religiosos y legales. Apropiadamente, la narrativa del Libro de Mormón culmina cuando Jesús resucitado aparece en el templo.

Además de unir culturalmente a los nefitas, el templo también moldeó y unificó su perspectiva del mundo. Las actividades sagradas realizadas en el templo preservaron, encarnaron y perpetuaron las raíces históricas de las creencias y prácticas nefitas en el pasado de Israel antiguo. Al mismo tiempo, simbolizaban y anticipaban la presencia de Jesucristo, el Hijo de Dios. De este modo, el templo unificaba el pasado, el presente y el futuro.

Los templos antiguos también combinaban los reinos de Dios y del hombre, lo inmortal y lo mortal, lo eterno y lo temporal, el gobierno divino y las normas de la sociedad. Los observadores modernos deben recordar que la separación entre la iglesia y el estado es, en gran medida, una frontera artificial predominantemente moderna. En el antiguo Cercano Oriente, los conceptos de rey y profeta, palacio y templo, ley secular y mandamiento divino eran estrechos compañeros, si no conceptos sinónimos¹; y parece que la misma condición existía entre los primeros nefitas (véase, por ejemplo, Omni 1:19-20; Palabras de Mormón 1:17; Mosíah 2:31; 5:5; 11:9-10).

En un esfuerzo por comprender mejor el papel de los templos en el Libro de Mormón, este artículo emplea una variedad de herramientas, procedimientos y recursos, tanto antiguos como modernos, históricos y revelados. Parte del supuesto de que los templos eran tan importantes para los nefitas como lo eran para la mayoría de las sociedades avanzadas en la antigüedad, y rechaza las tendencias modernas que marginan las cosas sagradas en general y los templos en particular. Este artículo intenta examinar cada referencia a los templos en el Libro de Mormón, con el fin de extraer información sutil de esos versículos y sus contextos. Al hacerlo, se ha intentado especialmente comprender las palabras y los motivos como un nefita podría haberlos entendido, permaneciendo atento a la posibilidad de que se encuentren alusiones al templo incluso en palabras y frases simples.

Esta búsqueda me ha llevado necesariamente al estudio de muchas partes de la ley de Moisés. Aunque pueda resultar difícil para los lectores modernos comprenderlo, muchos judíos consideran el libro de Levítico como el más sagrado de las escrituras, y con razón, cuando se examinan sus temas religiosos subyacentes. Sin embargo, comparar y relacionar la información bíblica sobre la ley de Moisés con el templo en el Libro de Mormón plantea muchas preguntas: ¿Qué sabemos sobre el templo bajo la ley de Moisés, particularmente tal como existía en los días de Lehi en el año 600 a.C.? ¿Cómo entendieron y aplicaron los nefitas las disposiciones de la ley de Moisés relacionadas con el templo? ¿Cumplieron toda esa ley, o solo partes de ella? ¿Qué cambios ocurrieron en la ley y en el templo durante las diversas etapas de la historia nefita—cambios no en los aspectos eternos del evangelio, sino en ciertas prácticas, en la organización sacerdotal y eclesiástica, y en las prioridades?

En esta investigación, también he intentado relacionar cada referencia al templo en el Libro de Mormón con su misión principal: convencer a judíos y gentiles de que Jesús es el Cristo. Bien es llamado el Libro de Mormón “Otro Testamento de Jesucristo,” pues en sus páginas se encuentran los convenios y enseñanzas de Cristo. Es significativo que las presentaciones más sagradas de esas doctrinas en el Libro de Mormón a menudo estén asociadas con el templo.

Para arrojar más luz sobre estos temas, mi análisis se enfoca en los textos doctrinales que suelen rodear las referencias al templo en el Libro de Mormón. A estos textos los llamo “textos del templo” y considero que contienen pistas importantes para comprender el templo en el Libro de Mormón, así como el evangelio de Jesucristo.

Defino un “texto del templo” como aquel que contiene las enseñanzas más sagradas del plan de salvación, las cuales no deben compartirse indiscriminadamente, y que transmite poderes divinos a través de medios ceremoniales o simbólicos. También incluye mandamientos recibidos mediante juramentos sagrados que permiten al receptor estar ritualmente en la presencia de Dios. Varios de estos textos se encuentran en el Libro de Mormón. Además del relato de Éter 1-4 sobre el hermano de Jared,¹ los más destacados son el discurso de Jacob en 2 Nefi 6-10, el discurso de Benjamín en Mosíah 1-6, las palabras de Alma en Alma 12-13, y las enseñanzas de Jesús en 3 Nefi 11-18.

En este estudio, he intentado mantenerme abierto a la posibilidad de establecer conexiones, en ambas direcciones, entre las experiencias del templo de los santos de los últimos días, tanto antiguas como modernas. Varios elementos de los textos del templo en el Libro de Mormón guardan similitudes que van más allá de lo accidental con las experiencias del templo en la actualidad.

La discusión a continuación está organizada cronológicamente. Comienza con una consideración del contexto religioso del que procedían Lehi y Nefi, particularmente la ley de Moisés, los sacrificios y ciertos conceptos israelitas que Lehi y Nefi habrían entendido y adoptado en términos de su conocimiento profético del plan de redención mediante la expiación de Jesucristo. Luego analiza el templo construido por Nefi en la ciudad de Nefi alrededor del año 570 a.C. y lo compara con otros templos antiguos del Cercano Oriente y sus funciones. Las secciones finales examinan los templos nefitas en Zarahemla y Abundancia. Si bien es posible llegar a varias conclusiones sobre los templos en el Libro de Mormón, aún anhelamos mayor conocimiento sobre estos sagrados lugares de adoración cristiana entre los nefitas.

Los Nefitas, el Templo y la Ley de Moisés

Parte del legado que Lehi y Nefi llevaron al Nuevo Mundo fue la ley de Moisés, contenida en las planchas de bronce (véase 1 Nefi 4:15; 5:11). Debido a que muchas disposiciones de la ley de Moisés, tal como se preservan en la Biblia, están directamente relacionadas con la realización de ciertos sacrificios, observancias y ordenanzas en la casa del Señor, cualquier estudio sobre el templo en el Libro de Mormón debe comenzar abordando los significados de la ley de Moisés entre los nefitas. Esta, sin embargo, es una tarea difícil que invita a una mayor investigación y reflexión. Parafraseando el sentimiento de Robert Millet al respecto, podemos “solo desear que hubiera más y mayores evidencias”¹ que nos ayudaran a responder siquiera algunas de las muchas preguntas que surgen al intentar retroceder a la dispensación de Moisés, quien fue uno de los grandes portavoces del Señor², pero también uno de los más incomprendidos.

El grado en que podemos suponer que los nefitas observaron las disposiciones relacionadas con el templo de la ley de Moisés depende en gran medida de cómo entendamos las actitudes de los nefitas hacia la ley de Moisés en general. Dado que muchos factores y perspectivas deben tenerse en cuenta para llegar incluso a conclusiones tentativas, las consideraciones preliminares al respecto son bastante extensas. Sin embargo, abordar la pregunta perenne de cómo los nefitas entendieron la ley de Moisés establece el marco para cualquier discusión sobre los templos nefitas.

Observancia Estricta de la Ley de Moisés

Tres declaraciones específicas de los nefitas atestiguan explícitamente que ellos fueron estrictos en guardar la ley de Moisés, y cada una de estas declaraciones arroja luz sobre las prácticas del templo entre los nefitas. Estas declaraciones abarcan desde los tiempos de Nefi (siglo VI a.C.), Jarom (siglo IV a.C.) y Alma (siglo I a.C.), y vinculan la estricta observancia de la ley de Moisés con la construcción del templo de Nefi, la observancia de días sagrados y la realización de las ordenanzas externas de la ley de Moisés.

Al fundar la ciudad de Nefi y planificar la construcción del templo allí, Nefi afirmó primero que él y su pueblo “guardaron los juicios, y los estatutos, y los mandamientos del Señor en todas las cosas, conforme a la ley de Moisés” (2 Nefi 5:10). El uso por parte de Nefi de la lista tradicional de juicios, estatutos, mandamientos y ley recuerda las palabras de la instrucción real del rey David a su hijo Salomón, constructor del templo: “Guarda los preceptos de Jehová tu Dios, andando en sus caminos, y observando sus estatutos, y mandamientos, y decretos, y testimonios, de la manera que está escrito en la ley de Moisés” (1 Reyes 2:3).⁸ Tanto Salomón como Nefi cumplieron este encargo al guardar toda la ley del Señor, que habría incluido sus disposiciones sobre la construcción y operación de un templo de Dios (véase Éxodo 25-27; Deuteronomio 12:5-7; 1 Reyes 5:3-5).

En segundo lugar, doscientos años después de que Lehi dejara Jerusalén, Jarom registró de manera similar que los nefitas todavía “guardaban la ley de Moisés y el día de reposo, santificándolo al Señor. Y no profanaban, ni blasfemaban. Y las leyes de la tierra eran sumamente estrictas” (Jarom 1:5). Aquí aprendemos nuevamente que los nefitas eran muy diligentes en guardar la ley de Moisés. No profanaban ni blasfemaban; es decir, no hablaban ni actuaban de ninguna manera que pudiera profanar o convertir en algo mundano aquello que era sagrado, especialmente el nombre de Dios, la ley, el templo o su espacio sagrado.⁹

Además, observaban las leyes del día de reposo. Aunque Jarom puede haberse referido únicamente al día de reposo semanal, también podría estar hablando de los días sagrados como la Pascua, Pentecostés y el Día de la Expiación, ya que estos también eran días santos bajo la ley de Moisés.¹⁰ Por ejemplo, suponiendo que una versión de Levítico 16 se encontraba en las planchas de bronce, los nefitas celebraban el Día de la Expiación con sus respectivas ordenanzas del templo, ya que la ley definía ese día como “un día de reposo, de descanso solemne para vosotros” (Levítico 16:31). El Día de la Expiación era un día de reposo sin importar en qué día de la semana cayera. Aunque no podemos saber con certeza cuáles días sagrados eran considerados días de reposo por Lehi o su posteridad, ni cómo los observaban, la declaración de Jarom nos alerta de que los nefitas eran estrictos en observar de alguna manera cada día que era considerado un día de reposo según su ley, lo que probablemente requería la observancia de ciertos días sagrados relacionados con el templo.

Tercero, más de trescientos años después, los nefitas todavía vivían estrictamente la ley de Moisés. El relato del juicio de Korihor en Alma 30 comienza mencionando dos años de paz que fueron interrumpidos por su agitación. El registro atribuye esa paz a la estricta observancia de la ley: “Y comenzó a haber paz continua en toda la tierra. Sí, y el pueblo observaba guardar los mandamientos del Señor; y eran estrictos en observar las ordenanzas de Dios, conforme a la ley de Moisés; porque se les había enseñado a guardar la ley de Moisés hasta que se cumpliera” (Alma 30:2-3). Esta declaración llama especial atención al hecho de que los nefitas guardaban no solo los mandamientos (las porciones éticas generales de la ley, como los Diez Mandamientos), sino que también observaban “las ordenanzas de Dios”. Lo más probable es que esas “ordenanzas” fueran las “prácticas externas” de la ley de Moisés, ya que en varias ocasiones los escritores del Libro de Mormón unieron las palabras “prácticas y ordenanzas” (2 Nefi 25:30; Mosíah 13:30; Alma 30:23; 4 Nefi 1:12), y esos autores usaron estas dos palabras juntas para referirse a las “prácticas externas” de la ley de Moisés (Alma 25:15). Esas ordenanzas eran evidentemente los sacrificios y ofrendas que anticipaban y se cumplieron por y en el sacrificio expiatorio de Jesucristo, porque después de la venida de Cristo, el registro declara que los nefitas “ya no andaban más conforme a las prácticas y ordenanzas de la ley de Moisés; sino que andaban conforme a los mandamientos” dados por el Señor (4 Nefi 1:12). Así, concluyo que la palabra “ordenanzas”¹¹ en Alma 30:3 se refiere principalmente a las reglas de sacrificios de sangre y ofrendas quemadas que fueron expresamente anuladas por Jesús cuando habló desde el cielo en 3 Nefi 9:19.

La idea de que los nefitas continuaron observando las ordenanzas rituales y las prácticas ceremoniales de la ley de Moisés hasta la venida de Cristo se refuerza aún más con una de las acusaciones de Korihor. Alma 30 relata cómo Korihor acusó a la iglesia nefita de enseñar (y presumiblemente observar) lo que él consideraba “ordenanzas y prácticas necias establecidas por antiguos sacerdotes, para usurpar poder y autoridad sobre ellos” (v. 23). La burla de Korihor es evidencia de que los nefitas observaban toda la gama de ordenanzas antiguas enseñadas desde los días de Adán hasta Moisés, junto con las porciones sacrificiales sacerdotales de la ley de Moisés, las cuales Korihor habría considerado entre las partes más “necias” de las antiguas tradiciones de Alma. Las palabras de Korihor probablemente criticaban los misterios superiores enseñados por Alma según el santo orden del Hijo de Dios (véase Alma 12:9; 13:1-13), así como las prácticas de las leyes sacrificiales del Pentateuco.

Detalles y Sacrificio Diario

Al leer estos textos de Nefi, Jarom y Alma, podemos ver claramente que los nefitas vivieron las porciones éticas y eternas de la ley de Moisés. Lo que permanece incierto, pero es crucial para nuestra comprensión del templo nefita, es el grado en que siguieron las leyes bíblicas preexílicas relacionadas con el sacrificio diario y los días santos del templo.¹² Sin ser concluyente, el élder Bruce R. McConkie escribió una vez: “Al menos, no hay indicio en el Libro de Mormón de que los nefitas ofrecieran los sacrificios diarios requeridos por la ley o que celebraran las diversas fiestas que formaban parte de la vida religiosa de sus parientes del Viejo Mundo”.¹³

Dado que el Libro de Mormón ofrece poca evidencia al respecto, es comprensible cómo alguien podría inferir que los nefitas justos no utilizaban sus templos para realizar sacrificios diarios. Sin embargo, cuatro pasajes del Libro de Mormón vinculan la observancia de la ley de Moisés por parte de los nefitas con la realización de sacrificios, incluso uno implicando sacrificios diarios, todos los cuales entendían como símbolos del sacrificio expiatorio de Jesucristo. Estos cuatro textos son los siguientes:

1. Al describir las prácticas y ordenanzas de la ley de Moisés, Abinadí la llamó “una ley que ellos debían observar estrictamente de día en día, para mantenerlos en recuerdo de Dios y de su deber para con él” y como “figuras de cosas futuras” (Mosíah 13:30-31; cursivas añadidas). La frase “de día en día” sugiere fuertemente que los nefitas respetaban los recordatorios diarios y las prácticas de la ley de Moisés. En ninguna parte Abinadí insinúa que tales prácticas diarias fueran inapropiadas, siempre y cuando se entendieran correctamente como símbolos de Cristo, de su apoyo y misericordia diaria (cf. 2 Nefi 28:32; Mosíah 2:21; 4:24), de la necesidad de la humanidad de recordarlo diariamente (Alma 58:40), y de ofrecer oración diaria (Salmos 86:3; 88:9; Mosíah 4:11; 21:10; Alma 31:10; 34:38). Abinadí acusó a Noé y a sus sacerdotes de muchas cosas. Si los sacerdotes de Noé no habían cumplido con los requisitos diarios de la ley, es razonable asumir que Abinadí habría mencionado ese punto en su contra, ya que específicamente reconoció la necesidad de observar la ley diariamente, y los sacerdotes le dijeron a Abinadí que ellos enseñaban y vivían esa ley (véase Mosíah 12:28). En cambio, Abinadí acusó a Noé y a sus sacerdotes de excesos materiales, idolatría, embriaguez, fornicación y de malentender el espíritu de la ley de Moisés, y les citó los Diez Mandamientos porque habían violado esas leyes. Sin embargo, hasta donde sabemos, Abinadí no acusó al malvado Noé de violar otras leyes, lo que sugiere que Noé y sus sacerdotes al menos cumplían con las prácticas externas de observar esas ordenanzas y ceremonias.
2. El pueblo del rey Benjamín llevó los primogénitos de sus rebaños al templo para hacer sacrificios y ofrendas quemadas (véase Mosíah 2:3). El hecho de que estos fueran primogénitos (es decir, animales machos primogénitos) muestra aún más que este pueblo tomaba en serio los detalles de la ley de Moisés, ya que la ley requería que el pueblo llevara sus primogénitos al templo para ser sacrificados (véase Deuteronomio 12:5-6, 19-20). Desde los días de Adán, tales sacrificios simbolizaban el sacrificio del primogénito e Hijo unigénito de Dios (véase Moisés 5:5-8).
3. Amulek enseñó que el gran y último sacrificio de Jesús no sería un sacrificio realizado por el hombre, “ni de bestia, ni de ninguna clase de ave” (Alma 34:10; cursivas añadidas). Al mencionar bestias y aves, Amulek abarcó las dos categorías legalmente aceptables de sacrificios de sangre designadas en Levítico 1, es decir, bestias tomadas de los rebaños de ganado o de ovejas o cabras de la persona que ofrecía el sacrificio, y aves, específicamente tórtolas o palomas (véase vv. 3-17). Se permitían ofrendas de grano, pero solo como sustituto, “como la ofrenda quemada del hombre pobre … para duplicar los múltiples propósitos de la ofrenda quemada para el beneficio de aquellos que no podían costear una ofrenda quemada de cuadrúpedos o aves”.¹⁴ Dado el entendimiento superior de Amulek sobre el sacrificio infinito y eterno que sería realizado por Jesucristo, evidentemente sabía que el sacrificio final aún por venir no sería el prescrito por la ley de Moisés. Sin embargo, sus palabras sobre los sacrificios de animales no menosprecian tales ofrendas ni indican que los nefitas hubieran dejado de realizarlas. De hecho, por el contrario, si los nefitas ya no ofrecían tales sacrificios, es poco probable que Amulek hubiera mencionado este detalle al dirigirse a su audiencia zoramita, quienes, poco tiempo antes, se habían separado de los nefitas precisamente porque los zoramitas se negaron a guardar toda la ley de Moisés (véase Alma 31:9-10). Por lo tanto, si los propios nefitas hubieran abandonado los sacrificios mencionados por Amulek, es difícil imaginar que sus opositores zoramitas no hubieran utilizado ese punto en su contra.
4. Cuando la voz de Jesús habló desde la oscuridad en 3 Nefi 9, dijo al pueblo: “Ya no ofreceréis más el derramamiento de sangre; sí, vuestros sacrificios y vuestras ofrendas quemadas serán quitados, porque no aceptaré ninguno de vuestros sacrificios ni de vuestras ofrendas quemadas” (3 Nefi 9:19; cursivas añadidas). Estas palabras implican que los nefitas justos que sobrevivieron habían ofrecido tales sacrificios, los cuales fueron plenamente aceptados hasta que la ley de Moisés se cumplió en Cristo.

Tomando en cuenta esto junto con otros hechos generales (por ejemplo, los conversos de Ammón fueron enseñados para entender y guardar la ley de Moisés en Alma 25:15-16; los conversos lamanitas de Nefi también fueron enseñados en Helamán 13:1; y los nefitas que creyeron en las profecías de Samuel guardaron la ley en 3 Nefi 1:25), estas referencias indican fuertemente que los nefitas continuaron observando la ley de Moisés en detalle, incluyendo la realización de sacrificios en sus templos.

En contraste con esta evidencia, solo encuentro la acusación de Sherem. Él afirmó que Jacob había desviado a los nefitas, de modo que “no guardaban la ley de Moisés” (Jacob 7:7). ¿Cómo entender esta acusación a la luz de los testimonios de Nefi y Jarom de que sí guardaban esa ley? Probablemente Sherem no decía toda la verdad, ya que su estrategia consistía en tergiversar y distorsionar. Además, si Sherem hubiera podido acusar a Jacob de descuidar alguna parte específica de la ley de Moisés, seguramente lo habría señalado; en cambio, basó sus acusaciones en alegaciones más vagas de blasfemia, falsa profecía y causar apostasía (véase Jacob 7:7). Por lo tanto, podemos asumir que el argumento de Sherem era más sutil.

De hecho, la objeción de Sherem no surgía del reclamo de que Jacob hubiera alterado las prácticas externas o los requisitos legales de la ley de Moisés, sino del hecho de que Jacob había reinterpretado la ley como algo que señalaba a Cristo. Esa doctrina “convertía la ley de Moisés en la adoración de [Cristo]” (Jacob 7:7). Claramente, el significado y el objeto de la adoración nefita habían cambiado, y Sherem se opuso a esto, pero no hay evidencia de que las reglas o las prácticas mismas hubieran sido alteradas. En última instancia, aprendemos que el problema de Sherem provenía de su incapacidad para entender que todos los profetas han hablado concerniente a Cristo (véase Jacob 7:11), lo que significa que habría planteado la misma objeción contra Isaías, Oseas o Jeremías que presentó contra Jacob. En consecuencia, las objeciones de Sherem se basaron en errores teológicos, interpretativos o hermenéuticos, no en quejas sobre ceremonias o prácticas alteradas.

La Ley y el Evangelio

Este no es el lugar para discutir en detalle las muchas características de la ley de Moisés que están presentes tras bambalinas en el Libro de Mormón, pero numerosos factores muestran que este libro debe entenderse como tanto judío como cristiano, no como uno u otro. Los profetas del Libro de Mormón presentan una teología y religión completamente cristianas en un contexto de ley y cultura israelitas antiguas. En este sentido, los siguientes puntos son útiles para abordar los textos del Libro de Mormón, que fusionan la ley de Moisés con el evangelio eterno de Jesucristo, por inusual que esta combinación pueda parecer para algunos.

Primero, debemos recordarnos, con cautela y frecuencia, que la ley de Moisés no es fácil de entender. Las normas morales y los principios santos enseñados en Deuteronomio, por ejemplo, son extremadamente exigentes y santificadores. Como concluye Hugh Nibley en su análisis de las profundas demandas de humildad, generosidad y consagración requeridas por Deuteronomio: “Son leyes muy especiales dadas a un pueblo muy especial. Son simplemente fantásticas en lo que al mundo concierne. Pero ese es precisamente el punto, dice el Señor”.¹⁵

Diversas ramas del judaísmo, antiguas y modernas, han luchado ardua y sinceramente, tanto entre sí como internamente, por interpretar y aplicar esta extensa y detallada ley. Sus investigaciones han generado miles de libros y artículos, y aún así la búsqueda continúa. Los sacerdotes de Noé no la entendieron. Incluso los habitantes de la antigua Jerusalén, “¿entendieron la ley?” (Mosíah 13:32). Abinadí dice que no, y muchos otros profetas antiguos como él intentaron explicar y enseñar la ley. ¿Cuánto menos deberían los gentiles esperar entender todo el significado legal y religioso de la ley de Moisés? Las mentes modernas, impregnadas de pensamiento occidental, tienen dificultades para comprender muchas secciones de la ley de Moisés, una ley que regulaba prácticamente todos los aspectos de la vida: desde asuntos personales hasta intereses públicos, desde transacciones comerciales hasta deberes religiosos sagrados. Tener la plenitud del evangelio restaurado ayuda en los aspectos más importantes, ya que revela los amplios propósitos y significados finales de la ley en su conjunto; sin embargo, esa perspectiva profética general puede oscurecer el significado anterior de muchos detalles que ahora son obsoletos e irrelevantes en los tiempos modernos. Se debe actuar con precaución al estudiar este tema.

Sobre todo, los nefitas entendieron claramente el evangelio de Jesucristo y las doctrinas del Mesías, pero ese entendimiento se superpuso a su observancia de la ley de Moisés, otorgando un significado aún mayor a este sistema ya profundamente rico de simbolismo y devoción religiosa al Santo de Israel. En lugar de abrogar el sistema israelita, la comprensión nefita lo infundió de gozo, lo que hizo que sus mandamientos cobraran más vida. En consecuencia, es importante permitir espacio para que todas las ordenanzas de la ley de Moisés, así como las ceremonias del evangelio eterno de Cristo, operaran de manera concurrente en los templos nefitas hasta la venida de Cristo.

Al igual que los nefitas, muchos profetas del antiguo Israel entendieron el evangelio y anticiparon correctamente la expiación de Jesucristo. Sin embargo, la mayoría de los líderes en Jerusalén y probablemente una parte considerable de la población israelita en la época de Lehi rechazaron o malinterpretaron esas enseñanzas. Mientras ellos cometieron el error de “mirar más allá del blanco” y perder el propósito de la ley (véase Jacob 4:14), los lectores actuales no deben “mirar menos del blanco” subestimando el valor de la ley para las almas justas que vivieron bajo ella. Incluso algo aparentemente mundano como las leyes dietéticas bíblicas, cuando se entienden adecuadamente, constituyen un sistema ético y religioso poderoso que promueve la consagración, fomenta la santidad, reverencia la vida, evita la violencia y, según los judíos, convierte cada hogar en un templo.¹⁶

Aquellos israelitas antiguos que entendieron el evangelio de Jesucristo y abrazaron y vivieron el orden superior del sacerdocio según el Hijo de Dios entendieron las prácticas y ordenanzas de la ley de Moisés a la luz de su conocimiento de Cristo. Reconocían que la salvación eterna no provenía del rociamiento de sangre en el altar o en las paredes del templo (que en el mundo bíblico se creía que contenía el espíritu o la vida y, por tanto, era consagrada a Dios),¹⁷ y como Abinadí, sabían que la salvación no venía “por la ley solamente” (Mosíah 13:28; véase también 2 Nefi 25:23-27). Comprendían que el verdadero convenio con el Santo de Israel debía estar escrito, no en tablas de piedra, sino en los corazones y vidas de personas fieles y obedientes (véase Jeremías 31:33).

Sin embargo, no veo razón alguna por la cual una persona antigua debería haber sido eximida del deber de obedecer la ley de Moisés simplemente por comprender el propósito final de la ley o conocer la meta final de la vida eterna. No es inconsistente que alguien que posea el sacerdocio superior viva simultáneamente la ley superior y la inferior. Hoy en día, en la Iglesia, el Sacerdocio Aarónico se confiere a los jóvenes y a los conversos recientes para que aprendan los principios del evangelio relacionados con el orden inferior del sacerdocio, mientras que los líderes de la Iglesia que poseen las llaves más altas del santo sacerdocio enseñan y supervisan el trabajo de quienes tienen el sacerdocio menor. De manera similar, los profetas nefitas, que poseían los derechos y poderes del sacerdocio mayor, no actuarían de manera inconsistente o inapropiada para su posición espiritual superior al cumplir tanto con los órdenes superior e inferior del sacerdocio vigentes en su época. Nefi habla claramente sobre la “muerte de la ley”, pero al mismo tiempo reafirma la necesidad de vivir y enseñar la ley (véase 2 Nefi 25:25-27), y no hay evidencia de que esto representara alguna dificultad para los nefitas. Respetaban las leyes de Dios y las obedecían. Creían que solo una persona malvada como el rey Noé cambiaría la ley (véase Mosíah 29:22-23).

Se regocijaban en la ley, especialmente en aquellas partes que más claramente tipificaban a Cristo. De todas las disposiciones de la ley de Moisés, las relacionadas con las leyes de sacrificio y los rituales simbólicos del templo, como el rito del chivo expiatorio (véase Levítico 16) y la requerida consumición del cordero pascual (véase Éxodo 12:3-10; 24:15; 34:18; Números 9:1-5), tenían el mayor potencial para llenar las mentes y los espíritus de los creyentes nefitas con una convicción significativa y un testimonio seguro del Mesías que estaba por venir. Los nefitas sabían que la obediencia y el recuerdo eran principios indelebles del evangelio. También hay amplia evidencia de que profetas como Isaías, Miqueas, Jeremías¹⁸ y Ezequiel continuaron observando y honrando la ley de Moisés sin excepción,¹⁹ a pesar de su claro conocimiento profético de Jesucristo.

Asimismo, parece que Jesús mismo continuó observando la ley de Moisés hasta que se cumplió. Fue circuncidado y presentado en el templo de Jerusalén ocho días después de su nacimiento; estuvo presente en el templo a la edad de doce años; resistió las tentaciones de Satanás afirmando que viviría por “toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mateo 4:4), y nada indica que excluyera alguna de las leyes del Pentateuco de esta declaración (de hecho, cita Deuteronomio al rechazar a Satanás).²⁰ Jesús viajó frecuentemente largas distancias con sus discípulos para estar presente en Jerusalén durante días santos como la Fiesta de los Tabernáculos (véase Juan 7:2-3); aprobó la observancia de los detalles de la ley, pero recordó a las personas no descuidar los “asuntos más importantes de la ley” (Mateo 23:23); no solo sanó al leproso en Marcos 1:40-44, sino que lo purificó y lo envió al templo para hacer sacrificios según la ley de Moisés;²¹ Jesús no negó las leyes de impureza, pero las consideró “de menor gravedad que la impureza moral”.²²

En su Última Cena, él y sus discípulos comieron un cordero (presumiblemente preparado según los ritos sacrificiales del templo para la comida de la Pascua); y seleccionó la Pascua, con todo su simbolismo, como el momento para completar su infinita expiación. No comió alimentos impuros ni transgredió ninguna de las disposiciones alimentarias de la ley de Moisés (como lo requiere Deuteronomio 12:20-28). Si hubiera comido tales alimentos, Pedro no habría necesitado la revelación que recibió en Hechos 10:11-16. Y si Jesús hubiera cometido alguna infracción seria de la ley, sus acusadores ciertamente lo habrían usado en su contra.

Por supuesto, no sabemos de qué manera Jesús observó cada disposición de la ley, y está claro que no estaba de acuerdo con algunas interpretaciones de la ley defendidas por los fariseos y otros grupos judíos de su tiempo. Sin embargo, como él entendía esas disposiciones, Jesús (incluso con su conocimiento eternamente superior de todas las cosas) observó y luego cumplió cada una de las disposiciones de la ley hasta la última jota y tilde, como los estudiosos interesados en la identidad judía de Jesús han comenzado a apreciar plenamente solo recientemente.²³ Al sugerir que los nefitas eran fieles a su palabra y estrictos en observar la ley de Moisés con sus estatutos, ordenanzas, juicios y mandamientos, implícitamente afirmo que los nefitas no eran más ni menos judíos que el propio Jesús.

Sombras de Sombras

Otra dificultad al intentar determinar lo que los nefitas querían decir cuando afirmaban que eran estrictos en observar la ley de Moisés es que no siempre podemos estar seguros sobre el estado de la ley en Jerusalén alrededor del año 600 a.C. No solo estaba esa ley compuesta de tipos y sombras de cosas futuras, sino que gran parte de ella permanece ahora oculta para nosotros debido al paso de cientos de años.

La ley consistía, al menos, en los cinco libros de Moisés. Los nefitas valoraban esos libros como uno de sus tesoros religiosos inscritos en las planchas de bronce. Sin embargo, no podemos saber con certeza qué versión de esos escritos estaba en las planchas. Dado que Levítico, por ejemplo, pudo haber sido editado en cierta medida después del 600 a.C., muchas de las tecnicidades y formalidades encontradas especialmente en algunas de sus denominadas fuentes sacerdotales pueden haber sido desconocidas para Lehi y su posteridad. Aunque rechazo las conclusiones extremas de los críticos más elevados de la Biblia respecto a la hipótesis documental,²⁴ me parece que la doctrina de los Santos de los Últimos Días enseña que no todas las palabras de los primeros cinco libros de la Biblia se han preservado exactamente como las dio Moisés originalmente. Por el libro de Moisés, sabemos que esto fue especialmente cierto en los primeros capítulos del Génesis. Cambios textuales, adiciones y eliminaciones (algunas inspiradas, otras no) evidentemente ocurrieron durante los seis siglos (a menudo apóstatas) entre Moisés y el final del período bíblico.

Incluso si pudiéramos reconstruir con precisión la ley de Moisés tal como existía en el siglo VII a.C., aún nos preguntaríamos cuánto sabía Lehi sobre toda la ley y sus aplicaciones. ¿Cuánto de la ley escrita habría comprendido técnicamente? ¿Cuánto de la ley oral o de las prácticas de los sacerdotes dentro del templo habría conocido? ¿Cuánta cultura llevó consigo Lehi, ya sea intencional o inadvertidamente? Probablemente sabía mucho. Habría sido testigo de eventos públicos como coronaciones, y sin duda asistió a muchas convocatorias de hombres, mujeres y niños en el templo y en otros lugares. De las actividades religiosas, políticas y literarias en Jerusalén y sus alrededores, y quizás en otras tierras, Lehi fue probablemente un observador astuto. Conocía bien los caminos de ese mundo como para ser crítico con ellos y un defensor enérgico de los mensajes del Señor en las calles de Jerusalén.

Lehi habría tenido entre cuarenta y cincuenta años cuando dejó Jerusalén,²⁵ por lo que era un participante maduro y experimentado en muchos de los eventos que ocurrieron en Jerusalén desde las reformas del templo de Josías hasta el primer año del reinado del rey Sedequías. Si bien Lehi no habría conocido ni aceptado todo en el mundo antiguo, habría tenido conocimiento de muchas cosas de las que ahora no tenemos la menor idea.

¿Ley Bíblica o Ley Judía?

Aunque no podemos reconstruir con precisión los antecedentes culturales y textuales de Lehi, podemos estar seguros de que no debe confundirse la ley de Moisés escrita en las planchas de bronce con las variedades posteriores de la ley judía que proliferaron entre diversas comunidades judías varios siglos después de que Lehi dejó Jerusalén. Los saduceos promovieron una comprensión de la ley, los samaritanos otra; los fariseos aceptaron numerosas fuentes orales de la ley religiosa, que finalmente se plasmaron en la Mishná, los Talmudes de Babilonia y Palestina, y otros escritos rabínicos. Los registros de los Rollos del Mar Muerto preservan otro sistema legal muy diferente basado en la ley de Moisés, y las obras de Filón de Alejandría muestran que los judíos helenísticos entendieron la ley de otra manera. Por lo tanto, al decir que los nefitas observaron la ley de Moisés, debe entenderse que esto no significa que Lehi fuera un judío rabínico del siglo IV después de Cristo.

No tener en cuenta este marco histórico puede llevar a confusión. Por ejemplo, en cuanto a la observancia nefita de “festividades judías”, no cabe duda de que no observaron las festividades y memoriales poste-xílicos, como Purim, Nicanor (Ayuno de Ester), el Ayuno de Tamuz, Janucá o aspectos de días santos más antiguos que fueron introducidos en el judaísmo solo después de que Lehi dejó Jerusalén.²⁶ Sin embargo, en la medida en que los días santos fueran parte de la ley preexílica de Moisés, es lógico asumir que los nefitas se comprometieron a observar esos días santos de alguna manera, aunque no sepamos cómo entendían cada disposición de la ley o cómo el Espíritu inspiraba a sus profetas a interpretar cada estatuto u ordenanza. Por ejemplo, si Éxodo 29:38-42 y Números 28:3-8 formaban parte del Pentateuco en la época de Lehi, entonces se deduce que él ofrecía sacrificios de alguna forma “día a día”, probablemente recordándoles su necesidad de agradecer a Dios diariamente y reconocer su sustento en la vida día a día.

Nuevamente, no sabemos cómo los sacerdotes nefitas entendieron la frase “día a día”; tal vez la interpretaron como “de vez en cuando” o “diariamente durante un período determinado”. Varios pasajes del Antiguo Testamento sobre sacrificios diarios usan “día a día” o “diariamente” solo en referencia a los siete días de ciertos períodos festivos (véanse Números 28:24; 2 Crónicas 30:21; Esdras 3:4; Nehemías 8:18; Ezequiel 45:23); por lo tanto, los nefitas podrían haber entendido que Éxodo 29 y Números 28 requerían sacrificios diarios solo dentro de ciertos períodos de tiempo. En cualquier caso, “día a día” no necesariamente significa cada día; Alma habla de milagros que ocurren “día a día” (Alma 37:40), probablemente refiriéndose a algo que ocurre con frecuencia o de vez en cuando. Pero, sea como sea que entendieran esta regla, habrían actuado en consecuencia y la habrían observado de acuerdo con su interpretación.

No estamos en libertad de asumir, sin embargo, que los nefitas podían ignorar libremente ciertas disposiciones de la ley de Moisés tal como la tenían, bajo el argumento de que esos requerimientos estaban por debajo de su dignidad o nivel religioso. Aunque rechazaron los elementos malvados de la cultura en Jerusalén, no rechazaron la santidad de su ley religiosa escrita. Con el tiempo, se completará un estudio cuidadoso de cada disposición de la ley de Moisés en relación con el Libro de Mormón. Ya se ha escrito mucho sobre numerosos elementos de la ley de Moisés entre los nefitas,²⁷ y es de esperar que pronto surjan más estudios. Aunque muchas preguntas sin duda siempre permanecerán fuera de nuestro entendimiento, la evidencia ya es suficiente para concluir que los nefitas tomaron las palabras del gran profeta y legislador Moisés de manera muy literal e integraron esas palabras completamente con su comprensión del evangelio de Jesucristo.

De hecho, esta mezcla de elementos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento es una de las características más distintivas del Libro de Mormón. El registro nefita conecta tanto los antecedentes judíos como los cristianos. El mundo del Libro de Mormón no es ni judío ni cristiano, sino ambos, si ambos términos se entienden adecuadamente. La capacidad del Libro de Mormón para unificar los dos testamentos de la Biblia (el Antiguo y el Nuevo) y su habilidad para hablar tanto a judíos como a gentiles son quizás dos de sus fortalezas más importantes y, sin embargo, a menudo pasadas por alto. Su página de título declara que su propósito es “convencer al judío y al gentil de que Jesús es el Cristo”. Ver y apreciar sus dimensiones judías ayuda al libro a hablar tanto a su audiencia judía como a sus seguidores gentiles.

Por consiguiente, el estudio del templo entre los nefitas requiere una conciencia de los elementos tanto judíos como cristianos. Exige la comprensión de muchas escrituras, tanto antiguas como modernas. Llama a una investigación cuidadosa para localizar y evaluar materiales relacionados con el templo que abarcan desde el antiguo Cercano Oriente y la Biblia hasta el lejano oeste moderno y la continua revelación.

El Legado del Templo del Padre Lehi

Una parte del legado espiritual de Lehi para sus hijos fue la reverencia por el templo como la casa de Jehová. Parece que Lehi observó las prácticas y preceptos del templo lo mejor que pudo, a pesar de no tener un templo físico que pudiera utilizar después de haber dejado Jerusalén. Esa devoción parece haber cultivado en sus hijos justos un anhelo por el templo, lo que motivó a Nefi a buscar la aprobación divina para reunir los recursos necesarios para construir un templo inspirado en el que habían dejado atrás en Jerusalén.

Aunque Lehi condenó la maldad de los judíos en Jerusalén, no fue crítico con el templo. Por el contrario, esperaba la restauración de los judíos dispersos a la tierra de Israel (véase 1 Nefi 10:3) y el culto adecuado al Santo de Israel que entonces sería posible. En su primera visión registrada, Lehi vio una columna de fuego que descansaba sobre una roca y entendió que la ciudad de Jerusalén se había convertido en una “abominación” y sería destruida (1 Nefi 1:6, 13). Aunque Lehi entendió por esa visión que el Señor ya no habitaba en el templo de Jerusalén (la palabra “abominación” implica la profanación de algo sagrado, como el templo), no hay razón para creer que se volvió contrario al templo. Testificó contra el pueblo por su maldad (véase 1 Nefi 1:19) y culpó a “los pastores de [su] pueblo” (1 Nefi 21:1), pero nunca sugirió que estos problemas justificaran la eliminación del culto en el templo como tal.

Al abandonar Jerusalén, Lehi huyó al desierto, retornando a las prácticas de Israel bajo los patriarcas y Moisés en el desierto. Referencias pasajeras nos brindan solo unas pocas vislumbres de la vida religiosa de Lehi y su familia durante su migración. Por ejemplo, en su primer campamento construyó un altar de piedras en el cual dio gracias al Señor ofreciendo sacrificios (véase 1 Nefi 2:7). Se puede inferir que esta era la práctica regular de Lehi mientras avanzaba de campamento en campamento.²⁸ Este comportamiento era normal para un israelita. El derecho a ofrecer sacrificios no estaba limitado a una clase selecta de sacerdotes: “En altares solitarios … cualquier israelita podía oficiar. Los altares solitarios eran numerosos y estaban dispersos por todo el país; probablemente no había asentamiento sin su altar, e incluso podían encontrarse altares fuera de las ciudades, en el campo”.²⁹

Al construir su altar con piedras naturales, Lehi estaba observando expresamente la ley de Moisés, que requería que los altares se hicieran con piedras sin labrar: “Un altar de tierra me harás … en todo lugar donde haga recordar mi nombre vendré a ti, y te bendeciré…. No lo edificarás de piedra labrada; porque si alzas tu herramienta sobre ella, la profanarás” (Éxodo 20:24-25).³⁰

Al ofrecer tales sacrificios, el padre Lehi también seguía los patrones establecidos por los antiguos patriarcas: Abraham construyó altares al aire libre donde ofreció sacrificios, como lo hizo para conmemorar la aparición de Dios en Moreh (véase Génesis 12:6-7) y para preparar la ofrenda de su único hijo, Isaac (véase Génesis 22:9); de igual manera, el patriarca Jacob construyó un altar en El-elohe-Israel (véase Génesis 33:20).³¹ Sin duda, también se ofrecieron sacrificios de acción de gracias cuando la comitiva de Lehi “se regocijó en extremo” al llegar al mar (1 Nefi 17:6) y cuando Lehi declaró, al llegar a la nueva tierra prometida, que esta estaba “consagrada” únicamente para aquellos que sirven al Señor (2 Nefi 1:7).

En el antiguo Cercano Oriente, el templo se concebía como una montaña artificial en la que habitaba el Señor.³² Durante su estancia en el desierto, Nefi utilizó montañas en lugar de un templo como lugares para comunicarse con Dios. Cuando Nefi recibió la misma visión del árbol de la vida que había visto su padre, fue “arrebatado en el Espíritu del Señor, sí, a una montaña sumamente alta” (1 Nefi 11:1). Más tarde, el Señor le dijo a Nefi: “Levántate y sube … a la montaña” (1 Nefi 17:7), lo que indica que orar en la cima de una montaña se había convertido en una práctica habitual para Nefi (véase 1 Nefi 18:3). Este entorno natural pudo haber llevado a Nefi a hablar del cosmos entero como un templo celestial: “Él gobierna en las alturas de los cielos, porque estos son su trono, y esta tierra es el estrado de sus pies” (1 Nefi 17:39; cf. Isaías 66:1).³³

El Libro de Mormón menciona repetidamente que Lehi vivió en una tienda (1 Nefi 2:6, 15; 3:1; 4:38; 5:7; 7:5, 21, 22; 9:1; 10:16; 15:1; 16:6). En el pensamiento israelita, la tienda de Dios se asociaba con el templo. Como señaló Hugh Nibley, “el culto a la tienda era tan importante para los hebreos” como lo era para los árabes.³⁴ Las declaraciones de Nefi pueden aludir también al hecho de que Dios “habitaba en una tienda” (el tabernáculo portátil, precursor del templo) durante el éxodo de Moisés desde Egipto.³⁵

En varias ocasiones, Lehi utilizó un lenguaje común que puede reflejar ideas relacionadas con el templo. Por ejemplo, cuando dijo a sus hijos que Dios había dicho: “En cuanto no guardéis mis mandamientos, seréis separados de mi presencia” (2 Nefi 1:20), Lehi pudo haber querido decir que no se les permitiría entrar en un templo santo, ya que frases como “ante el Señor” o “en la presencia del Señor” pueden “considerarse una indicación de la existencia de un templo”.³⁶ Asimismo, cuando Lehi dedicó a su hijo Jacob para que pasara todos sus días “en el servicio de tu Dios” (2 Nefi 2:3), probablemente estaba profetizando sobre la consagración de Jacob como sacerdote (véase 2 Nefi 5:26) y sobre su futuro servicio en el templo. En hebreo, las palabras para servicio (avodah, sharat) a menudo aparecen en frases como “el servicio del tabernáculo” (Éxodo 30:16), “el servicio en el lugar santo” (Éxodo 39:1) y “la obra del servicio de la casa de Dios” (1 Crónicas 9:13). Además, al llamar a Jacob su “primogénito” en el desierto (2 Nefi 2:1-2, 11), Lehi parece aludir a otro aspecto de la ley de Moisés: “A mí me darás el primogénito de tus hijos” (Éxodo 22:29).

Muchas de las doctrinas principales enseñadas por Lehi parecen eco y anticipación de las tipologías y enseñanzas del templo. Enfatizó la importancia de hacer y guardar convenios (véase 2 Nefi 1; 4), la creación y la caída de Adán y Eva (véase 2 Nefi 2), el árbol de la vida (véase 1 Nefi 8), Satanás y la oposición (véase 2 Nefi 2:11, 26-27), el Mesías prometido (véase 1 Nefi 1) y la redención (véase 1 Nefi 10:5; 2 Nefi 2:6). Estos temas encajan perfectamente en el contexto de las tipologías del templo antiguo conocidas por los Santos de los Últimos Días en la actualidad y que probablemente Lehi conocía a través de los escritos encontrados en las planchas de bronce.

A la luz de estos factores y del conocimiento de Lehi sobre el templo de Dios en Jerusalén, se puede suponer razonablemente que Lehi tenía en alta estima el templo y proporcionó gran parte de la inspiración que aseguró el establecimiento y funcionamiento de templos entre los nefitas durante generaciones.

El Templo de Nefi

Solo unos pocos años después de la muerte de Lehi, los nefitas construyeron un templo. Su historia escrita como un grupo separado comienza con el templo. Después de separarse de sus hermanos Lamán y Lemuel, Nefi guió a este grupo de seguidores fieles hacia una tierra que llamaron Nefi. A pesar de contar con una población pequeña enfrentando los rigurosos desafíos de establecerse en una nueva tierra, Nefi pronto planeó la construcción de un templo. Habiendo crecido en Jerusalén y sus alrededores, Nefi había presenciado de primera mano el esplendor y la importancia del templo de Salomón, que dominaba el horizonte de esa ciudad. Con el objetivo de fortalecer a su incipiente colonia con el mismo tipo de cohesión espiritual y política simbolizada por el templo que una vez fue encargado en Jerusalén por Dios, Nefi no escatimó recursos disponibles para proporcionar un templo similar en su nueva ciudad.

Durante los primeros años, las cosechas prosperaron y el pueblo comenzó a multiplicarse (véase 2 Nefi 5:13). Se encontraron madera, minerales, oro, plata y piedras preciosas; comenzaron la construcción y el trabajo en metal (véase 2 Nefi 5:15). Estos éxitos proporcionaron los materiales y los artesanos capacitados necesarios para que esta pequeña comunidad comenzara la construcción de un templo.

Sobre su diseño y estructura, Nefi declara: “La manera de su construcción era semejante al templo de Salomón” (2 Nefi 5:16). Al decir esto, Nefi “solo pudo haber querido decir que el patrón general era similar”.³⁷ Esto sugiere que la concepción física básica del templo de Nefi era esencialmente comparable al distintivo templo de Salomón, que dividía su espacio sagrado en tres áreas en un eje lineal, siendo la más interna la más santa. Según la opinión de algunos estudiosos, el templo de Salomón era distintivo en que “consistía en tres habitaciones una detrás de la otra, con un frente angosto… Lo característico del templo de Jerusalén es más bien que las tres habitaciones están alineadas en una línea recta, y que el edificio tiene el mismo ancho a lo largo de toda su longitud”, siendo la habitación del medio la más grande.³⁸ Aparentemente, Nefi construyó su templo de la misma manera para que pudiera ser utilizado para funciones similares a las realizadas en el templo de Salomón.

Puede ser completamente coincidencia, y aunque existen diferencias evidentes entre todas las variedades de templos, es interesante observar que los santuarios en la cima de ciertos templos mayas (por ejemplo, en Tikal) están divididos en tres áreas pequeñas dispuestas en una fila recta, cada una un nivel más alta que la otra. Aunque se sabe poco sobre los templos mesoamericanos, los etnohistoriadores han inferido que, en casos de templos con dos o tres habitaciones en Mesoamérica, “los adoradores podían entrar solo en la habitación exterior del templo, mientras que la cámara interna, ligeramente elevada y más sagrada, estaba restringida a los sacerdotes”, con altares a lo largo de la pared trasera.³⁹

Ampliando estas ideas, John Sorenson ha realizado comparaciones adicionales entre el templo israelita prototípico y las estructuras de templos mesoamericanos:

“El templo de Salomón fue construido sobre una plataforma, por lo que las personas literalmente ‘subían’ a él. Dentro había habitaciones distintas con diferentes grados de sacralidad. Fuera del edificio propiamente dicho había un patio o plaza rodeado por un muro. Los sacrificios se realizaban en ese espacio, sobre altares de forma escalonada o en terrazas. Los niveles de la estructura del altar representaban el universo estratificado tal como los israelitas y otros pueblos del Cercano Oriente lo concebían. El edificio del templo estaba orientado de manera que el amanecer en el día del equinoccio (ya sea el 21 de marzo o el 21 de septiembre) enviaba los primeros rayos—considerados ‘la gloria del Señor’—a brillar a través de las puertas del templo, que se abrían para la ocasión, directamente hacia la parte más sagrada. Estas mismas características generalmente caracterizaban los complejos de templos mesoamericanos. El edificio sagrado que constituía el templo propiamente dicho era de tamaño modesto, mientras que el área del patio recibía mayor atención. Torquemada, un sacerdote español en el Nuevo Mundo, comparó el diseño de los templos mexicanos con el del templo de Salomón, y un estudioso moderno [Laurette Séjourné] está de acuerdo.”⁴⁰

Algunos críticos han tropezado con una supuesta contradicción entre el hecho de que en 2 Nefi 5:15 se afirma que los nefitas encontraron abundantes provisiones de madera y minerales preciosos al llegar a la tierra de Nefi, mientras que el siguiente versículo menciona que el templo nefita carecía de algunas de las cosas preciosas del templo de Salomón porque “no se hallaban en esta tierra”. Sin embargo, Nefi no afirma que su templo fuera “igual” al de Salomón; únicamente dice que fue construido “a la manera” del templo de Salomón. Dado que se construyeron templos israelitas en Tel Arad, Beerseba, Leontópolis, Elefantina y probablemente en otros lugares, el templo de Nefi no era único. Aunque similares en varios aspectos importantes, ninguno de estos templos israelitas se asemejaba al templo de Salomón en tamaño o esplendor.

Además, cuando Nefi dice que su templo “no fue edificado con tantas cosas preciosas”, probablemente no se refiere al oro o la plata, que sí se encontraban en la tierra de Nefi. La frase común en el Libro de Mormón “oro, plata y cosas preciosas” parece ser paralela a una expresión formulaica del Cercano Oriente en la que “cosas preciosas” usualmente se refería a gemas preciosas. Por lo tanto, aunque Nefi menciona una abundancia de minerales metálicos (oro, plata y cobre) al describir la nueva tierra prometida (véase 1 Nefi 18:25), notablemente no menciona gemas o “cosas preciosas”, como carbuncos, esmeraldas, zafiros y diamantes, que Salomón utilizó extensivamente en la construcción de su templo (véase 2 Crónicas 3:6; también Éxodo 39:10-13). Por consiguiente, el Libro de Mormón es consistente; Nefi no pudo decorar su templo con los mismos tipos de cosas preciosas que se usaron en el templo de Salomón. No obstante, Nefi utilizó conscientemente el templo de Salomón como modelo en la medida de lo posible para el templo de la ciudad de Nefi, y se sintió orgulloso de informar que “su hechura era sumamente fina” (2 Nefi 5:16).

El Templo y la Fundación del Estado Nefita

¿Por qué Nephi estaba tan preocupado por construir un templo tan costoso? Muchas razones vienen a la mente. Algunas de estas razones eran estrictamente religiosas. Nephi había arriesgado su vida para obtener las planchas de bronce, de manera que los nefitas pudieran obedecer los mandamientos de Dios contenidos en la ley de Moisés (véase 1 Nefi 4:15). Además, los nefitas cumplían la ley de Moisés “mirando con firmeza hacia Cristo, hasta que la ley fuese cumplida” (2 Nefi 25:24). Sin un templo, habría sido imposible que los nefitas obedecieran los mandamientos de la ley de Moisés. Según la ley, debían reunirse en el templo tres veces al año para ser instruidos (véase Deuteronomio 31:11), redimir a sus primogénitos (véase Éxodo 13:2), ofrecer sacrificios de expiación por sus transgresiones (véase Éxodo 20:24-25; Levítico 16:3), consultar a Jehová para recibir oráculos (véase Éxodo 18:15; Deuteronomio 33:8-10), entrar simbólicamente en la presencia del Señor y realizar muchas otras ordenanzas y ceremonias que sus profetas y líderes les dirigían como preparación para la venida de Cristo.

Otras razones eran políticas. El templo cumplía funciones vitales en el desarrollo del estado nefita y, en diversas etapas de la historia nefita, los templos fueron cruciales para transmitir el poder de un régimen a otro, promulgar leyes y mantener el orden público. La práctica antigua común de construir un templo para legitimar un nuevo estado se observa claramente en 2 Nefi 5-10, durante la formación de la monarquía nefita.

Cuando Nephi y quienes creían en él se separaron del cuerpo principal del clan de Lehi poco después de la muerte de Lehi, enfrentaron la tarea de fundar un régimen político y religioso que pudiera resistir los inevitables ataques que pronto llegaron, tanto verbal como físicamente (véase 2 Nefi 5:34). Los seguidores del profeta llamaron a su nueva tierra “Nefi” y a ellos mismos “el pueblo de Nefi” (véase 2 Nefi 5:8-9). Reconocieron a Nephi como su gobernante fundador, rey, profeta y maestro. Su primer decreto conocido confirmó la continuidad de la ley de Moisés en esta sociedad: “Y guardamos los juicios, y los estatutos, y los mandamientos del Señor en todas las cosas, conforme a la ley de Moisés” (2 Nefi 5:10), otorgando así autoridad religiosa al grupo.

La pequeña comunidad de Nefi también necesitaba establecer legitimidad política. Eran un grupo disidente, y durante siglos los lamanitas continuarían acusándolos de tener orígenes ilegítimos. Sus quejas se remontaban al momento en que Nefi tomó “el gobierno del pueblo de sus manos” (Mosíah 10:15). Además, había incertidumbre sobre la posición de Nefi. Su pueblo deseaba que él fuera su rey, pero al principio él se opuso, sabiendo que Cristo era el verdadero rey y que nada debía restar lealtad y obediencia al rey celestial. Aunque inicialmente resistió el título de rey, Nefi procedió a hacer todo lo posible por su pueblo para establecer y liderar este naciente estado. Como él mismo dice, hizo todo lo que “estaba en [su] poder” (2 Nefi 5:18).

Una de las cosas que estaba dentro del poder de Nefi era invocar símbolos poderosos para aumentar la estabilidad y legitimidad de su pueblo. La construcción de un templo era una señal importante en el mundo antiguo de que una nueva sociedad estaba sólidamente fundamentada y de que el líder había sido divinamente autorizado. El hecho de que Nefi registrara la construcción de este templo en el mismo texto en el que discute la ley, la realeza y la prohibición del matrimonio entre su pueblo y los lamanitas (véase 2 Nefi 5:8-10, 18-25) muestra que el templo probablemente fue percibido por Nefi y su pueblo como teniendo una importancia política además de religiosa.

Las profecías y reglas emitidas por Nefi en 2 Nefi 5:19-25 y el “discurso de convenio” dado por Jacob bajo la dirección de Nefi (véase 2 Nefi 6-10) probablemente se proclamaron en el templo. Es razonable pensar que estos discursos fueron pronunciados en el contexto de la coronación de Nefi y la dedicación del templo. De hecho, el texto de 2 Nefi 5-10 tiene sentido como un texto relacionado con el templo e incluye varios temas de fuerza constitucional para los nefitas.

Las investigaciones han proporcionado amplia evidencia para sostener la tesis de que la construcción o restauración de templos era una parte integral en la formación y legitimación de los estados o sociedades típicas del antiguo Cercano Oriente. Esa evidencia se correlaciona con los elementos presentes en 2 Nefi 5-10. De hecho, la formación de un estado en el antiguo Cercano Oriente difícilmente podría ser legitimada sin un templo, la realización de convenios y la promulgación de leyes. Desde el tiempo de David y Salomón (véase 2 Samuel 7), es imposible entender la realeza en Israel sin templos o comprender los templos sin la realeza. Ambos están “inseparablemente vinculados entre sí”. Solo con una casa de Dios perdurable podía el rey establecer una casa real duradera, firmemente cimentada para siempre (véase 2 Samuel 7:13, 16, 25, 29). Ahlström explica cómo este principio operaba generalmente en el antiguo Cercano Oriente.

En el caso de los centros administrativos, era necesario construir una casa para el prefecto o gobernador y una casa para el dios, es decir, un templo. Estos dos edificios eran las expresiones físicas del gobierno nacional que representaban al rey y al dios. Los templos construidos por el rey eran lugares administrativos del estado que a menudo se convertían en centros financieros y en grandes propietarios de tierras del país. Esta es la realidad política detrás de la idea del rey como constructor de templos. Al construir ciudades y templos, el rey actuaba como protector y organizador del país y de su pueblo.

Lundquist afirma además que “el acto de legitimación se celebra ritualmente [en el templo] mediante el proceso de convenio. El contenido de la ceremonia del convenio es la ley”. Estos proyectos de construcción y las promulgaciones de la ley que los acompañaban en los templos antiguos, a través de ceremonias de convenio, eran esenciales para la creación exitosa de estados antiguos, ya que la simple ascensión al trono por parte de una figura carismática no aseguraba la perpetuación del estado.

Un nuevo rey generalmente trazaba su autoridad hasta Dios y anunciaba una legislación provisional que lo establecía como un rey justo. Sin embargo, lo antes posible, en la primera década de su reinado, como Nephi, “el rey construía, renovaba o rededicaba el templo principal de su ciudad, momento en el cual se decretaba una versión más completa de las leyes, que luego eran elaboradas en una estela por los escribas reales”. Los reyes babilónicos usaban monumentos de piedra, a veces representados por pilares, pero también descritos como “tablas de la ley”, recordando las tablas que contenían los Diez Mandamientos que, según la tradición, se guardaban en el Lugar Santísimo del templo de Salomón (véase Éxodo 25:16; Hebreos 9:4).

Al inicio de la convocación de convenio, en la que se promulgaba o restablecía la ley, la comunidad primero se preparaba ritualmente para recibir la ley. Luego ofrecían sacrificios de animales y participaban en una comida sagrada. Los involucrados en los sacrificios a veces marcaban sus vestimentas con la sangre derramada, bebían la sangre y comían partes del animal sacrificado mientras hacían su juramento de obedecer la ley. Todo esto se realizaba en la presencia ritual de la deidad.

Tan importante era el papel de constructor o restaurador de templos para los reyes legítimos en Israel que, después de la destrucción de Jerusalén (véase 2 Nefi 1:4; 6:8), se convirtió en un tema prominente de expectativa mesiánica la reconstrucción del templo. Más allá de la esfera política y entrando en la profética, es evidente que tanto Ezequiel como la comunidad de Qumrán emplearon estas prácticas de manera tipológica, visualizando explícitamente la construcción de un templo de proporciones cósmicas como preludio para la restauración de Israel y el verdadero reinado de Dios, el rey divino, en los últimos días.

Lundquist presenta evidencia de que todos los elementos principales relacionados con el establecimiento de un templo como parte de la legitimación de una nueva monarquía política fueron persistentes no solo en el antiguo Cercano Oriente en general, sino específicamente en el antiguo Israel. Por lo tanto, es razonable esperar que Nefi haya seguido formalidades similares, al menos hasta cierto punto. Para determinar si Nefi siguió un patrón similar, se pueden comparar las prácticas del antiguo Cercano Oriente con el texto de 2 Nefi 5-10. La siguiente discusión muestra que todos los elementos tradicionales principales conectan la construcción del templo de Nefi con el comienzo y establecimiento de su reinado:

Llamado divino del rey

Siguiendo los patrones y prácticas básicas “según los reinados de los reyes” de Israel (Jacob 1:9, 14), Nefi estableció su legitimidad como gobernante al recordar el hecho de que Jehová lo había elegido para liderar a su pueblo. La primera promesa registrada que Dios le dio a Nefi fue: “Serás gobernante y maestro sobre tus hermanos” (1 Nefi 2:22). Significativamente, esta comisión divina se menciona en 2 Nefi 5, pues legitimó a Nefi como gobernante y justificó la existencia de su pueblo como una sociedad separada (véase 2 Nefi 5:19-22). Aunque Nefi pudo haberse preguntado si la promesa del Señor lo autorizaba a ser un rey (ya que Dios solo dijo que sería un gobernante) o a gobernar a alguien más allá de sus hermanos (un aspecto de la promesa que Nefi insistió en que ya se había cumplido—véase el v. 19), la investidura divina le dio a Nefi suficiente autoridad para instituir una monarquía entre los nefitas y aseguró que el gobierno nefita sería sacro. Al final del reinado de Nefi, utilizando un lenguaje que se basaba en la promesa original de Dios hacia él, Nefi, a su vez, “ungió a un hombre para que fuera rey y gobernante sobre su pueblo” (Jacob 1:9), una ordenanza que probablemente tuvo lugar en el templo.

Promulgación de leyes

Después de afirmar la validez continua de la antigua ley (véase 2 Nefi 5:10), Nefi, como la mayoría de los reyes antiguos, emitió una nueva ley en el momento de su coronación. La ley de Nefi prohibía a cualquier nefita casarse con un lamanita (véase 2 Nefi 5:23). Aquellos que quebrantaran esta ley serían afectados por una severa maldición. La fórmula “y habló el Señor, y así se hizo” (2 Nefi 5:23) confirma que el pueblo aceptó esta regla como ley, lo que efectivamente la codificó.

Consagración de sacerdotes

Nefi consagró a Jacob y José como sacerdotes y maestros (2 Nefi 5:26). Una parte esencial de la ascensión al poder de nuevos gobernantes en el mundo antiguo era la instalación de sacerdotes y administradores del templo que gobernarían bajo el nuevo rey. Esta consagración usualmente ocurría en el templo. Este patrón se repitió más tarde en el Libro de Mormón cuando el rey Mosíah II asumió el trono y los sacerdotes fueron designados como el primer acto oficial de la nueva corregencia (véase Mosíah 6:3).

Por supuesto, estos sacerdotes nefitas no eran sacerdotes ni levitas por nacimiento. Fueron ordenados “según el orden [santo] de Dios” (2 Nefi 6:2). La persistencia de esta frase en el registro nefita (Alma 6:8; 13:1, 8, 10-11) muestra que los nefitas basaban conscientemente su autoridad del sacerdocio en principios fundamentados en el orden santo de Dios, en lugar de derechos tribales o hereditarios. De hecho, veían a Melquisedec como el modelo perfecto del sacerdocio (véase Alma 13:14-19), probablemente porque Melquisedec era el sacerdote más destacado en el Pentateuco que no era levita. Pero Melquisedec vivió antes de Moisés, lo que lleva a cuestionar cómo Lehi podía vivir la ley de Moisés sin tener levitas para oficiar en el santuario. Si Lehi o Nefi enfrentaron esta problemática, no dejaron constancia de ello; además, podemos imaginar varias razones por las cuales no lo consideraron un impedimento.

Primero Nefi recibió guía divina para decidir a quién ordenar. Si Dios requería sacrificios, era necesario que hubiera sacerdotes para llevarlos a cabo. Al no haber levitas en la colonia, los sacerdotes debían ser escogidos entre las personas disponibles. Los nefitas enfrentaron una dificultad conceptual similar al aceptar a Nefi como rey, dado que los derechos de realeza en Jerusalén presumiblemente pertenecían exclusivamente a la tribu de Judá y a la casa de David, mientras que los nefitas eran de la tribu de Manasés.

Segundo es posible que los nefitas consideraran que la herencia sacerdotal de los levitas se limitaba exclusivamente al templo de Jerusalén. Las reformas de Josías en 625 a.C. centralizaron el culto en Jerusalén, otorgando a los levitas un control exclusivo o mayoritario sobre el templo allí. Sin embargo, esto no implica que los levitas oficiaran en templos israelitas fuera de la capital, como el de Elefantina en Egipto durante el cautiverio babilónico. Bajo las reformas de Josías, los levitas tenían derechos especiales únicamente en el “lugar escogido” en Jerusalén; en otros lugares, como se ha argumentado, un levita era considerado “un laico común”.

Tercero, al retomar la tipología del éxodo de Egipto, la colonia de Lehi asumió una postura que previamente reconocía a todo Israel como “un reino de sacerdotes, y gente santa” (Éxodo 19:6). Como observa el historiador John Bright: “La teoría posterior de que todo el personal cúltico debía ser levita, y todos los sacerdotes de la casa de Aarón, no prevalecía en el Israel primitivo”^.61 La teología del Éxodo tenía prioridad sobre las limitaciones levíticas del sacerdocio.

Cuarto, aunque la historia del sacerdocio en el antiguo Israel es complicada y poco clara, es evidente que ciertos sacerdotes, como los sadoquitas y los gabaonitas, oficiaban en el templo de Salomón además de los levitas. Aelred Cody señala que “si Ezequiel 44:6-10 condena la práctica de permitir que extranjeros incircuncisos sirvieran en el templo, es porque dicha práctica existía”.⁶²

Quinto, Nephi podría simplemente haber considerado la designación de sacerdotes como una prerrogativa legítima del rey.⁶³ El rey David nombró sacerdotes, incluidos sus propios hijos (véase 2 Samuel 8:15-18; 20:25-26), y, aunque algunos lo consideraron un pecado, Jeroboam “hizo sacerdotes de entre la gente más baja, que no eran de los hijos de Leví” (1 Reyes 12:31; 13:33).

Sexto, el término levita bien podría haber sido tanto un título funcional como genealógico. En otras palabras, cuando Nephi consagró a Jacob y José como sacerdotes, en cierto sentido, se convirtieron efectivamente en levitas. Como explica Bright: “’Levita’ también era una designación funcional que significaba ‘alguien consagrado por voto’; hombres de cualquier clan, si estaban dedicados a Yahvé, podían convertirse en levitas. Con el tiempo, muchas familias e individuos sacerdotales que no pertenecían al linaje levítico fueron considerados como tales por su función, como fue el caso de Samuel (1 Crónicas 6:28)”.⁶⁴ Por lo tanto, queda claro que la tribu genealógica de Leví no tenía un monopolio exclusivo sobre todo el sacerdocio del templo en el antiguo Israel, especialmente entre los nefitas.

Conmemoración establecida. En el momento en que se construyó el templo de Nefi, Dios también instruyó a Nefi a realizar un nuevo conjunto de planchas. Esto sugiere que las planchas menores de Nefi se crearon en conexión con la dedicación del templo y la formación política de los nefitas como pueblo.⁶⁵ Estas planchas, por consiguiente, cumplían la función tradicional de las nuevas “tablas de la ley” o de una columna o estela que, en el antiguo Cercano Oriente, a menudo se erigía como monumento para conmemorar la creación de nuevos órdenes políticos. Nefi indicó, en el momento de su coronación, que se le mandó escribir en esas planchas cosas “que sean buenas ante [los ojos de Dios], para el provecho de tu pueblo” (2 Nefi 5:30). Entre esas cosas consideradas “buenas ante los ojos de Dios” se encontraban las leyes y mandamientos de Dios, así como las profecías (véase 1 Nefi 5:10-12; Jacob 1:4). Sin embargo, el registro histórico se conservaba en las planchas mayores de Nefi.

Aceptación por parte del pueblo. Cada nueva ley u orden político en el antiguo Cercano Oriente se presentaba tradicionalmente a una “comunidad ritualmente preparada”⁶⁶ para su aceptación. El discurso de Jacob (2 Nefi 6-10) es un discurso de convenio (véase 2 Nefi 9:1), y se puede suponer que fue pronunciado en el templo recién terminado de Nefi. Ciertamente, enfatiza varios temas relacionados con el templo.

El propósito de Jacob era motivar al pueblo “a actuar por [ellos mismos]—a elegir el camino de la muerte eterna o el camino de la vida eterna” y, de ese modo, “reconciliarse con Dios” (2 Nefi 10:23-24). Esto puede compararse con provecho con el texto de la renovación del convenio en Josué 24, donde el pueblo de Israel recibió esencialmente la misma elección en conexión con el establecimiento del orden social y religioso de Israel implementado por Josué en la tierra prometida. En su discurso, Jacob instruyó al pueblo para que pudieran “glorificar el nombre de [su] Dios” (2 Nefi 6:4). Esa glorificación pudo haber involucrado ceremonias, oraciones, himnos y sacrificios en el templo.

Jacob también citó la profecía de Isaías de que reyes y reinas se inclinarían y lamerían el polvo del pueblo del Señor (véase 2 Nefi 6:6-7). Además, prometió que el Señor libraría a su pueblo del convenio (véase 2 Nefi 6:17). Estas promesas habrían sido poderosas como texto de coronación.

Jacob luego llamó al pueblo: “Escuchadme, pueblo mío; y oídme, oh nación mía; porque de mí saldrá la ley, y haré que mi juicio sea para luz de los pueblos. Cercana está mi justicia; ha salido mi salvación, y mi brazo juzgará a los pueblos. En mí esperarán las islas, y en mi brazo confiarán” (2 Nefi 8:4-5; énfasis añadido). Jacob se dirigió a su pueblo como una nueva comunidad “en cuyo corazón he escrito mi ley” (2 Nefi 8:7; énfasis añadido). Recitar estos textos de manera religiosa reforzaba la nueva ley y el establecimiento del nuevo régimen político de Nefi.

Más temas del templo en el discurso de Jacob. Así como la realización del convenio en el monte Sinaí incluyó la emisión de los Diez Mandamientos, Jacob termina su discurso recitando diez “ayes” (véase 2 Nefi 9:28-38). Estas maldiciones y los Diez Mandamientos son similares tanto en contenido como en funciones de convenio,⁶⁷ y la estrecha relación entre el templo y los Diez Mandamientos, especialmente como un tipo de requisito de entrada, ha sido observada por Moshe Weinfeld y Klaus Koch.⁶⁸

Gran parte del discurso de Jacob giró en torno al día del juicio, cuando las personas serán resucitadas para presentarse ante Dios “vestidas con pureza, sí, con la túnica de justicia” (2 Nefi 9:14). Tal vez los sacerdotes en el templo de Nefi llevaban vestimentas rituales que representaban estas túnicas de justicia. Jacob proclamó que el día del juicio culminará con la exclamación: “Santos, santos son tus juicios, oh Señor Dios Todopoderoso; pero yo conozco mi culpa; he transgredido tu ley, y mis transgresiones son mías; y el diablo me ha atrapado, y soy presa de su terrible miseria” (2 Nefi 9:46). Vista en el contexto de la realización de convenios durante la formación del naciente estado nefita, es posible que tal declaración fuera repetida por el pueblo como parte de sus ceremonias en el templo, tanto en el momento de la coronación de Nefi como de manera regular en adelante.

El templo de Nefi desde Jacob hasta Limhi

Después de la coronación y reinado de Nefi, el templo de Nefi continuó sirviendo al pueblo de esa tierra durante casi cuatrocientos años. Los hermanos menores de Nefi, Jacob y José, sirvieron como los primeros sacerdotes y maestros del templo (véase 2 Nefi 5:26; Jacob 1:18), habiendo sido “ordenados según el orden de [Dios]” (2 Nefi 6:2). Parece que los descendientes de Jacob no solo permanecieron responsables de mantener los registros en las planchas menores de Nefi, sino que también sirvieron como la línea principal de sacerdotes asociados con este templo.

Aunque tenemos escasa evidencia que date de los tiempos de Jacob, Enós, Omní y otros de esta línea, se puede asumir que estos sacerdotes realizaban los principales sacrificios requeridos por la ley de Moisés. En el Día de la Expiación, por ejemplo, el sumo sacerdote en Israel llevaba a cabo importantes ceremonias sacrificiales para purificarse a sí mismo, sus vestiduras, el templo y a todo el pueblo “de las inmundicias de los hijos de Israel” (Levítico 16:19).⁶⁹ Esto parece estar estrechamente relacionado con los profundos deseos de Jacob de que la sangre de su pueblo “no viniera sobre [sus] vestiduras” (Jacob 1:19; véase también Mosíah 2:28) y también con su preocupación de que Dios pudiera librar a su pueblo de las impurezas y contaminaciones de “iniquidad y abominación” (Jacob 2:16). En un momento, Jacob se quitó sus vestiduras y las sacudió ante el pueblo en el templo para librarlas de impureza (véase 2 Nefi 9:44).

Jacob hablaba con frecuencia de “santidad” (por ejemplo, 2 Nefi 8:11; 9:15, 20, 46, 48), pureza (2 Nefi 9:47) e impureza (2 Nefi 8:24; 9:14, 40), que en la mente del antiguo Israel estaban estrechamente asociadas con los conceptos mosaicos de santidad y purificación mediante sacrificios con derramamiento de sangre en el templo.

Mantener estos lugares santos con reverencia y respeto seguramente ayudó a los nefitas a desarrollar fe en su prometido Salvador, Jesucristo. Por lo tanto, no es casualidad que Lehi, Nefi y Jacob hablaran con frecuencia de su Señor Jesucristo como el Santo de Israel y mencionaran la “santidad que hay en él” (2 Nefi 2:10). Del mismo modo, no es casualidad que Mormón, Moroni y otros escritores del Libro de Mormón hablaran con frecuencia sobre “la santidad que hay en Cristo” (3 Nefi 26:5) y “la gloria de Dios, y la santidad de Jesucristo” (Mormón 9:5). Su sensibilidad hacia la santidad del Señor se vio indudablemente fortalecida por su reverencia y adoración en el templo, su santa casa.

Seguramente, el templo de Nefi se utilizaba como lugar de instrucción, al igual que todos los templos típicos del antiguo Cercano Oriente.⁷⁰ Cuando todo Israel se reunía en el templo, se les leía la ley “en sus oídos… para que oigan, aprendan y teman al Señor” (Deuteronomio 31:11-12). De manera similar, Jacob enseñó a su pueblo “en el templo” (Jacob 1:17) después de la muerte de Nefi (véase Jacob 2:1), para que pudieran escuchar “la palabra de Dios” (Jacob 2:11, 23) y “temieran” por su bienestar eterno (Jacob 3:8-11).

En ese discurso, Jacob reveló al pueblo sus pensamientos más íntimos y la maldad de sus corazones (véase Jacob 2:5-6), y los reprendió especialmente por violar la ley de castidad de Dios y por su creciente obsesión con las riquezas (véase Jacob 2:16-35). Si Jacob eligió estos temas para su sermón en el templo como recordatorio de los convenios que los nefitas habían hecho anteriormente, de evitar el adulterio y consagrar las riquezas de la tierra prometida al Señor, entonces sus palabras pueden ofrecer pistas sobre la naturaleza de los primeros convenios y ordenanzas del templo nefita. Esto también explicaría por qué Jacob dice que los nefitas que violaban estos mandamientos estaban en peor condición que los lamanitas (véase Jacob 3:7), ya que, para aquellos bajo convenios solemnes, el comportamiento contrario es un asunto mucho más grave.

El templo también era el lugar donde los primeros nefitas se reunían para sus celebraciones religiosas anuales y días santos. Jarom refleja con precisión la importancia vital de observar estos días santos (cada uno de los cuales era considerado un día de reposo) al informar que su pueblo “se cuidó de guardar la ley de Moisés y el día de reposo santo para el Señor. Y no lo profanaron” (Jarom 1:5).

Como se discutió anteriormente, esto apunta a funciones relacionadas con el templo, especialmente durante los tres días de reposo principales: la Pascua, Pentecostés y la Fiesta de la Recolección (o el Día de la Expiación y los Tabernáculos). Debido a sus funciones sociales y simbólicas, la observancia de estos días santos parece haber sido muy importante en el antiguo Israel. De hecho, según la opinión de un historiador, en el Israel primitivo (y, por implicación, entre los nefitas), la adoración “no se centraba en un sistema de sacrificios, sino en [las tres] grandes fiestas anuales… en las cuales se esperaba que el adorador se presentara ante Yahvé [en el templo]”.⁷¹

Durante este período, otras reuniones e instrucciones nefitas probablemente también ocurrieron en el templo: el templo habría sido el lugar más lógico para el discurso de despedida de Jacob (véase Jacob 4-6). Asimismo, el templo habría sido el lugar más impactante para que Sherem confrontara a Jacob con sus acusaciones de blasfemia, falsa profecía y de llevar al pueblo a la apostasía (véase Jacob 7:7), y para someterse al juicio divino de pedir una señal de Dios.

Sin embargo, no se encuentra ninguna otra mención del templo en las planchas menores de Nefi hasta el tiempo del primer rey Mosíah.

El evidente declive de la familia de Jacob durante la época de Omní, Amarón, Quimís y Abinadom (véase Omní 1:1-11) probablemente indica un declive concurrente en la importancia atribuida al templo de Nefi durante esos años. John Sorenson encontró evidencia arqueológica en Kaminaljuyú que podría corresponder con un declive en la importancia de los templos en la ciudad de Nefi durante esta misma época:

El área sagrada central en ese tiempo parece haber consistido en filas de grandes montículos funerarios. Probablemente, estos eran los lugares donde los ancianos de los grupos de parentesco eran enterrados y honrados. Esta costumbre básicamente coincide con el trato hacia los líderes honorables de los grupos de parentesco israelitas en Palestina cuando fallecían. Tal vez, durante los siglos de guerras y “dureza de cerviz” después de la muerte de Nefi y Jacob (Enós 1:22-24), el templo original cayó en desuso como un centro de prácticas religiosas, mientras que los ritos funerarios para los patriarcas del grupo se enfatizaban. Al menos, no se menciona nada sobre el templo entre los días de Jacob y la época en que los zenifitas volvieron a ocupar la tierra, más de 400 años después.⁷²

Después de ese período de declive, los nefitas justos fueron advertidos por Dios durante el reinado de Mosíah I de huir hacia el norte, fuera de la tierra de Nefi. Debió haber sido una pérdida personal difícil para cada miembro de ese grupo dejar los lugares sagrados en la ciudad de Nefi. Hoy en día, las personas pueden empatizar imaginando a esos nefitas, como los santos dejando Nauvoo, atesorando una última vista de su templo al dejarlo atrás. Cuánto más conmovedora debió ser la partida de los nefitas, ya que el templo nefita había servido a su pueblo durante muchos más siglos.

Sin embargo, no todos los nefitas aceptaron esto como una separación permanente. Zeniff y su grupo fueron impulsados casi irracionalmente y a un costo enorme a recuperar la tierra de Nefi (véase Omní 1:27-29; Mosíah 9:1-4), y lo más probable es que su motivación estuviera significativamente conectada con el templo allí. La tierra era abundante en otros lugares, y las bendiciones de Lehi se extendían a toda la tierra, incluyendo “aquellos que serían llevados de otros países por la mano del Señor” (2 Nefi 1:5); pero solo en la tierra de Nefi estaba el templo de Nefi. Tal vez los zenifitas se sentían incómodos viviendo en la ciudad de Zarahemla sin un templo, o quizá consideraban los templos allí, construidos por personas cuya religión había degenerado gravemente, como profanaciones y una abominación intolerable. En cualquier caso, pronto dejaron la ciudad de Zarahemla y regresaron a la ciudad de Nefi, donde reclamaron su antigua ciudad templo, teniendo que soportar un pesado tributo y sufrir la pérdida de vidas para mantener su posición.

Con gran exceso, el hijo de Zeniff, el rey Noé, llevó a cabo un extenso programa de construcción en la ciudad de Nefi, especialmente renovando y equipando el templo de Nefi y su palacio, junto con torres y fortificaciones añadidas que estaban estrechamente asociadas con el recinto principal del templo (véase Mosíah 11:9-12). Sus proyectos recuerdan a los típicos reyes del antiguo Cercano Oriente, quienes construían y mantenían magníficos complejos administrativos, completos con un templo, palacio y fortificaciones, para realzar y consolidar su poder político sobre su territorio. Como ocurría durante la monarquía en Israel, donde “los sacerdotes eran servidores civiles nombrados por el rey”, los sacerdotes que servían en el templo de Nefi bajo el rey Noé eran asimismo sus designados (véase Mosíah 11:5).

Este templo probablemente fue el lugar donde Abinadí pronunció sus denuncias proféticas contra Noé y sus sacerdotes. Los ciudadanos de esa ciudad normalmente se congregaban allí, por lo que Abinadí habría encontrado una audiencia lista en el templo. Dado que a menudo era un lugar para hacer juramentos judiciales, el templo también habría sido un lugar muy apropiado para que el profeta pronunciara sus maldiciones de juicio divino en nombre de Dios. Si Abinadí efectivamente habló en el templo, su maldición símil de que la vida de Noé “será estimada como una prenda en un horno caliente” (Mosíah 12:3) puede entenderse significativamente como una imagen sacra: en otras palabras, esencialmente está diciendo que Noé y sus vestiduras sacerdotales serán consumidos ante el rostro del Señor si intenta entrar en la santa presencia de Dios en ese templo, de la misma manera que la presencia consumidora de Dios en el monte Sinaí “subió como el humo de un horno” (Éxodo 19:18) y amenazó con consumir a cualquier persona indigna que pisara ese monte (véase v. 12). Especialmente a la luz de las fuertes conexiones entre la historia de Abinadí y la celebración de la Fiesta de Pentecostés (el día santo israelita que conmemoraba la entrega de la ley en el Sinaí), la referencia de Abinadí a un “horno” parece ser más que una alusión casual a la descripción distintiva del monte Sinaí en Éxodo 19 y, por extensión, a cualquier templo donde se ingresaba simbólicamente en la presencia del Señor.

Después de la muerte del rey Noé, el templo de Nefi continuó sirviendo al pueblo de esa ciudad como su centro religioso y político. Cuando Ammón y su grupo de Zarahemla llegaron a la ciudad de Nefi, el rey Limhi proclamó que todo su pueblo debía “reunirse en el templo para escuchar las palabras que él les hablaría”. Limhi entonces les habló como “testigos este día” de que las “iniquidades y abominaciones” los habían llevado a la esclavitud. Les prometió liberación si “se volvían al Señor con todo propósito de corazón, ponían su confianza en Él y le servían con toda diligencia de mente” (Mosíah 7:18-33). En otras palabras, revisó sus circunstancias políticas adversas, hizo que su pueblo reconociera o confesara su culpa en presencia de testigos del templo, y les ofreció una oportunidad para restablecer su convenio roto con el Señor. Luego, Ammón siguió a Limhi entregando al pueblo el discurso final del convenio que el rey Benjamín había dado en el templo en Zarahemla (véase Mosíah 2:9-5:15), y Ammón explicó cuidadosamente todas sus palabras y requisitos “para que comprendieran todas las palabras que él les decía” (Mosíah 8:3). Esas palabras revelaron al pueblo en su templo el importantísimo nombre de Jesucristo y la doctrina de su expiación, que es la única forma en que viene la salvación, y los condujeron a hacer un convenio de hacer la voluntad de Dios, ser obedientes a sus mandamientos y tomar sobre ellos el nombre de Cristo.

Así, desde los días de Jacob hasta el final del siglo II a.C., el templo de Nefi sirvió en la tierra de Nefi principalmente como un centro de enseñanza, pero también como un lugar de hacer convenios y de administración política y religiosa. Aunque queda mucho por conocer sobre ese lugar sagrado, se puede decir lo suficiente sobre sus características esenciales para definir y reconstruir sus aspectos básicos.

Lugares Sagrados en las Tierras de Zarahemla y Abundancia

El Libro de Mormón contiene poca información sobre la construcción de templos al norte de Nefi. La única referencia directa al templo en Zarahemla se encuentra en conexión con el discurso de renovación del convenio y coronación del rey Benjamín (véase Mosíah 1:18-2:7), mientras que varios templos sin nombre en la tierra de Zarahemla se mencionan en Alma 16:13 como lugares donde Alma y Amulek predicaron arrepentimiento. La única referencia al templo en la tierra de Abundancia está en 3 Nefi 11:1, donde el Señor Jesucristo resucitado apareció a un grupo de dos mil quinientas personas justas que se habían reunido allí.

¿Por qué el Libro de Mormón dice tan poco sobre estos templos? Quizás debido a la santidad de estos edificios y sus ordenanzas. En varias ocasiones, los escritores del Libro de Mormón recibieron instrucciones de no registrar ciertas enseñanzas y experiencias sagradas (véase, por ejemplo, Alma 8:1; 3 Nefi 17:15; 19:34; Éter 4:1). En estos casos, parece que había más que una simple falta de espacio en las planchas para disuadirlos de escribir. Además, al compendiar estos registros, Mormón y Moroni probablemente asumieron que las referencias al templo previas a la venida de Cristo habían quedado obsoletas e irrelevantes una vez que se anunció el cumplimiento de la ley de Moisés (véase 3 Nefi 9:19).

El hecho de que haya poca información sobre el templo de Nefi en las planchas menores no desmiente la tesis de que Mormón minimizó el material relacionado con el templo al compendiar las planchas mayores, ya que el contenido de las planchas menores estaba expresamente limitado a “predicar”, “revelar” y “profetizar” (Jacob 1:4), ninguna de las cuales habría incluido una discusión extensa de las ordenanzas o prácticas del templo. Estos temas podrían haber sido registrados en otros registros nefitas. En la medida en que los lectores modernos pudieran necesitar más información sobre el papel del templo bajo la ley de Moisés (que los nefitas y sus conversos continuaron observando estrictamente hasta la señal de la muerte de Cristo; véase Alma 25:15; 30:3; Helamán 13:1; 3 Nefi 1:24-25), los compendiadores pudieron haber asumido que la Biblia y otros registros estarían disponibles para suministrar la información básica de contexto (véase Mormón 7:8-9; Éter 1:4).

A pesar de la falta de comentarios explícitos sobre estos templos en el Libro de Mormón, los detalles contextuales alrededor de cada referencia a templos en los libros de Mosíah, Alma, Helamán y 3 Nefi brindan información sustancial sobre estos importantes edificios religiosos de los nefitas.

Para los nefitas en la tierra de Zarahemla, el templo era un modelo de santidad donde Dios habitaba. Dada la frecuencia de las declaraciones en el Libro de Mormón de que Dios no mora en templos impuros (Mosíah 2:37; Alma 7:21; 34:36; Helamán 4:24), seguramente los nefitas cuidaban con esmero la santidad de estas casas de Dios. La santidad de los templos justos no se discute en el Libro de Mormón, pero al examinar los pasajes que se refieren a “templos impuros”, es posible extraer varios detalles que parecen haber caracterizado la naturaleza santa de los templos entre los nefitas.

Los profetas nefitas regularmente amonestaban al pueblo a ser justos, recordándoles que Dios no mora en templos impuros. Este lenguaje asume que algunos templos eran santos, donde Dios habitaba, mientras que otros eran impuros, de los cuales Dios se apartaba. Por ejemplo, hablando desde su torre junto a un templo santo, el rey Benjamín asoció los templos impuros con los enemigos de Dios:

“Os digo que el hombre que hace esto se rebela abiertamente contra Dios; por lo tanto, se alista para obedecer al espíritu malo y se convierte en enemigo de toda rectitud; por tanto, el Señor no tiene lugar en él, porque no mora en templos impuros. Por lo tanto, si ese hombre no se arrepiente y permanece y muere siendo enemigo de Dios, las demandas de la justicia divina despiertan su alma inmortal a un vivo sentido de su propia culpa, lo cual le hace retraerse de la presencia del Señor, y llena su pecho de culpa, dolor y angustia, que son como un fuego inextinguible, cuya llama sube para siempre jamás” (Mosíah 2:37-38).

Este texto proporciona varias pistas sobre el templo ideal nefita. En primer lugar, Dios reside en el templo y no habitará en un lugar hostil. En segundo lugar, las personas justas entran en la presencia del Señor en el templo; al decir que el pecador impenitente “se retraerá de la presencia del Señor,” Benjamín alude al concepto israelita estándar de que los justos se presentan ante el rostro del Señor en su santo templo. Finalmente, se ofrecían holocaustos en el templo o cerca de él; la imagen de “un fuego inextinguible, cuya llama sube para siempre jamás” debió haber recordado a la audiencia de Benjamín las ofrendas de holocausto (cf. Mosíah 2:3), consumidas completamente por fuego para el Señor en el templo según la ley de Moisés.

En su mensaje a los justos de la ciudad de Gedeón, Alma también testifica que Dios no mora en templos impuros, proporcionando la siguiente explicación:

“No mora en templos impuros; ni se puede recibir al reino de Dios ninguna inmundicia, ni cosa inmunda;… He dicho estas cosas para despertar en vosotros un sentido de vuestro deber para con Dios, a fin de que andéis sin culpa ante él, que andéis conforme al orden sagrado de Dios, conforme al cual habéis sido recibidos. Y ahora quisiera que fuerais humildes, sumisos y mansos; fáciles de persuadir; llenos de paciencia y longanimidad; siendo templados en todas las cosas; diligentes en guardar los mandamientos de Dios en todo tiempo; pidiendo cuanto necesitéis, tanto espiritual como temporal; dando siempre gracias a Dios por las cosas que recibáis” (Alma 7:21-23).

Construyendo sobre la imaginería del templo usada por Benjamín, este texto asocia la santidad del templo con elementos adicionales: ser purificados; despertar un sentido de deber hacia Dios; caminar sin culpa ante Él según su orden sagrado; adquirir atributos como humildad, sumisión, mansedumbre, paciencia, longanimidad, templanza y diligencia en guardar los mandamientos; orar; y dar gracias. De esta lista, es razonable inferir que el templo nefita contaba con ordenanzas de purificación, convenios que creaban deberes u obligaciones hacia Dios, admisión en el orden sagrado de Dios, enseñanzas sagradas que promovían la humildad y la sumisión de la voluntad personal al plan de Dios, la emisión de mandamientos que uno prometía guardar con diligencia, peticiones a Dios por bendiciones temporales y espirituales, y el ofrecimiento de oraciones y agradecimientos a Dios.

Amulek también utiliza la imaginería del templo en sus comentarios finales a los pobres zoramitas, quienes habían sido excluidos de la sinagoga en Antionum para orar en el Rameúmptom. En contraste con ese lugar de culto impuro, el santo templo fomenta corazones individuales de rectitud:

“El Señor ha dicho que no mora en templos impuros, sino que en los corazones de los justos mora; sí, y también ha dicho que los justos se sentarán en su reino y no saldrán más; pero sus vestiduras serán blanqueadas mediante la sangre del Cordero” (Alma 34:36).

En este texto, Amulek asocia el templo con el concepto del lugar de morada de Dios, la recepción de los justos en el reino de Dios y la purificación de las vestiduras de uno. Tener las vestiduras blanqueadas mediante la sangre del Cordero era un concepto religioso importante para los nefitas (véase 2 Nefi 9:44; Jacob 2:2; Mosíah 2:28; Alma 5:21; 13:11; 34:36; 3 Nefi 27:19). Es posible que estuviera relacionado con su ceremonia del templo, tipificando vívidamente el poder purificador y limpiador de la sangre expiatoria de Jesucristo. Asimismo, según las palabras de Amulek, parece que entrar en la presencia de Dios y simbólicamente sentarse en su reino pudo haber sido parte de la experiencia del templo nefita.

Durante los días de Nefi, hijo de Helamán, el Libro de Mormón vuelve al concepto de templos impuros para describir la debilitada condición espiritual de los nefitas:

“Vieron que se habían debilitado, como sus hermanos los lamanitas, y que el Espíritu del Señor ya no los preservaba; sí, se había apartado de ellos porque el Espíritu del Señor no mora en templos impuros. Por tanto, el Señor cesó de preservarlos por su milagroso e incomparable poder, porque habían caído en un estado de incredulidad y horrenda maldad” (Helamán 4:24-25).

Este texto asocia el retiro del Espíritu de Dios del pueblo con la pérdida de sus poderes de preservación. De esta relación se puede inferir que la idea subyacente de un templo santo entre los nefitas incluía la creencia de que la presencia de Dios allí brindaba protección y fortaleza, tanto individual como colectivamente.

Por lo tanto, los templos de Zarahemla y Abundancia probablemente eran conocidos principalmente como lugares sagrados, más santos que las sinagogas y santuarios comunes. Aunque no se menciona quién podía ingresar a estos templos, las sinagogas y otros santuarios desempeñaban un papel destacado como lugares comunes de adoración o reunión general (véase Alma 16:13; 3 Nefi 18:31-32; Moroni 7:1), tanto entre los nefitas como entre los lamanitas (Alma 21:9-16, 19-20; 23:2-3; 26:29), nehoritas (Alma 4-5), amalequitas (Alma 21:16) o zoramitas (Alma 31:12; 32:1-12). Los templos, por otro lado, se mencionan rara vez, lo que parece conferirles un estatus especial.

Los templos lamanitas en la tierra del sur se mencionan en Alma 23:2 y 26:29. La construcción de templos, sinagogas y santuarios de cemento en la tierra del norte se menciona brevemente en Helamán 3:9, 14. Los templos no se mencionan en el libro de Éter, por lo que no está claro si los jareditas usaban templos o para qué. En contraste, las sinagogas nefitas eran generalmente abiertas a todas las personas (2 Nefi 26:26), incluso a los excomulgados (3 Nefi 18:32). Solo los lamanitas y zoramitas restringían el acceso a sus sinagogas, basándose en prejuicios políticos (Alma 23:2) o en distinciones de clase social (los zoramitas juzgaban a los pobres como “inmundicia” e indignos de entrar en su espacio sagrado—Alma 32:3).

El Templo de Zarahemla en la Época de Benjamín

La segunda ciudad capital ocupada por los nefitas fue Zarahemla. Su templo sirvió a la tierra de Zarahemla durante los dos primeros siglos antes de Cristo. Una vez más, se sabe muy poco sobre la arquitectura del templo de Zarahemla: no se da información sobre cuándo, cómo, por qué o por quién fue construido. Podría haber sido construido desde cero por el primer Mosíah y su hijo Benjamín, o (siguiendo precedentes mesoamericanos y del antiguo Cercano Oriente) podría haber sido un templo remodelado construido sobre un templo antiguo usado por el pueblo de Zarahemla antes de la llegada de los nefitas a esa tierra, alrededor del 200 a.C.

El texto principal que involucra el templo de Zarahemla se encuentra al comienzo del libro de Mosíah. Nombra al templo como el sitio del monumental discurso de renovación del convenio de Rey Benjamín, pronunciado durante la coronación de su hijo. Todo el pueblo de la tierra de Zarahemla recibió el mandato de “reunirse para ir al templo a escuchar las palabras” que Benjamín les hablaría (Mosíah 1:18). Llegaron en “gran número, tantos que no los contaron” (Mosíah 2:2), y trajeron:

“Los primogénitos de sus rebaños, para que ofrecieran sacrificio y holocaustos según la ley de Moisés; y también para que dieran gracias al Señor su Dios, quien los había sacado de la tierra de Jerusalén, y los había librado de las manos de sus enemigos, y había designado a hombres justos para ser sus maestros, y también a un hombre justo para ser su rey, quien había establecido la paz en la tierra de Zarahemla, y quien les había enseñado a guardar los mandamientos de Dios, para que se regocijaran y fueran llenos de amor hacia Dios y hacia todos los hombres” (Mosíah 2:4).

Cuando llegaron al templo, instalaron sus tiendas, familia por familia, alrededor del templo, con la puerta de la tienda orientada hacia el templo. De esta manera, podían permanecer en sus tiendas y escuchar las palabras del rey mientras este hablaba desde una torre que había construido cerca del templo (véase Mosíah 2:5-7). A partir de la información encontrada en esta introducción significativa y en el discurso subsiguiente de Benjamín, se pueden extraer algunos hechos básicos sobre el templo en Zarahemla.

Este templo se consideraba un lugar elevado. Se dice que las personas en la tierra de Zarahemla “subieron” a este templo. Sin embargo, dado que un río corría cerca de la ciudad de Zarahemla, geográficamente la mayoría de las personas habrían descendido hasta este lugar. Evidentemente, la imagen prevalente en el antiguo Cercano Oriente y en Jerusalén del templo como una montaña (“subamos al monte del Señor”—Isaías 2:3) seguía siendo influyente entre los nefitas. Esta conexión entre el templo y la imaginería de la montaña resurge en el Libro de Mormón cuando el posterior Nefi recibió el poder de decir: “a este templo: pártete en dos… y a este monte, quítate de aquí” (Helamán 10:8-9). Ya fuera que aquí se envisionara una partición física o un derrumbe, lo que Nefi recibió en última instancia fue el poder de invalidar la legitimidad de los templos injustos.

El templo de Zarahemla, al igual que el tabernáculo en Israel, era un lugar para enumerar a las personas (véase Números 1-2). Cuando el pueblo de Benjamín se reunió, se habían vuelto demasiado numerosos para contarlos al comienzo de la ceremonia (véase Mosíah 2:2); pero antes de que la gente se dispersara, se nombraron sacerdotes y se registraron “los nombres de todos aquellos que habían entrado en un convenio con Dios” (Mosíah 6:1-3). El tamaño de esta multitud puso a prueba la capacidad del templo de Zarahemla al máximo. No solo Benjamín tuvo que construir una torre desde la cual hablar, sino que los procedimientos normales para enumerar a las personas tuvieron que ser ajustados.

Este templo era un lugar de sacrificio. El pueblo llevó los primogénitos de sus rebaños para ofrecer sacrificios y ofrendas quemadas de acuerdo con la ley de Moisés. Con estos sacrificios, los nefitas daban gracias y se regocijaban en el templo, especialmente por la liberación de sus enemigos, expresaban gratitud por sus buenos líderes y por la paz.

Se ha cuestionado si los primogénitos fueron utilizados alguna vez para ofrendas quemadas o sacrificios bajo la ley de Moisés. Claramente lo fueron. Según esa ley, los primogénitos (es decir, los machos primogénitos de los animales) se dedicaban al Señor (véase Éxodo 13:12, 15). A los israelitas se les prohibía utilizarlos para el trabajo o el lucro (véase Deuteronomio 15:19-20). Debían llevar los primogénitos al templo para ser sacrificados (véase Deuteronomio 12:5-6, 11-14). Su sangre se rociaba sobre el altar y su grasa se quemaba (véase Números 18:17-18), y lo que quedaba se entregaba al individuo y a su familia para ser consumido en el templo (véase Deuteronomio 15:19-20). Esto simbolizaba el derramamiento de la sangre de Cristo y era un tipo de Su entrega a Sus discípulos (“Tomad, comed; esto es mi cuerpo”—Mateo 26:26). Desde los días de Adán y Eva, la ofrenda de los primogénitos en altares abiertos ha simbolizado el sacrificio del primogénito y unigénito Hijo de Dios (véase Moisés 5:5). Al llevar sus primogénitos al templo, Benjamín y su pueblo observaron no solo los principios antiguos del sacrificio en general, sino también las disposiciones específicas de la ley de Moisés con respecto al sacrificio de los primogénitos.

El templo de Zarahemla servía como un lugar de reunión donde se realizaban solemnes asuntos oficiales. Como se mencionó anteriormente, la reunión en el templo era obligatoria bajo la ley de Moisés: “Tres veces en el año aparecerá todo varón tuyo delante del Señor Dios” (Éxodo 23:17), especialmente para que pudieran “escuchar” la palabra del Señor.

Moisés les mandó, diciendo: “Al cabo de cada siete años, en el año del perdón, en la fiesta de los tabernáculos, cuando todo Israel venga a presentarse delante del Señor tu Dios en el lugar que él escogiere, leerás esta ley delante de todo Israel a oídos de ellos. Harás congregar al pueblo, varones, mujeres, y niños, y tu extranjero que estuviera en tus ciudades, para que oigan, y aprendan, y teman al Señor vuestro Dios, y cuiden de cumplir todas las palabras de esta ley” (Deuteronomio 31:10-12).

El pueblo de Benjamín acudió de manera similar al templo para escuchar la palabra del Señor, de modo que “los misterios de Dios [pudieran] ser abiertos a [su] vista” (Mosíah 2:9). Además, otras reuniones nefitas en esta época también ocurrían en templos (véase, por ejemplo, Mosíah 7:17).

En el caso de Benjamín, cada hombre en la tierra de Zarahemla, junto con su esposa e hijos, instaló su tienda cerca del templo. La presencia de tiendas y familias en la convocatoria de Benjamín indica que esta era una observancia tradicional del templo. Dado que Benjamín podría haber evitado la tarea tediosa de hacer copiar y distribuir su discurso a las personas simplemente permitiéndoles dejar sus tiendas fuera del recinto del templo para acercarse más y escuchar sus palabras, estas tiendas probablemente tenían un significado religioso para los nefitas.

Las tiendas o cabañas eran importantes en la adoración israelita, ya que los israelitas recordaban cómo habitaron en tiendas durante los cuarenta años en el desierto tras el éxodo de Egipto. Incluso Dios habitó en una tienda (el Tabernáculo) hasta que se construyó un templo permanente en Jerusalén. Esta historia se recordaba especialmente en las observancias judías durante la Fiesta de los Tabernáculos, como lo han discutido John Tvedtnes y otros, y se han señalado muchas conexiones entre esa festividad y el discurso de Benjamín en otros lugares.

En relación con la comprensión del templo en el Libro de Mormón, también se deben considerar las conexiones adicionales entre el discurso del rey Benjamín y el Día de la Expiación israelita, un día santo cargado de símbolos de Cristo y en el que el templo tenía un papel más prominente que en cualquier otra celebración israelita antes del exilio. Dado que el Día de la Expiación y la Fiesta de los Tabernáculos se celebraban en fechas cercanas en el antiguo Israel, es posible ver influencias de ambas festividades en el discurso de Benjamín. Aunque no se puede concluir de manera absoluta que el discurso de Benjamín fue pronunciado en o alrededor del Día de la Expiación, parece que Benjamín tomó los temas principales de ese día santo, los integró en su discurso y los sobrepuso con sus perspectivas cristianas, revelaciones y conocimientos.

Al leer el discurso de Benjamín, uno debe estar constantemente alerta a su estructura cristiana culminante, así como a sus persistentes fundamentos mosaicos.

La hipótesis de que el discurso de Benjamín abarca los temas del Día de la Expiación se sugiere inicialmente por el hecho de que Benjamín se refiere con frecuencia a la Expiación, haciéndolo siete veces (Mosíah 3:11, 15, 16, 18, 19; 4:6, 7). Este número puede ser puramente accidental, pero hacer algo “siete veces” es una característica destacada de los rituales realizados en el Día de la Expiación y en otras ceremonias de purificación prescritas en el libro de Levítico. Por ejemplo, el sacerdote sumerge su dedo en sangre siete veces y la rocía siete veces sobre la casa, el altar y el propiciatorio (véase Levítico 4:6, 17; 8:11; 14:7, 16, 27, 51; 16:14, 19). Milgrom plantea la pregunta: “¿Es un accidente que la aspersión séptuple sea el séptimo rito [en Levítico 4:3-12] así como en la purificación del leproso [Levítico 14:24-25]?” Dada “la frecuencia del número siete” en los rituales de la ley de Moisés, Milgrom duda que su aparición sea accidental o insignificante en la Biblia. La misma suposición se aplica al caso de Benjamín.

Muchos aspectos destacados del Día de la Expiación están presentes en Mosíah 1-6. En ese día, todos debían “afligir” sus almas (véase Levítico 16:29-31; 23:27-32). Aunque no está claro qué significa “afligir” el alma, si Benjamín estaba hablando en un día en que el pueblo estaba afligiéndose, sus descripciones humillantes de los humanos como no siendo “ni siquiera como el polvo de la tierra” (Mosíah 2:25) y como “enemigos de Dios” (Mosíah 3:19), cuya “nada” los hace “criaturas indignas” (Mosíah 4:11), encajan poderosamente en ese contexto. Los israelitas que no afligían sus almas en este día eran “cortados” de entre el pueblo (Levítico 23:29), y de manera similar Benjamín habla de borrar a la persona que transgrede el convenio (véase Mosíah 5:11) y de “expulsarla” (Mosíah 5:14).

En ese día, se realizaba una expiación especial para purificar el templo rociando sangre sobre él y su altar (véase Levítico 16:14-19). Si tal purificación del templo acababa de realizarse en Zarahemla, o estaba a punto de hacerse, esto daría un impacto concreto al punto enfático de Benjamín de que Dios “no mora en templos impuros” (Mosíah 2:37). Según la ley de Moisés, en ese día el sacerdote del templo también limpiaba al pueblo de ciertos tipos de iniquidades y transgresiones (véase Levítico 16:21-33), particularmente pecados contra Dios (véase Mosíah 4:2-3). Se ponía especial atención en los pecados de ignorancia (véase Números 15:27) y en los pecados de rebeldía. Aquellos que “se rebelan descaradamente” no eran elegibles para recibir el perdón de su transgresión mediante los sacrificios de expiación (véase Números 15:30-31). Benjamín tiene preocupaciones similares con respecto al pecado. Explica en detalle que la sangre expiatoria de Cristo cubre los pecados inadvertidos de quienes “han muerto sin conocer la voluntad de Dios respecto a ellos, o que han pecado por ignorancia” (Mosíah 3:11); y quien peca “contrario a su propio conocimiento” (Mosíah 2:33) recibe la condenación más severa de Benjamín (véase Mosíah 2:38-40): “¡Ay de aquel que sabe que se rebela contra Dios!” (Mosíah 3:12); “el Señor no tiene lugar en él” (Mosíah 2:37).

La importancia del Día de la Expiación debía ser inculcada en todos, incluso en los niños pequeños. Todos los que habían pasado la pubertad estaban obligados a observar los requisitos de este día. De manera similar, Benjamín enfatiza que su ceremonia se aplica a todos, excepto a “los niños pequeños” (Mosíah 3:21) y “al infante” (Mosíah 3:18).

Levítico 16:7-10 prescribe el conocido ritual del chivo expiatorio del Día de la Expiación, uno de los símbolos más poderosos del Antiguo Testamento sobre la expiación de los pecados a través de Jesucristo. En este ritual, el sumo sacerdote tomaba dos machos cabríos, uno para Jehová y otro para Azazel (aparentemente el príncipe de los demonios). El macho cabrío para Jehová era sacrificado, pero sobre el otro el sumo sacerdote colocaba sus manos y simbólicamente transfería a él todos los pecados de Israel. Ese chivo expiatorio era entonces llevado al desierto para quitar el pecado del pueblo del convenio de Israel. Quizás Benjamín tenía en mente una consecuencia similar cuando dijo que cualquiera que no hiciera y guardara el convenio de Dios sería expulsado, como un hombre expulsaría de entre sus rebaños a un asno intruso. Quizás un asno realmente fue expulsado del recinto del templo por uno de los sacerdotes cuando Benjamín dijo: “Así será entre vosotros si no conocéis el nombre por el cual sois llamados” (Mosíah 5:14). Benjamín pudo haber preferido el asno sobre el macho cabrío por varias razones: su disponibilidad, su valor simbólico como animal notoriamente obstinado, las conexiones entre el asno y los ancestros nefitas Lehi (cuyo nombre significa “mandíbula [de un asno]”—cf. Jueces 15:15-17) y José (la traducción de Speiser de Génesis 49:22 interpreta a José como “un asno salvaje”), y porque el asno era redimible de manera única mediante el sacrificio de un cordero (véase Éxodo 13:13; 34:20). La diferencia entre un asno y un macho cabrío no es crítica; entre los vecinos de Israel, importaba poco qué tipo de animal se usara. Los rituales expiatorios hititas, por ejemplo, expulsaban toros, carneros, ratones y alimañas.

Los rabinos enseñaban que la expiación del chivo expiatorio solo era efectiva cuando estaba acompañada de arrepentimiento. De esta enseñanza se desarrolló una tradición de “pedir perdón unos a otros en la víspera del Día de la Expiación.” De manera similar, Benjamín implora a su pueblo que resuelvan sus cuentas con sus semejantes, exhortándolos a “vivir pacíficamente y dar a cada uno lo que le corresponde” y a “devolver lo que haya tomado prestado” (Mosíah 4:13, 28).

De esta práctica surge la importancia de la confesión en el Día de la Expiación. Las formas de confesión variaban. La confesión del sacerdote cubría todas las iniquidades del pueblo y debía ser acompañada por el remordimiento de los fieles, quienes generalmente decían algo como “hemos transgredido, hemos actuado con traición” o “por el pecado en el que hemos pecado.” Esto se compara con la confesión del pueblo de Benjamín sobre su estado carnal y pecaminoso (véase Mosíah 4:2, 5), que refleja específicamente el reconocimiento del rey de su propio “estado indigno y caído” (Mosíah 4:5): “Yo también soy del polvo” (Mosíah 2:26). Para aquellos que confiesan y se arrepienten de esta manera, el Día de la Expiación se convierte en el único día del año en el que se concede el perdón a todos (véase Levítico 16:29-34).

Dar regalos a los pobres también era una parte importante del Día de la Expiación. “Es costumbre enviar regalos a los pobres, y un deber pedir perdón unos a otros y apaciguarse mutuamente.” Las exhortaciones de Benjamín acerca de dar generosamente a los pobres, reconciliarse con los vecinos y reconocer que “todos somos mendigos” (Mosíah 4:13-28) serían especialmente pertinentes en una celebración del Día de la Expiación, donde “la restitución al hombre debe preceder a la expiación sacrificial de Dios.” Esto, junto con la oración, era una condición necesaria para obtener la remisión de los pecados (“invocar el nombre del Señor diariamente” y “impartir de tus bienes, para retener la remisión de tus pecados día tras día”—Mosíah 4:11, 26).

El Día de la Expiación se convirtió así en un tiempo de “verdadera alegría” para todo Israel. De manera similar, Benjamín y su pueblo experimentaron una “gran alegría” (Mosíah 4:11) y “se regocijaron” abundantemente (Mosíah 2:4; 4:12). Era un tiempo de sentir la cercanía de Dios con todas sus criaturas, tal como Benjamín exaltó la “bondad de Dios, y su incomparable poder, y su sabiduría, y su paciencia, y su longanimidad hacia los hijos de los hombres” (Mosíah 4:6).

Esta verdadera alegría estaba enraizada en la sublime y profunda santidad del día. Tan sagrado era el Día de la Expiación que en este día—y solo en este día—se podía pronunciar el nombre inefable de Dios, YHWH. Durante el servicio del Día de la Expiación, el sacerdote decía este nombre diez veces en voz alta, y cada vez el pueblo se postraba en el suelo (según las fuentes rabínicas). De manera similar, el acto de escuchar y recibir el nombre de Dios tenía un profundo impacto en el pueblo en Zarahemla, donde otorgar “un nombre” tenía una extraordinaria prominencia y era considerado con gran reverencia y santidad. Benjamín declara que uno de los principales propósitos de la asamblea era “dar a este pueblo un nombre” (Mosíah 1:11-12). Con gran solemnidad y énfasis, revela el nombre de “Jesucristo, el Hijo de Dios, el Padre del cielo y de la tierra, el Creador de todas las cosas,” junto con el nombre de su madre, María (Mosíah 3:8). Finalmente, da al pueblo el nombre y les dice que “este es el nombre que dije que os daría” (Mosíah 5:11).

El nombre inefable de Dios, YHWH, nunca debía pronunciarse a la ligera en el antiguo Israel. Así como las tradiciones judías permitían que el sacerdote pronunciara este nombre diez veces durante la liturgia del Día de la Expiación, resulta interesante que en el discurso de Benjamín, el nombre ampliado de Dios, como “Señor Dios” (cinco veces), “Señor Dios Omnipotente” (dos veces) y “Señor Omnipotente” (tres veces), aparezca un total de diez veces. Siete de estas menciones están en las palabras del ángel a Benjamín (Mosíah 3:5, 13, 14, 17, 18, 21, 23). Esto parece más que una coincidencia, ya que el número siete refleja la perfección “espiritual”. Por tanto, es significativo que sea el espíritu o ángel quien use el nombre siete veces, al igual que el nombre “Cristo”, que también aparece exactamente siete veces, y la raíz “expiar”, que aparece siete veces en este discurso dividido en siete partes.

Las otras tres menciones del nombre ampliado de Dios están en las propias palabras de Benjamín (véase Mosíah 2:30, 41; 5:15). El número tres simboliza la “completitud” real, lo que implica que Benjamín, como mortal, lo pronunció tres veces. Además, es significativo que estas tres menciones ocurran en puntos ceremoniales importantes del discurso, no de manera aleatoria o en lugares triviales. El nombre sagrado aparece al final de tres secciones quiasmáticas del discurso de Benjamín.

Mosíah 2:30 marca el punto de ruptura entre las dos primeras secciones del discurso. Es plausible que el pueblo se haya postrado al escuchar a Benjamín pronunciar el nombre sagrado de Dios, así como cuando anunció a su hijo Mosíah como su nuevo rey (véase Mosíah 2:29-30).

Mosíah 2:41 es otro punto claro de ruptura en el discurso. Es probable que el pueblo se haya postrado nuevamente al escuchar a Benjamín pronunciar el nombre sagrado en esta ocasión, mientras imponía el juicio de Dios sobre ellos. En Mosíah 4:1, Benjamín observa que el pueblo “había caído a la tierra”, aunque el texto no especifica cuándo lo hicieron. Dado que el nombre sagrado se menciona siete veces en rápida sucesión en Mosíah 3:5-23, es posible que el pueblo permaneciera postrado durante las palabras de Benjamín sobre la caída de Adán (vv. 11, 16, 19) y la expiación de Cristo (vv. 13, 17-21).

La última mención del nombre sagrado ocurre en Mosíah 5:15, el versículo final del discurso. Aunque el texto guarda silencio al respecto, el pueblo podría haberse postrado nuevamente al escuchar a Benjamín alabar a Dios y mientras “sellaba” al pueblo con Dios.

Para un día tan importante, se requerían preparaciones sagradas, especialmente las realizadas por el sumo sacerdote. Los escritos rabínicos informan sobre los esfuerzos especiales realizados para mantener despierto al sumo sacerdote durante la noche del Día de la Expiación, y los hombres piadosos seguían este ejemplo. Las preparaciones de Benjamín, asimismo, fueron sustanciales. Fue despertado por la noche—”¡Despierta! Y desperté… ¡Despierta y escucha!” (Mosíah 3:2-3)—por la visita de un ángel enviado por Dios. Se reunió con sus hijos (véase Mosíah 1:10-18) y escribió cuidadosamente su discurso con anticipación (véase Mosíah 2:7).

Si estos doce factores construyen un caso plausible para concluir que el discurso de Benjamín fue, entre otras cosas, una observancia completamente cristianizada de los requisitos básicos del Día de la Expiación bajo la ley de Moisés, entonces podemos asumir con bastante seguridad que los nefitas observaban en el templo de Zarahemla la esencia de los rituales de ese día tan sagrado y de las otras festividades santas ordenadas por Jehová. Sobre todo, podemos apreciar con cierto detalle cómo los nefitas probablemente entendían las ceremonias de ese templo—en especial las prácticas del Día de la Expiación—como una anticipación al día definitivo de la expiación de Cristo: al poder purificador de su sangre expiatoria y a la necesidad de que sus seguidores fieles se arrepientan y sean caritativos en respuesta a su sacrificio infinito y eterno. Esto tiene gran importancia al corroborar las afirmaciones de Nefi, Jarom y Alma de que los nefitas, en efecto, eran estrictos en observar la ley de Moisés.

Además, podemos notar dos funciones adicionales del templo en Zarahemla. Primero, era el lugar tradicional para la coronación de los reyes. Como ha documentado Stephen Ricks, esto es consistente con prácticas antiguas. En el templo de Zarahemla, Benjamín anunció que su hijo sería rey (véase Mosíah 2:30), y luego Mosíah fue consagrado como gobernante y rey sobre el pueblo; sin duda alguna, esa unción tuvo lugar en o cerca del templo (véase Mosíah 6:3).

Finalmente, este templo fue un lugar de establecimiento y renovación de convenios para todo el pueblo. A través del discurso de convenio de su rey, el pueblo de Benjamín aprendió los principios de la expiación de Jesucristo. En respuesta, todos clamaron al unísono por el perdón. Como resultado, recibieron el perdón de sus pecados (véase Mosíah 4:2-3), nacieron de nuevo (véase Mosíah 5:2-4) y Benjamín pudo librar sus vestiduras de la sangre de ellos (véase Mosíah 2:28). Por medio del convenio, acordaron promover la justicia social (véase Mosíah 4:13-28) y obedecer los mandamientos de Dios (véase Mosíah 5:5). A cambio, recibieron el nuevo nombre de Cristo (véase Mosíah 5:7) y fueron sellados como hijos e hijas de Dios para recibir salvación eterna y vida eterna (véase Mosíah 5:7,15). Aunque esto nos da solo un bosquejo general de esta ceremonia de convenio en particular realizada en el templo de Zarahemla, sus amplios contornos son distintivos y reconociblemente familiares, incluyendo los preceptos de obediencia, sacrificio, expiación, purificación, consagración, asumir los atributos de Cristo y ser sellados a Dios.

Poco después de la muerte de Benjamín, la sociedad nefita superó la capacidad del templo central en la ciudad de Zarahemla. Cuando los nefitas se reunieron unos años más tarde (presumiblemente en el templo de Zarahemla) para escuchar la lectura oficial del registro de Limhi tras su regreso a Zarahemla, el pueblo tuvo que dividirse en dos grupos (véase Mosíah 25:1, 4). Este pudo haber sido uno de los últimos eventos de este tipo en el templo de Zarahemla. Treinta años después, cuando el rey Mosíah presentó su resolución de abandonar la monarquía e instituir el gobierno de jueces, no convocó al pueblo, sino que les comunicó su decisión por escrito (véase Mosíah 29:4), mientras estos se reunían en grupos separados por toda la tierra para emitir su voto conforme a la nueva ley de Mosíah (véase Mosíah 29:39). Con la abolición de la monarquía y el crecimiento y diversificación de la población, el templo ya no podría funcionar como un único centro cívico y religioso para la población nefita en expansión y fragmentación.

La Iglesia y el templo en Zarahemla en la época de Alma el Joven

Reconstruir una imagen adecuada de la vida en Zarahemla alrededor del año 100 a.C. es aún más complicado que para otros períodos de la historia nefita. Durante el reinado de Benjamín (fallecido alrededor del 119 a.C.), parece que había solo un templo en la tierra de Zarahemla. Al menos, la religión estaba estrechamente supervisada por Benjamín y los “santos profetas” que lo asistían para asegurarse de que los predicadores y maestros falsos fueran silenciados y castigados (Palabras de Mormón 1:16-17). Ese mundo de unanimidad cambió drásticamente durante el reinado de Mosíah.

Primero, Limhi y su pueblo escaparon de la ciudad de Nefi, llegando a Zarahemla poco después de que Mosíah asumiera el trono. Se desconoce qué sucedió con estas personas, pero no debió haber sido fácil integrarlas en la sociedad nefita: llegaron sin posesiones; su nivel promedio de educación habría sido diferente, y probablemente inferior, al de los nefitas; y probablemente hablaban un dialecto diferente. La medida en que aceptaron y adoptaron las prácticas religiosas observadas en el templo de Zarahemla es desconocida.

En segundo lugar, Alma y su grupo de convenios también llegaron a la tierra de Zarahemla durante el reinado de Mosíah. Este grupo no se integró a la sociedad nefita principal, sino que permaneció separado, probablemente debido al convenio que habían hecho de “llevar las cargas los unos de los otros” y vivir como “el rebaño de Dios” (Mosíah 18:8). El grupo de Alma había vivido durante más de treinta años lejos de cualquier templo; sus sacerdotes funcionaban exclusivamente como maestros (véase Mosíah 18:18), y Alma “les mandó que no predicasen nada, salvo arrepentimiento y fe en el Señor” (Mosíah 18:20). A partir de esto, parece que ponían poco énfasis en los sacrificios. Además, a diferencia de Nefi, Alma el Mayor se negó a convertirse en rey de su pueblo (véase Mosíah 23:6-12), pero sí se convirtió en “su sumo sacerdote… el fundador de su iglesia” (Mosíah 18:16).

Así como los amonitas que llegaron posteriormente fueron permitidos por Alma el Joven a permanecer separados y alentados a mantener su convenio de no volver a tomar las armas (véase Alma 27:28; 56:6-8), también el grupo de Alma recibió una considerable autonomía, siendo autorizados por el rey Mosíah para organizar y administrar siete iglesias independientes de la supervisión o revisión real (véase Mosíah 26:17). Dado que el rey Mosíah probablemente mantenía el control sobre el templo, parece probable que el grupo de Alma continuara teniendo poco contacto con dicho templo después de llegar a Zarahemla. Alma insistió en que todas las personas en Zarahemla fueran bautizadas, presumiblemente requiriéndoles tomar el mismo convenio que aquellos que habían sido bautizados en las Aguas de Mormón. Todos los que se negaron a unirse a este nuevo orden se convirtieron en “un pueblo separado” (Mosíah 26:4). Pronto, otros en la iglesia se convirtieron en sumos sacerdotes: hubo un sumo sacerdote sobre el pueblo de Amón (véase Alma 30:20) y otro sumo sacerdote en la tierra de Gedeón (véase Alma 30:21). Al parecer, estos oficiaban en sus propios templos locales, ya que Alma y Amulek predicaban el arrepentimiento “al pueblo en sus templos, y en sus santuarios, y también en sus sinagogas, las cuales estaban edificadas conforme al orden de los judíos” (Alma 16:13). Al mismo tiempo, los seguidores de Nehor organizaron su propio movimiento religioso, completo con sacerdotes y sinagogas. Pronto, el templo de Zarahemla dejó de ser el único templo en la tierra. En menos de una generación, surgió un considerable pluralismo religioso en la tierra de Zarahemla.

Alma el Joven fue nombrado sumo sacerdote sobre la tierra de Zarahemla cuando se convirtió en el primer juez supremo. En esta capacidad, probablemente supervisó y ofició en el templo de Zarahemla, asumiendo esa responsabilidad del rey cuando se abolió la monarquía. En el noveno año de su reinado, Alma renunció al asiento de juez en favor de Nefihá (véase Alma 4:17, 20), pero “retuvo el oficio de sumo sacerdote… y se dedicó enteramente al sumo sacerdocio del santo orden de Dios” (Alma 4:18, 20). Dadas las necesidades del pueblo en su época, Alma enfocó todas sus energías, así como su pensamiento doctrinal, en “condenar [al pueblo] con puro testimonio contra ellos” (Alma 4:19). Esto parece haber iniciado un nuevo período en la historia religiosa de los nefitas. Aunque continuaron observando la ley de Moisés, se dio una mayor importancia al desarrollo de virtudes cristianas personales. Las asambleas nacionales, los convenios grupales, las confesiones colectivas y las ceremonias organizadas parecen haber dado paso en este tiempo a un énfasis casi exclusivo en la rectitud personal (véase Alma 5, 7), el arrepentimiento individual (véase Alma 34, 36) y la oración privada constante (véase Alma 33-34). El templo de Zarahemla no vuelve a ser mencionado en el Libro de Mormón.

Alma 12-13 como un texto de templo

La mejor indicación de cómo Alma entendía las ordenanzas del santo sacerdocio que eran de central importancia en su época se encuentra en su sermón en Alma 12-13. Irónicamente, este discurso fue dirigido a los hombres inicuos de Ammoníah. Al parecer, Alma necesitaba advertirles completamente antes de sellarlos para la destrucción, y por ello les enseñó la plenitud del evangelio según el patrón más sagrado que conocía. En esos dos capítulos, Alma enseña que Dios proporcionará a los hombres acceso a ciertos “misterios”, pero solo de acuerdo con la “atención y diligencia” que presten (Alma 12:9-11). Aunque no podemos estar seguros de que Alma estuviera aludiendo en este discurso a elementos específicos de una ordenanza del templo nefita, muchos factores apoyan esa idea. Por un lado, la palabra “misterios” parece referirse a ordenanzas del sacerdocio o del templo. Benjamín reveló los “misterios de Dios” a su pueblo hablándoles en el templo (Mosíah 2:9). Asimismo, en religiones antiguas, por ejemplo del mundo helenístico, la palabra “misterios” a menudo se usaba para describir “ritos de culto… presentados ante un círculo de devotos,” quienes “deben pasar por una iniciación” y a quienes se promete “salvación mediante la dispensación de vida cósmica,” a veces “representada en un drama de culto,” acompañado de un estricto “voto de silencio.” Alma dijo a los inicuos ammoníahitas que muchas personas conocían los misterios nefitas, pero, como él, estaban sujetos a una estricta condición de secreto (véase Alma 12:9). No obstante, el plan de vida, tal como lo enseñó Alma, ofrecía a todas las personas la oportunidad de conocer plenamente estos misterios, bajo condiciones de humildad (véase Alma 12:10-11; 13:13-14) y a través de las administraciones de sacerdotes y maestros justos (véase Alma 13:16; cf. Mosíah 2:9; Alma 26:22).

La primera sección de este sermón (Alma 12:12-27) describe el juicio de Dios y explica cómo la humanidad puede evitar una segunda muerte al obedecer un nuevo conjunto de mandamientos. Según la exposición de Alma, la caída de la humanidad fue prefigurada por la violación de un primer conjunto de mandamientos por parte de Adán (véase Alma 12:22). Y dado que todas las personas deben morir para ser juzgadas (véase Alma 12:24), se enviaron mensajeros (“ángeles”) y Dios reveló a la humanidad el plan de misericordia mediante el Hijo (véase Alma 12:29-30). Entonces, a la humanidad se le dio un segundo conjunto de mandamientos (véase Alma 12:32), acompañado de un juramento que declaraba que quien quebrantara esos mandamientos no entraría en el reposo del Señor, sino que sufriría una muerte espiritual última o definitiva (véase Alma 12:35-36).

Después de exponer los fundamentos del plan de salvación, Alma continuó su discurso con palabras que aparentemente recorren los pasos de un rito sagrado nefita que evidentemente involucraba una ordenación al sacerdocio (véase Alma 13:1) y preparaba el camino para que las personas obedientes “entrasen en el reposo del Señor” (Alma 13:16). Esta ordenanza nefita era evidentemente un rito simbólico, ya que Alma dice que se realizaba “de una manera” que señalaba hacia la redención del Hijo de Dios (Alma 13:2). Sin embargo, Alma menciona esa manera solo en términos velados. Como mínimo, parece que la ceremonia nefita hacía referencia a una existencia premortal, ya que los candidatos eran asegurados de que habían sido “llamados y preparados desde la fundación del mundo” con un “llamamiento santo” (Alma 13:3; véanse también los vv. 5, 8). Ese llamamiento “fue preparado con, y de acuerdo con, una redención preparatoria para ellos,” lo que implica que fue dispuesto por Dios antes de que el mundo comenzara (Alma 13:3); y fue modelado según, en, y a través de la preparación del Hijo (véase Alma 13:5). En este contexto, los participantes eran “ordenados con una santa ordenanza,” “tomando sobre sí el sumo sacerdocio del santo orden” (Alma 13:3, 8). Así, se convertían en “sumos sacerdotes para siempre, según el orden del Hijo.” Después de estas ordenanzas preparatorias, y tras tomar la decisión de “arrepentirse y obrar justicia en lugar de perecer,” el candidato era santificado por el Espíritu Santo, sus vestiduras eran lavadas blancas y él “entraba en el reposo del Señor” (Alma 13:9-10, 12).

A juzgar por las pistas limitadas y cuidadosamente protegidas que Alma ofrece en Alma 12-13, podemos suponer que las prácticas religiosas nefitas incluían alguna forma de ordenación al sacerdocio que llamaba a las personas a una vida de arrepentimiento, paz y justicia. Basándonos en la aparición de los siguientes elementos en Alma 12-13, la ceremonia del templo nefita utilizaba motivos conocidos del templo, que incluían una abundante imaginería de la creación sobre la caída de Adán y Eva (véase 12:22-26), la redención (véase 12:25-33), la emisión de mandamientos (véase 12:31-32), el llamamiento personal (véase 13:3-8), vestiduras (véase 13:11-12), el enfrentamiento del juicio (véase 12:14, 32-35) y la entrada simbólica en la presencia de Dios (véase 12:36; 13:12). Alma 12-13 proporciona la mejor información sobre las ordenanzas sagradas nefitas durante la época de los jueces nefitas. Presumiblemente, estos ritos eran administrados principalmente en el templo de Zarahemla, pero posiblemente también en otros santuarios o lugares sagrados bajo la dirección de un sumo sacerdote.

Los temas del templo en Alma 12-13 se encuentran también en otros sermones y escritos de Alma y a lo largo del Libro de Mormón. En consonancia con esto, los sacerdotes nefitas solían recordar al pueblo los ritos y ordenanzas que habían experimentado, “para despertar en ellos el recuerdo del juramento que habían hecho” (Mosíah 6:3). La aparición de esos temas en el Libro de Mormón, así como en los escritos apócrifos judíos y cristianos, ha sido analizada por Hugh Nibley, quien pone especial atención en la constancia de un patrón común que incluye elementos como el plan de salvación, la promesa de tesoros celestiales, la preexistencia, las imágenes de la creación, las instrucciones dadas a Adán y Eva, el árbol de la vida, el combate ritual contra las fuerzas del mal, la purificación, el camino de regreso a Dios, la imaginería apocalíptica y ritual, las ordenanzas, la derecha y la izquierda, las vestiduras blancas, el camino estrecho, la realización de convenios, la petición de admisión y la entrada en la presencia de Dios.109 Estos temas suelen estar incorporados en los textos del Libro de Mormón, los cuales podrían reflejar las doctrinas enseñadas y las ordenanzas administradas en los templos nefitas durante la época de Alma.¹¹⁰

El templo de Abundancia

El hecho más importante que se conoce sobre el templo de Abundancia es que Jesús se apareció a los nefitas allí. La singularidad de esa epifanía transformó todas las cosas para los nefitas y puso todo en una perspectiva completamente nueva, de modo que “todas las cosas habían llegado a ser nuevas” (3 Nefi 15:3).

En el siglo I a.C., la ciudad de Abundancia era un asentamiento nefita relativamente nuevo, pequeño pero importante (véase Alma 22:29). Ubicada cerca del angosto paso de tierra, marcaba y protegía el límite norte del territorio nefita y desempeñaba un papel militar crucial al impedir que los lamanitas rodearan completamente a los nefitas, bloqueando así su escape hacia la tierra del norte. Debido a que este puesto avanzado era de vital importancia para la seguridad nefita (véase Alma 50:32; Helamán 1:28; 3 Nefi 3:23) y porque allí se retenían prisioneros lamanitas (véase Alma 52:39), es razonable asumir que, una vez fortificado por Moroni (véase Alma 52:9), nadie vivía ni estaba estacionado allí sin ser ferozmente leal a la causa nefita. El hecho de que estos colonos construyeran, operaran y mantuvieran un templo en este lugar remoto y poco conocido confirma su devoción a los valores nefitas más ortodoxos y a las prácticas tradicionales.

La ciudad de Abundancia debió haber sido bastante pequeña. Incluso cien años después de su fundación, toda la población de la ciudad pudo reunirse en el templo. La multitud completa, compuesta de hombres, mujeres y niños, sumaba solo dos mil quinientas personas (véase 3 Nefi 17:25). Si el tamaño promedio de una familia era de cuatro o cinco personas, esto equivale a solo 500 a 625 familias. Sin embargo, entre esa multitud había varios hombres de gran estatura espiritual, encabezados por Nefi, el profeta a quien Jesús anunció su nacimiento el día antes de nacer en Belén y quien resucitó a su hermano de entre los muertos. Otros once hombres muy dignos vivían en esta comunidad, y junto con Nefi fueron llamados a servir como los doce discípulos de Jesús en el Nuevo Mundo.

Estos habitantes encarnaban la ley de obediencia. Cuando se dio la señal del nacimiento de Jesús, algunos nefitas argumentaron que ya no era necesario vivir la ley de Moisés porque el Mesías había venido y, por lo tanto, la antigua ley finalmente había sido abrogada. Sin embargo, Nefi corrigió este error, explicando que la ley de Moisés no sería anulada hasta que se cumpliera por completo (véase 3 Nefi 1:25). En consecuencia, los seguidores justos de Nefi en Abundancia continuaron observando cada disposición de la ley de Moisés, según la entendían, hasta que recibieran instrucciones en sentido contrario. Entre estas personas obedientes, sin duda, también había muchos que arriesgaron sus vidas al negarse a repudiar las profecías de Samuel el lamanita, incluso ante amenazas de muerte si su profecía de cinco años no se cumplía. Su antiguo sistema religioso aún no podía haber sido completamente idéntico a un culto cristiano pleno y exclusivo, ya que estas personas justas, que permanecían estrictas en vivir la ley de Moisés incluso mientras esperaban la venida inmediata de Cristo, aún se mostraban confundidas y asombradas por las enseñanzas de Jesús (véase 3 Nefi 15:2) cuando él se les apareció y les enseñó cómo “todas las cosas habían llegado a ser nuevas” (3 Nefi 15:3).

3 Nefi 11-18 como un texto de templo

He explorado en detalle en otros lugares la posibilidad de que las palabras y los eventos reportados en 3 Nefi 11-18 puedan y deban entenderse como reflejo de una experiencia sagrada en el templo.111 No repetiré aquí todo ese análisis; pero para completar esta discusión sobre los templos en el Libro de Mormón, resumiré brevemente esa interpretación para identificar algunas de sus características principales y aclarar su significado.

Es importante que Jesús se apareciera en el templo (véase 3 Nefi 11:1-12). Dado que podía haber elegido aparecer en cualquier lugar que deseara, su aparición en el templo comunicó a sus seguidores que el templo continuaría ocupando un papel central en su vida religiosa. Dada la larga historia de los nefitas en relación con el templo, no habría sorprendido a los nefitas que el Señor eligiera enseñarles en el templo. Durante seis siglos, los templos habían sido importantes centros religiosos y políticos para enseñar, predicar, impartir los misterios, hacer proclamaciones reales, y para diversas reuniones y sacrificios. Sin embargo, lo que podría haber sorprendido a los nefitas fue que Jesús continuara asociándose tan estrechamente con el templo. Al aparecer en el templo, Jesús demostró que todas las cosas se renovarían, no que las cosas antiguas serían simplemente desechadas.

También es significativo que una multitud de hombres, mujeres y niños se hubiera reunido en el templo de Abundancia sin saber que Jesús se les aparecería ese día. Dado que no se mencionan destrucciones en la tierra de Abundancia durante la crucifixión de Cristo, y porque esta reunión probablemente ocurrió varias semanas, si no meses, después de las señales de la muerte de Cristo, cabe preguntarse si estos nefitas se habían congregado en uno de sus días santos tradicionales para presentarse ante el Señor y escuchar la palabra de Dios. Parece que se reunieron temprano en la mañana, ya que los eventos de 3 Nefi 11-18 ciertamente llenaron un día entero. El hecho de que vinieran con mujeres y niños demuestra que la reunión no fue simplemente una sesión de emergencia de los ancianos de la ciudad ni alguna otra reunión para considerar asuntos políticos mundanos.

Aunque no sabemos por qué se reunieron en esa ocasión, es obvio que tarde o temprano los nefitas se habrían preguntado qué hacer a continuación. Sabían que la ley de Moisés había sido cumplida y que ya no debían ofrecer sacrificios de sangre ni holocaustos, pero aún no habían recibido instrucciones sobre cómo proceder. No habría sido evidente para ellos cómo separar los elementos cumplidos de la ley de Moisés de los elementos eternos del evangelio de Jesucristo, ya que incluso Adán había ofrecido sacrificios mediante el derramamiento de sangre. Sin más instrucciones, no habrían sabido cuál era la voluntad de Dios respecto al orden que debía observarse después de la venida de Jesucristo. Recibieron esa luz y conocimiento adicionales cuando entraron en un nuevo convenio con Dios, recibieron las leyes y mandamientos de ese convenio, y fueron investidos con poder y autoridad para bautizar, enseñar y conferir el don del Espíritu Santo. Todo esto se hizo para preparar al pueblo para pasar por el juicio final, entrar en la presencia de Dios (véase 14:21-23) y ser “levantado[s] en el día postrero” (véase 3 Nefi 15:1).

Me refiero a 3 Nefi 11-18 como el Sermón en el Templo. En otros lugares se han enumerado y discutido muchos factores que demuestran el contexto ritual de este texto. Algunos de estos factores son claros y sólidos, mientras que otros son simplemente de apoyo, contribuyentes o débiles. Sin embargo, el efecto acumulativo de todos estos elementos construye una imagen que, en mi opinión, es la que mejor explica toda la experiencia de ese día. Esta interpretación no es la única manera de entender este material,¹¹² y no se puede probar más allá de toda duda razonable, pero, en términos de iluminar los detalles individuales y dar cuenta de todas las partes del texto, ningún otro modelo que conozca hace tanto sentido del texto completo como la interpretación que lo ve como un texto de templo.

Esa perspectiva está confirmada en gran medida por el hecho de que los nefitas consagraron las palabras de Jesús en un lenguaje formal que usaron en la oración (véase 3 Nefi 13:9-13), al realizar bautismos (véase 3 Nefi 11:25), al administrar la Santa Cena (véase 3 Nefi 18:5-11; Moroni 4-5), al conferir el don del Espíritu Santo (véase Moroni 2) y al ordenar sacerdotes y maestros (véase Moroni 3). De tal reverencia, es evidente que los nefitas no consideraron las palabras de Jesús como un discurso moral improvisado o una conversación personal informal. Sus palabras tenían una importancia eterna que dotaba a estas personas de conocimiento y poder divinos. Para perpetuar la memoria de experiencias formativas como estas, bien podrían haberse instituido ceremonias sagradas, ayudando al pueblo a recordar y volver a representar los eventos que habían presenciado.

Varios elementos del Sermón en el Templo sugieren fuertemente su naturaleza ceremonial. La multitud se postró (véase 3 Nefi 11:12), todos gritaron “¡Hosanna!” (véase 3 Nefi 11:17) y otros se inclinaron (véase 3 Nefi 11:19), indicando un ambiente sagrado y acciones rituales. Se realizaron ordenaciones (véase 3 Nefi 11:21-22; 12:1; 18:37), se aseguró la ausencia del mal (véase 3 Nefi 11:28-30), se llamaron testigos (véase 3 Nefi 11:35-36; 17:25), y Jesús instruyó al pueblo a prestar estricta atención a las palabras de sus recién ordenados discípulos (véase 3 Nefi 12:2). El pueblo recibió instrucciones sobre la realización de juramentos (véase 3 Nefi 12:33-37), la oración en grupo (véase 3 Nefi 13:9-13), el uso de vestiduras sagradas verdaderas (véase 3 Nefi 13:25, 28-31), y el ingreso a la presencia de Dios a través de una entrada estrecha (véase 3 Nefi 14:13-14).

Además, se pueden identificar varios otros factores que tienen más que una similitud casual o accidental con la experiencia del templo en la tradición Santos de los Últimos Días. El pueblo identificó a Jesús como un ser divino y celestial al experimentar las marcas en sus manos y en su costado (véase 3 Nefi 11:14-15). Los mandamientos emitidos en el Sermón en el Templo en 3 Nefi 12-13 no solo son los mismos que los principales mandamientos emitidos siempre en el templo, sino que aparecen en gran medida en el mismo orden: obediencia y sacrificio (véase 12:19), evitar hablar mal de los hermanos (véase 12:22), castidad y una comprensión superior del matrimonio y el divorcio (véase 12:28-32), amor por los enemigos y obediencia a la ley del amor o la ley del evangelio (véase 12:39, 41-45), y limosnas a los pobres y consagración de la vida al culto y servicio a Dios (véase 13:1, 20, 24). Antes de avanzar en su presentación, Jesús instruyó al pueblo que, antes de venir a él, debían primero reconciliarse con sus hermanos y hermanas (véase 12:23-24). Les exhortó a ser “perfectos” (12:48), una palabra que implica no solo perfección ética, sino también la plena iniciación en los convenios de la religión y la consecución de una completa armonía con Dios.¹¹³

El Sermón en el Templo transmitió a las personas conocimiento y poder tan sagrados que no podían ser dados a otras personas; la pena amenazada era la muerte, “no sea que… se vuelvan y os despedacen” (3 Nefi 14:6). Al final, se invitó al pueblo a hacer una triple petición (pedir, buscar y llamar), para que el Padre pudiera abrirles y permitir que los justos “entraran en el reino de los cielos” (3 Nefi 14:21). Antes de que concluyera el Sermón en el Templo, Jesús oró cosas indescriptibles en favor de los padres y, a su vez, bendijo a sus hijos; esta gran bendición de las familias nefitas ocurrió en medio de fuego, Dios, ángeles y testigos (véase 3 Nefi 17:17, 21, 24-25). También les dio un nombre nuevo (véase 3 Nefi 18:5, 11). Ninguno de estos elementos resulta desconocido o inconsecuente en relación con el templo para los Santos de los Últimos Días.

También pueden considerarse algunos factores secundarios en este cuadro—no porque lo prueben, sino porque tienen sentido en este contexto. Por ejemplo, las bienaventuranzas prometen las bendiciones supremas de la vida eterna, similares a las promesas hechas en el templo. Mi interpretación no depende de estas sugerencias adicionales, pero vale la pena mencionarlas.

El Sermón de Jesús y los textos del templo en Éxodo y Levítico

Finalmente, debió de haber sido particularmente impresionante para los nefitas ver cómo la nueva ley cumplía con tantos elementos de su antigua ley. Además de la extensa lista de elementos del Antiguo Testamento que se han identificado previamente en el Sermón del Monte,114 considere el legado del templo en Éxodo 19-24 y sus conexiones con 3 Nefi 11-18. Los capítulos de Éxodo contienen el relato bíblico de la aparición de Dios a Moisés en el monte Sinaí (equiparado con el templo—véase Éxodo 15:17), cuando se dio la ley de Moisés y el pueblo hizo convenio de guardarla. Esa revelación tuvo lugar en una montaña, en un espacio que había sido apartado como sagrado y santo (véase Éxodo 19:21). Los israelitas lavaron sus vestiduras y durante tres días se prepararon para encontrarse con Dios (véase Éxodo 19:14). Se dieron leyes, incluidas normas sobre sacrificios, adoración a Dios, obediencia, adulterio y codicia. Estos mandamientos se convirtieron en las estipulaciones del convenio de Jehová con Israel, quien prometió: “Y bendeciré tu pan y tus aguas; y yo quitaré toda enfermedad de en medio de ti” y “Cumpliré el número de tus días” (Éxodo 23:25-26). A cambio, los israelitas prometieron su dedicación exclusiva al Dios de Israel (véase Éxodo 23:32-33). Todo el pueblo respondió al unísono: “Haremos todas las palabras que Jehová ha dicho” (Éxodo 24:3). Moisés escribió las palabras del convenio, construyó un altar (véase Éxodo 23:4) y roció sangre sobre el pueblo, “la sangre del pacto que Jehová ha hecho con vosotros según todas estas palabras” (Éxodo 23:8).

Al reflexionar los nefitas sobre los orígenes divinos y cargados de rituales de la ley de Moisés, pudieron fácilmente ver su cumplimiento en la nueva revelación que recibieron de Jesús en el templo de Abundancia. Esto ocurrió en un monte simbólico, con leyes referentes al sacrificio, obediencia, adulterio y consagración, incluyendo la sanación de los enfermos, la bendición del pan y el beber de la copa de la sangre del nuevo pacto.

En términos generales, los temas principales del Sermón en el Templo también son los temas tratados en el libro de Levítico, considerado por los judíos como el más sagrado de los cinco libros de Moisés. Sus preocupaciones principales son implementar la ley de sacrificio (caps. 1-7, 17), conferir el sacerdocio (caps. 8-10), asegurar la pureza (caps. 11-16), vivir santamente y amar al prójimo (cap. 19), definir la castidad (cap. 20), santificar los días de reposo (cap. 23), evitar la blasfemia (cap. 24), y cuidar de los pobres y consagrar las propiedades al Señor (caps. 25-27). Al no estar inmersos en las dimensiones éticas y espirituales de la ley de Moisés, los lectores modernos de los Santos de los Últimos Días tienden a pasar por alto el profundo legado religioso de estos propósitos subyacentes de la ley, que tienen una relevancia perdurable para el templo.115

Jesús se identificó como el profeta semejante a Moisés y dijo: “Yo soy el que dio la ley, y yo soy el que hizo convenio con mi pueblo Israel” (3 Nefi 15:5). La continuidad entre la ley de Moisés y la ley de Cristo no es más visible en ningún otro lugar que en el templo de Abundancia, donde Cristo dio a los nefitas leyes, hizo convenio con ellos y renovó todas sus cosas antiguas.

Conclusión

El templo en el Libro de Mormón es un tema complejo. Algunos hechos sobre los templos nefitas son obvios y claros; otros son sutiles, oscuros e inferenciales. Llegar a conclusiones generales es difícil y desafiante. Sin embargo, aunque la mayoría de los lectores probablemente asuman que el Libro de Mormón contiene muy poca información sobre templos, docenas de piezas valiosas de información pueden extraerse del texto con poco o ningún esfuerzo coercitivo.

El registro nefita conecta tanto los antecedentes judíos como cristianos. El mundo del Libro de Mormón no es ni judío ni cristiano, sino ambos, si se entiende adecuadamente. Los templos nefitas estaban impregnados tanto de la estricta observancia de la ley de Moisés como de la comprensión profética del evangelio de Jesucristo. La invitación del Libro de Mormón a armonizar la palabra de Dios en todas sus dispensaciones y manifestaciones, y su capacidad para unificar ambos testamentos de la Biblia, son quizás dos de sus fortalezas más importantes, aunque con frecuencia pasadas por alto, en el mundo actual de relaciones judío-cristianas a menudo tensas. Ningún otro texto muestra mejor a un grupo religioso valorando tanto la estricta observancia de la ley de Moisés como su cumplimiento en Jesucristo.

Desde la época de Lehi, pasando por el período del templo de Nefi y Jacob, hasta las convocaciones en el templo en Zarahemla y Abundancia, se produjeron cambios entre los nefitas en relación con el templo—no cambios en los aspectos eternos del evangelio, sino en las prácticas, la organización sacerdotal y eclesiástica, y los énfasis. En los períodos más tempranos, el templo desempeñaba un mayor papel político, especialmente en relación con el establecimiento y fortalecimiento de las monarquías. Más tarde, el discurso del rey Benjamín estuvo lleno de temas y términos específicos del Israel antiguo, particularmente aquellos característicos de las celebraciones sagradas del Día de la Expiación y la Fiesta de los Tabernáculos, los cuales impregnó con conocimiento y perspectivas cristianas. Para la época de Alma el Joven, tras el abandono de la monarquía en la tierra de Zarahemla, la función política del templo disminuyó, y los elementos israelitas se volvieron mucho menos evidentes. El énfasis de Alma estaba en enseñar el plan de salvación, cultivar la rectitud personal y regularizar la adoración en las iglesias locales.

Con la venida de Cristo en 3 Nefi, los sacrificios de sangre y las ofrendas quemadas llegaron a su fin, y se estableció un nuevo orden sagrado. Las diferencias entre ese nuevo orden y el anterior orden ritual nefita fueron lo suficientemente grandes como para que el pueblo viera la continuidad entre ambos, pero también se maravillara y asombrara de cómo todo lo antiguo había llegado a ser nuevo, evidentemente hasta en los detalles más pequeños.

A la luz de todo lo que puede decirse sobre los templos en el Libro de Mormón, es importante recordar que en 1829, cuando se tradujo el Libro de Mormón, José Smith apenas había pensado o soñado con un templo. Dos años después, él y la Iglesia se trasladarían a Kirtland, donde un templo fue dedicado en 1836. En ese templo se realizaron las ordenanzas de lavamiento, unción y el lavamiento de pies, pero la investidura completa no se dio hasta 1843 en Nauvoo. José Smith no vivió para ver la finalización del Templo de Nauvoo, pero completó la tarea de revelar sus componentes arquitectónicos y ceremoniales esenciales, que epitomizan el evangelio de Jesucristo y sus leyes y ordenanzas eternas. En retrospectiva, podemos ver hoy que el plan de la Restauración para adorar al Señor Jesucristo en su santa casa ya estaba en gran medida incrustado en los textos del Libro de Mormón.