El Templo y la Expiación

Truman G. Madsen

Durante los últimos dos años, he mirado diariamente desde el Centro de Jerusalén en el Monte de los Olivos hacia la vista de la antigua ciudad de Jerusalén. Cada día, en mi mente, he visto un templo que no está allí. Es un templo de profecía. Los judíos lo llaman el tercer templo. Antiguamente, un templo se alzaba en ese monte, construido por el hijo de David, Salomón. Tras su destrucción, se construyó otro templo, el de Zorobabel, a menudo llamado templo de Herodes porque él ayudó a los judíos a ampliarlo y embellecerlo. Ese también fue destruido.

Muchos sacrificios de palomas, pichones y corderos se realizaron en el altar del templo como promesa simbólica del futuro Redentor. Muchos israelitas acudieron al templo y se fueron sin entender el propósito, sin captar el punto central, y, finalmente, sin reconocer al Mesías.

En la época de Jesús, la celebración anual del Día de la Expiación, Yom Kipur, culminaba en el templo. Ese día, un sumo sacerdote elegido específicamente para este rol guiaba al pueblo hacia los atrios exteriores del templo. Después de oraciones preparatorias, untaba la sangre sacrificial de un cordero sin defecto en los cuatro cuernos del altar, subía los escalones hacia el velo del templo y, en soledad, entraba al Lugar Santísimo. Allí—el único momento del año en que se pronunciaba el nombre sagrado en voz alta—el sumo sacerdote decía el nombre de Dios. En ese momento, todos los presentes se postraban en oración.

El sumo sacerdote representaba a todo el pueblo, un grupo diverso, pero que veía a Israel como una sola persona. El pecado de uno era considerado el pecado de todos; la rectitud de uno, la rectitud de todos. Al presentarse ahora ante Dios a través del sumo sacerdote, estaban siendo juzgados. Él debía “limpiar el santuario” y, simbólicamente, limpiar a todo el pueblo.

El sumo sacerdote invocaba el poder de la expiación de parte de Dios. El pueblo creía que, en ese día, su destino quedaba fijado. Si llegaban al templo contritos y arrepentidos, serían bendecidos en el próximo año. Si no, podrían no vivir otro año. También se les enseñaba que, debido a su persistente pecaminosidad y degeneración, podría llegar un tiempo en el que el santuario no pudiera ser limpiado. En tal caso, los esfuerzos del sumo sacerdote serían inútiles, y el pueblo, junto con el templo, sería rechazado por Dios, resultando en la destrucción del templo.

El sumo sacerdote se preparaba cuidadosamente para las ceremonias de Yom Kipur y, durante la semana previa, vivía apartado de su familia en el templo. Podrán recordar que Lucas dice de Jesús, hablando de su última semana, que “pernoctaba en el Monte de los Olivos” (Lucas 21:37). En ese monte, a la sombra de la luna y del templo profanado, Jesús sangró, sangró como un chivo expiatorio humano, sangró con sensibilidad vicaria, sangró en una angustia desgarradora del alma, sintiendo lo que es errar, pecar, engañar y alienarse más allá de toda esperanza de renovación.

El Futuro Templo de Jerusalén

Hoy en día, solo una pequeña minoría en el mundo judío espera un nuevo templo, aunque esta expectativa se ha expresado diariamente en sus oraciones y rituales durante casi dos mil años. Muchos judíos y cristianos creen que ya no necesitamos un templo.

Sin embargo, José Smith fue enseñado desde lo alto y él enseñó: “Necesitamos el templo más que cualquier otra cosa.”

¿Por qué? Porque necesitamos a Cristo más que cualquier otra cosa.

En el futuro templo de Jerusalén, los sacerdotes y levitas oficiarán. Los levitas volverán a ofrecer (lo que implica que antes lo hacían) “una ofrenda al Señor en rectitud” (D. y C. 13; véase también Malaquías 3:3; D. y C. 128:24). Esto implicará, según nuestras fuentes, la restauración de los sacrificios de sangre, que serán “restaurados y atendidos en todos sus poderes, ramificaciones y bendiciones.”

El propósito principal de los patrones de sacrificio transmitidos desde antes de los días de Moisés fue “dirigir la mente hacia Cristo,” quien se convertiría en el gran sacrificio expiatorio. Cuando los levitas y sacerdotes sean purificados, enseñó el Profeta, entonces “la ofrenda de Judá y Jerusalén será grata al Señor como en los días de antaño y como en los años pasados.”

“Así como Israel fue bautizado en la nube y en el mar, así purificará Dios, como fuego refinador y como jabón de lavador, a los hijos de Leví” (véase D. y C. 128:24). A través de ellos, a su vez, purificará al pueblo.

En el nuevo templo de Jerusalén, realizarán estos sacrificios después de reconocer y lamentar que persiguieron a su Rey. Aceptarán y aplicarán su poder expiatorio y se convertirán en un pueblo santo. El fuego consumidor, las quemaduras celestiales en las que Dios habita, permearán su santo templo.

“Entonces también vendrá la Jerusalén de antaño; y sus habitantes serán bendecidos, porque han sido lavados en la sangre del Cordero” (Éter 13:11).

Estos eventos ocurrirán en lo que se llama el viejo mundo. Eventos paralelos sucederán en la Nueva Jerusalén del nuevo mundo, “que descenderá del cielo, y será el santo santuario del Señor” (Éter 13:3). Todo esto será el preludio divino a “un cielo nuevo y una tierra nueva” (Éter 13:9).

La Expiación y el Templo

He caminado de noche desde el lugar tradicional de la última cena, en el Monte Sión, hacia y a través del Valle de Cedrón. En los días de Jesús, ese valle solitario era al menos cuarenta pies más profundo, un verdadero cañón. Él habría tenido que caminar hacia el norte, pasando por dos tumbas: una conocida como la Tumba de Absalón y la otra como la Tumba de Zacarías. Me he preguntado si al pasar pensó: “Voy a abrir estas tumbas. ¡Y todas las tumbas!”

Luego continuó hasta el jardín conocido como Gat-shemen, Getsemaní. Esa noche, Cristo sondó las profundidades. Jesús expió para lograr la unidad (at-one-ment), para restaurar lo perdido, reunir lo separado y sanar las rupturas de esta vida.

Todos sentimos ansiedad por la muerte del cuerpo. A María, justo antes de resucitar a Lázaro, Jesús le dijo: “Yo soy la resurrección y la vida” (Juan 11:25). Él vino para superar la muerte física.

Esto está completamente fuera de nuestras manos. La muerte del cuerpo nos llegará a todos, y no es algo que deba temerse demasiado. Nuestro cuerpo desgastado será vivificado y transformado.

Las Escrituras hablan de otros tipos de muerte, muertes en vida, que son peores, más paralizantes y desoladoras. Por ejemplo, morimos intelectualmente cuando suprimimos la luz dentro de nosotros y cerramos nuestras mentes a las cosas espirituales. Morimos emocionalmente cuando caemos en el engaño y la dureza de corazón al pecar o rechazar una vida semejante a la de Cristo. También morimos en nuestras capacidades creativas y, como agrega la revelación moderna, en nuestras capacidades procreadoras cuando ignoramos y desafiamos a la misma fuente de la vida, Jesucristo.

Todas las muertes en vida requieren expiación y sanación. La expiación de Cristo, a través de las ordenanzas de la casa del Señor, “revierte los golpes de la muerte.” Cristo no puede alcanzarnos interiormente si el núcleo mismo de nuestro ser está corroído y se vuelve corrosivo. Persistir en el pecado resulta en una mentalidad embotada, una conciencia insensible, un corazón endurecido y una creatividad sofocada.

La expiación de Cristo también se extiende a las familias fragmentadas y a la familia humana en general. Las familias divididas representan otro tipo de muerte. Si su sanación de heridas es el comienzo, entonces su sellamiento de las familias es el fin. Él no descansará hasta lograr ambas cosas.

Las enseñanzas del templo reflejan las tradiciones judías sobre “el mérito de los padres” y, de manera inversa, “el mérito de los hijos.” Según la tradición judía, la rectitud de Abraham, Isaac y Jacob, y de Sara, Rebeca, Raquel y Lea, fue tan excepcional que uno puede acercarse a Dios en su nombre y recibir, más allá de su dignidad presente, un puente hacia las generaciones.

Por otro lado, los hijos, mediante sus vidas, pueden convertirse en una fuerza redentora para la redención de sus antepasados. Esto refleja el razonamiento repetido por José Smith sobre el servicio vicario en el templo, una “doctrina audaz”: “nosotros sin ellos no podemos ser perfeccionados, ni ellos sin nosotros” (D. y C. 128:9,18).

Esto nos lleva a preguntas comunes: ¿Por qué casarse en el templo? ¿Qué diferencia hace dónde o por quién te cases?

Una respuesta es que los matrimonios y familias en el templo pueden durar para siempre. Pero hay un asunto previo: el templo está diseñado para sacramentalizar el amor y el matrimonio, haciéndolos dignos de perpetuarse.

La calidad del amor—del esposo hacia la esposa, de la esposa hacia el esposo, y de los padres hacia los hijos—se enriquece en el templo como en ningún otro lugar. Primero, se hacen convenios solemnes con Dios y con Cristo. Solo entonces pueden los cónyuges arrodillarse con confianza divina en un altar y comprometerse mutuamente en una consagración total del alma.

Si caminan en la luz, estas parejas estarán seguras contra los ídolos y dioses competidores que claman por su lealtad en un mundo turbulento y siniestro. Dios se convierte en parte del matrimonio y promete irrevocablemente permanecerlo. Él asegura que estos matrimonios “serán visitados con bendiciones y no maldiciones, con mi poder, … y serán sin condenación en la tierra y en el cielo” (D. y C. 132:48).

Si vemos desilusiones matrimoniales, divisiones y discordias a nuestro alrededor, estas son testigos de una verdad implícita en el templo: sin el poder unificador de Cristo, los matrimonios y las familias se desgarran y se desvanecen.

La intensidad, el compromiso y las influencias vivificadoras del matrimonio dependen, en última instancia, de nuestra relación con Cristo.

En estos y otros aspectos, las ordenanzas del templo están diseñadas para penetrar todos los niveles de nuestra conciencia, para excavar en nuestra frágil carne y para derretir y fundir nuestros corazones en unidad con nosotros mismos, con los demás y con Él. “En esto continúa la obra de mi Padre, para que Él sea glorificado” (D. y C. 132:63).

En este mundo, cuando nos enamoramos de alguien, decimos: “Tus deseos son mis órdenes.” A través de los convenios del templo, le demostramos a Él: “Tus mandamientos son mi deseo.” Él no manda nada por lo que no haya pasado personalmente. En preparación para su expiación—y como culminación de ella—Él recibió todas las ordenanzas, siendo la última su resurrección.

Como Juan vio y registró personalmente: “No recibió la plenitud al principio, sino que continuó de gracia en gracia.” Juan observó que finalmente recibió la plenitud y que “la gloria del Padre estaba con Él, porque Él moraba en Él” (D. y C. 93:13,17).

Quizás, antes de su resurrección, su punto más alto fue en el Monte de la Transfiguración. José Smith declaró: “Mírenlo… en el Monte, transfigurado ante Pedro y Juan, allí recibiendo la plenitud del sacerdocio o la ley de Dios… Después de regresar del Monte, ¿salió alguna vez de los labios de un hombre un lenguaje de tal magnitud? Escúchenlo: ‘Todo poder me es dado en el cielo y en la tierra.’“

De estas bendiciones de templo tan trascendentes, el Profeta una vez dijo: “Los ricos solo pueden obtenerlas en el templo; los pobres pueden obtenerlas en la cima de la montaña, como lo hizo Moisés”. Cristo abrió el camino, recorrió el camino y ahora es el Camino (véase Juan 14:6). Y su camino conduce a través de su templo: “Si un hombre obtiene la plenitud de Dios, tiene que obtenerla de la misma manera que Jesucristo la obtuvo, y eso fue guardando todas las ordenanzas de la casa del Señor”.

Jesús, el Templo; el Hombre, el Templo

Muchos intérpretes del Nuevo Testamento fuera de esta Iglesia sostienen la idea de que, cuando Jesucristo vino, reemplazó de una vez y para siempre al templo. ¿Es, entonces, realmente necesario tener un templo de piedra sobre piedra? ¿O es Cristo el templo? ¿O, como escribe Pablo, es el hombre un templo? (véase 1 Corintios 3:16; 6:19). La revelación moderna confirma el mensaje bíblico olvidado: los tres son verdaderos, y la expiación de Jesucristo es el vínculo vivo que une a los tres. Esta verdad se enseña de manera simbólica en el Nuevo Testamento, con símbolos que tienen tanto un significado temporal como espiritual.

Permítanme ilustrarlo.

“Destruid este templo,” dijo Jesús, enfureciendo a los oyentes que suponían que hablaba blasfemamente del templo herodiano, “destruidlo y en tres días lo levantaré” (cf. Juan 2:19). Él hablaba de su cuerpo. Con la misma claridad, Pablo dijo: “Vosotros sois el templo de Dios,” y un templo completamente profanado será destruido. De hecho, nuestros mismos elementos son el tabernáculo de Dios, sí, incluso templos (véase DyC 93:35). Jesús profetizó no solo que ni una piedra del templo de Jerusalén quedaría sobre otra (véase Mateo 24:2), sino también que un nuevo templo surgiría, por así decirlo, de sus cenizas.

Él desconcertó y luego inspiró a la mujer samaritana en el pozo de Jacob: Yo soy el “agua viva” (Juan 4:10). Del mismo modo, enseñó que nosotros somos, o podemos llegar a ser, aguas vivas. “El que cree en mí, como dice la escritura, de su interior correrán ríos de agua viva” (Juan 7:38). Él y su templo fluirán con aguas vivas que sanarán incluso las aguas más contaminadas y decadentes y traerán fertilidad semejante al Edén a toda la tierra (véase Apocalipsis 22:1-2).

Él dijo a la multitud hambrienta, la mayoría de los cuales solo veían los panes y los peces: “Yo soy el pan de vida” (Juan 6:35). Asimismo, dijo a Pedro y a sus hermanos: “Apacienta mis ovejas… apacienta mis corderos” (Juan 21:15-17). Llegaron a comprender que debían ser, como Él, los proveedores del pan de vida. Su templo es una casa de alimento, comparada por los judíos con el omphalos, el ombligo que conecta el cielo y la tierra. Quienes entran en estos recintos con hambre y sed, deben hallar el banquete de banquetes y ser saciados. Habiendo recibido libremente, serán fortalecidos para dar libremente (véase Lucas 22:32; DyC 108:7).

Dijo, mientras todo el Monte del Templo estaba iluminado con lámparas de aceite durante la Fiesta de los Tabernáculos: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). Y en otro lugar dijo a sus discípulos: “Vosotros sois la luz del mundo” (Mateo 5:14). Su templo es una casa de luz: “Mi gloria reposará sobre él” (DyC 97:15), “más gloriosa que la primera”. Él es la luz que brilla en las tinieblas (véase Juan 1:5), incluso en la oscuridad más profunda.

“Yo soy la puerta de las ovejas,” testificó en el Monte del Templo, y “Yo soy el buen pastor” (Juan 10:7,14), no un asalariado tímido, sino aquel dispuesto a vivir y morir por las ovejas (véase Juan 10:11-15). Con la misma claridad enseñó: “El que entra por la puerta es el pastor de las ovejas” (Juan 10:2), y “aquello que me habéis visto hacer, eso haréis vosotros” (3 Nefi 27:21). Debemos estar dispuestos a dar nuestra vida (véase DyC 123:13) por Él y por las ovejas. Su templo nos permite hacer convenios en ese sentido hasta la muerte.

Él se llama a sí mismo la piedra de Israel, la principal piedra del ángulo, y promete que “el que edifica sobre esta roca nunca caerá” (DyC 50:44; Efesios 2:20). Asimismo, se refiere a sus apóstoles y profetas como el fundamento (Efesios 2:20). Su templo está construido sobre roca sólida, el centro y lugar de centralización, donde, o cerca de donde, según la tradición, surgió la primera tierra de las aguas circundantes de la Creación. Y donde el padre Abraham y luego Cristo manifestaron un amor al Padre que significaba una determinación de servirle a cualquier costo.

Dijo, después de someterse a la tarea servil, casi esclava, de lavar los pies: “Yo soy la vid verdadera” y “[vosotros] no podéis llevar fruto… si no permanecéis en la vid.” También dijo: “Vosotros sois las ramas” y “os he elegido y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto” (Juan 15:1-5, 16). Su templo es para los “llamados, escogidos y fieles” (Apocalipsis 17:14). Es una casa de abundancia, el lugar de plantación, el lugar del árbol de la vida recuperado y transformado (véase Apocalipsis 2:7; Éxodo 15:17).

Dijo: “Yo estaba en el principio con el Padre”. También dijo: “Vosotros también estabais en el principio con el Padre”. Dijo: “[Yo] soy el Primogénito”. Asimismo, declaró: “Y todos los que son engendrados a través de mí participan de la gloria del mismo, y son la iglesia del Primogénito” (DyC 93:21-23). Cristo, el Creador de mundos, ha revelado que algunos de nosotros fuimos partícipes en la Creación (véase Abraham 3:23-24; 4). Sin embargo, a través del templo, nos hace a todos partícipes de la procreación. El Unigénito es el único que engendra vida eterna. Su “vida, luz, espíritu y poder” son enviados por la voluntad del Padre. Así como en el bautismo, también en el bautismo por los muertos, su sangre es el poder santificador. “Por el agua cumplís el mandamiento; por el Espíritu sois justificados, y por la sangre sois santificados” (Moisés 6:60). El Profeta enseñó a los Doce modernos que “nacer de nuevo viene por el Espíritu de Dios a través de las ordenanzas”. El renacimiento que culmina todos los renacimientos ocurre en la Casa del Señor. Como expresó el élder George F. Richards: “Las ordenanzas del Evangelio tienen virtud en ellas gracias a la sangre expiatoria de Jesucristo, y sin ella no habría virtud en ellas para la salvación”.

Recibiendo la Plenitud

La Expiación nos salva de la muerte, el pecado, la ignorancia desesperanzada y la separación eterna de aquellos a quienes tenemos la capacidad de amar. Pero también nos salva para una abundancia de vida, bendiciones que las escrituras llaman “la plenitud”. Aquel que fue descrito como poseedor de una “infinitud de plenitud” (DyC 109:77) promete su plenitud a quienes vienen a él. Por ejemplo, estas plenitudes están asociadas con la adoración en el templo y los convenios del templo:

— Una plenitud de la tierra (véase DyC 59:16). Esta tierra se convertirá en un cielo, un orbe celestial. Y la adoración se define como venir “al Padre en mi nombre, y a su debido tiempo recibir de su plenitud” (DyC 93:19). Cada vez que dedicamos un templo, removemos parte de la maldición sobre la tierra.

— Una plenitud de verdad (véase DyC 93:26). Los principios de inteligencia—de luz y verdad que permiten ser “glorificados en la verdad”—están latentes y se manifiestan en el templo. Todas las funciones del intelecto se pueden explorar allí: memoria, imaginación, razonamiento lúcido y coherente, y conocimiento anticipatorio. Aunque el aprendizaje puede adquirirse de muchas fuentes, la luz y la verdad que “crece más y más hasta el día perfecto” (DyC 50:24) se encuentran en la Casa del Señor.

— Una plenitud del Espíritu Santo (véase DyC 109:15).

— Una plenitud del sacerdocio (véase DyC 124:28).

— Una plenitud de la gloria del Padre, “la cual gloria será una plenitud y una continuación de las simientes para siempre” (DyC 132:19; véase Abraham 2:9-11). En el templo, los poderes de la divinidad son invocados, y se nos dice que de otra manera no se manifiestan a los hombres en la carne (véase DyC 84:20-21). José Smith ordenó: “Id y terminad el templo, y Dios lo llenará con poder, y entonces recibiréis más conocimiento sobre este sacerdocio”. Además, dijo que el Sacerdocio de Melquisedec no era solo “el poder de un profeta, ni de un apóstol, ni de un patriarca, sino de un Rey y Sacerdote para Dios, para abrir las ventanas de los cielos y derramar la paz y la Ley de vida eterna al hombre”. Este es el vital cumplimiento de las promesas hechas a Abraham, Isaac y Jacob: una posteridad no solo numerosa, sino radiante como las estrellas.

—Una plenitud de gozo que está relacionada con todo esto (véase DyC 93:33-34). José Smith dijo: “El ancla poderosa sostiene la tormenta, así que dejemos que estas verdades penetren en nuestro corazón, para que incluso aquí comencemos a disfrutar aquello que será pleno en el futuro”.27 En medio de una multitud llena de plenitud celestial en el templo de Abundancia, Jesús dijo: “Ahora bien, he aquí, mi gozo es completo. Y cuando hubo dicho estas palabras, lloró” (3 Nefi 17:20-21). Allí, el cielo estuvo tan cerca que incluso los niños hablaron con la lengua de ángeles. Fue una efusión inefable. En hebreo, la raíz de la palabra “gozo” está vinculada a cabodah, obras, específicamente el servicio en el templo. La palabra tiene su origen en los festines, en participar de la comida sacrificial en el templo. Aquí encontramos el presagio del festín mesiánico, la “Cena de las Bodas del Cordero”, la futura participación sacramental del vino nuevo en su reino (véase DyC 27:5-14; 133:10). Es el glorioso fundamento del proceso de recordar, vivificar y hacer convenios que llamamos la Santa Cena.

Jesús: Guardián de la Puerta

Las Escrituras modernas prometen que todos los puros de corazón que entren en esta casa (una que aún será construida en América, específicamente en la Nueva Jerusalén) “verán a Dios” (DyC 97:16). El fallecido élder John A. Widtsoe nació en Noruega, hijo de una madre que fue una solitaria conversa. De niño, un patriarca itinerante le aseguró que tendría una gran fe en Jesucristo hasta el día de una comunión cara a cara. Unido a esa promesa estaba otra: “Tendrás gran fe en las ordenanzas de la casa del Señor”. Estas son inseparables; una fe fuerte y vivificante en Cristo inevitablemente nos atrae hacia su santuario. Widtsoe fue llamado desde temprano como testigo especial de Jesucristo. Enseñó que para la mayoría de nosotros, esta promesa del templo no siempre significa una comunión cara a cara; significa una “maravillosamente rica comunión con Dios”28 que nos preparará para esa consumación.

Nunca se nos exige hacer convenios excepto en un entorno donde se promete la gracia divina, la extensión de la expiación de Cristo, para ayudarnos a cumplirlos. Con los convenios del bautismo llega el bautismo de fuego y del Espíritu Santo. Con el convenio del sacramento viene la promesa de que su Espíritu estará con nosotros “siempre”. Con el juramento y convenio del sacerdocio y sus grandes responsabilidades, se otorgan los dones del sacerdocio. Con los solemnes convenios de la adoración en el templo llega “una investidura de poder”, el poder de Cristo.

Una pequeña escultura en una pared del Jardín de Getsemaní muestra a Jesucristo inclinado sobre lo que parece ser un altar de piedra. La figura transmite el agotamiento total del cuerpo de Cristo arrodillado bajo el peso del mundo. Es consolador saber que incluso Él no pudo soportarlo todo solo. Según el registro, llegó un momento en el que, mientras “oraba más intensamente,” un ángel vino “fortaleciéndole” (Lucas 22:43-44), y recibió poder de lo alto. Para quienes lo seguimos, el mensaje es claro: se requiere todo de nosotros. Votos débiles, tentativos o a medias no serán suficientes. Nada menos que nuestro todo debe ser llevado al altar. Pero nuestro todo no es suficiente. Debe fusionarse con su todo. Y su todo, Él lo continúa dando. Solo Él puede levantarnos hasta la plena medida de nuestro potencial.

En las dedicaciones del templo somos bendecidos al participar del sagrado y santificador Grito de Hosanna. Este tributo de aclamación podría dirigirse “al Padre y al Hijo.” Sin embargo, la frase es más precisa y conmovedora: “A Dios y al Cordero.” Mientras descendía del monte, el pueblo clamaba, en un reconocimiento inicial de su rol mesiánico, “¡Hosanna!” que literalmente significa “¡Oh, sálvanos!” “¡Bendito el Rey de Israel que viene en el nombre del Señor!” (Juan 12:13). La cronología de Juan sugiere que los corderos eran llevados por el Monte de los Olivos para ser sacrificados en el servicio pascual del templo justo cuando Jesús colgaba en la cruz (Juan 19:14).

Tenemos el privilegio de clamar, en el clímax de nuestra fe durante la dedicación de su templo: “¡Oh, expía por nosotros!” Es un ruego por su misericordia, como el de la multitud cerca del templo en la antigüedad: “Oh, ten misericordia, y aplica la sangre expiatoria de Cristo para que recibamos el perdón de nuestros pecados, y nuestros corazones sean purificados” (Mosíah 4:2). En ese grito jubiloso y en cada paso ascendente a través del templo, “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo” es invocado, suplicado y llamado (Apocalipsis 13:8). De ahí, la gran seguridad de la aceptación divina en el Templo de Kirtland: “Me manifestaré a mi pueblo con misericordia en esta casa” (DyC 110:7).

Con casi su último aliento, Jesús dijo desde la cruz: “Consumado es,” a lo cual la Traducción de José Smith añade cuatro palabras: “Tu voluntad se ha cumplido” (Juan 19:30; JST Mateo 27:54). Otras teologías enseñan que Cristo ahora está más allá, completamente más allá, de cualquier pasión o sentimiento. Generalmente también se singulariza la última semana de Jesús como “la pasión de Jesús.” José Smith cambia esa palabra en el libro de los Hechos por “sufrimientos” (Hechos 1:3; JST Hechos 1:3). Sus sufrimientos no han terminado absolutamente. Ese día aún está en el futuro. No llegará hasta que “Cristo haya sometido a todos los enemigos bajo sus pies y haya perfeccionado su obra” (DyC 76:106).

El perfeccionamiento de su obra es el perfeccionamiento de su pueblo. ¿Hay alguien perfeccionado? Solo aquellos que son “hechos perfectos por medio de Jesús, el mediador del nuevo convenio, quien realizó esta expiación perfecta mediante el derramamiento de su propia sangre” (DyC 76:69).

“Cuando él entregue el reino y lo presente al Padre, sin mancha, diciendo: He vencido y he pisado yo solo el lagar, aun el lagar de la furia de la ira del Dios Todopoderoso. Entonces será coronado con la corona de su gloria, para sentarse en el trono de su poder y reinar para siempre jamás” (DyC 76:107-8). “Y entonces los ángeles serán coronados con la gloria de su poder, y los santos serán llenos de su gloria, recibirán su herencia y serán hechos iguales a él” (DyC 88:107). Y entonces se dirá: “¡Consumado es, consumado es! El Cordero de Dios ha vencido y ha pisado yo solo el lagar, aun el lagar de la furia de la ira del Dios Todopoderoso” (DyC 88:106).

Hasta ese día, hay en él una penetrante conciencia que hace llorar a los cielos: en el mundo hay sufrimiento humano, sufrimiento innecesario, y una elección aparentemente universal por el camino de la muerte. ¿Podemos empezar a imaginar lo que siente en lo más profundo, habiendo pagado ese precio terrible para alcanzarnos en nuestro núcleo más íntimo, solo para que le demos la espalda?

Demostramos que hemos sido tocados por su misericordia, porque “la misericordia tiene compasión de la misericordia” (DyC 88:40), al ir a la casa del Señor. Muchos de nosotros vamos, a veces heridos y tanteando en nuestras vidas internas y externas, pero buscando actuar con amor por aquellos que vivieron antes que nosotros y a quienes debemos tanto. Ellos lucharon a través de la mortalidad, a menudo con mucha menos luz y ciertamente con muchas menos bendiciones de este mundo que nosotros. Podemos hacer algo por ellos que ellos no pueden hacer por sí mismos.

Como el “guardián de la puerta” (2 Nefi 9:41), Jesucristo nos llama: “Venid a mí” en mi santo santuario (Mateo 11:28; véase 2 Crónicas 30:8; DyC 110:7-9), y promete: “A cualquiera que llame, [yo] abriré” (2 Nefi 9:42). Él está en su santuario; “no emplea ningún siervo allí” (2 Nefi 9:41). Aquellos de nosotros que nos despojamos de nuestros zapatos para caminar en tierra santa no debemos ser disuadidos por el hecho de que meros mortales administren estas ordenanzas divinas. Pueden ser personas comunes, conocidas y familiares. Sin embargo, representan al propio Señor. Cristo mismo nos está bendiciendo, alcanzándonos a través de esas ordenanzas. El propio Señor nos espera más allá del velo.

Es él quien da voz, magnifica y llena los templos con una culminación de la experiencia humana que es un ascenso paso a paso hacia su presencia. Que vayamos a él en su templo. Que sirvamos como él sirvió. Que vivamos como él vivió. Lo ruego en el nombre de Jesucristo, amén.