Emoción sobre el Tema de la Religión

Controversia dentro del Distrito de Predicación de Palmyra en 1819 y 1820

Mark L. Staker and Donald L. Enders

Mark L. Staker es curador principal de la División de Sitios Históricos en el Departamento de Historia de la Iglesia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Donald L. Enders es curador principal (retirado) de la División de Sitios Históricos en el Departamento de Historia de la Iglesia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Predicadores en Palmyra, marzo de 1820.

El 11 de marzo de 1820, cuatro predicadores metodistas estaban en Palmyra, Nueva York, para una reunión de oficiales y feligreses de la iglesia. Sus rutas o circuitos los llevaban de aldea en aldea y de municipio en municipio en una serie de paradas programadas a través de su región asignada, donde predicaban sermones en casas, graneros y campos en reuniones regulares durante la semana. Sus circuitos formaban parte del Distrito de Ontario, de ocho meses de antigüedad, de la Conferencia de Genesee, que incluía Palmyra. Y los predicadores se reunieron en el pueblo de Palmyra, en la sección norte del municipio, para comparar notas con otros predicadores del distrito y dirigirse a grandes multitudes en lo que parece haber sido una reunión trimestral de dos días. Esta reunión probablemente se planificó y anunció el otoño anterior, pero fue oportuna en marzo. Se llevó a cabo en medio de una agitación en su distrito y su agitación asociada debido a una serie de debates públicos bien concurridos que provocaron una emoción inusual en una región rural que tenía poco entretenimiento público. Al menos algunas de las notas que compararon en la reunión de Palmyra probablemente abordaron los debates amargos, y uno o más de los predicadores, sin duda, hicieron de la controversia el tema de un sermón agresivo y emocional.

El anciano presidente del distrito tenía veintiséis años y se llamaba George Gary. El anciano Gary comenzó a predicar en Vermont cuando tenía dieciséis años y fue puesto a cargo del Distrito de Ontario cuando se formó el julio anterior. El metodismo era joven. Muchos de sus predicadores eran jóvenes. Y muchos de sus miembros eran aún más jóvenes. Solo uno de los cuatro predicadores metodistas del grupo, William Snow, de treinta y siete años, tenía mucha experiencia en el circuito. Los otros estaban empezando. William Barlow apenas tenía unos pocos años de experiencia. John B. Alverson era diácono. También lo era Andrew Peck. Peck se unió a los metodistas cuando tenía doce años y se convirtió en miembro de la Conferencia de Genesee a los dieciocho, cuando el obispo Roberts vino a Palmyra para dirigir un avivamiento. Tanto Alverson como Peck fueron ordenados diáconos en la conferencia general anual del verano anterior, donde se les dio la autoridad para bautizar, aunque ninguno sería elegido anciano hasta 1821. Peck, de diecinueve años, servía como asistente de Snow en Ontario y, como los demás, estaba ansioso por impresionar.

Cuando los hombres se acercaron a Palmyra, su identidad como predicadores itinerantes era evidente para los colonos desde medio kilómetro de distancia. Sus atuendos distintivos anunciaban las reuniones pendientes mientras cabalgaban hacia el pueblo. Aunque George Lane, un predicador que todos conocían bien, propondría un cambio en el código de vestimenta del predicador itinerante unos meses después, todos aún reconocían de inmediato su «abrigo redondo y sin solapas, sombrero blanco plano y cabello liso», junto con un par de alforjas sobre la grupa de sus caballos, todos los cuales seguirían siendo símbolos míticos del predicador itinerante mucho después de que esos estilos fueran abandonados en la práctica. Incluso los niños pequeños en las granjas a lo largo del camino podían decir desde la distancia que había una reunión religiosa pendiente en el pueblo. La llegada de los hombres sin duda se convirtió en el tema de conversación sobre la cerca, ayudando a difundir la noticia del evento anticipado, que con sus carritos de comida, tiendas de campaña, multitudes de personas y, a veces, bebidas ilegales, se asemejaba a una feria del condado.

Después de instalarse los predicadores, Andrew envió una carta a su hermano George Peck, un anciano de veintidós años en el distrito que ya tenía varios años de experiencia en la predicación, y Andrew envió saludos de parte de los cuatro para confirmar su llegada segura. Las noticias de buena salud siempre eran bienvenidas. Cuatro meses después, uno de sus asociados cercanos se ahogó mientras intentaba cruzar el río Susquehanna en su camino a su conferencia general anual. Aunque George estaba solo a un día de viaje de la reunión de Palmyra, no asistió. Había estado activo en el Circuito de Tioga, que era parte del distrito donde predicó en el valle de Susquehanna desde su adolescencia. Pero durante el invierno de 1819 y hasta la primavera de 1820, George estaba destinado en Waterloo, un pueblo justo al norte de Fayette, Nueva York, en un circuito diferente. Además de predicar en un circuito diferente, George estaba distraído. Había sido arrastrado a debates públicos acalorados con bautistas y presbiterianos sobre las ordenanzas del bautismo y la Cena del Señor. Los hombres debatieron si estas ordenanzas eran esenciales y, indirectamente, qué papel desempeñaban en el perdón de los pecados, una cuestión que cualquier pecador que buscara la redención querría responder y un tema que el hermano de George, Andrew Peck, probablemente llevó con él a la reunión de Palmyra en marzo de 1820.

La Conferencia General Metodista, julio de 1819

La emoción religiosa generalizada ya era evidente en la conferencia general metodista celebrada en el distrito ocho meses antes. La conferencia comenzó el jueves 1 de julio de 1819. Estas grandes reuniones generalmente se celebraban en julio o principios de agosto durante el «tiempo de descanso» entre la primera cosecha de grano y la cosecha de maíz de finales de verano o la siembra de otoño, cuando había oportunidad de centrarse en la cosecha de almas. Predicadores metodistas de todo Estados Unidos y Canadá se reunieron en los bosques de Oaks Corners, justo al este de Vienna Road, a casi dieciséis millas al sur de Palmyra. Se organizaron en distritos que representaban Nueva Inglaterra, los estados del Atlántico medio, el sur profundo, la frontera de Ohio, el Alto Canadá, el este de Nueva York y, por supuesto, el Distrito de Genesee en el oeste de Nueva York, donde, debido a la facilidad de viaje y a que eventos tan grandes rara vez, si es que alguna vez, ocurrieron en la vida de cualquier predicador, todos los que pudieron hacerlo hicieron de asistir a esta conferencia una prioridad.

Además de los predicadores metodistas, la conferencia general atrajo a buscadores y a los ya convertidos, particularmente a los jóvenes, al incluir un sermón programado en una iglesia cercana a la misma hora todos los días. Espectadores de condados vecinos se sumaron a los miles de personas en la conferencia de julio. Se unieron a las multitudes típicas de aldeas cercanas, incluida Palmyra, donde vivía la familia de Joseph Smith Jr., fuera del pueblo, en la línea del municipio, justo al norte del municipio de Manchester. No solo se reunieron adoradores y curiosos, sino que también llegaron escépticos para burlarse y ridiculizar. Incluso ministros de congregaciones competidoras se colaron en la multitud para observar la emoción.

Oaks Corners era el lugar de reunión perfecto para una gran reunión. Tenía mucho espacio y era fácilmente accesible debido a su ubicación en la antigua Preemption Road que corría al este del pueblo de Manchester. Los viajeros que tomaban la Gran Carretera del Oeste hacia Ginebra podían tomar el carruaje de William Hildreth en su ruta de los lunes, que paraba en Vienna (ahora Phelps), y caminar hasta los terrenos de predicación. Si se quedaban en el carruaje, continuaba hacia el norte a través de Palmyra y luego a Pittsford. El jueves, el carruaje regresaba hacia el sur a través de Palmyra, parando en Vienna y luego continuando hacia Ginebra. Los viajeros que venían de Palmyra a través de Manchester podían salir del pueblo de Manchester dirigiéndose directamente al este hacia Oaks Corners. Allí, Jonathan Oaks tenía una gran posada de dos pisos amarilla, que ya mostraba el desgaste de veintisiete años de uso, donde podía entretener a los ministros mayores mientras otros acampaban en tiendas de campaña en el bosque. Un pequeño caserío había crecido alrededor de la posada de Oaks, y los «Corners» incluían una modesta iglesia rodeada de casas de troncos. Detrás de la posada, hacia el este, tres arroyos atravesaban diferentes partes de un gran bosque de árboles en una zona plana que era ideal para dar agua a suficientes personas y sus animales para poblar una pequeña ciudad. Una vez que se construyeron las plataformas y otros accesorios de una reunión campestre, como bancos y, a veces, letrinas improvisadas, los bosques cerca de Vienna Road se usarían una y otra vez para reuniones metodistas durante un siglo. Los terrenos de predicación de Oaks Corners en ocasiones acomodaban a más de diez mil personas reunidas en una adoración llena de alma y energía.

La conferencia incluía reuniones organizativas y se extendió de jueves a jueves, terminando el 8 de julio de 1819, aproximadamente cuando el carruaje pasaba en su camino hacia el sur. El domingo de la conferencia, que en 1819 fue el Cuarto de Julio, ya uno de los mayores días festivos del año, una serie de ministros prominentes asignados con antelación predicaron a una gran reunión de miles de personas, ofreciendo una serie de los mejores sermones posibles durante el transcurso del día. Aunque el contenido específico de esos largos discursos no ha sobrevivido, Andrew Peck más tarde llevó el tema «evangelio de la libertad» con él a la reunión de Palmyra de marzo de 1820; puede haber sido un eco de los sermones del Cuarto de Julio.

El obispo Robert R. Roberts, quien fue ordenado en su alto cargo en 1818 y dirigió un avivamiento en Palmyra poco después, presidió la conferencia de julio y estuvo al frente de todos los predicadores metodistas en América. A pesar de su alto cargo, décadas después, Roberts aún vestía a la antigua usanza y llevaba el cabello al estilo de los predicadores itinerantes. Habría parecido uno más entre los predicadores que estaban ante él.

Todos los hombres que más tarde asistieron al avivamiento de marzo de 1820 en Palmyra también estuvieron en la conferencia general. William Snow era el superintendente de la Conferencia de Genesee y tenía la responsabilidad del trabajo desde el Alto Canadá hasta el norte de Pensilvania. Durante la conferencia general de 1819, Snow renunció a su asignación de superintendente para «ser recibido nuevamente en la conexión itinerante» y regresó a la predicación en el circuito. William Barlow fue encargado del Circuito de Canandaigua y, junto con otro ministro local, Abner Chase, fue encargado de fundar un seminario dentro de los límites de la Conferencia de Genesee para capacitar al ministerio en su mayoría no educado y joven. Ambos hombres también fueron elegidos en la reunión como delegados para la próxima conferencia general que se celebraría en Lundy Lane, Canadá, en 1820. Debido a que Barlow presidía el Circuito de Canandaigua, conocía bien a los metodistas de Palmyra.

John B. Alverson y Andrew Peck apenas fueron notados en la reunión, pero como recibieron sus ordenaciones como diáconos allí, habrían estado brevemente en la tribuna del predicador, donde al menos tres de los líderes generales habrían impuesto manos sobre sus cabezas. Aunque su llamado inicial vino de un impulso interno de que Dios quería que sirvieran, cada hombre tuvo que demostrar ser capaz de hacer el trabajo. Eventualmente sería elegido por una congregación que necesitaba aprobar su ordenación como anciano oficiante en la iglesia.

Cada día de la conferencia de julio de 1819 estuvo lleno de deliberación y discusión. Los predicadores se separaron en sus seis conferencias regionales durante parte del tiempo, pero todos se reunieron para organizar una Sociedad de Misioneros y Biblias y abordar otros asuntos. Cada tarde, uno de los predicadores se escabullía para dar un sermón en una iglesia cercana, pero el público estaba principalmente interesado en la predicación de todo el día del domingo, el Cuarto de Julio. Estos sermones generalmente se entregaban en un falsete alto que se escuchaba a larga distancia, más allá de grandes árboles y sobre el viento. Incluían un «glorioso avivamiento de la obra de Dios entre predicadores y personas». Los predicadores asignados eran bien conocidos y queridos. Sus sermones del Cuarto de Julio estaban particularmente calculados para reintroducirlos al público, ya que habían estado fuera del circuito por un tiempo. Hombres como George Lane, Gideon Draper y Thomas Wright hablaron ese domingo, al igual que William Snow, uno de los cuatro que visitarían Palmyra el próximo marzo.

Los Debates Dimock-Peck Post-Conferencia

Un ministro bautista, el reverendo Davis Dimock, evidentemente fue una de las personas en los bosques abarrotados que escucharon a los predicadores, ya que el 28 de agosto de 1819 le dijo a su propia multitud de oyentes atentos acerca de una visita reciente a una gran reunión metodista donde vio irregularidades en la administración de las ordenanzas del evangelio. Dimock señaló el bautismo como algo que los metodistas consideraban «sin importancia». Continuó afirmando que muchas personas que se consideraban metodistas no habían sido bautizadas, y los reprendió por descuidar una ordenanza importante. Dimock también criticó a los metodistas por no exigir el bautismo antes de dar el sacramento, ya que observó que incluso los no bautizados recibieron la ordenanza en la reunión a la que asistió.

Dimock no fue el único ministro que escuchaba la predicación de otras denominaciones. George Peck, uno de los ministros metodistas que había asistido a la conferencia de julio de 1819, estaba en la multitud de Dimock en la reunión de agosto mientras el predicador bautista atacaba su fe metodista. Peck envió una respuesta airada a Dimock dos días después, acusándolo de «denostar» a los metodistas «en un calor de mente cercano a la frenesí» y decir cosas sobre ellos que no eran ciertas, o, como Peck reconoció más tarde, eran parcialmente ciertas pero sin importancia.

A los veintidós años, George Peck era mayor que algunos de sus compañeros ministros, aunque aún tenía una formación teológica limitada. Pero él y sus asociados dependían de su libro Doctrinas y Disciplina para aprender los conceptos básicos de sus creencias. Peck hizo referencia a su volumen estándar cuando acusó a Dimock de falsamente representar a los metodistas: «Podrías haber consultado nuestro libro de doctrina y disciplina y haberte ahorrado la molestia de hacer esta afirmación arriesgada». Dimock respondió a Peck sugiriendo que «por alguna razón, cada declaración que has hecho de lo que dije en mi sermón es incorrecta». En el transcurso de varias cartas de ida y vuelta, Peck ajustó ligeramente su posición sobre el bautismo mientras aprendía a expresar mejor sus pensamientos. Pero aún abordó el tema audazmente. «Deseo saber, señor», preguntó Peck a Dimock, «por qué escritura haces del bautismo la línea divisoria entre el mundo y la iglesia». Peck no parecía inicialmente considerar el bautismo como un requisito para unirse al cuerpo de Cristo. Pero reconoció que el bautismo y el sacramento eran instituciones divinas, mientras consideraba lo que llamaba «los asuntos más importantes de la ley: juicio, misericordia y el amor de Dios» como dignos de su enfoque en lugar de las ordenanzas. Peck no mencionó el arrepentimiento o buscar el perdón de los pecados en sus cartas, y las ideas no se discuten en la parte teológica del manual metodista Doctrinas y Disciplina excepto en las escrituras citadas en notas. Pero si hubiera leído a los primeros teólogos metodistas John Wesley, John Fletcher o Adam Clarke, Peck habría visto que argumentaban que el bautismo era parte del proceso de recibir «la remisión de pecados [en plural]» en lugar de solo abordar la eliminación del pecado original heredado por la Caída de Adán y Eva. Aunque las escrituras rara vez se citaban en estos argumentos, los primeros escritores, quizás asumiendo que los lectores ya conocían bien los textos de prueba, se esforzaban en señalar que la remisión de pecados siempre estaba en plural en las escrituras sagradas. Peck continuó en sus cartas exponiendo su énfasis inicial en el juicio, la misericordia y el amor como una noción centrada en la creencia de que los verdaderos penitentes necesitaban reconocer sus pecados y aceptar la redención de Dios. Pero a medida que la discusión continuaba, Peck también parece haber llegado a reconocer lo que la mayoría de los metodistas en ese momento ya argumentaban: que el bautismo por agua y el bautismo por el Espíritu Santo eran esenciales para alcanzar «medios de gracia» y eran necesarios para «convertirse en miembros de la Iglesia Cristiana».

El debate epistolar se convirtió en una disputa pública a medida que los dos ministros continuaron predicando a grandes multitudes. En diciembre de 1819, los presbiterianos se involucraron cuando Gideon Judd se insertó en medio de los debates. Judd era un ministro presbiteriano local de treinta y dos años que se había graduado recientemente del Seminario Teológico de Princeton. Él y Peck discutieron cara a cara cuando Peck desafió a Judd a un debate público, aparentemente uno lo suficientemente grande como para incluir a los miles de participantes que se encuentran en una reunión campestre típica. Pero Judd declinó «debido a la influencia negativa que probablemente tendría en la causa de la religión en general». Judd sugirió, en cambio, un pequeño debate frente a los miembros de sus respectivas congregaciones. Peck no mencionó dónde se llevó a cabo el debate, cuántos asistieron o quién ganó (o creyó haber ganado). Tampoco mencionó a Judd nuevamente. Sin embargo, Judd más tarde condenaría la contienda que se desarrolló entre sus respectivas denominaciones, ya que esperaba ver la buena voluntad cristiana dominar la predicación. Pero a pesar de la preocupación de Judd de que las discusiones entre denominaciones dañaran la causa de la religión en general, la contienda se extendió.

Peck continuó atacando a Dimock, el bautista. Le escribió otra carta a Dimock en febrero de 1820. Dimock rápidamente devolvió una respuesta larga dirigida a cuatro ministros, sugiriendo una ampliación de la controversia. En su respuesta, Dimock citó extensos materiales escriturales e históricos para demostrar que el bautismo era la puerta de entrada al reino de Dios, y Juan el Bautista era el portero que estaba en la puerta y la abría.

El debate continuó mucho después de la reunión de marzo de 1820 en Palmyra; Peck respondió a Dimock el 2 de mayo de 1820 y estuvo de acuerdo con su contraparte bautista en algunos puntos, uno de ellos que «los verdaderos cristianos [y] los verdaderos penitentes son sujetos apropiados para el bautismo». Peck concedió que si alguien quería arrepentirse de sus pecados, el bautismo jugaba un papel en ese proceso. Pero Peck continuó desacuerdo en otros puntos, incluyendo la edad, el modo y las consecuencias del bautismo. A medida que los dos hombres continuaron predicando en su serie programada de aldeas, continuaron argumentando su interpretación de las escrituras a grandes audiencias, y Peck adoptó una posición que incluía la necesidad de buscar en las escrituras y orar antes del bautismo.

Joseph Smith y la Emoción sobre el Tema de la Religión.

Nada en la correspondencia sobreviviente entre George Peck y Davis Dimock o en el relato de Peck de su conversación con Gideon Judd sugiere que el joven Joseph Smith Jr. de trece o catorce años escuchó alguno de sus sermones durante los últimos meses de 1819 o principios de 1820. Pero el conocimiento de estos debates ayuda a situar la búsqueda de respuestas de Joseph en un contexto regional más amplio.

Joseph recordó más tarde que cuando tenía «aproximadamente» doce años (el año 1818, cuando el obispo Robert R. Roberts dirigió un avivamiento en Palmyra después de su ordenación), su mente estaba seriamente impresionada con las preocupaciones por el bienestar de su alma, llevándolo a buscar en las escrituras. Alrededor del tiempo en que cumplió catorce años en diciembre de 1819, Joseph recordó que había una «emoción religiosa inusual» en la región. Si bien el creciente interés en los avivamientos en el circuito del distrito era sin duda la principal emoción en el área, George Peck también creía que sus debates jugaron un papel importante en la propagación de la religión. En un sermón de 1821, Peck recordó: «Poco tiempo antes de esto, escuché un sermón predicado por el anciano D. Dimock sobre el bautismo en el que se tomó la ocasión de oponerse a los principios de los metodistas… esto dio lugar al intercambio de varias cartas… que en el transcurso del año culminaron en un número de conversiones».

Además de los debates Peck, las reuniones campestres y los avivamientos religiosos estaban atrayendo a grandes multitudes de la zona. El jornalero de Palmyra Durfey Chase perdió medio día de trabajo en 1818 porque estaba «yendo a la Reunión Campestre Metodista». A principios de 1820, el jornalero de Palmyra Nathan Eslow perdió tiempo de trabajo de manera similar al asistir a reuniones de avivamiento. Más tarde, ese mismo año, el 29 de junio de 1820, Eslow le pidió a su empleador Lemuel Durfee dos dólares para asistir a otro avivamiento en Palmyra. Si bien la «emoción religiosa inusual» que Joseph Smith recordó puede haber sido en parte debido a una reunión de avivamiento o al aumento del número de avivamientos en la región, las grandes reuniones religiosas eran comunes en los bosques del oeste de Nueva York durante el período de búsqueda de Joseph. Lo que hizo que este período fuera diferente fue los ataques adicionales de «denostación» y la «frenesí» con la que se persiguieron esos ataques. La combinación de reuniones y debates sobre el bautismo aumentó el interés en los circuitos metodistas, incluidos los de Palmyra.

Si Davis Dimock era preciso en su caracterización de la predicación metodista, los debates Dimock-Peck también subrayan un énfasis creciente en el bautismo por parte de los metodistas en el Distrito de Genesee. Si bien dieron poca atención a la ordenanza en 1819, para 1820 el bautismo como un medio de salvar a los penitentes y recibir el perdón de los pecados era cada vez más parte del discurso. Como resumió un ministro esas enseñanzas, «Sé bautizado y lava tus pecados: El bautismo administrado a los verdaderos penitentes es tanto un medio como un sello de perdón… Wesley nunca varió en esto». A medida que este énfasis creció, el bautismo se volvió más importante para los buscadores que se reunían en los bosques del oeste de Nueva York y que querían el perdón de los pecados. Las reuniones plantearon preguntas que cualquier buscador querría responder: ¿Quién tenía la autoridad para bautizar? ¿Debería el bautismo ser por inmersión? ¿Traía el perdón de los pecados o era una señal de que el perdón ya había sido conferido?

Falta de Sabiduría

La doctrina del bautismo estaba en la mente de los jóvenes ministros metodistas que se reunían en Palmyra en marzo de 1820. Mientras el hermano de George Peck, Andrew, y sus tres asociados cabalgaban por Vienna Road y entraban en el pueblo de Palmyra, evitaban por poco el profundo barranco al final del camino conocido como una «trampa para hombres» y luego trabajaban su camino a través del estrecho pasaje dejado entre pilas de tablas y cubas malolientes junto al molino de Edward Durfee y la tenería del diácono Henry Jessup. Salieron a Main Street en el distrito comercial del pueblo de Palmyra. Al ir hacia el este, pasando por la pequeña herrería de troncos de John Swift y su estrecha y larga cenizal, y luego continuando unos cien metros, los cuatro predicadores encontraron un gran bosque de árboles que podía acomodar a muchos miles. Aquí, adoradores de los alrededores de Palmyra, Manchester y los pueblos cercanos se reunieron para escuchar la predicación metodista.

Aunque Andrew Peck no mencionó en su carta del 11 de marzo de 1820 a su hermano George lo que planeaba decir en el bosque, la carta captura un sentido de la emoción que conducía a la reunión. Está rota y falta parte de ella. Pero el material que sobrevive incluye el reconocimiento de Andrew de que George le había dado buenos consejos y expresaba una profunda gratitud de que «de vez en cuando» pudiera encontrar un «Pródigo» dispuesto a liberarse de la esclavitud del pecado y unirse al evangelio de la libertad.

Cualquiera que estuviera al tanto de la emoción sobre el tema de la religión que entonces se desataba entre las denominaciones en el distrito querría estar en la reunión en Palmyra para escuchar lo que los ministros tenían que decir. Cuando Joseph Smith recordó más tarde su búsqueda juvenil para decidir a qué iglesia debería «unirse», no sugirió qué podría implicar unirse o qué papel podría haber jugado el bautismo en unirse. Pero al ir al bosque a orar a principios de la primavera de 1820, buscando el perdón de sus pecados, los debates contemporáneos sobre el bautismo ciertamente podrían haber estado entre los temas que ponderó cuando fue en busca de respuestas.

RESUMEN:

El discurso de Mark L. Staker y Donald L. Enders, ofrece una mirada detallada a la actividad religiosa y la controversia que ocurrieron en Palmyra, Nueva York, durante el período de la Primera Visión de José Smith. Este análisis se enfoca en la intensa actividad religiosa que marcó esta región, conocida como el «distrito quemado,» y cómo estas dinámicas pudieron haber influido en la búsqueda espiritual de José Smith.

El discurso describe un período de gran agitación religiosa en el Distrito de Ontario, parte de la Conferencia de Genesee, donde los predicadores metodistas viajaban de aldea en aldea predicando en reuniones regulares. La conferencia general metodista de julio de 1819 en Oaks Corners, cerca de Palmyra, atrajo a miles de personas y generó una gran emoción religiosa.

El anciano presidente del distrito, George Gary, junto con otros predicadores como William Snow, William Barlow, John B. Alverson y Andrew Peck, desempeñaron un papel crucial en la difusión del fervor metodista en la región. Sus atuendos distintivos y métodos de predicación itinerante simbolizaban la llegada de reuniones religiosas importantes. La predicación y los debates de estos líderes sobre temas como el bautismo y la Cena del Señor intensificaron la agitación religiosa en el área.

Uno de los temas centrales del discurso es la controversia y los debates entre diferentes denominaciones, particularmente entre metodistas y bautistas. Los debates entre George Peck y Davis Dimock sobre el bautismo y su importancia en la salvación subrayaron la competencia teológica que caracterizó la región. Estos debates no solo atrajeron a grandes multitudes, sino que también influyeron en la percepción y las creencias de los buscadores espirituales, incluyendo a José Smith.

El discurso de Staker y Enders ofrece una perspectiva rica y matizada sobre la intensa actividad religiosa y los debates teológicos que ocurrieron en Palmyra durante los años críticos de la adolescencia de José Smith.

El análisis destaca cómo el contexto de fervor religioso y controversias teológicas en Palmyra pudo haber influido significativamente en la búsqueda espiritual de José Smith. La «emoción religiosa inusual» y los debates sobre el bautismo y el perdón de los pecados proporcionaron un ambiente en el que un joven buscador de la verdad, como José, se sentiría impulsado a buscar respuestas divinas.

La descripción de los diferentes enfoques de las denominaciones religiosas subraya la diversidad de experiencias y prácticas religiosas en la región. Esta diversidad no solo refleja la riqueza del paisaje espiritual de la época, sino que también resalta cómo diferentes tradiciones religiosas competían por la lealtad y la conversión de los buscadores.

El papel de los líderes religiosos como George Gary, William Snow y otros en la propagación del metodismo y en los debates teológicos es crucial. Sus esfuerzos por difundir sus creencias y participar en debates públicos no solo aumentaron la visibilidad de sus denominaciones, sino que también fomentaron una atmósfera de búsqueda espiritual intensa.

El discurso invita a una reflexión profunda sobre varios aspectos clave relacionados con la búsqueda espiritual y la influencia del entorno religioso.

La historia de José Smith en este contexto resalta la importancia de la búsqueda personal de la verdad. La decisión de José de orar en el bosque, en medio de la agitación religiosa y los debates teológicos, subraya la necesidad de buscar respuestas personales y directas de lo divino en tiempos de confusión y competencia doctrinal.

Los debates teológicos y las controversias pueden parecer divisivos, pero también pueden servir como catalizadores para una búsqueda más profunda de la verdad. Los debates entre metodistas y bautistas sobre el bautismo y el perdón de los pecados reflejan cómo tales controversias pueden llevar a una reflexión y búsqueda más profundas entre los creyentes.

El entorno religioso y cultural en el que uno vive tiene una influencia significativa en la formación de creencias y prácticas espirituales. La rica diversidad de experiencias religiosas en Palmyra durante este período subraya cómo el contexto social y cultural puede moldear y guiar la búsqueda espiritual individual.

Los debates sobre el bautismo y su papel en el perdón de los pecados reflejan una preocupación central para muchos buscadores espirituales de la época. La búsqueda de respuestas a preguntas fundamentales sobre la salvación y el perdón sigue siendo relevante para los buscadores de hoy, subrayando la importancia de estas doctrinas en la vida espiritual.

En conclusión, el discurso de Staker y Enders nos ofrece una comprensión profunda de la intensa actividad religiosa y la controversia teológica en Palmyra durante los años formativos de José Smith. Esta perspectiva no solo enriquece nuestra comprensión del contexto histórico y religioso de la Primera Visión, sino que también nos invita a reflexionar sobre la naturaleza de la búsqueda espiritual y la influencia del entorno religioso en nuestras propias vidas.