En Alabanza de la Resurrección de Jesucristo la Culminación de su obra Salvadora

Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente

En Alabanza de la
Resurrección de Jesucristo

La Culminación de su obra Salvadora

Andrew C. Skinner
Andrew C. Skinner es profesor de escrituras antiguas y exdecano
de educación religiosa en la Universidad Brigham Young.


El Nuevo Testamento, en conjunto con las Escrituras de la Restauración, clarifica, solidifica y expande nuestra comprensión de la resurrección de Jesucristo como la culminación de su misión y ministerio salvadores. El apóstol Pablo señaló enfáticamente a los santos de Corinto que “si Cristo no resucitó, vana es entonces vuestra fe; aún estáis en vuestros pecados. Entonces también los que durmieron en Cristo perecieron. Si en esta vida solamente esperamos en Cristo, somos los más dignos de conmiseración de todos los hombres” (1 Corintios 15:17-19). Aquí y en su poderoso discurso que siguió, Pablo enseñó verdades importantes sobre la resurrección que la conectan no solo con la superación de la muerte física, sino con los frutos más amplios de la expiación de Jesucristo. Nuestra palabra en inglés “resurrección” deriva finalmente del latín resurgere y significa “levantarse de nuevo”, reflejando el significado del sustantivo griego para resurrección (anastasis). Esta raíz latina está estrechamente relacionada con otra palabra en inglés, resurge, que significa “surgir de nuevo” y connota movimiento y poder—imágenes aptas asociadas con la resurrección. Ser resucitado es, en cierto sentido, levantarse de nuevo con poder. En 1986, Howard W. Hunter (1907-1995), apóstol de Jesucristo y posteriormente el decimocuarto presidente de la Iglesia, declaró que “la doctrina de la Resurrección es la doctrina más fundamental y crucial de la religión cristiana. No puede ser sobreenfatizada, ni puede ser ignorada.”

La profundidad de esta declaración se confirma cuando entendemos que la resurrección de Jesucristo es el triunfo definitivo sobre los efectos de la caída resultante de la transgresión de Adán y Eva (1 Corintios 15:25-26; 2 Nefi 2:18-26). Debido a que la caída afecta a toda la posteridad de Adán y Eva, la resurrección de Jesucristo hace lo mismo. Porque él fue el primero en vencer la tumba, toda la humanidad será resucitada (1 Corintios 15:22). Además, la resurrección de Jesucristo se encuentra en el núcleo del plan eterno de nuestro Padre Celestial de formas adicionales y vitales: primero, la resurrección constituye redención, en sí misma y sin condiciones adjuntas; segundo, es una resurrección literal y corporal, proporcionándonos los medios para obtener una verdadera plenitud de gozo; tercero, impone un juicio permanente sobre todos los individuos—realidades que, quizás, no siempre se asocian inmediatamente con la doctrina de la resurrección. Tan importante es la resurrección que sin ella “el evangelio de Jesucristo se convierte en una letanía de dichos sabios y milagros aparentemente inexplicables.” Entender que la resurrección de Jesucristo es central para el cumplimiento del plan del Padre proporciona valiosas percepciones sobre todo el Nuevo Testamento y ofrece un lente interpretativo vital a través del cual podemos ver cómo las demás contribuciones en este volumen exploran y explican lo que realmente significa decir que Jesús es el Cristo.

JESUCRISTO, “LAS PRIMICIAS DE LOS QUE DURMIERON”

El apóstol Pablo articuló una doctrina fundamental cuando testificó: “Mas ahora Cristo ha resucitado de los muertos; primicias de los que durmieron es hecho” (1 Corintios 15:20). Jesús de Nazaret fue las “primicias” de la resurrección porque fue el primero de todos los seres humanos en resucitar con poder de entre los muertos (1 Corintios 15:20), siendo imposible que la muerte lo retuviera (Hechos 2:24). Él había testificado durante su ministerio mortal que así como su Padre tenía vida en sí mismo, así le había dado a su Hijo el poder de la vida en sí mismo (Juan 5:26). Es en este sentido que entendemos la declaración del apóstol Pedro de que “a éste [Jesucristo] levantó Dios [el Padre] al tercer día” (Hechos 10:40). El Padre le pasó a su Hijo su atributo divino de “vida en sí mismo,” vida independiente de fuerzas externas (Juan 5:26). Jesús mismo dijo: “Nadie me la quita [mi vida], sino que yo la pongo de mí mismo. Tengo poder para ponerla, y tengo poder para volverla a tomar. Este mandamiento recibí de mi Padre” (Juan 10:18).

Jesús no solo fue las primicias de la resurrección, sino que su resurrección hizo posible que todos los demás fueran resucitados. El apóstol Pablo explicó que “por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados… Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida” (1 Corintios 15:21-23). El nombre Adán es una palabra hebrea, adam, y simplemente significa “hombre.” Por lo tanto, Cristo se refiere como el segundo Adán, como Pablo explicó aún más: “Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante… Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial” (1 Corintios 15:45-49). Por lo tanto, así como las acciones del primer Adán dieron vida y proporcionaron un cuerpo físico para todos los miembros de la familia humana, así las acciones del segundo Adán dieron vida de nuevo y proporcionaron un segundo cuerpo físico para todos los miembros de la familia humana.

Joseph Fielding Smith (1876-1972), décimo presidente de la Iglesia, enseñó que la “expiación por el pecado y la muerte de Jesús es la fuerza por la cual somos resucitados a la inmortalidad.” No importa si un individuo ha sido justo o no; todos serán resucitados. Tal es el poder de la resurrección. Cuando Jesús resucitó, se pusieron en operación leyes predestinadas por las cuales los cuerpos espirituales de todos los individuos que han vivido o vivirán en la tierra se reúnen con cuerpos físicos tangibles, para nunca más ser separados (Alma 11:42-45). El presidente Smith continuó: “Jesucristo hizo por nosotros algo que no podíamos hacer por nosotros mismos, a través de su infinita expiación. Al tercer día después de la crucifixión tomó su cuerpo y obtuvo las llaves de la resurrección, y así tiene poder para abrir las tumbas para todos los hombres, pero esto no lo pudo hacer hasta que él mismo pasó por la muerte y la conquistó.”

Esta es una doctrina importante, porque significa que las llaves del sacerdocio están asociadas con la resurrección. Ningún mortal, ni siquiera el presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, posee aún estas llaves, como lo señaló Spencer W. Kimball (1895-1985), duodécimo presidente de la Iglesia. Las llaves de la resurrección se confieren después de que uno ha sido resucitado. Esas llaves se utilizan entonces para resucitar a otros. Jesús fue el prototipo. Habiendo obtenido las llaves de la resurrección él mismo (después de su propia experiencia con la resurrección), entonces poseía el poder para resucitar a todos los demás. Antes de que Jesús resucitara, solo su Padre, nuestro Padre Celestial, poseía las llaves de la resurrección. Pero como declaran las letras del himno “Al Señor Omnipotente,” de Charles Wesley (1707-1788), después de que él purgó nuestras manchas y resucitó triunfantemente de la tumba, “las llaves de la muerte y del infierno, a Cristo el Señor se le dieron.” Después de que resucitó, Jesús adquirió las llaves de la resurrección que luego pudieron ser dadas a otros.

REDENCIÓN DEL PECADO Y LA MUERTE

Pablo concluyó su discurso a los corintios sobre la resurrección con la exclamación: “Sorbida es la muerte en victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria? Ya que el aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado, la ley. Mas gracias sean dadas a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Corintios 15:54-57). El profeta del Libro de Mormón, Jacob, había descrito anteriormente la victoria gemela de Cristo sobre la tumba (física y espiritual) como un escape “de las garras de [un] monstruo horrible; sí, de ese monstruo, muerte e infierno, que yo llamo la muerte del cuerpo, y también la muerte del espíritu,” un escape que vino “por el poder de la resurrección del Santo de Israel” (2 Nefi 9:10, 12). De manera similar, Alma el Joven, en un sermón a la iglesia en Zarahemla, preguntó: “¿Fueron rotas las ligaduras de la muerte, y fueron desatadas las cadenas del infierno que los encerraban? … Y ahora, os pregunto, ¿bajo qué condiciones son salvos? Sí, ¿qué fundamento tuvieron para esperar la salvación? ¿Cuál es la causa de su haber sido desatados de las ligaduras de la muerte, sí, y también de las cadenas del infierno?” (Alma 5:9-10). ¡La respuesta es la resurrección!

En este sentido, la salvación del pecado y la muerte son de hecho redención: redención en el sentido de rescatar—literalmente “comprar de nuevo” o liberar—a los cautivos de la tumba y el infierno eterno. La resurrección, la reunificación del espíritu y el cuerpo físico, reconstituye o forma de nuevo el alma de cada individuo, porque “el espíritu y el cuerpo son el alma del hombre” (D. y C. 88:15). La reunificación del espíritu y el cuerpo físico es declarada por el Señor como “la redención del alma” (D. y C. 88:16). Por lo tanto, la redención que proviene de o es proporcionada a través de la resurrección es mucho más significativa de lo que a veces le damos crédito. Porque lo que las Escrituras están diciendo es que la resurrección en sí misma es redención. Incluso sin arrepentimiento, cada persona que es resucitada es el receptor de la redención. Aunque algunos ocasionalmente tienden a considerar la redención solo como ser salvos de nuestros pecados (debido a una mala interpretación de Alma 11:40-41), la resurrección es, sin embargo, una redención real. Nótese el lenguaje de los versículos 40-41: “Y él vendrá al mundo para redimir a su pueblo; y tomará sobre sí las transgresiones de aquellos que creen en su nombre; y estos son aquellos que tendrán vida eterna, y la salvación no viene a ningún otro. Por lo tanto, los inicuos permanecen como si no se hubiera hecho ninguna redención, salvo el desatar las ligaduras de la muerte; porque he aquí, llega el día en que todos se levantarán de los muertos y comparecerán ante Dios, y serán juzgados según sus obras” (énfasis añadido).

Aunque este texto nos dice que la vida eterna viene solo a aquellos que tienen sus transgresiones remitidas por Jesucristo, el “desatar las ligaduras de la muerte,” o resurrección, sigue siendo un tipo poderoso de redención. De hecho, los siguientes tres versículos de Alma 11 enfatizan la magnificencia del “desatar las ligaduras de la muerte” al señalar que “todos serán levantados de esta muerte temporal” (Alma 11:42); que la reunificación del espíritu y el cuerpo de los individuos será “en su forma perfecta” y “a su estructura propia” (Alma 11:43); y que esta perfecta reunificación de extremidad y articulación es parte de la ley de restauración que opera para “tanto los inicuos como los justos” (Alma 11:44). Ambos categorías de personas nunca morirán de nuevo; sus espíritus y cuerpos físicos nunca serán divididos o separados de nuevo (Alma 11:45). Tan completa y detallada es esta restauración que ni siquiera “un cabello de la cabeza” se perderá, “sino que todas las cosas serán restauradas a su estructura propia y perfecta” (Alma 40:23; énfasis añadido). Tal es el poder de la resurrección y tal es la razón para alabar sus efectos en nosotros debido al sacrificio de Jesucristo.

Pero hay una razón aún mayor para alabar la resurrección. Salva, rescata, reclama y redime a cada individuo del alcance eterno o influencia de Lucifer (excepto, por supuesto, aquellos que se rebelan contra el plan del Padre y la misericordia del Hijo, y se convierten en hijos de perdición). Nuevamente, esta redención de las garras de Satanás no depende del arrepentimiento de un individuo. El profeta Jacob es claro en que la resurrección por sí sola es redención, sin ninguna acción por parte de los mortales, y que la resurrección prometida a todas las personas es parte de la expiación infinita de Jesucristo. En un lenguaje que resuena con alabanza y exaltación, el profundo poder de la resurrección se expone nuevamente:

“Porque como la muerte ha pasado sobre todos los hombres, para cumplir el plan misericordioso del gran Creador, tiene que haber un poder de resurrección, y la resurrección debe venir al hombre a causa de la caída; y la caída vino a causa de la transgresión; y porque el hombre se convirtió en un ser caído, fueron cortados de la presencia del Señor.

Por tanto, tiene que ser una expiación infinita; de no ser una expiación infinita, esta corrupción no podría revestirse de incorrupción. Por tanto, el primer juicio que vino sobre el hombre debe haber permanecido para una duración sin fin. Y si así fuera, esta carne tendría que haberse descompuesto y regresar a la tierra, para no resurgir más.

¡Oh, la sabiduría de Dios, su misericordia y gracia! Porque he aquí, si la carne no resurgiera, nuestros espíritus tendrían que volverse sujetos a aquel ángel que cayó de la presencia del Dios Eterno, y se convirtió en el diablo, para no resurgir más.

Y nuestros espíritus habrían llegado a ser como él, y nos habríamos convertido en demonios, ángeles de un demonio, para ser apartados de la presencia de nuestro Dios, y permanecer con el padre de mentiras, en miseria, como él mismo; sí, con ese ser que engañó a nuestros primeros padres, quien se transforma casi en un ángel de luz, y agita a los hijos de los hombres para combinaciones secretas de asesinato y toda clase de obras secretas de oscuridad.” (2 Nefi 9:6-9)

Si no se hubiera provisto una resurrección para la familia humana, los espíritus de cada individuo habrían sucumbido a un camino de entropía y disolución espiritual inevitable, cayendo en espiral para convertirse en seres como el padre de la destrucción y la ruina por la eternidad y, al igual que sus seguidores en nuestra existencia premortal, convertirse en hijos de perdición. (La palabra perdición deriva del latín perdere, que significa “destrucción”). Sin el rescate redentor de la resurrección, cada hijo espiritual de nuestros padres celestiales se habría convertido en demonios—sin importar cómo hubieran vivido en la mortalidad, incluso si hubieran intentado ser morales y rectos. Pero debido a la resurrección, “Todos los seres que tienen cuerpos tienen poder sobre aquellos que no lo tienen… El diablo no tiene cuerpo, y ahí radica su castigo.”

La resurrección es universal—redime a todas las personas (excepto los hijos de perdición) y a toda la creación de la degeneración que el universo físico exhibe. Redime a la tierra de la decadencia y la maldad y es parte del proceso por el cual este planeta se convierte en santificado y en la morada designada de aquellas almas que heredan la gloria celestial (D. y C. 88:17-20).

Mucho más tarde, el profeta Moroni describió otro resultado enorme del efecto redentor de la resurrección: “Y por la redención del hombre, que vino por medio de Jesucristo, son traídos de regreso a la presencia del Señor; sí, en esto son redimidos todos los hombres, porque la muerte de Cristo hace posible la resurrección, que hace posible una redención de un sueño sin fin, del cual sueño todos los hombres serán despertados por el poder de Dios cuando suene la trompeta; y se presentarán, tanto pequeños como grandes, y todos comparecerán ante su tribunal, siendo redimidos y liberados de esta atadura eterna de la muerte, que la muerte es una muerte temporal” (Mormón 9:13; énfasis añadido).

Debido a la resurrección, traída por Jesucristo, cada miembro de la familia humana es redimido de la muerte física así como de la primera muerte espiritual inaugurada por la caída. La primera muerte espiritual es anulada. Cada persona es restaurada a la presencia de Dios para ser juzgada. Así, la resurrección es tanto redención como restauración. Samuel el Lamanita es un segundo testigo de la asombrosa verdad de que tanto la muerte física como la primera muerte espiritual son tragadas en la resurrección:

“Porque he aquí, ciertamente debe morir para que venga la salvación; sí, es necesario y se hace expedito que muera, para llevar a cabo la resurrección de los muertos, para que de ese modo los hombres sean traídos a la presencia del Señor.

Sí, he aquí, esta muerte lleva a cabo la resurrección, y redime a toda la humanidad de la primera muerte, esa muerte espiritual; porque toda la humanidad, por la caída de Adán, al ser cortada de la presencia del Señor, se considera como muerta, tanto en lo temporal como en lo espiritual.

Mas he aquí, la resurrección de Cristo redime a la humanidad, sí, a toda la humanidad, y los trae de nuevo a la presencia del Señor.” (Helamán 14:15-17)

UNA RESURRECCIÓN TANGIBLE Y FÍSICA Y UNA PLENITUD DE GOZO

Los Evangelios, particularmente Lucas y Juan, terminan con demostraciones claras de que Jesús resucitó de la tumba con un cuerpo tangible y físico. María Magdalena, la primera en ver al Señor Resucitado, parece haberlo tocado, porque cuando él le dijo: “No me toques” (griego, mē mou haptou), en realidad quiso decir “No sigas tocándome,” o, como lo traduce la Traducción de José Smith, “No me retengas.” Mientras que los primeros testigos en Lucas recibieron pruebas de la tumba vacía y de ángeles, los dos discípulos en el camino a Emaús no solo vieron y escucharon al Señor Resucitado, sino que comieron con él y recibieron pan de sus manos tangibles (Lucas 24:13-32). Poco después, cuando Jesucristo resucitado se apareció a los once apóstoles restantes, les declaró: “Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo,” y después de que presumiblemente lo tocaron, él comió pescado asado y un panal de miel en su presencia (ver Lucas 24:36-43). La experiencia de los Once en el relato de Juan es aún más explícita. Primero, diez de ellos, y luego el Tomás que llegó tarde, sintieron las heridas en sus manos y su costado y sintieron su aliento mientras les ordenaba recibir el Espíritu Santo (Juan 20:19-27). Esta experiencia llevó a Tomás a declarar: “¡Señor mío, y Dios mío!” (Juan 20:28), y experiencias como esta sin duda constituyeron lo que Lucas llamó las “muchas pruebas indubitables” (griego, pollois tekmēriois, o “signos o señales seguras”) con las que Cristo se mostró vivo después de su pasión.

La corporalidad del cuerpo resucitado de Jesús demuestra que la resurrección fue literal y física y no solo un levantamiento espiritual de algún tipo. Como se mencionó antes, Alma el Joven enseñó: “El alma será restaurada al cuerpo, y el cuerpo al alma; sí, y cada miembro y articulación serán restaurados a su cuerpo” (Alma 40:23). Esta reunificación permanente del espíritu y el cuerpo físico inseparablemente conectado es, según la revelación moderna, la única manera en que podemos recibir una plenitud de gozo (D. y C. 93:33; 138:17). Como dice la “Proclamación sobre la Familia” de la Iglesia SUD, el plan de Dios el Padre era uno “por el cual Sus hijos pudieran obtener un cuerpo físico y ganar experiencia terrenal para progresar hacia la perfección y, finalmente, realizar su destino divino,” que es ser exaltados, heredar todo lo que Dios posee, y de hecho ser como Dios mismo (D. y C. 76:58).

Esto es cierto tanto para mujeres como para hombres, como se indica en el relato de la creación de Abraham:

“Descenderemos, porque hay espacio allí, y tomaremos de estos materiales, y haremos una tierra donde estos puedan habitar; Y los probaremos con esto, para ver si harán todas las cosas que el Señor su Dios les mande; … Y los Dioses [en plural] organizaron la tierra… Y los Dioses tomaron consejo entre sí y dijeron: Descendamos y formemos al hombre [a la humanidad] a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y les daremos dominio sobre los peces del mar, y sobre las aves del cielo, y sobre el ganado, y sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra sobre la tierra. Así que los Dioses descendieron para organizar al hombre [a la humanidad] a su propia imagen, a imagen de los Dioses, … varón y hembra.” (Abraham 3:24-25; 4:25-27; énfasis añadido)

Central en el plan de Dios para cada individuo es la posesión de un cuerpo físico en la mortalidad y en la eternidad. Un cuerpo es necesario para convertirse en Deidad precisamente porque Dios posee un cuerpo físico (D. y C. 130:22). Así, nadie puede ser probado y demostrado y, en última instancia, convertirse en como Dios sin un cuerpo. Un cuerpo físico es esencial para el desarrollo espiritual y el progreso eterno. Los individuos son probados con y por su cuerpo físico. Hay lecciones que deben aprenderse y experiencias que deben tenerse “según la carne” (1 Nefi 19:6). Esto fue cierto para Jesús así como para todos los demás individuos: “Y tomará sobre sí la muerte, para desatar las ligaduras de la muerte que atan a su pueblo; y tomará sobre sí sus enfermedades, para que sus entrañas se llenen de misericordia, conforme a la carne, para que sepa conforme a la carne cómo socorrer a su pueblo conforme a sus enfermedades” (Alma 7:12; énfasis añadido).

Para aprender a obedecer las leyes físicas, los individuos deben poseer un cuerpo físico. Para cumplir con las ordenanzas y rituales del evangelio, se requiere un cuerpo físico, un requisito tan importante que las ordenanzas realizadas por poder son obligatorias para aquellos que han muerto sin ellas. Pero un cuerpo físico también es necesario para aprender a escuchar y actuar según la voz del Espíritu, o Espíritu Santo. El presidente Boyd K. Packer (1924-2015), miembro de los Doce desde 1970 y luego presidente en funciones y presidente de ese cuerpo, dijo: “Nuestro cuerpo físico es el instrumento de nuestro espíritu.” Un cuerpo físico es necesario en el mundo venidero. Convertirse en como Dios significa convertirse en creadores en la eternidad, ya que Dios es un Creador. En esta esfera mortal, “El Padre y el Hijo nos han confiado [a todos] una porción de Su poder creador” a través del don de un cuerpo físico. Cómo los individuos usan ese poder “determinará en gran medida si se les otorgará un poder creativo adicional en la vida venidera.” Solo aquellos “que obtienen una gloriosa resurrección de entre los muertos,” dijo José Smith, “son exaltados muy por encima de principados, potestades, tronos, dominios y ángeles, y se declaran expresamente herederos de Dios y coherederos con Jesucristo, todos teniendo poder eterno”—parte del cual es el poder de creación eterna que solo se obtiene teniendo un cuerpo físico resucitado.

LIBERTAD Y EMPODERAMIENTO

Quizás ahora podamos apreciar más plenamente la declaración de José Smith de que “el gran principio de la felicidad consiste en tener un cuerpo.” La evidencia de la verdad de esta afirmación es bastante sorprendente y está fundamentada en la doctrina presentada en el Nuevo Testamento.

Durante los últimos días de la Primera Guerra Mundial, mientras meditaba en dos pasajes clave del Nuevo Testamento que conciernen a la vida después de la muerte (1 Pedro 3:18-20; 4:6), el presidente Joseph F. Smith experimentó una visión detallada de los espíritus de los muertos que residían en el mundo de los espíritus. Enfatizamos que la visión vino al reflexionar sobre pasajes del Nuevo Testamento. Vio el anhelo de los justos por recibir de nuevo sus cuerpos físicos. “Porque los muertos habían visto la larga ausencia de sus espíritus de sus cuerpos como un cautiverio” (D. y C. 138:50). Estos espíritus justos estaban en esa parte del mundo de los espíritus llamada paraíso, un lugar y condición de felicidad, “un estado de reposo, un estado de paz,” un lugar donde descansaban “de todas sus aflicciones y de todo cuidado, y dolor” (Alma 40:12). No estaban residiendo en ese reino llamado prisión de espíritus, donde estaban confinados los espíritus de los inicuos (Alma 40:13). Y sin embargo, los espíritus justos todavía consideraban su existencia sin sus cuerpos como una prisión. Sabían que solo podían experimentar una plenitud de gozo cuando “su polvo dormido sería restaurado a su estructura perfecta, hueso a su hueso, y los tendones y la carne sobre ellos, el espíritu y el cuerpo unidos para nunca más ser divididos, para que puedan recibir una plenitud de gozo” (D. y C. 138:17).

En este sentido, Melvin J. Ballard comentó sobre la condición de los espíritus fallecidos: “Concedo que los justos muertos estarán en paz, pero les digo que cuando salgamos de esta vida, dejemos este cuerpo, desearemos hacer muchas cosas que no podremos hacer en absoluto sin el cuerpo. Estaremos seriamente limitados, y anhelaremos el cuerpo; oraremos por esa pronta reunión con nuestros cuerpos. Sabremos entonces qué ventaja es tener un cuerpo.”

El presidente Smith continuó describiendo a los espíritus justos reunidos juntos, “esperando la llegada del Hijo de Dios al mundo de los espíritus, para declarar su redención de las ligaduras de la muerte,… declarando libertad a los cautivos que habían sido fieles” (D. y C. 138:16, 18; énfasis añadido). Sabían que la verdadera libertad solo podía venir del Hijo de Dios.

La aparición de Jesucristo en el mundo de los espíritus fue una parte importante de su obra de salvación. Fue el cumplimiento parcial de la profecía mesiánica de Isaías citada por el propio Jesús en la sinagoga de Nazaret al comienzo de su ministerio público: “Y cuando abrió el libro [rollo], encontró el lugar donde estaba escrito: El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a sanar a los quebrantados de corazón, a pregonar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos, a predicar el año agradable del Señor” (Lucas 4:17-19; véase Isaías 61:1-2).

De hecho, Jesús proclamó libertad a los cautivos en el mundo de los espíritus mientras enseñaba a los espíritus justos allí. Y con su resurrección cumplió completamente su promesa de proporcionar libertad y liberación y la apertura de la prisión a todos aquellos en el mundo de los espíritus, incluidos los inicuos. Él cruzó el gran abismo que separaba a los justos de los inicuos e hizo posible que los inicuos escucharan el evangelio, se arrepintieran, y fueran resucitados tan pronto como sus pecados fueran eliminados. A través de sus enseñanzas y posterior resurrección, Jesús empoderó a los justos para entrar en la presencia del Padre. En las palabras de la revelación del presidente Smith, “el Señor les enseñó [a ellos], y les dio poder para salir, después de su resurrección de los muertos, para entrar en el reino de su Padre, allí para ser coronados con inmortalidad y vida eterna” (D. y C. 138:51; énfasis añadido). Esto también es motivo de alabanza.

RESURRECCIÓN Y JUICIO

Después de que Jesús sanó al hombre paralítico en el estanque de Betesda, pronunció un poderoso discurso sobre la relación entre el Padre y el Hijo. Entre las cosas que enseñó estaba: “Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo” (Juan 5:22). Este papel como juez, sin embargo, está estrechamente relacionado con la resurrección que él provoca. Jesús continuó: “De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren vivirán. Porque como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo el tener vida en sí mismo; Y también le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre” (Juan 5:25-27). Gran parte de este juicio se manifiesta en la propia naturaleza de la resurrección, como indicó Jesús: “Y [ellos] saldrán; los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida; y los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación” (Juan 5:29).

En la práctica, esto significa que hay un juicio parcial en el momento en que una persona es resucitada. Cada individuo será resucitado con el tipo de cuerpo que poseerá en la eternidad: un cuerpo celestial, terrestre o telestial, o un cuerpo no apto para ningún reino de gloria, sino solo para las tinieblas exteriores. El apóstol Pablo ilustró esta doctrina usando una analogía. Así como “toda carne no es la misma,” ya que hay diferentes tipos de cuerpos en la naturaleza, como hombres, bestias, peces, aves, y así sucesivamente (1 Corintios 15:39), así también hay diferentes tipos de carne o cuerpos en la resurrección de la humanidad, cuerpos con diferentes capacidades y potenciales. “Y hay cuerpos celestiales, y cuerpos terrestres; pero una es la gloria de los celestiales, y otra la de los terrestres. Una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas; porque una estrella es diferente de otra en gloria” (1 Corintios 15:40-41).

Los individuos reciben el tipo de cuerpo resucitado que tienen derecho a recibir según la obediencia a las leyes de Dios. “Y el grado de gloria obtenido por cada persona será aquel que su cuerpo resucitado e inmortal pueda soportar.” Por lo tanto, “en la resurrección, algunos son resucitados para ser ángeles, otros son resucitados para convertirse en Dioses,” como dijo José Smith. Por lo tanto, las doctrinas de la resurrección y los grados de gloria están inextricablemente vinculadas. De hecho, nuestra comprensión ampliada de los grados de gloria surgió como resultado directo de la contemplación de José Smith y Sidney Rigdon de los mismos pasajes en Juan en los que Jesús había conectado la resurrección y el juicio. Mientras trabajaban en la traducción inspirada de la Biblia conocida como la Nueva Traducción, o Traducción de José Smith, y leían y pensaban específicamente en Juan 5:29, recibieron la visión ahora conocida como Doctrina y Convenios 76. En ella testificaron:

“Nosotros, José Smith, Jun., y Sidney Rigdon, estando en el Espíritu el día dieciséis de febrero, en el año de nuestro Señor mil ochocientos treinta y dos—

Por el poder del Espíritu se nos abrieron los ojos y se nos iluminaron los entendimientos, de manera que vimos y comprendimos las cosas de Dios—…

Pues mientras hacíamos el trabajo de traducción que el Señor nos había encomendado, llegamos al versículo veintinueve del capítulo quinto de Juan, que se nos dio como sigue—

Hablando de la resurrección de los muertos, tocante a aquellos que oigan la voz del Hijo del Hombre:

Y saldrán; los que hicieron lo bueno, en la resurrección de los justos; y los que hicieron lo malo, en la resurrección de los injustos.

Esto nos causó asombro, porque nos fue dado por el Espíritu.

Y mientras meditábamos sobre estas cosas, el Señor tocó los ojos de nuestros entendimientos y fueron abiertos, y la gloria del Señor brilló alrededor.” (D. y C. 76:11-12, 15-19)

Por lo tanto, “el conocimiento de los grados de gloria y los tipos de salvación es de hecho una amplificación y explicación de la doctrina de la resurrección.” La resurrección precede a nuestra herencia de un reino de gloria, y el grado de gloria que los seres resucitados heredan depende del tipo de cuerpo con el que sean resucitados. La gloria celestial está reservada para aquellos “cuyos cuerpos son celestiales” (D. y C. 76:70), resultante de su obediencia a la voluntad divina. Aquellos resucitados con cuerpos terrestres reciben una herencia terrestre. Se diferencian de los herederos del reino celestial como la luna se diferencia del sol (1 Corintios 15:41). “En efecto, disfrutan, como la luna, de una gloria reflejada, porque hay restricciones y limitaciones impuestas sobre ellos. ‘Reciben de la presencia del Hijo, pero no de la plenitud del Padre’ (D. y C. 76:77), y por toda la eternidad permanecen solteros y sin exaltación. (D. y C. 132:17).”

Aquellos que heredan una gloria telestial se diferencian de aquellos en los reinos celestial y terrestre, así como las estrellas se diferencian del sol y la luna en luminosidad. Pero también se diferencian entre sí como “una estrella difiere de otra en gloria,” lo que significa que aquellos que heredan el reino telestial no serán todos iguales en gloria. Se diferenciarán unos de otros. Pero más significativamente, “serán siervos del Altísimo; pero donde Dios y Cristo moran, no pueden ir, por los siglos de los siglos” (D. y C. 76:112). No hay movimiento ascendente entre los reinos de gloria debido al tipo de cuerpo resucitado que los habitantes de cada reino reciben. Solo pueden disfrutar de la gloria para la cual su cuerpo resucitado está hecho. Doctrina y Convenios 88:28-32 atestigua este principio:

“Aquellos que son de espíritu celestial recibirán el mismo cuerpo que era un cuerpo natural; sí, recibiréis vuestros cuerpos, y vuestra gloria será esa gloria por la cual vuestros cuerpos son vivificados.

Vosotros que sois vivificados por una porción de la gloria celestial recibiréis entonces de la misma, incluso una plenitud.

Y aquellos que son vivificados por una porción de la gloria terrestre recibirán entonces de la misma, incluso una plenitud.

Y también aquellos que son vivificados por una porción de la gloria telestial recibirán entonces de la misma, incluso una plenitud.

Y aquellos que permanezcan también serán vivificados; sin embargo, volverán de nuevo a su propio lugar, para disfrutar de lo que están dispuestos a recibir, porque no estaban dispuestos a disfrutar de lo que podrían haber recibido.”

Estrechamente relacionado con el juicio parcial que ocurre cuando una persona es resucitada y que determina el tipo de cuerpo que reciben, está el orden establecido de la resurrección, que dicta quién es resucitado y cuándo. Esto también se predica en la obediencia de un individuo a la voluntad y leyes de nuestro Padre Celestial. El más justo de todos, Jesucristo, fue resucitado primero (1 Corintios 15:20). Los más inicuos de todos (de aquellos que han vivido en la tierra) serán resucitados al final, lo que significa los hijos de perdición (D. y C. 88:102). El siguiente cuadro ilustrativo puede ayudar a comprender el orden de la resurrección (incluyendo escrituras de apoyo).

Tiempo Característica Apoyo escritural
Primeros en ser resucitados después de Cristo—justos que vivieron desde Adán hasta Cristo CELESTIAL
profetas, creyentes, “todos aquellos que han guardado los mandamientos”
Mosíah 15:21-26
Mateo 27:52-53
Alma 40:16-20
D. y C. 133:54-55
“Mañana de la primera resurrección,” en la Segunda Venida—los que viven desde Cristo hasta el Milenio CELESTIAL
“hombres justos hechos perfectos”
D. y C. 88:95-98
D. y C. 76:50-70
“Tarde de la primera resurrección,” segunda trompeta en la venida de Cristo TERRESTRE
“no recibieron el testimonio de Jesús en la carne”
D. y C. 88:99
D. y C. 76:71-80
Última resurrección—después de que “los mil años hayan terminado,” TELESTIAL
“encontrados bajo condenación”
D. y C. 88:100-101
D. y C. 76:81-85
tercera trompeta Últimos de los últimos, cuarta trompeta PERDICIÓN
“inmundos todavía”
D. y C. 88:102
D. y C. 76:43-44
D. y C. 43:18

La resurrección ocurre en diferentes momentos dependiendo del tipo de cuerpo que las personas heredarán. Es un grave error suponer que un individuo puede tratar a la ligera los mandamientos de Dios o las oportunidades de arrepentimiento y esperar ser resucitado con un cuerpo celestial. La advertencia del profeta Alma se aplica específicamente a esta situación:

“Y es necesario según la justicia de Dios que los hombres sean juzgados según sus obras; y si sus obras fueron buenas en esta vida, y los deseos de sus corazones fueron buenos, que al final sean restaurados a lo que es bueno.

Y si sus obras son malas, se les devolverá para mal. Por lo tanto, todas las cosas serán restauradas a su orden propio, cada cosa a su estructura natural: la mortalidad resucitada a la inmortalidad, la corrupción a la incorrupción, levantada a una felicidad sin fin para heredar el reino de Dios, o a una miseria sin fin para heredar el reino del diablo, uno por un lado, el otro por el otro.” (Alma 41:3-4)

Alma enfatiza que la ley de restauración solo puede significar “devolver de nuevo mal por mal, o carnal por carnal, o diabólico por diabólico—bueno por lo que es bueno; justo por lo que es justo; justo por lo que es justo” (Alma 41:13). La demostración más profunda de ese principio es la resurrección y el orden en que se desarrolla.

TESTIGOS DE LA RESURRECCIÓN

La veracidad de las doctrinas que hemos discutido depende de la historicidad de la resurrección. El libro de los Hechos indica que la cualificación más importante que se necesitaba para llenar el oficio de apóstol en la iglesia primitiva era la de ser testigo ocular de la resurrección de Jesús (Hechos 1:8, 22; 2:32; 3:15; 4:20, 33; 5:32; 10:39; 13:31; 26:16). La evidencia de la existencia de una multiplicidad de testigos antiguos de la resurrección de Jesús de Nazaret es abrumadora. Esto es aún más impresionante cuando nos damos cuenta de que estos primeros testigos dieron un paso adelante para testificar de la resurrección en un entorno cultural y social que, en el mejor de los casos, no aceptaba sus afirmaciones y, en el peor, era hostil—el entorno de la cultura grecorromana.

Entre los judíos, una de las sectas más prominentes en los días de Jesús, los saduceos, negaban que hubiera una resurrección corporal. Aún más que eso, según el historiador judío Josefo del siglo I d.C., los saduceos sostenían que en la muerte “el alma perece junto con el cuerpo.” Sin embargo, una de las declaraciones más claras de creencia en la resurrección del cuerpo físico, fuera del Nuevo Testamento en la era conocida como el período intertestamentario, proviene del texto apócrifo judío, 2 Macabeos, donde un mártir a punto de morir saca su lengua, extiende sus manos y dice: “Estos los recibí del cielo, y por sus leyes los desprecio, y de él espero recibirlos de nuevo” (2 Macabeos 7:11, Versión Estándar Revisada). Otro mártir es llevado adelante, maltratado y torturado. Cuando está cerca de la muerte, dice: “Uno no puede sino elegir morir en manos de los hombres y albergar la esperanza que Dios da de ser resucitado por él.” Pero luego dice a su verdugo: “Pero para ti no habrá resurrección para la vida” (2 Macabeos 7:14, Versión Estándar Revisada), lo que significa, se supone, que los inicuos no tendrán resurrección para vida eterna, solo condenación (ver Apocalipsis 20:13-15).

De hecho, los fariseos y sus precursores históricos creían en una resurrección corporal. La Mishná—que es la codificación de la tradición oral judía en el molde fariseo, desarrollada desde 200 a.C. hasta 200 d.C.—establece: “Todos los israelitas tienen una parte en el mundo venidero… y estos son los que no tienen parte en el mundo venidero: el que dice que no hay resurrección de los muertos” (Sanedrín 10:1). Pero lo que muchos de los fariseos no podían creer, o se negaban a creer, es que Dios había venido a la tierra en la persona de Jesús de Nazaret y que él solo era la fuente de la resurrección universal. Algunos no judíos creían que la muerte era el fin de todo. Otros pensaban en una vida después de la muerte como una “existencia sombría en el Hades.” Otros aún, como los platónicos, creían que la muerte era una liberación del espíritu de su prisión mortal, que era el cuerpo físico, o alguna variación de esa perspectiva. Sin embargo, todos, excepto los fariseos y los cristianos, coincidían en que no había resurrección del cuerpo físico. La muerte del cuerpo era definitiva. Así, el cristianismo nació en un entorno donde su principio central, la resurrección corporal, fue reconocido casi universalmente en el pensamiento griego y romano como falso, e incluso extraño.

Por lo tanto, Pablo describió el entorno desafiante que enfrentaban los apóstoles en su enseñanza y testimonio: “Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado [y resucitado], para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura” (1 Corintios 1:22-23). Y sin embargo, nada podría sacudir la certeza de los testigos apostólicos. Avanzaron—impulsados por lo que habían visto, y oído, y manejado (Lucas 24:39) como se ilustra en el testimonio de Juan: “Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado, y nuestras manos han tocado, acerca del Verbo de vida;… os anunciamos lo que hemos visto y oído, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo Jesucristo. Y estas cosas os escribimos, para que vuestro gozo sea completo” (1 Juan 1:1-4).

El resultado fue la propagación del mensaje central de la fe, la buena nueva de que Jesucristo había resucitado, y la posterior organización de la Iglesia basada en un liderazgo del sacerdocio que abrazó completamente ese mensaje. Escribiendo cerca del final del siglo I d.C., Clemente de Roma (fallecido en 99 d.C.) nos da una idea del poderoso y constante testimonio apostólico que se extendió:

“Los apóstoles recibieron el Evangelio para nosotros de parte del Señor Jesucristo; Jesucristo fue enviado por Dios. Así, entonces, Cristo es de Dios, y los Apóstoles son de Cristo. Por lo tanto, ambos recibieron un encargo, y habiendo sido plenamente asegurados a través de la Resurrección de nuestro Señor Jesucristo y confirmados en la palabra de Dios con plena seguridad del Espíritu Santo, salieron con las buenas nuevas de que el reino de Dios debería venir. Predicando por todas partes en el campo y en la ciudad, nombraron a sus primeros frutos, cuando los probaron por el Espíritu, para ser obispos y diáconos para aquellos que creerían.”

El moderno erudito del Nuevo Testamento, Bruce M. Metzger, ofreció esta evaluación del testimonio de los primeros apóstoles sobre la resurrección de Jesucristo:

“La evidencia de la resurrección de Jesucristo es abrumadora. Nada en la historia es más seguro que el hecho de que los discípulos creían que, después de ser crucificado, muerto y sepultado, Cristo resucitó de nuevo de la tumba al tercer día, y que en intervalos posteriores él se reunió y conversó con ellos. La prueba más obvia de que ellos creían esto es la existencia de la iglesia cristiana. Simplemente es inconcebible que el remanente disperso y desanimado pudiera haber encontrado un punto de reunión y un evangelio en la memoria de alguien que había sido ejecutado como criminal, si no hubieran estado convencidos de que Dios lo respaldó y acreditó su misión al resucitarlo de entre los muertos…

Cincuenta y tantos días después de la crucifixión, la predicación apostólica de la resurrección de Cristo comenzó en Jerusalén con tal poder y persuasión que la evidencia convenció a miles.”

Aquellos que fueron testigos de la resurrección de Jesús de Nazaret sabían que lo peor que les podría pasar a ellos, o a cualquier discípulo, debido a su testimonio de la resurrección de Jesucristo era la muerte física. Pero tal acontecimiento importaba poco, porque así como Jesús fue resucitado después de su muerte, también todos los demás serían resucitados por el poder de la resurrección. Como testificó Pablo: “Y si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó a Cristo de los muertos vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros” (Romanos 8:11, Versión Estándar Revisada). Esta es la esencia del mensaje de la iglesia primitiva, afirmado por muchos testigos especiales.

Estos muchos testigos testificaron que la resurrección de Jesucristo fue un evento físico literal. Sin embargo, para ellos fue más que solo otro aspecto del ministerio de Jesús. Fue el ápice y sine qua non de la expiación porque trajo a toda la familia humana redención, juicio, empoderamiento y libertad eterna. Fue el evento singular que demostró que Jesús era el ungido y elegido Hijo de Dios. Estas verdades, presentadas en el Nuevo Testamento y clarificadas y ampliadas por las Escrituras de la Restauración, son la razón por la cual Dios envió a su Unigénito Hijo al mundo: para llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna de la humanidad, la obra y la gloria definitivas del Padre y el Hijo (Moisés 1:39). Esta es la lente doctrinal a través de la cual los Santos de los Últimos Días pueden entender todas las enseñanzas sobre Jesús y su obra en el Nuevo Testamento. Como fruto culminante de la expiación, la resurrección es el gran don del Salvador para la familia humana. Es una razón singular para alabarlo.


RESUMEN:

Andrew C. Skinner ofrece un análisis exhaustivo y profundo de la resurrección de Jesucristo, destacándola como el elemento central y culminante de la obra expiatoria del Salvador. El autor expone cómo la resurrección no solo es un hecho histórico y doctrinal fundamental en el cristianismo, sino que es esencial para la realización del plan de salvación de Dios.

Skinner comienza su análisis señalando la importancia de la resurrección en el contexto de la fe cristiana, apoyándose en la afirmación del apóstol Pablo de que sin la resurrección de Cristo, la fe es vana y la humanidad permanece en sus pecados (1 Corintios 15:17-19). Este punto subraya la resurrección como el triunfo definitivo sobre la muerte y el pecado, lo que establece a Cristo como «las primicias de los que durmieron» (1 Corintios 15:20). Es decir, Jesús fue el primero en resucitar con poder, abriendo el camino para que toda la humanidad también lo haga.

El autor explora la idea de que la resurrección de Cristo es universal y redentora, afectando a toda la creación. Skinner enfatiza que la resurrección no solo es una restauración física, sino también una redención espiritual que rescata a la humanidad de la muerte y del infierno. Este aspecto redentor de la resurrección es fundamental para entender la plenitud del gozo que se puede alcanzar solo a través de la reunificación del cuerpo y el espíritu, como se enseña en Doctrina y Convenios 93:33 y 138:17.

Otro punto clave que aborda Skinner es la relación entre la resurrección y el juicio. Según el autor, el tipo de cuerpo resucitado que cada persona recibe está directamente relacionado con su obediencia a las leyes de Dios durante la vida terrenal. Esto establece un vínculo inextricable entre la resurrección y los grados de gloria que se heredan en la eternidad, como se describe en Doctrina y Convenios 76.

Skinner también subraya la importancia del testimonio apostólico de la resurrección, afirmando que la certeza de los apóstoles sobre la resurrección de Cristo fue el fundamento sobre el cual se construyó la Iglesia primitiva. Este testimonio, a menudo proclamado en un entorno hostil, fue crucial para la propagación del mensaje cristiano y para la organización de la Iglesia basada en la resurrección de Jesucristo.

El discurso de Andrew C. Skinner es una poderosa afirmación de la centralidad de la resurrección de Jesucristo en la fe cristiana y en la doctrina de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Skinner no solo reafirma la resurrección como un evento histórico literal, sino que también profundiza en su significado teológico, mostrando cómo está intrínsecamente vinculada a la expiación, la redención, el juicio y la exaltación de la humanidad.

Uno de los aspectos más impactantes del análisis de Skinner es su énfasis en la universalidad de la resurrección. Al destacar que la resurrección afecta a todos los seres humanos, independientemente de su rectitud, Skinner refuerza la idea de que este acto es un don de la gracia de Dios que trasciende el tiempo y el espacio. Esta perspectiva no solo amplía la comprensión de la redención, sino que también subraya la inclusividad del plan de salvación.

El vínculo entre la resurrección y el juicio, así como la relación entre la resurrección y los grados de gloria, ofrece una visión integral de cómo las acciones y decisiones terrenales de cada individuo tienen consecuencias eternas. Este punto invita a los creyentes a reflexionar sobre la importancia de vivir de acuerdo con los principios del evangelio para poder recibir la máxima gloria en la resurrección.

Finalmente, el énfasis de Skinner en el testimonio apostólico de la resurrección como el fundamento de la Iglesia primitiva es un recordatorio del poder transformador del testimonio personal y colectivo. La certeza con la que los apóstoles proclamaron la resurrección de Cristo es un ejemplo poderoso de cómo el conocimiento espiritual puede motivar a los creyentes a compartir el evangelio y fortalecer su fe en medio de desafíos y oposiciones.

En resumen, el análisis de Andrew C. Skinner sobre la resurrección de Jesucristo es una contribución valiosa para entender la profundidad y el alcance de este evento central en la doctrina cristiana. Su enfoque en la resurrección como la culminación de la obra salvadora de Cristo ofrece a los lectores una perspectiva rica y significativa sobre el papel de la resurrección en la vida eterna y en el plan de salvación.

Deja un comentario