Conferencia 99

---

3 Nefi 12-14:
Las Bienaventuranzas y las Enseñanzas de Cristo

por John Welch

---

Continuamos hoy con el punto número dieciséis, si no me equivoco. Queremos seguir explorando y desarrollando la hipótesis de que el sermón en el templo nos proporciona un material rico en simbolismo del templo, que, visto en un contexto de creación de pactos, adquiere nuevos e importantes significados. Me gustaría seguir probando esta hipótesis analizando cada uno de los elementos en el texto para ver si pueden entenderse de esta manera. Quiero recordarles que en este tipo de enfoque de una escritura, no estamos probando algo en el sentido de llegar a conclusiones absolutas o mediante razonamiento deductivo de que esta es la única o principal interpretación del texto. Lo que busco es abrir sus mentes a la posibilidad de que esta sea una manera posible de leer el texto. Luego dependerá de ustedes comparar y contrastar esto con otras posibles interpretaciones para ver cuál creen que funciona mejor. Hoy comenzamos con el punto número dieciséis en el Sermón en el Templo, lo cual nos lleva a las Bienaventuranzas. Por lo tanto, revisaremos nuevamente el terreno familiar del Sermón del Monte, pero ahora desde una perspectiva diferente.

¿Qué tienen que ver las Bienaventuranzas con un contexto de templo? ¿Alguno de ustedes pensó en eso al releer estos materiales y al repasar esto? ¿Qué ven aquí que funcione como un ritual del templo?

Estudiante: Tal vez sea el comienzo de la ceremonia. Se les prometen todas estas bendiciones; luego realmente entran en los pactos mismos.

¿Qué tipo de bendiciones se prometen en las Bienaventuranzas?

Estudiante: Vida eterna.

Sí, vida eterna. Estas son bendiciones escatológicas, ¿no? “Bienaventurados los pobres en espíritu.” ¿Qué heredarán los pobres en espíritu? “El reino de los cielos es de ellos.” ¿Cuándo heredarán los mansos la tierra? Solo cuando la tierra sea santificada y presentada en su estado inmortal y se convierta en el reino celestial en el que habitarán los mansos. Bienaventurados los que sufren persecución y ridículo por causa de mi nombre, porque grande es su recompensa. ¿Dónde? En el cielo. Jesús está prometiendo las bendiciones eternas, y al comienzo de la ceremonia dice cuáles son esas cosas reservadas para aquellos que sean dignos de obtenerlas. Tienen un anticipo de lo que esto será en las Bienaventuranzas. Ciertamente, las Bienaventuranzas nos presentan con un punto de referencia de rectitud, no solo un sentido rutinario, moral de rectitud. Esta lista de virtudes que ven presentadas en las Bienaventuranzas es muy similar a la lista que encuentran en las escrituras que hablan sobre el proceso de santificación. Miren 2 Pedro 1; miren 1 Corintios 13. Miren la lista de virtudes que el Rey Benjamín en Mosíah 3:18-19 dice que una persona debe adoptar para que la sangre expiatoria la purifique. Ese es el poder santificador. Esas son las virtudes que encuentran en las Bienaventuranzas, preparando el camino para la santidad y la santificación.

Cuando se dirigen a otros lugares donde también podríamos encontrar este tipo de virtudes mencionadas, también se encuentran en contextos de ritual o religiones mistéricas. Tomemos la frase “puros de corazón.” “Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios.” Ambas frases, puros de corazón y ver a Dios, están cargadas de simbolismo y significado del templo. La frase “puros de corazón” proviene del Salmo 24, un salmo que se describe muy bien como una recomendación de templo antigua. “¿Quién subirá al monte de Jehová?” Eso, por supuesto, es al templo. ¿Quién es digno de entrar al templo? Aquellos que tienen manos limpias y un corazón puro. ¿Y qué verán cuando entren al templo? Doctrina y Convenios nos dice que aquellos que entren al templo en Kirtland (esto es D&C 97:16) verán a Dios. Estas frases se refieren a experiencias de tipo templario. Esto no está completamente perdido, incluso en nuestros estudiosos gentiles. Pueden encontrar, por ejemplo, a Hans D. Betz especulando sobre qué deberían entenderse las Bienaventuranzas. Su conclusión: Las Bienaventuranzas son los requisitos de entrada para el reino de los cielos, su manera de decir “preguntas de recomendación para el templo,” quizás. Georg Strecker concluye que las Bienaventuranzas son “las condiciones que deben cumplirse para ganar entrada al Lugar Santísimo.” Necesitan investigar un poco por qué están diciendo este tipo de cosas, pero ven esta lista de Bienaventuranzas en un contexto muy sagrado.

Otro lugar donde encuentran listas como esta es en Deuteronomio 27, que habla sobre cómo lo viejo se convierte en nuevo y lo que Jesús está haciendo. ¿Qué hicieron los israelitas en el templo en Deuteronomio 27? Una de las cosas era que los levitas tenían que ponerse de pie y pronunciar maldiciones sobre los malvados. Maldito sea el que mueve la piedra de su vecino en el campo. Maldito sea el que desvía al ciego, y cosas por el estilo. Cada vez hay doce maldiciones que pronuncian. Cada vez que se pronunciaba una de las maldiciones, toda la congregación en el templo tenía que decir, “Amén.” Esto es una especie de ritual que realizaban cada año.

Bueno, miren lo que hace Jesús. En lugar de la lista de maldiciones, tiene la lista de bendiciones. A medida que dice cosas como: “Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios,” me gusta imaginar a la congregación diciendo “Amén,” así como estaban acostumbrados a decir “Amén” a las maldiciones. La combinación de la maldición y la bendición, para vincular eso un paso más, se encuentra en la literatura de 2 Enoch. Les refiero a 2 Enoch, D&C 42, 51 y 52. En 2 Enoch 42, tienen, por ejemplo, una lista de bienaventuranzas nuevamente, y describen a la persona que es digna de entrar en el tercer cielo. Recuerdan en la literatura de Enoch tienen una visión de ascensión, donde el profeta se mueve de un cielo hacia arriba hasta que finalmente alcanza el cielo supremo. En cada etapa se describe quién está presente en estos diferentes puntos. 2 Enoch 42 habla sobre aquellos que entran en la “sala del paraíso” o esa etapa. “Feliz es la persona que reverencia el nombre del Señor. Feliz es el que lleva a cabo un juicio justo. Feliz es el que dice la verdad a su vecino. Feliz es el que tiene compasión en sus labios. Feliz es el que entiende la obra del Señor.” Allí tienen un grupo de bienaventuranzas orientadas en torno a los labios, la comprensión, el corazón, etc. Esto es de 2 Enoch, James H. Charlesworth, Pseudepigrapha del Antiguo Testamento, volumen uno. Si desean las referencias, estaré feliz de dárselas.

Cuando llegan a D&C 51 y 52, es interesante que tienen ambos: la bienaventuranza seguida por la maldición. Bienaventurada es la persona que hace lo bueno; maldito sea el que hace lo malo. Eso también se habla en conexión, interesante, con material del templo. 2 Enoch 51 dice: “Es bueno que todos vayan al templo del Señor.” D&C 52 describe a la gente cómo deben alabar el nombre del Señor en el templo, y es con estas bienaventuranzas y maldiciones. Así que creo que cuando buscamos un contexto, no necesitamos, como hace Betz, ir a las religiones mistéricas griegas, donde estas expresiones beatíficas (macarismos, se les llama porque en griego makarios es la palabra para “bienaventurado”) se utilizan como promesas iniciáticas. Podemos quedarnos en casa en el templo israelita y en el material cristiano para encontrar estas cosas.

[Comentario inaudible de un estudiante].

Sí, buen punto. Cuando empiezas a enfocarte en algo como esto, el texto simplemente comienza a explotar justo enfrente de ti con todos estos diferentes significados. ¿Por qué es así? ¿Qué está pasando aquí? Conexiones y enlaces. Hice la afirmación en nuestra primera conferencia de que el Sermón del Monte es como la Grand Central Station; tarde o temprano, todo pasa por este texto. Cuando empiezas a poner las conexiones juntas, suceden cosas emocionantes.

Número diecisiete: ¿A qué nos dirigimos después de las Bienaventuranzas? Al lenguaje sobre la sal. “Os doy para que seáis la sal de la tierra.” Se ha escrito mucha literatura sobre la importancia de la sal en la creación de pactos, en la purificación, etc. No voy más allá que D&C 101:39, donde tenemos una definición de quiénes comprenden la sal de la tierra. Dice que son aquellos que entran en el pacto eterno, “ellos son considerados como la sal de la tierra.” Nuevamente, eso está muy explícitamente en nuestra literatura relacionado con la creación de pactos y una pista de pacto. Pueden, por supuesto, encontrar otras cosas, como el código de instrucción utilizado para los escribas en la época de Jesús. Tenemos esto de fuentes rabínicas: los escribas enseñaban que para ser justos, una persona debe ser modesta, humilde, trabajadora y salada. Nadie sabe exactamente qué significa la palabra salada en ese contexto, pero está en conexión con convertirse en miembro de este grupo.

Número dieciocho: Tenemos una referencia a la luz, a convertirse en la luz del mundo. “Os doy para que seáis la luz.” Y se da el mandamiento de “así alumbre vuestra luz delante de los hombres.” ¿Es ir demasiado lejos sugerir que tenemos aquí una imagen de la creación? En el principio, “Dios dijo: Sea la luz.” En la creación del nuevo cielo y la nueva tierra, dice, “Así alumbre vuestra luz.” Los justos se convierten en la luz que brilla en el mundo. Tal vez haya algo de simbolismo allí y una pequeña pista sobre por qué la historia de la creación está tan frecuentemente asociada con el material del templo, incluso en la literatura judía y otros lugares en el mundo antiguo.

Número diecinueve: Luego, en 3 Nefi 12:19-20, Jesús comienza la instrucción en serio sobre lo que una persona que entrará en este pacto debe acordar hacer. La primera instrucción es que deben venir con un corazón quebrantado y un espíritu contrito. Esto, como hemos dicho antes, no es otra cosa que la nueva ley de sacrificio. Las conexiones del templo aquí son obvias porque el sacrificio era lo principal que se hacía en los templos antiguos. Ahora se reemplaza con la nueva ley que toma el lugar del derramamiento de sangre bajo la ley de Moisés. Es interesante que, para esos estudiosos del Nuevo Testamento que argumentan que Mateo fue responsable de juntar esta colección de dichos de Jesús y, por lo tanto, que refleja material que habría sido utilizado o conocido en el cristianismo tal vez veinte o treinta años después de la época de Jesús, el texto en Mateo 5:19-20 es su Prueba A para demostrar que el Sermón del Monte no pudo haber sido escrito por Jesús. No solo es la Prueba A, es casi la única evidencia que tienen dentro del Sermón del Monte para presentar ese argumento. ¿Cuál es la esencia del argumento? Es el uso de la frase “el más pequeño de estos”. Cualquiera que enseñe a la gente a no guardar los mandamientos, será conocido como “el menor en el reino de los cielos,” elachistos. Pablo, recuerden, en 1 Corintios se llama a sí mismo “el menor de los apóstoles.” ¿Y qué estaba enseñando? Bueno, estaba enseñando a la gente que ya no necesitaban guardar la ley de Moisés. Eso, por supuesto, presentó un conflicto enorme en las comunidades judeocristianas tempranas, como se refleja en la epístola a los Gálatas. Hubo un conflicto. ¿Cuánto de la ley de Moisés necesitamos guardar? La lógica es que la referencia en Mateo 5 tiene que ser una referencia a Pablo después de que Pablo se llamara a sí mismo así. Ahora, si están de acuerdo o no con esa lógica, es sorprendente que cuando van al Libro de Mormón, esos versículos están entre los muy pocos versículos que están absolutamente ausentes. Lo que tienen en el sermón en el templo en el lugar donde ese texto sobre guardar las leyes más pequeñas [se encuentra en la Biblia] es la presentación de la ley de obediencia y sacrificio. Interesante. Hagan de eso lo que quieran.

Número veinte: El próximo punto, Jesús dice, nuevamente volviéndose a lo viejo y trayendo lo nuevo, “Habéis oído que se dijo por los antiguos, y también está escrito ante vosotros [los nefitas tenían estos registros, por supuesto, por escrito también] que no matarás.” Luego, Jesús dijo: No quiero ninguna ira; no quiero ninguna burla; no quiero hablar mal. ¿Por qué es esto tan importante? ¿Por qué esto equivale en significancia al asesinato bajo la antigua regla? Bueno, el Señor puso enemistad en este mundo por una sola razón, y una sola razón solamente. El odio está aquí para que podamos odiar el mal. ¿Qué hace el diablo con esa enemistad? Dice, bien, está bien, Dios, has dejado entrar el mal en el mundo; entonces tomaré ese mal y con él haré que la gente se odie entre sí. Misdirecciona nuestro odio y nuestra ira, una estrategia típica que Satanás intentará emplear. Jesús dice que si vamos a revertir eso, debemos deshacernos de la ira y la hostilidad, especialmente hacia un hermano. Dice que no pueden llamar a otro Raca (necio). Es una palabra despectiva, riéndose de lo que está haciendo. ¿Por qué? Cuando te ríes de un hermano o una hermana en quienes reside el espíritu de Dios, estás ridiculizando al mismo Dios. Los primeros cristianos enseñaron esa doctrina, y por esa razón tienen consejos referidos en la literatura cristiana temprana donde la gente era llevada ante el consejo porque había hablado mal unos de otros. Esto era motivo de excomunión. Esto es peor que la muerte misma. ¿Por qué? Porque desprecia y desafía a Dios y su presencia en la comunidad que se está formando. ¿Cómo? Por la relación de pacto que estas personas están entrando. Los estudiosos gentiles y judíos han notado este tipo de cosas. En los Rollos del Mar Muerto, el Manual de Disciplina pone un énfasis muy alto en la necesidad de armonía dentro de la comunidad. Leeré de un comentario sobre el Manual de Disciplina 7:8: “La ira contra un miembro de la sociedad no podía ser tolerada bajo ninguna circunstancia. Se aplicaba castigo en cualquier caso de un miembro que albergara sentimientos de ira.”

Este es un elemento importante para unir a la comunidad, y por esa razón el Sermón en el Templo y el Sermón del Monte pasan al siguiente elemento, número 21, una discusión sobre la necesidad de reconciliación. Si sabes que tu hermano tiene sentimientos negativos contra ti, es tu responsabilidad ir y reconciliarte primero con esa persona. Luego puedes venir y presentarte en el altar. Pero, ¿qué dice Jesús en el Sermón del Monte? Si tienes algún sentimiento negativo, deja tu sacrificio en el altar y ve y reconcíliate. Luego ven. ¿Por qué? Para que puedas presentarte puro ante Dios. Obviamente, me parece que esto se entiende en un contexto que habla de más que simplemente llevarse bien con el vecino al otro lado de la cerca. Esto habla de la integridad ritual y la armonía del pacto de la comunidad que se está formando.

Por cierto, los estudiosos bíblicos miran ese pasaje y se preguntan qué está haciendo en el Sermón del Monte. Parece ser intrusivo en el texto. Tienen, han oído que se dijo antiguamente, no matarás; les doy la nueva ley. Han oído que se dijo antiguamente no cometer adulterio; les doy la nueva ley, etc. Hay tres lugares donde Jesús cita de los Diez Mandamientos.

Por cierto, los Diez Mandamientos han sido analizados recientemente por Moshe Weinfeld en la Universidad Hebrea de Jerusalén como también materiales relacionados con el templo, presentando los requisitos que una persona debe cumplir antes de acercarse al templo en Jerusalén. No sé si saben esto, pero al subir hacia el templo en Jerusalén había advertencias antiguas que decían: “Precaución, se están acercando a un territorio sagrado. No se acerquen más si no están puros.” Listarían los Diez Mandamientos o cosas por el estilo para que la gente supiera que estos son los requisitos. Si no cumplen con ellos, mejor no entren en este lugar sagrado. También hay algunos templos griegos que tienen inscripciones similares en las piedras de los cimientos que requieren que una persona que ingrese al templo esté pura, no solo a través de algún tipo de ritual, sino también pura en conducta y en su corazón.

La gente mira el uso de los Diez Mandamientos aquí y dice: “¿Por qué no se queda Jesús con los Diez Mandamientos? Él introduce estos pasajes intrusivos. Tal como lo entienden y con las herramientas limitadas con las que intentan trabajar, no tiene coherencia. No tiene sentido por qué esto debería estar allí; por lo tanto, se ve como intrusivo y probablemente de alguna manera una señal de una colección dispar. La visión que estamos explorando aquí no requiere que vayan a ese tipo de contorsión para entender por qué esto habría sido una parte lógica e importante de esta instrucción.

Número veintidós es fácilmente reconocible como la ley de la castidad. La antigua ley del adulterio ahora se actualiza a la exigencia de que una persona debe ser pura de corazón y eliminar de su corazón todos los deseos o impulsos. No puedes ni siquiera mirar a una mujer [con lujuria]; eso equivale a romper este pacto sagrado, obviamente un estándar muy, muy alto. Nuevamente, la mayoría de los estudiosos protestantes miran este texto y dicen: “Dios mío, esto es imposible. Jesús no podría haber esperado que alguien cumpliera esto; por lo tanto, no debió haber tenido la intención de que esto se aplicara a los mortales en esta condición humana. Debe ser solo algo que se aplicará algún día en algún lugar en la Era Mesiánica.” Tenemos una explicación intermedia para eso. No es solo para todas las personas del mundo que deben esforzarse por esto, sino para aquellos que están dispuestos a entrar en ciertas relaciones de pacto sagrado que implican la sexualidad y el matrimonio, para quienes este alto estándar debe aplicarse especialmente.

Me gustaría llamar su atención también sobre el hecho de que cuando vemos en el Sermón en el Templo esta ley que trata sobre el adulterio, encontramos por primera vez la noción de penalidades. Cuando te comprometes con esta exigencia, se mencionan dos penalidades. Primero, cuando te comprometes con esto, tomas la cruz. En otras palabras, te enfrentas aquí a la idea impactante de que en este punto el discípulo está preparado para asumir los mismos símbolos de la forma de castigo mortal que Jesús sufriría. Así de serio eres al entrar en este pacto.

La otra cosa en el Sermón del Monte que no está presente en el Sermón en el Templo habla sobre arrancar el ojo o cortar la mano. La mutilación corporal no estaba destinada ciertamente por Jesús a ser literal, sino figurativa, donde estás diciendo al entrar en este pacto: “Que esto me suceda si violo este pacto.” Eso, por cierto, era una forma común de creación de pactos en el antiguo Cercano Oriente. Por lo general, tomaban un pequeño animal. El libro de Delbert Hiller llamado “The Idea of Covenant” (John Hopkins Press) describe el modo estándar de tomar un pequeño animal y cortarle la garganta o cortarle el vientre cuando dos personas hacen un contrato. No tiene que ser un contrato religioso; también podría ser solo entrar en algún tipo de acuerdo comercial. Se paraban y decían: “Si rompo este contrato, que esto me suceda a mí.” El animal representaba a la persona que sería la violadora. Creo que también estamos encontrando tipos similares de cosas en el Sermón en el Templo.

Esto también, a medida que pasan al número veintitrés, ayuda a explicar el siguiente punto, que también es un gran enigma para muchas personas que leen el Sermón del Monte. Esa es la enseñanza sobre el divorcio. ¿Cómo puede Jesús decir que no debe haber divorcio excepto por fornicación? ¿Está destinado a aplicarse a todas las personas universalmente, en todo el mundo? Ciertamente, la antigua ley era una forma muy fácil de divorcio. Todo lo que tenías que hacer era presentar el acta de divorcio, y el divorcio podía efectuarse de inmediato bajo el libro de Deuteronomio. Jesús está diciendo, no, para este pueblo, para ustedes aquí, se aplica una regla más alta. Eso tiene mucho sentido, dado el contexto.

El próximo punto, número veinticuatro, también ha sido mal entendido. Esta es la enseñanza de Jesús sobre los juramentos. Habéis oído que se dijo de antiguo: “No perjurarás.” En otras palabras, no cometas perjurio. Por lo general, esto se ve como una restricción o una prohibición contra cometer perjurio en el estrado de testigos en un procedimiento legal. Ese es el término técnico bajo la ley de Moisés en los Diez Mandamientos. Jesús dijo, no quiero que juren ningún juramento, excepto diciendo sí o no. Algunas personas han dicho, bueno, entonces Jesús está en contra de todos los juramentos de cualquier tipo. Sabemos que eso no puede ser el caso, porque si van a Mateo 23 verán la enseñanza práctica de Jesús sobre la creación de juramentos. La gente estaba jurando por el templo, etc. Él dijo, está bien, pero solo recuerden que cuando juren estos juramentos están jurando no por el templo o por el altar o por el oro del templo. No se metan en una gran discusión sobre por cuál están jurando. Están jurando por el espíritu que habita en ese templo. Quería que la gente jurara juramentos. ¿Qué está diciendo entonces en Mateo 5 o 3 Nefi 12? No juren en absoluto, excepto de esta manera. Creo que está hablando de un contexto específico en el cual ciertos juramentos deben hacerse de esta manera, donde solo juraremos de esta manera. Creo que esa [explicación] tiene mucho sentido en varios textos del Nuevo Testamento que no mencionaremos.

Número veinticinco: Luego encontramos en los versículos 38-45 la enseñanza sobre poner la otra mejilla, ir la milla extra. Si una persona pide una prenda de vestir, dale dos. El Señor deja caer su lluvia sobre los justos y sobre los impíos. Bueno, es en este punto que comenzamos a buscar algo relacionado con la ley del evangelio, y de hecho, la Doctrina y Convenios no nos decepciona. D&C 104:18 define la ley del evangelio de la siguiente manera (este es el único lugar que conozco en las escrituras donde se define este término): “Por tanto, si alguien toma de la abundancia que he hecho, y no imparte su parte, de acuerdo con la ley de mi evangelio, a los pobres y necesitados, levantará sus ojos con los impíos en el infierno, estando en tormento.” Lo que tenemos entonces en esta parte del sermón puede, creo, describirse acertadamente como la ley del amor, la ley del evangelio. Es una ley, por cierto, que se enseña no solo en el Nuevo Testamento, la Doctrina y Convenios y el Libro de Mormón, sino que también está en el Antiguo Testamento. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” no es una frase inventada por Jesús en respuesta a los fariseos cuestionadores. Él está citando allí del libro de Levítico.

Luego nos dirigimos a una etapa de transición en el texto. Jesús luego dice: Ahora quiero que se vuelvan perfectos. ¿Qué tiene que ver la palabra “perfecto” con un contexto de templo? Perfección, ser perfecto. ¿Suena como una palabra que podría tener algún potencial aquí? Es casi como si estuviera dejando una fase y diciendo, está bien, ahora hemos hablado sobre la ley de Moisés. Hemos dejado esa sala y ahora vamos a seguir adelante. Recuerden qué sacerdocio está involucrado en la ley de Moisés, es el sacerdocio aarónico. Ahora vamos a hacer un cambio; ahora vamos a seguir adelante y convertirnos en perfectos.

La palabra “perfecto” en griego (teleios) significa “convertirse en acabado o completo,” y es una palabra comúnmente usada en las religiones mistéricas antiguas para describir a la persona que ha sido completamente iniciada en las ordenanzas religiosas. Permítanme darles un par de ejemplos de eso. Algunos de ellos provienen del “Evangelio Secreto de Marcos,” que fue publicado por Morton Smith. Esto se encuentra en una carta de Clemente de Alejandría alrededor del año 200 d.C. [Pregunta inaudible] Esa es una cita de Arndt y Gingrich, “A Greek English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature.” Los diccionarios medievales fueron elaborados principalmente por católicos. La mayoría de nuestros diccionarios y léxicos en estos días son realizados por protestantes, y los protestantes tienen una antipatía general hacia las ordenanzas. No te salvas por ordenanzas [según ellos]. Ese fue uno de los principales puntos de Lutero, por lo que siempre que sea posible un luterano te dará una traducción que sea compatible con su visión de la salvación, que es la salvación por gracia. Te vuelves perfecto en un sentido ético o moral. Esa será la principal definición listada. Cuando vas a los textos medievales, verás que la dimensión sacramental de estas palabras recibe una mayor prominencia.

Como dije, me remonto mucho al “Evangelio Secreto de Marcos” del año 200 d.C. Esto fue publicado por la Universidad de Harvard en 1973. Es un texto muy interesante. No tenemos el texto de este evangelio, pero Clemente de Alejandría nos dice en esta carta que hay un segundo evangelio de Marcos en su posesión. Él era el arzobispo (no estoy seguro de que ese sea el título correcto) de Alejandría en ese momento. Él dijo: “Tenemos un texto que Marcos afirma haber traído consigo desde Roma después de la muerte de Pedro. Lo guardamos aquí, y solo lo mostramos a ciertas personas muy dignas en circunstancias sagradas. Tuvo que escribir esta carta que se ha conservado porque se había difundido la noticia de que este evangelio secreto contenía ciertas cosas. Clemente está diciendo: ‘No, no contiene esas cosas en absoluto.’“ No nos dice qué contiene, pero sí dice (y citaré esto de la traducción de Morton Smith): Contiene cosas “para el uso de aquellos que están siendo perfeccionados [esa es nuestra palabra nuevamente]; sin embargo, Marcos no divulgó las cosas que no debían ser pronunciadas, ni escribió la enseñanza hierofántica [el sacerdocio] del Señor, pero incluyó ciertos dichos, que sabía la interpretación, como un mistagogo [en otras palabras, alguien que está siendo iniciado en los misterios], llevaría a los oyentes al santuario más íntimo de esa verdad oculta por siete velos. [Esto es Clemente otra vez:] Leemos esto solo a aquellos ‘que están siendo iniciados en los grandes mysteria.’“ La palabra es muy clara de las religiones mistéricas griegas.

Bueno, no sabemos qué hacer con esto, pero pueden concluir, creo, que en el cristianismo temprano había un texto que se conservaba. No sabemos qué era. Tal vez solo era el Sermón del Monte; tal vez era el Sermón del Monte con algunas anotaciones; tal vez era algo completamente diferente. [Comentario de un estudiante sobre el texto de Clemente. Dijo que el texto dice que el candidato estaba desnudo con solo un paño de lino sobre él.] Buen punto. Aún no hemos llegado a las vestiduras, pero lo haremos.

De todos modos, Jesús luego dice: “Quisiera que os volvierais perfectos.” No quiero sugerir que ese sea el único significado de la palabra, pero ciertamente es un significado poderoso de esta palabra. También deberían pensar en sí mismos como volviéndose perfectos no solo al pasar por una iniciación o una ordenanza ritual, sino al vivir fiel y verazmente a ella. Eso traerá una mayor perfección. Bueno, al girar la esquina hacia el capítulo 6 en Mateo o el capítulo 13 en el Libro de Mormón, ¿qué encontramos a continuación? Dar limosnas, dar de tus bienes a los pobres. Se les promete aquí que si hacen esto serán recompensados en público. Volveremos a eso en un minuto.

El punto número veintiocho continúa con la instrucción sobre cómo orar. Jesús comienza diciéndole a la gente cómo deben orar en privado. Cuando tú (la palabra allí es singular) vas a orar, ¿qué debes hacer? Entras en tu armario, y allí oras no con muchas palabras y repetición, sino simplemente derrama tu corazón al Señor. Luego, Jesús dice: “Pero cuando vosotros oréis… “ La palabra allí es plural, por lo que estamos hablando de una oración grupal. Esto es lo que deben decir. Luego los guía, creo, en una oración. La conocemos como la Oración del Señor. El Hermano Nibley no ha publicado esto, pero en clases de la Escuela Dominical ha descrito la misma Oración del Señor como un arquetipo de los misterios. Él ve en ella los elementos típicos de todas las religiones mistéricas: un arche, una protología o principio. “Padre nuestro que estás en los cielos.” Comienzas en los cielos. [Luego hay] un omphalos o algo que relacione eso con eventos mundanos: el pan mundano, las deudas. “Y perdona nuestras deudas.… No nos dejes caer en tentación.” Finalmente, [hay] lo que él identifica como el sphragis o el sello, que se coloca en la oración: “Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por siempre. Amén.” Así que podría convertirse en sí mismo en un microcosmos de toda la ceremonia [comentario inaudible de un estudiante] Sí, un arquetipo de la ceremonia misma. Contiene los elementos arquetípicos de la ceremonia ritual de las religiones mistéricas.

Podríamos hacer una pausa y decir algo sobre este sello por un minuto: “Porque tuyo es el reino, y el poder, y la gloria, por siempre.” Muchos de ustedes saben que en algunos de los primeros manuscritos, de hecho, los mejores manuscritos de Mateo, no tienen el final largo de la Oración del Señor. Simplemente termina “Amén.” Eso, por supuesto, no es el caso en el Libro de Mormón, que les da el final largo. Los estudiosos bíblicos, Jeremias en particular, han argumentado que no se puede imaginar una oración ofrecida por un judío (y Jesús era un judío) que no termine con algún tipo de doxología alabando a Dios. Jeremias no está seguro de qué doxología podría haber usado Jesús, pero no tiene duda de que una estaría allí.

La pregunta es entonces por qué Lucas (en Lucas 6 y 11, cuando tienen el sermón en la llanura y las enseñanzas de Jesús son comparables) no termina la breve oración que da en el capítulo 11 con ningún tipo de doxología. Allí los manuscritos son claros. Simplemente termina con un “Amén.” Podría ser que cuando estás en un contexto de templo, estás más inclinado a incluir una doxología, la alabanza a Dios. Pero cuando estás en los campos enseñando a la gente cómo orar, cerrarías con un simple “Amén.” Les refiero a Strack y Billerbeck, quienes han recopilado algunas fuentes talmúdicas sobre este punto. Describen las oraciones que se ofrecían en el templo en el día de la expiación. Dicen que después de que la gente y los sacerdotes que estaban en el atrio delantero oyen el nombre del Señor clamado, todos caen sobre sus rostros y dicen: “Alabado sea el nombre de su reino glorioso por siempre y eternamente.”

En el templo, uno no responde simplemente “Amén.” ¿Cómo responde uno? “Alabado sea el nombre de su reino glorioso por siempre y eternamente.” En otras palabras, era parte del final especial de una oración. En el día de la expiación, ese final más largo habría sido apropiado. Si estamos en lo correcto al decir que Jesús se aparece a los nefitas en un día que tenía significancia ceremonial, no puede considerarse un error que la Oración del Señor termine con la doxología en 3 Nefi.

Bueno, llegamos al número veintinueve. Ahora aprendemos que el ayuno, el lavado y la unción tienen algo que ver con esto.

Número treinta: Luego aprendemos que la dedicación total al reino de Dios es el siguiente requisito. Un hombre no puede servir a Dios y a Mammon. Tu ojo debe ser sencillo para la gloria de Dios. Es interesante que esa frase, la sencillez de tu corazón y ojos hacia Dios, aparece en D&C 88 cuando describe nuevamente el proceso de santificación.

Punto número treinta y uno: Luego Jesús se dirige a sus discípulos y les dice que no se preocupen por el mañana. Tendrán suficiente para sus necesidades.

Punto número treinta y dos: Luego habla sobre las vestiduras. En griego, la palabra enduo, de la cual nuestra palabra “endow” se deriva directamente, tiene dos significados. Enduo significa “vestirse, ponerse ropa.” También significa “asumir características, virtudes e intenciones.” Cuando una persona es investida, la persona es vestida. Jesús les dijo a sus discípulos que no dejaran Jerusalén (Lucas 24:49) hasta que fueran “investidos con poder de lo alto.” La vestimenta representa las vestiduras de la justicia de Dios. La expiación ocurre cuando uno es rodeado por las vestiduras de la justicia de Dios, pero esto solo ocurre a medida que estas características se adoptan, las características establecidas al principio en las Bienaventuranzas. José Smith habló frecuentemente sobre la necesidad de ser investido en la Casa del Señor. Es interesante que Jesús exprese esta idea diciendo a sus discípulos: Les daré ropa. Y la palabra allí es endumata. Les daré vestiduras que son más gloriosas que ¿cuáles? Que las vestiduras de Salomón. Él, por supuesto, siempre está conectado con el gran templo.

Pasando rápidamente, llegamos al punto número treinta y tres. Luego estamos preparados para el juicio, cómo soportar el juicio. Primero se nos dice el principio por el cual seremos juzgados: en la manera en que juzguen, así se les juzgará; con la medida con que midan, así se les medirá.

El punto número treinta y cuatro es interesante y, nuevamente, como mencionamos, es un pasaje muy problemático para muchos. Este es el requisito de no echar perlas delante de los cerdos. ¿De qué está hablando este texto? ¿Tiene sentido en un contexto de templo? Por todos los medios. Jesús continúa diciendo: y no echéis vuestras cosas santas… La pista no podría ser más obvia. “No echéis vuestras cosas santas delante de los perros.” Está hablando de un pacto y una obligación de secreto en este punto. Hay ciertas cosas que no deben ser divulgadas. Es interesante que también encontramos una penalidad. Si lo hacen, se volverán y los despedazarán y los pisotearán. Esas son maldiciones comunes que verán referidas en el Antiguo Testamento, reservadas para aquellos que violan el pacto.

El punto número treinta y cinco es 3 Nefi 14:7. Tenemos el versículo familiar, pero ahora piensen en él en un nuevo entorno: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá.” Hay una petición triple. El punto número treinta y seis promete que si se pide adecuadamente, ¿quién estará allí para abrirte? El Padre. Él te dará un buen regalo, porque ¿qué padre hay que si su hijo pide pan le dará una piedra? Estás pidiendo el pan de vida. ¿Te darán piedras para matarte? Si pides un pez, un símbolo obvio de Cristo, ¿te darán una serpiente, el símbolo obvio de Satanás? Se te dará un regalo, otra palabra para “investidura.”

El punto número treinta y siete es la frase común y bien conocida: “Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti.” ¿Cuál es el propósito de eso en este contexto? Un hombre no puede ser salvado excepto con otras personas. La primera obligación de una persona que ha sido convertida es querer compartir los principios del evangelio, la oportunidad de salvación, con otras personas. ¿Qué más se podría dar? Si quisieras ser salvado tú mismo, debes hacer que esta oportunidad esté disponible para otras personas.

En el número treinta y ocho se nos dice que debemos entrar a través de una apertura estrecha. Estrecha y angosta es la puerta que lleva a la vida eterna. Se nos enseñan los principios de dos caminos. Se nos dice que hay señales y marcadores que nos ayudarán a guiarnos en nuestro camino a través de la puerta estrecha. Es interesante que esas palabras mismas son las palabras que se utilizan para describir la función de ciertos símbolos que aparecen en el velo, para describir y recordarte el curso invariable que una persona debe seguir para entrar en la vida eterna.

El punto número treinta y nueve es la discusión sobre convertirse en un árbol de vida, un árbol que da frutos eternos. Para aquellos que no dan el fruto correcto, serán arrojados y lanzados al fuego. Aquellos que dan fruto justo y digno [serán recompensados]. Las palabras aquí para bueno y malo no son las palabras morales normales, sino que están hablando de aquellas cosas que son exaltadas, o aquellas cosas que son corruptas.

Finalmente, el número cuarenta: Se nos dice que si hacemos esto, entonces se nos permitirá entrar en la presencia del Señor. No aquellos que simplemente dicen: “Señor, Señor” entrarán en su presencia. Debes tener más que incluso la capacidad de expulsar espíritus en su nombre. ¿Qué es lo que les falta a estas personas que Jesús tendrá que rechazar y decir: “No te conozco”? Conocer al Señor es una expresión común en Amós y en otros lugares del Antiguo Testamento. Amós 3:2 es un buen ejemplo. Conocer al Señor significa entrar en un pacto con el Señor. La palabra hebrea para conocer es yadac. Tiene una amplia gama de significados, pero ciertamente uno de ellos es el pacto. “Solo a ti he conocido de todas las familias de la tierra.” ¿En qué sentido ha conocido Dios solo a Israel? Mediante el pacto.

Eso nos lleva no al final del Sermón en el Templo, sino al final del terreno familiar del Sermón del Monte. Terminaremos la próxima vez con algunos comentarios más sobre el Sermón en el Templo. Me gustaría darles una tarea escrita para ser entregada el lunes. Me han escuchado hablar sobre esto durante tres conferencias ahora. Agradecería esto; supongo que no tengo el poder de exigirlo. Nibley decidirá si quiere dar algún peso a tal tarea, pero agradecería si escribieran una o dos páginas reflexionando sobre algunas de las implicaciones de la interpretación y la hipótesis que les he presentado hasta ahora. Las implicaciones son amplias. Como dijimos anteriormente, cuando empiezas a ver este pasaje de una manera que nadie más ha visto antes, el texto comienza a explotar en tus manos. Las cosas comienzan a adquirir significados, y las conexiones comienzan a cobrar vida que quizás nunca habías pensado antes. Me gustaría que reflexionaran sobre esas implicaciones y las implicaciones más amplias sobre lo que esto significa para el Libro de Mormón en sí. Se nos ha dicho en profecía que el Libro de Mormón contiene la plenitud del evangelio. Qué tan bien y cuán completamente contiene esa plenitud nunca antes lo habíamos imaginado. Gracias, nos vemos el próximo lunes.