Conferencia 100

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3  Nefi  15-18:
Oraciones sacramentales y las
implicaciones del Sermón en el Templo

por John Welch

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Hoy queremos terminar los últimos elementos del Sermón en el Templo y luego considerar algunas de las implicaciones de este enfoque en estos capítulos de las escrituras.

Por supuesto, justo después de que Jesús concluye el material familiar del sermón de Mateo, comenzamos en 3  Nefi  15 con una declaración que pone todo esto nuevamente en perspectiva. Allí Jesús dice: “Cualquiera que recuerde estas palabras mías y las haga, yo lo levantaré en el último día”.

De nuevo, el punto que mencionamos al principio fue que uno de los principales propósitos de este ejercicio, esta instrucción que Jesús está dando a la gente, es permitirles ser levantados en el último día para soportar el día final del juicio. Esta orientación escatológica y de juicio se refuerza con lo que Jesús dice. También noten que justo antes de comenzar el material de Mateo en la última parte del capítulo 11, tienen la imagen de la persona que construye sobre la roca y el contraste con la persona que construye sobre la arena. Eso también aparece al final en 3  Nefi  14, formando una especie de marco o inclusio, que es un dispositivo frecuentemente usado en la literatura antigua para ayudar a las personas a ver cuál será la orientación de un pasaje. Así que tenemos esa referencia doble que nos ayuda aún más claramente a ver este enfoque en el Sermón en el Templo.

Los capítulos 15 y 16 se adentran luego en lo que yo llamaría una conferencia sobre la naturaleza del convenio. Aquí Jesús responde a algunas de las preguntas que tiene la gente. No están seguros de cómo es posible que la ley de Moisés, como discutimos en la primera lección, pueda cumplirse completamente cuando aún hay varias profecías y promesas pendientes que obviamente aún no se han satisfecho completamente. Jesús explica cómo será eso, cómo la ley ha sido transformada ahora; pero todas las promesas que Dios ha hecho, por supuesto, aún no se han materializado. Se harán efectivas tanto para Israel como grupo como para individuos personalmente a su debido tiempo.

En el punto número 42, al final de esa conferencia, al comienzo del capítulo 17, Jesús nuevamente dirige su atención a instruir a la gente sobre lo que deben hacer. La primera instrucción, 3  Nefi  17:1, es que la gente, si va a comprender lo que ha dicho, debe meditar, debe ir a casa y pensar en las cosas que se han dicho y hecho. Creo que esa es una instrucción importante que nos dice que hay significados profundos en lo que Jesús ha dado, así como el templo para nosotros es algo que nunca se agota, que siempre debemos meditar, pensar y orar al respecto. Así que Jesús instruye a su pueblo que eso es lo que quiere que hagan con este texto. No se trata solo de hacer, escuchar y recordar, sino también de meditar e internalizar y pensar profundamente.

Punto número 43: En 3  Nefi  17:5-9, Jesús luego llama a la gente a traer a cualquier enfermo o afligido que puedan tener para que Jesús pueda bendecirlos. Tenemos entonces la conmovedora escena de Jesús bendiciendo a todos aquellos en esta multitud que tenían alguna aflicción o discapacidad o algún tipo de enfermedad. Una función comparable, supongo, se cumple en nuestros propios templos con la lista de oraciones, que se coloca en el altar para cualquier enfermo o afligido o cualquier persona que necesite bendiciones especiales. Me parece que Jesús se dirige a una función similar. Me resulta interesante, aunque esto ciertamente no es parte de ningún tipo de ritual que luego sería dado por Jesús a la gente, pero ellos se vuelven y le corresponden con el lavado de los pies, no con agua ordinaria, sino que lavan sus pies con sus lágrimas debido a la gratitud y el amor que han sentido por él, habiendo pasado este día o el tiempo que haya sido con él.

Punto número 44: Jesús luego se dirige a bendecir a los padres y a los niños. Frecuentemente escuchamos sobre este material. Se usa en muchas reuniones de Primaria y lecciones de capacitación de Primaria para mostrar cómo Jesús ama a los niños. Sin embargo, pasamos por alto la primera mitad de la bendición cuando hacemos eso. Lo primero que hace Jesús es llamar a los padres, y los bendice. Me resulta interesante que se mencione, aunque no podemos estar muy seguros de exactamente cómo se posicionaron las personas o dónde estaban, pero el texto habla de estas personas estando alrededor de Jesús. Jesús está en el medio de alguna manera, y primero llama a los niños para que sean traídos a él. Me parece que ellos, como los niños naturalmente lo hacen, simplemente se agolparon a su alrededor, formando un círculo interno dentro de la multitud. Y luego dice que los padres estaban alrededor de los niños, todos a su alrededor. Así que es casi como si tuvieras a Jesús en el medio con un círculo de niños a su alrededor, y luego los padres rodeándolos. Después de que Jesús bendice a los padres, luego se dirige a los niños y bendice a cada uno de ellos. Creo que es significativo que el texto diga, después de concluir esta bendición, que se dirige a los padres y dice: “He aquí a vuestros pequeñitos”. Me parece, y nuevamente sugiero esto para su reflexión, que Jesús está haciendo algo más aquí que simplemente decir: miren a sus pequeños, ¿no son lindos? ¿No son lindos estos pequeños? Está diciendo “He aquí a vuestros pequeñitos”. En algún sentido ahora creo que son sus pequeñitos, en un sentido que no eran antes de que se diera esta bendición.

En ese punto recuerdan que los padres son testigos de lo que ha ocurrido. Los ángeles descienden y ministran, y por lo tanto, esta parte del Sermón en el Templo es presenciada por Dios, ángeles y los padres como testigos. La sugerencia, por supuesto, es que se ha dado alguna forma de bendición del sacerdocio que ahora une a estas familias de una manera especial y espiritual. Nunca serían las mismas como familias, en cualquier caso, habiendo experimentado este gran evento juntos como una unidad familiar.

En el capítulo 18, pasamos entonces al punto 45, donde Jesús dará a la gente un nuevo nombre. El nuevo nombre que se les da es el nombre de Cristo, que toman sobre sí por medio de un convenio. Es interesante que ahora encontramos la eucaristía, el sacramento, donde Jesús divide la congregación en grupos y hace que los discípulos ministren a ellos, dándoles a cada uno el pan y el vino como símbolos de su cuerpo y sangre. Al hacerlo, al participar de eso, hacen convenio y testifican que guardarán los mandamientos que él les ha dado ese día. Usualmente pensamos en el convenio sacramental solo en relación con nuestros convenios bautismales. Pero como yo lo entiendo, cuando participamos del sacramento cada domingo, renovamos cualquier convenio que hayamos hecho con Dios, y así es todo el espectro de la relación de convenio lo que se renueva y enriquece y representa con eso.

Me gustaría hacer una digresión por un momento para hablar sobre el sacramento porque creo que tiene relación con la cuestión general de si es razonable pensar que los nefitas tomaron lo que experimentaron en este día e incorporaron de alguna manera en su liturgia y ritual religioso. Creo que una de las evidencias más fuertes de eso está en las oraciones sacramentales. Si comparas, y algunas personas lo han hecho, 3  Nefi  18, donde Jesús administra el pan y luego administra el vino, las palabras y frases que Jesús usa allí se encuentran todas en la oración sacramental que encuentras en Moroni 4 y 5, que tomarán sobre sí el nombre de Cristo y siempre lo recordarán. En 3  Nefi  18 todo está en primera persona. Jesús, por supuesto, está diciendo que guardarán los mandamientos que les he dado, que siempre recordarán el cuerpo que les he mostrado. Alguien ha tomado esto, ya sea Nefi mismo o Jesús mismo, no lo sabemos, pero alguien ha tomado esta experiencia y luego ha plasmado esas palabras y frases en la oración que los nefitas, creo, comenzaron a usar inmediatamente como sus oraciones sacramentales.

Me resulta interesante que, como Santos de los Últimos Días, no observamos técnicamente el sacramento de la Cena del Señor. Las oraciones que administramos, el sacramento en el que participamos, es realmente el sacramento de la aparición del Señor, porque es del Libro de Mormón que conocemos esas oraciones. No las conocemos del Nuevo Testamento o de nada en el cristianismo temprano. La forma en que los sacerdotes administran el sacramento se explica en el Libro de Mormón y sigue este prototipo. Lo que eso me dice es que generalmente pasamos nuestro tiempo durante la preparación para participar del sacramento pensando [en escenas del Nuevo Testamento], y esto ciertamente es apropiado. No quiero quitarle valor a eso; quiero simplemente añadir. Usualmente pensamos en la Última Cena, el Aposento Alto, los eventos que precedieron la crucifixión y resurrección de Jesús. Me parece que deberíamos añadir a eso un esfuerzo por tratar de ponernos espiritualmente en el contexto del Sermón en el Templo, que deberíamos tratar de vernos a nosotros mismos como habiendo experimentado lo mismo que estos nefitas. Es su oración la que usamos. Un par de preguntas:

“Cuando Cristo estaba en el Viejo Mundo, primero dijo la oración y luego partió el pan y administró el vino. Pero ahora y también en el continente americano lo hizo de la manera opuesta. ¿Crees que hay algún significado en eso?”

Nunca me había preguntado sobre eso. La pregunta es si importa si el pan se parte antes de la bendición, como parece ser el caso en el registro del Nuevo Testamento, o de la otra manera. Supongo que no estoy seguro.

Se les dice desde el principio que esto es un convenio, que quiero que participen de esto. Luego se les dice, ahora que han hecho esto, este es el significado de lo que ha ocurrido. No lo sé. Es una pregunta interesante. Tendría que pensar en eso.

“¿La Traducción de José Smith cambia el orden de eso?”

¿En Juan?

“Es en Lucas o Juan. La otra pregunta es, ¿cómo crees que la liturgia y los rituales aquí en el Nuevo Mundo comparaban con los del Viejo Mundo? ¿Usaban oraciones similares?”

Bueno, esa es una buena pregunta. La pregunta es, ¿las oraciones que Jesús inició aquí en el Nuevo Mundo se parecen mucho a las que habría dado a los apóstoles en el Viejo Mundo? El problema aquí es que no tenemos mucha literatura eucarística de los primeros siglos. Hay un poco. Hay un tratado extenso de Lietzmann sobre el material litúrgico, las oraciones bautismales y las oraciones sacramentales del cristianismo temprano (siglo III, siglo IV), una amplia variedad. He mirado eso. No veo mucho en la forma de similitud que indique [que eran las mismas]. Ves cosas básicas que están allí. Siempre esperas eso, pero en términos de similitudes verbales, no, no he encontrado eso. Parte del problema aquí también es que para nosotros el sacramento es algo muy abierto. Cualquiera puede venir y vernos administrar y pasar y participar del sacramento. Lo que estamos viendo aquí [es que] cuando Jesús finalmente llega al pináculo, lo último que va a presentar a esta gente es el sacramento, una ordenanza interna muy sagrada. En el cristianismo temprano, las fiestas de amor, las fiestas ágape, la experiencia eucarística se mantenía extremadamente secreta. De hecho, eso fue una de las cosas que llevó a tanta especulación sobre lo que los primeros cristianos estaban haciendo en estas cosas. La gente asumía que, dado que se llamaban “fiestas de amor”, debían ser clasificadas como R o X o algo así. Eso fue parte de la razón por la que los cristianos hicieron del sacramento un evento más público en el segundo siglo. Señalo eso simplemente para decir que, cualesquiera que fueran esas oraciones originalmente, se mantenían muy sagradas y muy secretas, y eso explica, creo, en cierta medida por qué no sabemos exactamente qué usaban Pedro y Pablo cuando administraban el sacramento a los fieles allí. Es una pregunta interesante. Tal vez algún día sepamos más al respecto.

Hay una pequeña diferencia que creo que también querrás observar entre el Viejo Mundo y el Nuevo Mundo. Para aquellos que ven esto como el sacramento de la Cena del Señor, la oración (y Pablo refleja esto) sobre el pan siempre era “comer en memoria del cuerpo que fue quebrantado”. Es el pan quebrantado, el símbolo de la ruptura allí lo que se vuelve importante para el Viejo Mundo. Pero en 3  Nefi  18:7, ¿qué simboliza el pan en la memoria de los nefitas? Debes participar del pan en memoria del cuerpo que te he mostrado. Los nefitas no vieron la ruptura [del cuerpo de Cristo] como Juan y Santiago y Pedro lo hicieron, y María y Marta y aquellos que estaban en la cruz. Para ellos era un símbolo de la resurrección, la vida, la sangre, el pan de vida, una orientación un poco diferente.

También querrás notar y pensar en esto: aunque no celebramos el sacramento hoy en nuestros templos, en el Templo de Kirtland y en el Templo de Nauvoo eso era estándar. De hecho, como parte del servicio dedicatorio para el Templo de Kirtland, después de que Sidney Rigdon finalmente terminó con su sermón de dos horas y media (a Sidney le gustaban los sermones largos), hicieron un descanso para la tarde y regresaron. Luego, siguiendo la oración dedicatoria y varios testimonios y hablar en lenguas y demás, los doce apóstoles administraron el sacramento a todos los presentes. Eso también se hizo en el Templo de Nauvoo.

Pasamos entonces al punto número 46. Después de administrar el sacramento, Jesús luego da a la gente instrucciones sobre la importancia de continuar en dignidad: que nadie debe ser permitido participar en el sacramento, y por eso entiendo todas las ordenanzas e instrucciones que llevan a y son parte del participar del sacramento. Todo lo que Jesús ha hecho, cualquiera que sea continuado de esto, nadie debe ser permitido participar en estas cosas desde este punto en adelante a menos que se demuestre que es digno de hacerlo. Algo similar a una recomendación del templo tal vez se sugiera aquí, que las autoridades del sacerdocio no deben permitir conscientemente que las personas participen en estas ordenanzas a menos que sean dignas de hacerlo.

Finalmente, lo último que Jesús hace antes de ascender esa noche es el punto número 47 al final del capítulo 18. Impone sus manos sobre los doce a quienes ha escogido y les da el poder de conferir el don del Espíritu Santo. Creo que eso es algo interesante de observar. Jesús, por supuesto, los había llamado como los doce en el capítulo 11, pero si miras cuidadosamente, el texto es muy preciso y dice que en ese momento, Jesús solo les dio el poder de bautizar. Eso, por supuesto, es el Sacerdocio Aarónico o el Sacerdocio Levítico, o algo equivalente en el argot nefita. Pero para cuando han completado este día, ahora están preparados para asumir el Sacerdocio de Melquisedec. Así que hay algo que ha ocurrido entre los capítulos 11 y 18 que creo que es significativo desde el punto de vista del avance del sacerdocio, y creo que eso también encaja muy bien en lo que hemos estado sugiriendo como la esencia de esta experiencia en conjunto.

Así que con eso concluye el notable primer día de Jesús con los nefitas. Puedes imaginarte volviendo a casa esa noche y habiendo sido alimentado e impresionado. Cuando Jesús dice vayan a casa y piensen en esto, ciertamente hay mucho en qué pensar. ¿Puedes imaginarte habiendo tenido todo esto lanzado a ti? Recuerdas cuando fuiste al templo o cuando te bautizaste o lo que sea. No todo se asimila de inmediato; lleva un tiempo. Y puedes imaginarte cómo se habrían sentido estas personas después de no solo una primera discusión o una segunda discusión, sino básicamente recibiendo todo el banquete en una sola sesión. Realmente bastante abrumador.

Me gustaría dirigir mi atención ahora a la tarea que les pedí que pensaran, y esa es solo una pregunta sobre las implicaciones de esto. Mientras pensaba en esto, me gustaría dividir las implicaciones en cuatro grupos diferentes. Sugeriré algunos que he pensado y tal vez les gustaría compartir algunos que se les ocurrieron. Puede haber más de cuatro grupos, pero con el propósito de estar un poco organizados, si tratan de pensar dónde podrían encajar sus ideas si desean contribuir, hagámoslo de esta manera. (1) Hay implicaciones para el Libro de Mormón en lo que estoy sugiriendo. (2) Hay implicaciones para nuestra comprensión del Sermón del Monte, el Nuevo Testamento, el cristianismo primitivo y la apostasía. (3) Hay implicaciones para nuestra adoración en el templo y asistencia al templo. (4) Hay implicaciones para nuestra lectura y estudio y comprensión de las escrituras en general.

Volvamos al primero, algunas implicaciones para el Libro de Mormón. Si esto es correcto, ¿cambia nuestra visión? ¿Afecta nuestra visión del Libro de Mormón? Como dije la última vez al final de la clase, Doctrina y Convenios afirma que el Libro de Mormón contiene la plenitud del evangelio. Una de las críticas que han planteado algunas personas, algunos buscadores serios y legítimos de la verdad y otros que simplemente intentaban desacreditar el Libro de Mormón, es si el Libro de Mormón contiene la plenitud del evangelio, ¿por qué no contiene algunas de las cosas que ustedes, Santos de los Últimos Días, consideran de suma importancia? Me parece que tal vez podemos responder esa pregunta ahora de una manera más poderosa de lo que jamás habíamos sospechado antes. De hecho, del Libro de Mormón se dice que será visto como una cosa débil, como una cosa de nada, y que de algunas de las cosas que serán vistas como las más débiles de todas, el Señor las convertirá en grandes fortalezas. A veces miramos más allá del objetivo. Puede estar justo bajo nuestra nariz, y aún así no lo vemos. No percibimos. Nuestros ojos y oídos no están sintonizados, y no estamos listos. O tal vez simplemente no es el momento para que esas cosas se revelen. No lo sé.

Me parece que hay algunas implicaciones aquí para el proceso de traducción del Libro de Mormón. Se ha sugerido no solo por críticos del Libro de Mormón, sino también por algunos estudiosos muy astutos del mismo, incluido B. H. Roberts y otros, que cuando José Smith llegó a ciertas partes del texto, después de todo, traducir era un proceso muy difícil, simplemente abría su Biblia King James [y tomaba material de allí]. Si encontró que Jesús dio algún tipo de sermón, ¿qué tipo de sermón podría haber dado Jesús? [José podría haber preguntado]. Bueno [una persona podría] incorporar de manera tosca en el texto un cuerpo de material conocido, porque, después de todo, parece funcionar. Ahora encuentro que esa explicación es mucho menos probable para las similitudes entre el lenguaje de la King James, y de hecho la traducción de la King James del Sermón del Monte, de lo que antes había pensado. Me parece que va en contra de cualquier probabilidad de que estos materiales pudieran ser trabajados en un todo coherente desde el capítulo 11 hasta el capítulo 18 de la manera en que hemos visto que funciona. Encaja exactamente en ese tipo de contexto de manera tan ordenada, si de hecho esto es solo algún tipo de incorporación expedita o tosca de material extranjero que no pertenece. Pero más que eso, también me parece que va en contra de mucha información histórica sobre cómo se llevó a cabo la traducción. A la luz de esto, probablemente ahora necesitemos volver y pensar esto una vez más. Al menos el testimonio de Emma en 1879 fue enfático en que José nunca tuvo notas ni libros ni ningún material frente a él. David Whitmer [testificó de manera similar] en la década de 1880. Reconozco que estos son testimonios tardíos; sin embargo, son de personas que estuvieron presentes y entendieron y vieron este proceso de traducción. Nunca vieron a José Smith usar otros libros o notas. Como fue el caso en la mayor parte de la traducción del libro tal como lo tenemos, si José estaba usando las piedras de vidente con su cabeza en el sombrero, sería muy difícil poner sobre la mesa en cualquier configuración un libro que estaba sacando y usando.

La gente dice, bueno, ¿qué pasa con la cortina? ¿No estaba sentado detrás de una cortina para poder engañar a todos? No, [según] Emma y otros. La esposa de Oliver Cowdery, Elizabeth Ann Whitmer Cowdery, testificó en correspondencia que no habría razón para tener prejuicios, que ella a menudo se sentaba y los veía traducir. Sí, había una cortina, pero la cortina estaba solo sobre la puerta para evitar que la gente, al menos en la granja de los Whitmer, irrumpiera en la habitación y sorprendiera a las personas que estaban trabajando. Puede haber habido una cortina entre José y Martin Harris cuando se tradujeron las 116 páginas. Toda la descripción de la cortina proviene de algunas declaraciones tempranas que se atribuyeron a Martin Harris, algunas de ellas a través de Charles Anthon. Así que puede haber sido que, cuando usaba el Urim y Tumim, se usaba un método de traducción ligeramente diferente, especialmente si Martin Harris, como lo llama Doctrina y Convenios, “ese hombre malvado”, aún no era uno a quien el Señor quería que viera las planchas o los intérpretes. Eso tendría sentido. Pero para Oliver Cowdery no habría razón para ocultarle estas cosas, en parte porque Oliver (y puedes encontrar esto en las colecciones de Dean Jessee de los escritos personales de José Smith) recibió él mismo una visión del Señor y de las planchas antes de unirse a José Smith. Fue en marzo de 1829 que tuvo esa visión, y el Señor dijo, quiero que vayas y seas su escriba. Por eso el 5 de abril Oliver Cowdery apareció en Harmony, Pensilvania, para ayudar a José. Así que ya había sido certificado por el Señor como alguien que podía ver las planchas. Creo que eso podría explicar parte de la diferencia allí.

En cualquier caso, creo que los relatos que tenemos de cómo se llevó a cabo la traducción apoyan la idea de que lo que tenemos aquí es, de hecho, una representación más literal de lo que realmente estaba en las planchas que algún tipo de interpretación nebulosa y general. David Whitmer dijo que en el proceso de traducción, un carácter aparecía a José, y luego él daba la traducción. Me resulta interesante que él dice que a veces en ese proceso de traducción, un carácter terminaba siendo una oración completa. Otras veces un carácter solo representaba una palabra. En otras palabras, no esperaríamos encontrar una correlación uno a uno entre lo que está en la traducción al inglés y los símbolos en las planchas. Pero todo lo que se traduce al inglés tiene algún equivalente, ya sea simbólico o más un tipo de equivalente literario, al menos en la mente de David Whitmer, era algo que venía de las planchas y no solo se incorporaba desde el resto de la memoria de las escrituras de José. No creo que tuviera estas cosas memorizadas. Tal vez en algún sentido profundo y psicológico los textos bíblicos estaban incrustados en su memoria, y el Señor pudo, a través de la felicidad del espíritu, traer estas cosas a su memoria de una manera que es sobrenatural y extraordinaria. Tal vez eso lo explicaría, pero ciertamente no, en mi opinión, sacar el libro y simplemente leer de él. Pregunta?

“Tengo una pregunta sobre el Sermón del Monte en Mateo. La Traducción de José Smith lo rinde de manera diferente, pero en el Libro de Mormón lo tiene exactamente como en Mateo.”

Correcto. Bueno, el Sermón del Monte en la Traducción de José Smith no es exactamente el mismo que el Sermón del Monte en el Libro de Mormón. Explico eso porque la JST deja claro que Jesús está dando esa instrucción en ese momento. La forma en que lo tienes en la JST es al comienzo de su ministerio cuando primero llama a los Doce y los envía en una misión. Se está usando en un contexto misionero allí. Concluyo de eso que Jesús dio el Sermón del Monte más de una vez. El texto básico se mantuvo igual, pero ciertas partes de él podrían cambiarse para adaptarse a las diversas audiencias o necesidades o circunstancias. Creo que lo dio cuando llamó a los apóstoles y los envió, cuando necesitaban tener poder para actuar en su nombre. Creo que lo dio nuevamente después de la resurrección y antes de irse en Lucas 24. No sé cuántas veces lo dio. Una de las premisas de la erudición del Nuevo Testamento es que Jesús dijo todo solo una vez, y por lo tanto nuestra tarea como eruditos es tratar de retroceder en el texto y encontrar cuál fue la forma original del dicho. Cuando comparas, por ejemplo, la oración en Lucas 11 con la oración en Mateo 6, o las Bienaventuranzas en Lucas 6 con las Bienaventuranzas en Mateo 5 [ves esto]. La tarea que los eruditos críticos del Nuevo Testamento se han impuesto a sí mismos es encontrar cuál fue la forma original de esas Bienaventuranzas. Eso asume que solo hubo un conjunto de Bienaventuranzas y que Jesús solo bendijo a la gente una vez y que Jesús solo enseñó a la gente a orar una vez. Supongo que simplemente encuentro eso muy difícil de creer. Trabajó durante tres años. Cualquiera de ustedes que haya predicado el evangelio durante un par de años sabe que da la misma discusión más de una vez. Y no siempre es exactamente lo mismo, por más que el CCM trate de hacerlo de esa manera.

Bueno, eso es adelantarse un poco a la área de implicaciones número dos, aunque, para implicaciones sobre nuestra comprensión del Nuevo Testamento. Antes de dejar este punto de la traducción, permítanme hacer solo un par de otros puntos. Hay algo interesante que deberías saber un poco. Bueno, permíteme darte este ejemplo y luego explicar algunos de los otros. En Mateo 5:21-22 está el dicho: “Oísteis que fue dicho a los antiguos: No matarás… Pero yo os digo que cualquiera que se enoje con su hermano… será culpable”. Ahora en tu versión de la King James lees, “cualquiera que se enoje con su hermano sin motivo”, ¿de acuerdo? En otras palabras, si tienes una buena razón, entonces estás bien. Pero si te enojas con tu hermano sin una buena razón, entonces estás en peligro del concilio y del juicio. Ahora esa frase, sin motivo, es esta pequeña palabra griega eike, y es un poco difícil de traducir exactamente lo que significa literalmente, pero algo así. Ahora, [notas una] cosa interesante cuando vas a los manuscritos más antiguos, varios de ellos, [como] P64 y P67. Este manuscrito del Nuevo Testamento data de alrededor del año 200 d.C., entre los manuscritos más antiguos del Nuevo Testamento que tenemos. También [está] la mano original del Codex Sinaiticus, uno de los mejores códices del Nuevo Testamento, y varios otros minúsculos y otros padres cristianos tempranos. Cuando presentan este material, eliminan esta palabra. No la eliminan, simplemente no está allí. Así que solo dice que quienquiera que esté enojado está en problemas.

Ahora miras 3  Nefi  12, y verás que la frase “sin motivo” no está allí. Los eruditos del Nuevo Testamento han concluido que esta es probablemente la lectura original, la mejor lectura, eliminar esto, porque Jesús rara vez daba excusas o escapatorias a la gente. No dice, quienquiera que mire a una mujer para codiciarla con una buena razón está bien. No. Los dichos más duros de Jesús son los que generalmente son consistentes con el resto de su predicación. Así que aquí tenemos un lugar en el Libro de Mormón donde los manuscritos del Nuevo Testamento hacen una diferencia en el significado de cómo entendemos lo que Jesús está diciendo, y el Libro de Mormón se conforma con lo que me parece, y creo que la mayoría estaría de acuerdo, es la lectura más fuerte.

Hay otro como ese en 3  Nefi  12:10. En Mateo dice que quienquiera que sufra persecución y demás por causa de la justicia será bendecido. Ahora, a medida que las personas han intentado traducir el Sermón del Monte en griego de nuevo al arameo que Jesús podría haber hablado, esa es una expresión muy difícil de poner de nuevo en arameo. Se ha hecho un argumento muy fuerte y convincente de que Jesús no dijo que deberíamos sufrir por causa de la justicia, sino que en arameo eso probablemente habría sido “quienquiera que sufra por causa del Justo”. En otras palabras, estás sufriendo por quién? Por Dios. Él es el Justo. El Libro de Mormón es consistente con eso donde dice que sufrirás por causa de mi nombre. Es el Señor quien está detrás de eso.

Ahora hay unos diez lugares más significativos en los manuscritos griegos donde parece que hubo algunas diferencias en los manuscritos tempranos. Son significativos desde un punto de vista técnico textual muy técnico, pero no resultan, en mi opinión, en ninguna diferencia en el significado del pasaje. En otras palabras, en algunos lugares el griego dirá “quienquiera que esté enojado con su hermano”. En otros lugares dirá “quienquiera que esté enojado con su hermano”, y en algunos lugares solo dirá “quien esté enojado con su hermano”. Bueno, allí tenemos alguna confusión textual. ¿Fue quien, quienquiera o quienquiera? Pero, ¿importa en inglés cómo lo rindes? Puedo rendir eso de cualquiera de esas tres maneras en inglés y luego pedirte que me digas cuál de esas tres en griego fue originalmente y no puedes decir. Podrías rendir todas esas tres expresiones griegas con el mismo quienquiera en inglés. Y ese es el caso, creo, en todos esos otros lugares donde tenemos variantes. El único lugar donde hace una diferencia, el Libro de Mormón entrega la traducción necesaria.

Bueno, otras implicaciones que se te ocurren para el Libro de Mormón, su significado, su mensaje? Sí?

Creo que hay muchas historias en el Libro de Mormón que pueden interpretarse en ese mismo sentido con convenios y símbolos del templo.

Sí. Ahora que sabemos que estaban viendo el cumplimiento de las prácticas antiguas en esto nuevo, y también sabiendo cuán importante era el ritual del templo en el antiguo Israel, podemos comenzar a mirar lugares como 2  Nefi  6-10 con nuevos ojos, que por supuesto tiene muchas similitudes [con el texto del convenio en 3 Nefi]. El lenguaje del convenio en Mosíah 5 está directamente relacionado con el lenguaje que tenemos en 3  Nefi  18. Todas las promesas, tomar sobre ti un nuevo nombre, prometer recordarlo siempre y guardar sus mandamientos que te ha dado, esas frases están ahí en Mosíah 5. También miren Alma 12 y 13, donde Alma describe una manera en que los sacerdotes después del Orden del Hijo de Dios son ordenados, una manera en que pueden mirar hacia adelante a la expiación de Cristo. Es un tipo simbólico de ordenanza, más allá de solo una simple ordenación por la imposición de manos. Sí?

“Una cosa que noté es que la forma en que D&C 84 habla de Moisés tratando de predicar el evangelio se parece mucho a 3 Nefi en la forma en que trata de prepararlos para ver el rostro de Dios.”

Sí, estás mirando Ex. 19, lavar tus ropas y preparar. Por supuesto, se acobardan al final y dicen, Moisés, tú ve a hacerlo.

“La ley dada a José Smith en D&C 42 también se parece mucho.”

Eso es correcto. D&C 42 era conocido como la ley, estas son las reglas por las cuales todas las personas que participan en el nuevo y eterno convenio están obligadas, y noten las similitudes allí nuevamente con los Diez Mandamientos y enseñanzas básicas que están presentes en todos estos textos. Es un buen punto. ¿Alguna otra implicación del Libro de Mormón?

Uno de los temas centrales, por supuesto, de la administración del Presidente Benson ha sido que aún laboramos bajo una condena porque no hemos recordado “el nuevo convenio, incluso el Libro de Mormón”. Miren la frase allí en D&C 84:57. El problema no es que hayamos olvidado el Libro de Mormón. El problema no es que no sepamos la historia de los jóvenes guerreros, etc. El problema no es que no tengamos grabadas en nuestra mente las pinturas de Arnold Friberg. Sabes, recordamos el Libro de Mormón de esas maneras, pero lo que Doctrina y Convenios nos dice que debemos recordar es “el nuevo convenio, incluso el Libro de Mormón”. Por supuesto, uno de sus propósitos es que podamos conocer los convenios y saber que no estamos desechados. Eso está en la página del título, así que tal vez necesitemos prestar mucha más atención a la comprensión de la relación de convenio que el Libro de Mormón está tratando de crear entre nosotros y nuestro Padre Celestial y Cristo. Todos estos tipos de textos trabajan en ese objetivo.

Bueno, ¿qué pasa con las implicaciones para el Nuevo Testamento? Si lo que estamos diciendo es correcto sobre las enseñanzas de Jesús, ¿qué hace a tu lectura de los materiales del Nuevo Testamento? ¿Algo que se te ocurra? En primer lugar, ¿qué pasa con la composición del Sermón del Monte? [Está] la idea de que Mateo, tarde en la vida, se sentó y juntó de su álbum de recortes, sus tesoros de verdad o lo que sea que guardaba, pequeños dichos de Jesús, un poco en la línea del Evangelio de Tomás. Bueno, me parece que cuando tienes a un Sócrates, un Jesús, un Buda, quien sea que se coloque como la fuente de un poderoso nuevo movimiento religioso o ideología o escuela filosófica, rara vez son los seguidores quienes vienen detrás, especialmente cuando son pescadores, quienes de alguna manera imponen sobre estos dichos misceláneos un orden coherente. De alguna manera tenemos esta visión, y tal vez está creada por algo de un enamoramiento con la evolución, de que las cosas siempre comienzan simples y luego se vuelven complejas; por lo tanto, el evangelio de Jesús debe haber comenzado con dichos simples y luego las estructuras complejas se agregaron eclesiásticamente después de que la comunidad de alguna manera se formó. Me parece que eso no es necesariamente la forma en que deberíamos ver esto. Es más probable para mí que el poderoso hecho histórico de Jesús deba entenderse en conjunto con su ser la fuente no solo de algunos aforismos o proverbios, sino de una cosmovisión completa que se pone en un todo coherente. Me parece que esa es una interpretación más probable y que las razones ofrecidas por los críticos textuales para lo contrario son interesantes y me enseñan a leer el texto con mucho cuidado, pero no explican lo que veo ocurriendo aquí.

“Se me acaba de ocurrir que se nos ha dicho que llevemos diarios desde hace cuántos años. ¿No habría registrado Mateo cosas y luego simplemente escrito su testimonio desde su diario?”

Bueno, estoy seguro de que Mateo guardaba registros. Por formación, era una persona que era un guardián de registros.

“Solo tenemos lo que se escribió 70 años después. ¿De qué registro se escribió esto?”

Sí, y los eruditos del Nuevo Testamento se están alejando de la idea radical que he presentado aquí de que Mateo de alguna manera simplemente juntó todo esto. Hay demasiadas cosas en el Sermón del Monte, incluso como lo tenemos, que son inconsistentes con la agenda que Mateo parece estar imponiendo al texto en otros lugares donde puedes ver que lo está haciendo. Y solo vocabulario. No puedo recordar de memoria, pero he mirado el vocabulario en el Sermón del Monte, y hay un número sorprendentemente alto de palabras en el Sermón del Monte que se usan solo en el Sermón del Monte y nunca más en nada que Mateo escribe y rara vez en cualquier otra cosa en el Nuevo Testamento. Tiene las características de un texto pre-mateano que Mateo no escribió. Seguramente lo incorporó a su registro, pero no puedo imaginarme a Mateo presentando en el año 70 d.C. un evangelio y diciendo, aquí, esto es lo que Jesús nos dijo en la montaña. ¿Recuerdas? Oye, había personas que aún estaban alrededor que recordaban, y habrían dicho, caramba, no recuerdo que Jesús dijera eso. ¿Y cómo se va a aceptar? ¿Cómo se va a presentar a la gente? Sus memorias no eran tan cortas. Además de eso, hay demasiadas evidencias de que el Sermón sirvió un papel en los años treinta y cuarenta en la iglesia o comunidad en Jerusalén, en realidad se llama sinagoga todavía en la epístola de Santiago. Y se usaba según la mejor opinión erudita en este momento como un recordatorio de los convenios que la gente hizo cuando se unió a la iglesia cristiana. Entonces, sirvió un papel que indica que habría sido un texto conocido y guardado y no simplemente creado tarde en el día.

Bueno, nos invita también a mirar, cada vez que veas otros pasajes en el Nuevo Testamento o en la literatura cristiana temprana donde se usa la fraseología del Sermón del Monte, preguntarse ahora. Toma un nivel más alto de significado espiritual. Tiene un aura si este texto es más que un simple discurso moral sobre poner la otra mejilla y ser una buena persona.

Hay otra cosa en términos de apostasía si vuelves nuevamente y relees 1  Nefi  13 donde Nefi profetiza sobre la pérdida de cosas claras y preciosas. En general, en la tierra entre los Santos de los Últimos Días está la idea de que lo que ocurrió fue que cosas claras y preciosas fueron sacadas del registro. En primer lugar, alguien vino y con unas tijeras eliminó cosas que eran claras y preciosas. Eso no es lo que dice Nefi si lees el orden en que presenta la apostasía y el proceso por el cual ocurrió. Primero, dice que quitarán partes claras y preciosas del evangelio. Y luego, quitarán los convenios del Señor. Y tercero, como resultado, las partes claras y preciosas serán omitidas del registro. El proceso es primero un cambio en la comprensión del evangelio. Una vez que el evangelio cambia, no entienden cómo usar o tienen el poder para administrar los convenios. Una vez que esas cosas se van, entonces en las colecciones posteriores de registros tienen dificultades para entender o explicar, tal vez omiten ciertas cosas que simplemente no están haciendo más. La causa no es un problema textual, no es un problema de transmisión o copiado. De hecho, creo que en muchos casos las cosas claras y preciosas pueden seguir estando allí en el registro. Pero si el conocimiento ha sido quitado del evangelio, y si la comprensión del sacerdocio y los convenios se han ido, entonces puedes leer exactamente las mismas palabras y simplemente entenderlas en una luz completamente diferente. El resultado es exactamente el mismo de cualquier manera.

Bueno, esa es la campana. Tenemos una sesión más juntos, que será el miércoles. Concluiremos esto y trataremos de juntar un poco una visión general para el resto de 3 Nefi también. Muchas gracias, y nos vemos el próximo miércoles.