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Mujeres y hombres nefitas:
Lecciones del libro de Alma

por Joseph M. Spencer

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El Libro de Mormón menciona a solo tres mujeres no bíblicas por nombre. Una de ellas es Sariah, la mujer que—por así decirlo—da a luz a las principales sociedades cuya historia se relata en el libro. Otra es Abish, la célebre sierva lamanita divinamente preparada para facilitar los primeros esfuerzos misioneros exitosos entre su pueblo. La tercera, sin embargo, es “la ramera Isabel”, mencionada en el contexto cargado de las amonestaciones de Alma a su hijo descarriado Coriantón (Alma 39:3). En un libro donde las mujeres rara vez ascienden a la superficie de la narrativa, ¿por qué esta mujer debe estar entre las que gozan de este raro privilegio? ¿Es esto una evidencia, como sugiere un autor de manera algo sentimental, de que “Alma conocía a alguien tan bajo como una ramera,” demostrando su “conocimiento y familiaridad con su pueblo”?

¿O es evidencia, como sugiere otro autor de manera crítica, de que Alma veía principalmente a una mujer como Isabel como “meramente un vehículo para la degeneración masculina”? ¿Existen otros enfoques y tal vez mejores para el peculiar lugar de privilegio de Isabel en el Libro de Mormón?

En este ensayo, deseo esbozar un posible enfoque para la cuestión de la inesperada prominencia de Isabel en el texto del Libro de Mormón, aunque su mención pueda ser pasajera en ciertos aspectos. Procedo de la siguiente manera. Primero, argumento que Mormón coloca deliberadamente la discusión sobre la implicación de Coriantón con Isabel en un lugar estructuralmente significativo en el libro de Alma, como parte de un proyecto literario más grande que busca atraer la atención de los lectores hacia preguntas sobre la experiencia de las mujeres en las sociedades nefitas y lamanitas. Segundo, discuto la posibilidad de que Isabel represente un importante desarrollo histórico dentro de la sociedad nefita, un período en el que algunas mujeres nefitas parecen haber adquirido una cierta conciencia de sí mismas. Tercero y finalmente, analizo el texto de Alma 39 en sí mismo, concluyendo que Isabel pone de relieve problemas cruciales sobre el género—especialmente las concepciones emparejadas de feminidad y masculinidad. En una breve conclusión, indico lo que considero la relevancia de todo esto para las preocupaciones del siglo XXI.

Lugares

El libro de Alma es un libro extenso, pero no está exento de su principio de organización. Se divide de manera natural en dos mitades (Alma 1–29 y Alma 30–63) que cuentan historias paralelas. Cada mitad comienza con la historia de una figura disruptiva sobre la cual la ley no tiene poder (Nehor, Korihor), pero cuya influencia sienta las bases para una guerra civil nefita (los amlicitas, los zoramitas). Luego, el lector se encuentra, en cada mitad del libro, con tres sermones de Alma de manera sucesiva (en tres ciudades, a tres hijos), destinados a frenar el creciente orgullo y la maldad. A medida que avanza la historia, cada mitad continúa contando la historia de un hombre nefita que va entre los lamanitas y tiene tratos con la familia real (Amón, Amalickiah), con la esperanza de convertir a los enemigos de su propio pueblo a su punto de vista. Finalmente, cada mitad concluye con un giro hacia el hermano del hombre nefita en cuestión, quien asume las responsabilidades del primero y continúa el trabajo de difundir su mensaje (Aarón, Ammoron). El objetivo general de Mormón en el libro de Alma parece ser incitar a sus lectores a reflexionar sobre (1) las similitudes entre dos períodos distintos del ministerio de Alma (Alma 1–16, Alma 30–42) y (2) las diferencias entre la misión pacífica de los hijos de Mosíah y los intereses bélicos de la familia usurpadora de Amalickiah (Alma 17–29, Alma 43–63).

Esta estructura más amplia es significativa de muchas maneras, invitando a los lectores a abordar cada historia o sermón en el libro de Alma con la historia o sermón paralelo correspondiente en mente. Además, un estudio cuidadoso de los detalles de la estructura del libro sugiere que las pocas mujeres que aparecen en él están colocadas estratégicamente. Esto es quizás más claro en las historias contrastantes pero paralelas de la misión nefita-lamanita y las guerras nefitas-lamanitas. Cada una de estas historias comienza con un hombre nefita que está en línea (o desea estar en línea) para ser rey nefita. Cada figura se encuentra eventualmente entre los lamanitas y descubre que debe negociar su lugar entre ese pueblo a través de un encuentro con una reina lamanita—una mujer que ejerce poder de una manera aparentemente ajena a los nefitas. Amón elogia la fe de la reina y promete la seguridad de su esposo y luego se retira mientras una sierva lamanita reúne el primer grupo masivo de conversos lamanitas. Amalickiah, en contraste, mata al esposo de la reina, miente sobre su propia traición y luego engañosamente gana el favor de la reina y usurpa su posición como gobernante. Estas diferencias ya subrayan que las mujeres son estratégicamente centrales para las historias paralelas.

Sin embargo, lo más sorprendente es la forma en que cada una de estas historias contrastantes de predicar la paz y promover la guerra se centra en un punto de inflexión relacionado con las mujeres. El punto de inflexión inconfundible en la misión nefita-lamanita ocurre cuando Abish, la sierva lamanita, toma la iniciativa necesaria para reunir a su pueblo en el lugar de la conversión de la casa real. Ella está en el lugar adecuado en el momento adecuado, dice el texto, “debido a una visión notable de su padre” (Alma 19:16). El punto de inflexión de la historia paralela de las guerras nefitas-lamanitas ocurre cuando los llamados guerreros stripling luchan en defensa de la nación nefita. Son, por supuesto, muchachos lamanitas, jóvenes que están en el lugar adecuado en el momento adecuado, según el texto, porque “habían sido enseñados por sus madres, que si no dudaban, Dios los libraría” (Alma 56:47). El éxito de la predicación nefita entre los lamanitas, como la defensa militar nefita exitosa contra los lamanitas invasores (utilizados, en realidad, como peones en una guerra lanzada por un nefita disidente), depende intensamente de las relaciones domésticas lamanitas: hijas enseñadas por padres e hijos enseñados por madres. Mormón destaca en estas historias paralelas lo que el profeta Jacob enseña mucho antes en el Libro de Mormón—que los lamanitas “los maridos aman a sus esposas, y sus esposas aman a sus maridos; y sus maridos y sus esposas aman a sus hijos” (Jacob 3:7).

Claramente, ciertas porciones de la estructura más amplia de Mormón en el libro de Alma parecen estar destinadas a atraer la atención de los lectores hacia los personajes femeninos—y específicamente hacia las mujeres que viven entre los lamanitas. En solo unos pocos destellos de la cultura y civilización lamanita, se observan familias donde las mujeres y los hombres son relativamente iguales, sociedades donde las mujeres ejercen poder político y situaciones en las que las mujeres sirven como verdaderos héroes en narrativas complejas. ¿Qué pasa con el resto del libro de Alma? ¿Emergen las mujeres en las historias paralelas de la predicación de Alma entre los nefitas?

En efecto, lo hacen, pero el panorama es inquietantemente sombrío. En situaciones donde los lamanitas están fuera del cuadro y los nefitas llenan el marco, las mujeres se encuentran en desventaja. La primera secuencia del ministerio de Alma llega a su fin con su visita a Ammonihah, que da lugar a una de las escenas más espantosas del Libro de Mormón: el martirio—la quema viva—de mujeres que han creído las palabras de Alma. En un paralelismo perfecto y perturbador, la segunda secuencia del ministerio de Alma llega a su fin cuando tiene que confrontar a su hijo Corianton sobre la problemática (pero algo poco clara) relación de este con “la ramera Isabel” (Alma 39:3). Las historias paralelas de los esfuerzos ministeriales de Alma entre los nefitas alcanzan su clímax con situaciones donde el sumo sacerdote de la iglesia tiene que confrontar el hecho de que los hombres nefitas tienden hacia la opresión física y sexual de las mujeres. Es cierto que la relación de Corianton con Isabel, sea cual sea su naturaleza, es menos abominable que las acciones homicidas de la gente en Ammonihah. Alma mismo aclara que “derramar sangre inocente” es más “abominable” que lo que sea que Corianton haya hecho (Alma 39:5). Sin embargo, los pecados de Corianton no están exentos de serios efectos. Alma los llama “los más abominables de todos los pecados” excepto el asesinato y el pecado imperdonable (Alma 39:5). La naturaleza de los pecados de Corianton sigue por clarificarse, pero el paralelo estricto entre la situación en Ammonihah y la situación con Corianton es claro.

Todos estos detalles estructurales se combinan para proporcionar un bosquejo relativamente claro de las intenciones de Mormón. Parece que desea que sus lectores vean el libro de Alma como, entre otras cosas, una obra que ofrece a los lectores un sentido del estatus respectivo de las mujeres entre los nefitas y las mujeres entre los lamanitas. Como Jacob deja claro desde el comienzo del Libro de Mormón, hay una verdadera diferencia entre cómo les va a las mujeres entre los nefitas y cómo les va a las mujeres entre los lamanitas. Mormón parece esperar que, en el libro de Alma, esa diferencia se haga evidente. Sus historias destacan alternativamente la forma en que la maldad nefita culmina repetidamente en opresión para las mujeres, y la forma en que el arrepentimiento lamanita descansa sobre la base de las relaciones correctas entre mujeres y hombres que caracterizan su sociedad.

En medio de todo esto, Isabel parece tener un lugar importante. Ella es privilegiada no solo por el uso de su nombre real en Alma 39, sino también por la estructura más amplia dentro de la cual encaja su historia. Al parecer, se espera que los lectores reflexionen sobre lo que su relación con Corianton podría sugerir acerca de las mujeres en la sociedad nefita dos décadas después del reinado de los jueces nefitas.

Tiempos

El momento específico en que Isabel aparece dentro del Libro de Mormón es en sí mismo notable. Los estudios muestran que la historia sociopolítica y socioreligiosa nefita llega a una especie de crisis justo en el momento en que Corianton se ve involucrado con Isabel. La presencia de su nombre en el texto sugiere una figura reconocida, una persona de fama o notoriedad. Algunos intérpretes han explorado, por lo tanto, la posibilidad de que ella represente una especie de movimiento religioso (un culto con raíces antiguas, quizás). Pero no es necesario ir más allá de lo que dice el texto para determinar el contexto que le da algo de sentido. Hay razones para creer que Isabel tiene alguna conexión—ya sea por influencia directa o a través del espíritu compartido de los tiempos—con el famoso anticristo Korihor (Alma 30:12).

En primer lugar, Isabel puede no ser una simple ramera. Hay pocos datos comparativos disponibles en el texto, pero todas las demás rameras en el Libro de Mormón no tienen nombre y son vagas, agrupadas como mujeres bajo el control sexual de hombres en el poder (ver 1 Nefi 13:7–8; Mosíah 11:14; 12:29). Isabel parece ser algo diferente. Aunque Alma la conecta con otras “rameras” (Alma 39:11), ella parece trabajar con relativa independencia, y el texto sugiere que es particularmente exitosa, ejerciendo una especie de control sexual sobre los hombres (ella “roba los corazones de muchos”; Alma 39:4). Su existencia misma como ramera indudablemente depende directamente de la licencia sexual de los hombres (su sustento requiere clientes que paguen), y esto la convierte parcialmente en víctima de un sistema social que no apoya a las mujeres en situaciones de dificultad económica. Y aún así, su fama o notoriedad implícita—el hecho de que ella sea una de solo tres mujeres mencionadas por nombre en el Libro de Mormón—sugiere que ha invertido el orden social habitual, transformando su victimización en una poderosa posición social propia. Isabel puede ser tanto una victimaria como una víctima.

Este retrato de Isabel sugiere una especie de novedad, una situación en la que algunas mujeres ven posible la inversión de sus situaciones de opresión. Y de hecho, hay evidencia en el texto de que Isabel vive en tiempos como esos. La proximidad histórica entre Isabel y Korihor es quizás demasiado fácilmente pasada por alto, pero los marcadores de tiempo en el texto dejan claro que el miserable final de Korihor ocurrió solo meses—quizás incluso semanas—antes de la implicación de Corianton con Isabel. ¿Hay razón para pensar que la forma altiva de prostitución de Isabel surge del éxito de Korihor en popularizar sus problemáticas opiniones? Parece significativo que Mormón informe sobre los éxitos de Korihor en Zarahemla de la siguiente manera: “Y así les predicó, desviando los corazones de muchos, haciéndoles levantar la cabeza en su maldad, sí, desviando a muchas mujeres, y también a hombres, a cometer fornicaciones—diciéndoles que cuando un hombre moría, eso era el fin de todo” (Alma 30:18). Este fascinante informe requiere un comentario cuidadoso.

Debe notarse primero que Mormón se enfoca específicamente en cómo el efecto de Korihor sobre sus seguidores no es tanto inspirarlos a hacer maldad como inspirarlos a enorgullecerse de ella, “a levantar la cabeza en su maldad.” Más tarde, Korihor deja claro que esto es un desafío a la iglesia cristiana nefita, que él describe como atando a las personas bajo “ordenanzas y prácticas necias impuestas por antiguos sacerdotes, para usurpar poder y autoridad sobre ellos, para mantenerlos en la ignorancia, de manera que no puedan levantar la cabeza” (Alma 30:23). Si la revolución cultural de Korihor juega algún papel en la autocomprensión de Isabel, entonces puede ser que ella vea su aparente inversión de las jerarquías sociales como una forma de enfrentar a la iglesia cristiana nefita. ¿Es coincidencia que ella se involucre de alguna manera con el hijo del sumo sacerdote de la iglesia? Claro, uno solo puede suponer, pero se requiere poca imaginación para imaginar una situación en la que Isabel vería una oportunidad real en atraer la atención de una figura como Corianton.

Además, parece importante que Mormón hable de Korihor como teniendo éxito con “mujeres, y también hombres.” Los autores y editores del Libro de Mormón rara vez colocan a las mujeres antes que a los hombres cuando describen los eventos, y nadie más usa la frase “y también hombres” como una especie de frase aditiva después de hacer referencia a las mujeres. Las palabras de Mormón, por lo tanto, destacan como significativas. La implicación parecería ser que el primer y más impactante éxito de Korihor es específicamente entre las mujeres. Si esto es cierto, no sería para nada sorprendente descubrir que Isabel está entre las mujeres que conforman el grupo de seguidores de Korihor. No está claro si Mormón usa la palabra “fornicaciones” en un sentido literal cuando habla de los seguidores de Korihor como siendo llevados “a cometer fornicaciones” (Alma 30:18), pero si es así, parecería que Isabel es el único personaje en el Libro de Mormón que encaja perfectamente con la descripción de un seguidor de Korihor.

De hecho, hay algunas evidencias de que Korihor hace de las mujeres un enfoque de su crítica al cristianismo nefita. Cuando intenta difundir su mensaje en la ciudad de Gideón, Korihor acusa a los cristianos nefitas de enseñar que la nación nefita “es un pueblo culpable y caído, debido a la transgresión de un padre” (Alma 30:25). Lo que hace intrigante este pasaje es que ningún otro profeta del Libro de Mormón habla en singular de “un padre” como el causante de la caída; todas las voces proféticas nefitas hablan de sus “primeros padres” en plural al referirse a la caída. Es posible—si bien no del todo claro—que Korihor entienda (o malinterprete deliberadamente) que la iglesia cristiana nefita pone la culpa de la humanidad caída específicamente en Eva (de una manera similar a la del cristianismo tradicional). También puede ser significativo que, al dirigirse a Corianton, Alma hable, a diferencia de Korihor y quizás como respuesta, de los “primeros padres” en plural (Alma 42:2, 7). Hay otras evidencias, en todo caso, de que la situación con Korihor lleva a Alma a reflexionar sabiamente sobre las mujeres que escuchan su predicación. De manera poco habitual, el primer sermón de Alma después de su encuentro con Korihor contiene un momento de autocorrección sensible al género: “Y ahora, [Dios] imparte su palabra por ángeles a los hombres,” dice, pero luego agrega inmediatamente, “sí, no solo a los hombres, sino también a las mujeres” (Alma 32:23). En el inmediato aftermath del éxito de Korihor entre las mujeres nefitas, Alma parece preocuparse más que antes sobre cómo sus palabras podrían sonar a la a menudo ignorada mitad femenina de su audiencia.

Todos estos detalles textuales sugieren la posibilidad de que Isabel sea un personaje más complejo de lo que uno puede deducir de una lectura casual de Alma 39. Los detalles en ese capítulo solo podrían dar la impresión de una simple depravación sexual. Pero la red más amplia de textos en la historia que conduce a la conversación de Alma con Corianton sugiere que los lectores deben verla como un momento complejo en la historia nefita. Ella parece representar una contracultura nefita de alguna manera endeudada con el profeta Jacob, criticando los problemas con la forma en que los hombres nefitas entienden y se relacionan con las mujeres. Pero donde Jacob habla con la voz de un profeta, Isabel (o al menos Korihor, contemporáneo con ella) habla con la voz de un anticristo. Korihor e Isabel ofrecen una imitación barata de lo que Jacob recomienda con respecto a los sexos.

Sin embargo, hay más que aprender directamente de Alma 39 en sí. Es allí, después de todo, donde se encuentran los detalles reales sobre lo que sucede entre Corianton e Isabel, detalles que permanecen por analizar en sus propios términos. Y es allí donde se encuentra la mayor riqueza de información sobre lo que más le preocupa a Alma (y, posiblemente, a Mormón) respecto a la relación de Corianton con Isabel y sobre la situación de las mujeres en la cultura nefita de manera más general.

Personas

El capítulo 39 de Alma es, por supuesto, más conocido por su afirmación de que Corianton era culpable de un pecado que está cerca del asesinato en gravedad. Los lectores e incluso los escritores identifican con mayor frecuencia este pecado con (una transgresión sexual) general. Esta interpretación tradicional hace dos suposiciones que no están directamente respaldadas por el texto (aunque esto no significa que estas suposiciones sean necesariamente falsas). Estas suposiciones merecen una consideración cuidadosa porque generalmente determinan la forma en que se entiende el lugar de Isabel en el Libro de Mormón.

Primero, la interpretación tradicional supone que la relación de Corianton con Isabel involucra relaciones sexuales. El texto dice solo que Corianton “fue tras” esta mujer (Alma 39:3) y que él fue “tras los deseos de [sus] ojos” (Alma 39:9). Estas frases vagas podrían describir intenciones y actitudes generales, en lugar de acciones concretas y hechos. También es posible que Alma use estas frases de forma eufemística, es decir, como formas educadas de referirse a relaciones sexuales ilícitas. Sin embargo, esto no está claro. Segundo, la interpretación tradicional supone que la frase “estas cosas” en Alma 39:5 se refiere exclusivamente o al menos principalmente a la implicación de Corianton con Isabel. Esto ciertamente es posible—la frase también podría ser eufemística—pero es igual o más probable que el “estas cosas” (en plural) se refiera a una lista completa de agravios, a las numerosas cosas que Alma tiene “en contra” de Corianton (Alma 39:2). De hecho, como señalan algunos estudiosos, Alma enumera muchos errores por parte de Corianton a lo largo del capítulo: abandonar el ministerio, seguir los deseos de sus ojos, dejarse llevar por cosas vanas o necias, permitir que el diablo alejara su corazón, y traer iniquidad sobre aquellos a quienes debía enseñar.

Por lo tanto, la comprensión tradicional de la desviación de Corianton se deriva de una lectura posible pero no definitiva (o incluso la más probable) del texto. Por supuesto, debe decirse que los santos de los últimos días no pueden rechazar esta interpretación a la ligera. La idea detrás de ella—es decir, que la transgresión sexual es casi tan grave como la violencia—de hecho “tiene el estatus de doctrina de la Iglesia,” establecida en una declaración de la Primera Presidencia de 1942 (y reiterada en declaraciones de líderes posteriores de la Iglesia). En otras palabras, ha sido una enseñanza oficial de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. No obstante, uno puede, como lo expresa acertadamente un lector fiel de las escrituras, “aceptar la doctrina” mientras argumenta que Alma 39 “no ofrece simplemente y de manera inequívoca un texto que lo pruebe.” Es posible que Corianton de hecho haya tenido relaciones sexuales con Isabel, pero está lejos de ser seguro que este sea el caso. De hecho, cuando Alma se refiere a “lo que fue grave” entre los pecados de Corianton, enfatiza primero que se atrevió a “abandonar el ministerio” (Alma 39:3). La ocasión para que Corianton abandonara sus responsabilidades de predicación es, por supuesto, “la ramera Isabel,” pero, nuevamente, Alma solo dice que él “fue a la tierra de Sirón… tras” ella (Alma 39:3). Y cuando concede que “ella robó los corazones de muchos,” agrega, “esto no te excusa, hijo mío. Debiste haberte ocupado del ministerio con el que fuiste encargado” (Alma 39:4). Cuando Alma vuelve a mencionar “esas rameras malvadas” más tarde en su discurso, nuevamente pone énfasis en el ministerio: “He aquí, oh hijo mío, qué gran iniquidad trajiste sobre los zoramitas; porque cuando vieron tu conducta no creyeron en mis palabras” (Alma 39:11).

Con atención a estos detalles, los lectores cuidadosos han argumentado que lo que Alma identifica como “los más abominables de todos los pecados, salvo el derramamiento de sangre inocente o negar al Espíritu Santo” no es el pecado sexual (Alma 39:5). En cambio, algunos sugieren que el pecado junto al asesinato físico literal es una especie de asesinato metafórico o espiritual. Como resume un erudito esta interpretación, lo que preocupa a Alma sería “cualquier cosa—autoestima, impureza, ira, riquezas o cualquier cosa vana o necia—por la cual dejo que mi corazón sea llevado, o por la cual llevo el corazón de otro, lejos de Dios.” Alma mismo apoya tal interpretación en sus palabras a Helamán cuando describe sus esfuerzos anteriores por apartar a la gente de la iglesia cristiana nefita como una especie de asesinato espiritual. “Yo había matado a muchos de sus hijos,” dice, “o más bien los había llevado a la destrucción” (Alma 36:14). Está claro que Alma está profundamente preocupado en otros lugares por una especie de asesinato espiritual, y los patrones de su discurso en Alma 39 sugieren que teme que Corianton haya incurrido en ese terreno tan peligroso. Por lo tanto, parece probable que lo que Alma mismo quiere sugerir es que no son las transgresiones sexuales propias, sino más bien los esfuerzos (intencionales o no) por apartar a otros de Dios lo que es “más abominable que todos los pecados, salvo el derramamiento de sangre inocente o negar al Espíritu Santo” (Alma 39:5). Y Alma sabe por experiencia propia—y lo ha explicado en detalle tanto a Helamán como a Shiblon, probablemente en presencia de Corianton—lo difícil que es ser perdonado por tal ofensa.

Corianton se parece peligrosamente al joven Alma en otro aspecto. Lo primero que Alma critica del comportamiento de Corianton entre los zoramitas es su tendencia a “jactarse” (Alma 39:2). También indica que le falta “firmeza” y “diligencia” (Alma 39:1), en parte porque sigue siendo joven (Alma 39:10) y en parte porque se distrae fácilmente con cosas “vanas o necias” (Alma 39:11). Este perfil psicológico no sugiere a un joven modesto conquistado por la tentación después de una lucha espiritual o a pesar de patrones habituales de obediencia y diligencia. Más bien, sugiere a un joven grosero y arrogante, convencido de que es más inteligente y fuerte que los demás y desdeñoso de lo que le han enseñado. Esto, por supuesto, tiene amplias implicaciones, bosquejando una imagen general de orgullo. Pero puede, en el contexto de la relación de Corianton con Isabel, también tener implicaciones específicamente de género. El problema de Corianton parece ser menos que la existencia de una mujer tentadora saque lo peor de él (esto habría sido aparentemente más característico de su hermano espiritualmente más estable, Shiblon; ver Alma 38:12), sino que su propia comprensión de lo que significa ser hombre lo lleva a relaciones problemáticas con las mujeres. Su problema podría ser algo parecido a lo que se ha etiquetado como masculinidades tóxicas en el contexto del siglo XXI. Preocupado en la estela de las emergentes defensas de la igualdad sexual—quizás problemáticamente enraizadas en las enseñanzas de Korihor, en lugar de en las denuncias proféticas de Jacob sobre la opresión y el abuso sexual—Corianton podría ser parte de un intento entre algunos jóvenes nefitas de defender e incluso rigidificar violentamente concepciones misóginas de la masculinidad. Y así su pecado parece ser “excesiva autosuficiencia,” algo que lo lleva a “creer que podía tomar [ciertos] riesgos sin poner en peligro seriamente su alma ni la de nadie más.” Él es, a menos que se arrepienta (y afortunadamente lo hace), una encarnación perfecta del orgullo nefita (masculino), un orgullo que crece desesperado cuando se cuestiona su aceptación tradicional.

Quizás, entonces, Isabel se lea mejor no simplemente como una mujer malvada, una figura para las tentaciones que los hombres deberían saber evitar. Tal vez sea mejor entenderla como un símbolo de las luchas innecesarias por el poder que perpetúan patrones de opresión sexual en el mismo momento en que esos patrones comienzan a desaparecer. Ella parece ser una mujer al final de una larga historia de opresión, vislumbrando por primera vez la posibilidad de una ascendencia femenina (lamentablemente a través de los ojos de Korihor). Fue víctima antes, pero ahora ella victimizó a su vez. Todo esto ya es triste en sí mismo. Pero luego el objetivo de su lucha por el poder se convierte, en la narrativa del Libro de Mormón, en Corianton, un joven que probablemente teme que los hombres pierdan su ascendencia y, por lo tanto, se preocupa por la posibilidad de experimentar opresión él mismo. Esto es doblemente triste, entonces, porque Corianton parece representar una masculinidad ruidosa que trataría de restablecer los patrones de opresión. (La ironía es que es precisamente la forma arrogante de masculinidad de Corianton lo que lo lleva directamente a una especie de opresión, jugando directamente en las manos de Isabel). En palabras de Hugh Nibley, que clásicamente aplica a los amplios patrones que encuentra en los registros de la historia antigua, la historia de Corianton e Isabel ejemplifica la “tensión y el conflicto interminables entre los órdenes matriarcales y patriarcales,” ambos “perversiones” de la verdad.

Alma no da mucho espacio a Isabel en sus instrucciones a Corianton, pero le da suficiente espacio como para plantear una serie de preguntas para los lectores cuidadosos. Y cualquiera que observe cómo Mormón organiza la narrativa más grande en la que aparece la breve historia de Isabel puede ver que se espera que los lectores lean los textos que rodean la situación de Isabel con atención. Hay que leer entre líneas, buscando detalles que son demasiado fáciles de pasar por alto y sintetizando esos detalles para producir una historia coherente. Pero parece ser posible ver que el nombre de Isabel encuentra su camino hacia el Libro de Mormón con una razón válida.

Conclusiones

He esbozado la posibilidad de que el nombre de Isabel represente la situación precaria y compleja que la larga historia de la opresión de las mujeres ha creado para las mujeres que ahora enfrentan la posibilidad—si no la realidad—de la emancipación. También he esbozado la posibilidad de que el nombre de Corianton represente el estado confundido de los jóvenes hombres que son conscientes pero no están seguros de la situación cambiante para las mujeres. Tristemente, con esta interpretación, Isabel necesita a Corianton, así como Corianton necesita a Isabel. Pero hay una forma mejor de que las mujeres y los hombres se relacionen entre sí en un mundo libre de opresión sexual. En el proyecto más grande de Mormón con el libro de Alma, parece claro que encuentra un ejemplo brillante de cómo deben ser las cosas entre los lamanitas. Probablemente con un ojo en las profecías de Jacob, muestra narrativamente que las mujeres y los hombres trabajan juntos para fines justos y rectos entre los lamanitas, algo de lo cual los hombres y mujeres nefitas podrían aprender.

Alma mismo quizás nos da un atisbo de igualdad sexual. Por supuesto, abre Alma 39-42 refiriéndose a la problemática (y quizás codependiente) relación que existe entre Corianton e Isabel. Cierra las mismas instrucciones con otra—pero mucho más sutil—referencia a las relaciones entre hombres y mujeres. Habiendo expuesto la naturaleza del arrepentimiento a través de la expiación de Jesucristo, le dice a Corianton lo siguiente: “Porque he aquí, la justicia ejerce todas sus demandas, y también la misericordia reclama todo lo que le corresponde; y así, ninguno sino los verdaderamente arrepentidos se salvan” (Alma 42:24). ¿Se podría encontrar aquí, donde Alma asigna género a la justicia y a la misericordia, una pista de cómo este preocupado padre piensa sobre una relación ideal entre los sexos? Claro, las sensibilidades del siglo XXI probablemente se incomoden un poco ante las asociaciones tradicionales de la justicia con los hombres y la misericordia con las mujeres. Pero Alma no es un profeta del siglo XXI, y sin embargo puede haber algo que aprender de sus palabras. Él acaba de explicarle a Corianton que la justicia, si se pronuncia demasiado temprano o hace sus demandas demasiado fuerte, arruina todo, terminando en pura miseria (véase Alma 42:11). También ha explicado que la misericordia, si no apunta a un cambio real o si busca reclamar a los no arrepentidos, compromete las intenciones de Dios (véase Alma 42:13). Pero donde la justicia finalmente garantiza la completa restauración de la rectitud producida por la obra de la misericordia, se puede ver a Dios como “un Dios perfecto, justo, y un Dios misericordioso también” (Alma 42:15). Hay sabiduría aquí.

¿Es la historia de Isabel y Corianton de valor real en el siglo XXI? Es cierto que el Libro de Mormón deja a los lectores modernos preguntándose sobre “la relativa ausencia de mujeres y de las voces femeninas en los textos sagrados” y plantea preguntas sobre “cuestiones de igualdad y el significado y la autoridad que estos textos pueden o deben tener para nosotros hoy en día.” Sin embargo, también parece importante que cuando Nefi informa sobre su visión de los últimos días, se preocupa explícitamente de que los lectores del último día no consideren “al hombre y la mujer” como “iguales ante Dios” (2 Nefi 26:33). Puede ser que el Libro de Mormón esté destinado a plantear los tipos de preguntas que acabo de mencionar. De hecho, puede ser que pregunte implícitamente a los lectores que reflexionen sobre cómo ciertas culturas podrían pretender modelar la rectitud ante Dios mientras adoptan prácticas sociales que producen “dolor” y “lamento” entre sus miembros más vulnerables (Jacob 2:31). El Libro de Mormón es, como Dios mismo lo declara en una revelación a José Smith, “un registro de un pueblo caído” (Doctrina y Convenios 20:9). Parece que una de las razones de la caída de ese pueblo tiene que ver con el fracaso de sus hombres en arrepentirse, mientras que aquellos entre ellos que sobreviven lo hacen porque no olvidan el igual respeto de Dios por mujeres y hombres (véase Jacob 3:3-6). La situación de Isabel y Corianton podría servir como un recordatorio de estas profundas y aún relevantes preocupaciones.