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Justicia, Misericordia y la Expiación en las Enseñanzas de Alma a Coriantón

por Daniel B. Sharp
Daniel B. Sharp era profesor asociado de educación religiosa en la Universidad Brigham Young-Hawái cuando se escribió este texto.

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Alma 42 comienza: “Y ahora, hijo mío, percibo que hay algo más que preocupa tu mente, lo cual no puedes comprender, que tiene que ver con la justicia de Dios en el castigo del pecador; porque intentas suponer que es injusticia que el pecador sea consignado a un estado de miseria” (Alma 42:1). Alma, hablando en este pasaje a su hijo Coriantón, se basa en el conocimiento nefitas sobre la caída, la redención y los conceptos de la justicia y misericordia de Dios para responder a la preocupación de su hijo. Mi propósito en este artículo es explorar la comprensión que Alma tiene de estas doctrinas, con un énfasis particular en su concepto de justicia.

Desde el principio, es importante reconocer que el Señor habla a sus profetas “línea sobre línea, precepto sobre precepto, aquí un poco y allá un poco” (2 Nefi 28:30). Debido a este hecho, no todo lo que ha sido revelado a través de nuestros profetas hoy fue revelado al antiguo profeta Alma. Este artículo se centrará en la comprensión de Alma sobre la justicia y la misericordia y permitirá la posibilidad de que su comprensión pueda diferir de la nuestra en los últimos días.

Antecedentes

Alma 39–42 tiene lugar dentro del contexto más amplio del consejo de Alma a sus tres hijos en Alma 36–42. En los capítulos 39–42, Alma aconseja a su hijo Coriantón, quien recientemente había abandonado el ministerio para ir tras una ramera (Alma 39:3). Alma amonesta a su hijo a arrepentirse y regresar al ministerio (Alma 39:5–16; 42:31). Alma también aprovecha este momento para elaborar algunas doctrinas que están preocupando a su hijo (Alma 39:17; 40:1; 41:1; 42:1). Finalmente, Coriantón se arrepiente y regresa al ministerio (Alma 49:30).

La Caída

Al intentar hacer que su hijo comprenda la justicia de Dios al castigar al pecador, Alma comienza reiterándole la doctrina de la caída (Alma 42:2–12). Alma le explica a Coriantón que, debido a la caída, esta vida se convirtió en un estado de prueba. Introduce este concepto en el versículo 4 y luego lo elabora hasta el versículo 10. Dios había prometido que si Adán comiera del fruto del conocimiento del bien y del mal, moriría; por lo tanto, si Adán hubiera sido permitido comer del árbol de la vida sin morir, “la palabra de Dios habría quedado sin efecto” (42:5). Así que se designó a los seres humanos a morir (42:6), y esta muerte pasó a todos.

Alma explica aún más que no solo vino sobre la humanidad una muerte temporal, sino también una muerte espiritual (Alma 42:7). Alma explica que la muerte espiritual significa ser “cortado de la presencia del Señor” (42:9). Era importante para el gran plan de felicidad que las personas experimentaran una muerte temporal. Alma le dijo a Coriantón: “No era conveniente que el hombre fuera redimido de esta muerte temporal, porque eso destruiría el gran plan de felicidad” (42:8). Sin embargo, el alma nunca podría morir, y era conveniente que esta alma fuera redimida de su muerte espiritual (42:9).

Esta es la visión de Alma sobre el primer gran efecto de la caída: causó una separación espiritual de toda la humanidad de Dios. Esta separación no es debido a nuestros pecados personales, sino que es el resultado de la caída de Adán. Incluso si, hipotéticamente, un ser humano sin pecado viviera sobre la tierra, si hubiera habido una caída pero no hubiera redención de esa caída, al morir esa persona perfecta aún estaría separada de Dios por toda la eternidad. Esta idea es explicada por el profeta Jacob. Alma, quien hasta ese momento era el guardián de los registros nefitas, tenía acceso a esta enseñanza de Jacob y sin duda estaba familiarizado con ella. Jacob enseñó: “Porque he aquí, si la carne no resucitara más” —es decir, como si no hubiera redención de la separación de Dios— “nuestros espíritus deben convertirse en sujetos a ese ángel que cayó de la presencia del Dios Eterno, . . . y nuestros espíritus deben volverse como él, y nos convertimos en demonios” (2 Nefi 9:8–9).

Aquí Jacob enseña que sin la resurrección de los muertos—sin esa redención de la muerte espiritual causada por la caída de Adán—toda la humanidad estaría irremediablemente perdida ante el diablo, independientemente de sus acciones personales. Alma resume esta misma idea cuando instruye a Coriantón de la siguiente manera: “Y la resurrección de los muertos trae a los hombres de vuelta a la presencia de Dios; y así son restaurados a su presencia” (Alma 42:23). Alma ya había enseñado que la muerte espiritual causada por la caída era una separación del alma de la presencia de Dios (42:9). Aquí enseña que la resurrección restaura a la humanidad a la presencia de Dios, redimiendo así a la humanidad de la caída.

Sin embargo, hay otro efecto de la caída. Después de introducir en Alma 42:9 la idea de la muerte espiritual universal causada por la caída, Alma escribe: “Por lo tanto, como se habían vuelto carnales, sensuales y diabólicos, por naturaleza, este estado de prueba se convirtió en un estado para que se prepararan; se convirtió en un estado preparatorio” (42:10). Además de la separación universal de Dios causada por la caída de Adán, también existe la separación personal de Dios que es causada por nuestra propia naturaleza carnal. En estos pasajes (42:2–12), Alma le explica a Coriantón que la razón por la que esta vida se ha convertido en un estado preparatorio es porque la humanidad será redimida de la muerte espiritual causada por Adán. Si no hubiera redención de esa muerte espiritual, esta vida sería un estado sin esperanza. Pero, porque hubo una redención, ahora es un tiempo para prepararse para ese regreso a la presencia de Dios. Alma le deja claro a Coriantón que el regreso a la presencia de Dios es seguido por un juicio personal—”la resurrección de los muertos trae a los hombres de vuelta a la presencia de Dios; y así son restaurados a su presencia, para ser juzgados según sus obras” (42:23).

Para iluminar a Coriantón sobre la justicia de Dios al castigar al pecador, Alma delineó que desde la caída, esta vida se ha convertido en un estado preparatorio. Le explicó a Coriantón que la separación universal de la humanidad causada por la caída será superada por la resurrección universal traída por la resurrección de Jesucristo, que restaurará a todas las personas a la presencia de Dios. Sin embargo, esta restauración ocurre para que las personas puedan ser juzgadas según sus obras. Así, la vida es un tiempo para prepararse para esa restauración a la presencia de Dios.

El uso de la palabra restaurar en esta escritura no es accidental. Alma había pasado un largo tiempo explicando la idea de restauración a su hijo Coriantón (Alma 40:2–41:15). La incapacidad de Coriantón para entender la justicia de Dios al castigar al pecador se debe a su malentendido de la justicia de Dios, la cual, como Alma enseñó, está envuelta en el concepto de la restauración. Por lo tanto, antes de continuar con la exégesis de Alma 42, es necesario aquí revisar los conceptos de restauración y justicia, que Alma ya había expuesto a Coriantón en los capítulos 40 y 41.

Restauración y Justicia

Alma explica que el plan de restauración es “requisito con la justicia de Dios” (Alma 41:2). En las versiones en inglés de las escrituras utilizadas por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la palabra requisite aparece solo seis veces. Las seis provienen del Libro de Mormón, y cuatro de ellas son del capítulo 41 de Alma.

Es difícil, si no imposible, saber qué palabra en egipcio reformado o hebreo estaba en las planchas de oro que José Smith tradujo como la palabra inglesa requisite. Solo se puede decir que José Smith eligió la palabra inglesa requisite para representar la idea que se le transmitió en este pasaje. Según el diccionario Webster de 1828, la palabra requisite significa “requerido por la naturaleza de las cosas o por las circunstancias; necesario; tan necesario que no se puede prescindir de ello.” Así, la restauración es requerida, tan necesaria que no se puede prescindir de ella, de acuerdo con el sentido de justicia de Dios.

Alma continúa explicando que la restauración no es solo la idea de que el alma y el cuerpo deben reunirse (Alma 40:23; 41:2), sino también que las personas deben ser restauradas bien por bien y mal por mal. Alma le pregunta a su hijo: “¿Es el significado de la palabra restauración tomar una cosa de su estado natural y ponerla en un estado antinatural, o ponerla en un estado opuesto a su naturaleza?” (Alma 41:12). Luego responde su propia pregunta y explica que “la restauración es devolver el mal por mal, o lo carnal por lo carnal… el bien por lo que es bueno; lo justo por lo que es justo” (41:13).

Es esta última idea de la restauración, la de devolver el bien por el bien y el mal por el mal, la que vincula la restauración con la justicia de Dios. Porque, como explica Alma, la justicia de Dios tiene sus propios requisitos, “Y es requisito con la justicia de Dios que los hombres sean juzgados según sus obras” (Alma 41:3). En el plan de Dios, es “tan necesario que no se puede prescindir de ello” que las personas sean juzgadas según sus acciones y luego rendir cuentas. Si han hecho el bien, deben ser restaurados a lo que es bueno. Si han hecho el mal, entonces es requisito con la justicia de Dios que sean restaurados a lo que es malo (41:3–5). La justicia y la restauración trabajan de la mano, de manera que una no puede existir sin la otra. Para Alma, la obra de la justicia es restaurar recompensas buenas por buenas acciones y recompensas malas por malas acciones, “Porque lo que enviáis, eso volverá a vosotros” (41:15).

Justicia y la Caída

Como se explicó anteriormente, Alma le ha explicado a Coriantón que hubo dos grandes efectos de la caída. Primero, causó una separación universal de la presencia de Dios. Independientemente de la acción humana, independientemente del pecado personal o de la rectitud personal, toda la humanidad fue separada de la presencia de Dios y condenada por la caída. Así, el primer efecto de la caída hizo que las personas no fueran responsables de sus acciones, sino que fueron condenadas debido a Adán. Esto es claramente injusto, ya que la justicia exige que las personas sean juzgadas según sus obras (Alma 41:3–6). Por lo tanto, es requisito con la justicia de Dios que las personas sean restauradas a la presencia de Dios, independientemente de sus acciones. Como habían sido alejados de la presencia de Dios sin culpa propia, serían restaurados a la presencia de Dios sin mérito alguno de su parte. Esta restauración de todas las personas a la presencia de Dios es el primer paso para satisfacer las demandas de la justicia de Dios. Sin embargo, la justicia de Dios requiere que las personas sean responsables de sus acciones. La restauración devuelve a todos a la presencia de Dios, redimiéndolos de la caída de Adán para que ahora puedan ser personalmente responsables.

Todo esto es claramente enseñado por el padre Lehi, quien, después de explicar que habría una caída causada por Adán, escribió: “Y el Mesías viene en la plenitud de los tiempos, para que redima a los hijos de los hombres de la caída. Y porque son redimidos de la caída, han llegado a ser libres para siempre, conociendo el bien del mal; para obrar por sí mismos y no ser obrados” (2 Nefi 2:26). Si no hubiera sido por el Mesías que proporcionaría una redención de la caída, toda la humanidad no sería responsable, y esto sería injusto. La redención de la caída no fue una forma de escapar de la justicia de Dios; más bien, es la justicia de Dios la que requirió una redención de la caída para que la humanidad pudiera ser libre de elegir por sí misma y así pudiera ser responsable de sus acciones.

El segundo efecto de la caída, sin embargo, fue que la humanidad se volvió “carnal, sensual y diabólica” (Alma 42:10) y, por lo tanto, cometió pecado personal que finalmente los condenaría durante su juicio. Si Dios, por su infinita misericordia, permitiera que los pecadores habitaran en su presencia, esto iría en contra de la justicia de Dios porque la justicia requiere que las personas sean responsables de sus acciones; el pecador no arrepentido debe ser restaurado al mal debido al mal que ha hecho. Esa es la demanda de la justicia.

Alma explica, sin embargo, que Dios preparó el arrepentimiento. Así como la justicia de Dios requiere que quien haga el mal sea restaurado al mal, la justicia de Dios igualmente requiere que quien haya pasado por el arrepentimiento sea restaurado al bien. La misericordia no implica escapar de la demanda de la justicia—la misericordia es la demanda de la justicia para el penitente.

Esta relación entre la justicia y la misericordia es expuesta por Amulek, el compañero de misión de Alma. Después de hablar de que se haría una expiación infinita y eterna, Amulek enseñó:

“Y así él traerá salvación a todos aquellos que crean en su nombre; siendo esta la intención de este último sacrificio, traer las entrañas de misericordia, que sobrepasan la justicia, y trae los medios para que los hombres tengan fe para arrepentirse. Y así la misericordia puede satisfacer las demandas de la justicia, y los rodea con los brazos de seguridad, mientras que aquel que no ejerce fe para arrepentirse está expuesto a toda la ley de las demandas de la justicia; por lo tanto, solo a aquel que tiene fe para arrepentirse se le trae el gran y eterno plan de redención.” (Alma 34:15–16)

En este pasaje, Amulek explica que la justicia puede ser satisfecha de una de dos maneras: por misericordia o por estar expuesto a la ley. El factor decisivo sobre si se recibe misericordia o se está expuesto a la ley depende de si se ha ejercido o no la fe para el arrepentimiento. Si se ha ejercido fe para el arrepentimiento (acción y deseo adecuados), entonces recibir misericordia y perdón satisface la demanda de la justicia de que las personas sean responsables de sus acciones. Si no se ha arrepentido, la única manera de satisfacer la demanda de la justicia para la responsabilidad es castigar al pecador.

A veces la justicia y la misericordia se representan como dos lados de una balanza. Amulek explica una visión alternativa, donde la ley y su castigo consecuente serían lo opuesto a la misericordia y el perdón. En lugar de que la justicia sea un extremo de la balanza, la justicia es la balanza misma. Para aquellos que se han arrepentido, la expiación de Jesucristo permite que la misericordia sobrepase la balanza de la justicia y la incline hacia el perdón en lugar de hacia el castigo.

Abinadí, quien había convertido al padre de Alma, también enseñó sobre la relación entre la justicia y la misericordia. Después de explicar que Jehová mismo descendería a la tierra y liberaría a las personas de la muerte espiritual causada por Adán (Mosíah 13:34–15:7), enseñó: “Y así Dios rompe las cadenas de la muerte, habiendo obtenido la victoria sobre la muerte; dando al Hijo poder para hacer intercesión por los hijos de los hombres—Habiendo ascendido al cielo, teniendo las entrañas de misericordia; estando lleno de compasión hacia los hijos de los hombres; estando entre ellos y la justicia; habiendo roto las cadenas de la muerte, tomado sobre sí su iniquidad y sus transgresiones, habiéndolos redimido, y satisfecha las demandas de la justicia” (Mosíah 15:8–9).

Al igual que con la palabra requisite, también es imposible saber qué palabra en egipcio reformado o hebreo estaba detrás de esta traducción inglesa de la palabra betwixt. El diccionario Webster de 1828 define la palabra como “entre; en el espacio que separa dos personas o cosas; como, entre dos robles. Pasando entre; de uno a otro, indicando intercambio.” Las otras cuatro apariciones de la palabra betwixt en el Libro de Mormón parecen ser sinónimas de la palabra entre. Por ejemplo, “juzgadme, os ruego, entre mí y mi viña” (2 Nefi 15:3), o “así comenzó una guerra entre los lamanitas y los nefitas” (Alma 35:13), o “debe haber un espacio entre el tiempo de la muerte y el tiempo de la resurrección” (Alma 40:6; ver Moroni 9:17). Este uso parece ser consistente con el del Antiguo Testamento. Notablemente, la primera definición del diccionario de betwixt es algo entre dos cosas en el sentido de una ubicación, o como uniendo dos cosas. “Entre dos robles” podría describir una hamaca o una flor. La otra definición es de algo (o alguien) pasando entre dos cosas en intercambio.

Así, la imagen del Mesías evocada por Amulek, quien está entre los hijos de los hombres y la justicia, no implica una barrera entre la humanidad y la justicia. Más bien, a la luz de otras escrituras, uno debe ver al Mesías como estando entre la humanidad y la justicia como el puente que lleva a la humanidad a la justicia. Él ha hecho posible el arrepentimiento y la misericordia, y por lo tanto puede llevarlos a la justicia que desean. Dado que la justicia exige que las personas sean responsables de sus acciones, el Mesías satisfizo las demandas de la justicia al hacer posible el arrepentimiento.

En resumen, basándose en las enseñanzas de Lehi, Jacob, Abinadí y Amulek, Alma comprendió que el Mesías no vendría para ayudar a las personas a escapar de la justicia de Dios, sino para permitir que la justicia de Dios tuviera efecto. Solo a través de la resurrección de Jesucristo podrían las personas regresar a la presencia de Dios y ser juzgadas según sus acciones. Además, solo a través de la expiación de Cristo podría el arrepentimiento tener efecto y así permitir que nuestra acción de arrepentimiento mereciera misericordia.

La Justicia de Dios al Castigar al Pecador

Es esta comprensión de la justicia de Dios la que permite a Alma responder a la preocupación de Coriantón. Después de haber explicado los efectos de la caída en Alma 42:2–11, Alma señala que si no hubiera habido un plan de redención (42:11), no habría habido medio para reclamar a la humanidad de este estado caído (42:12). “Por lo tanto, según la justicia, el plan de redención no podría ser llevado a cabo, solo bajo condiciones de arrepentimiento de los hombres en este estado de prueba, sí, este estado preparatorio; porque, excepto que fueran por estas condiciones, la misericordia no podría tener efecto, a menos que destruyera la obra de la justicia” (42:13).

Aquí Alma simplemente está reiterando lo que se ha argumentado anteriormente: dado que la justicia exige que las personas sean responsables de sus acciones, las personas no pueden recibir misericordia y perdón a menos que se arrepientan. De lo contrario, la misericordia estaría robando a la justicia, la cual exige responsabilidad por las acciones malas. Así que es la justicia la que requiere que las condiciones del arrepentimiento sean parte del plan de redención para que la misericordia pueda tener efecto, o en palabras de Alma, “según la justicia, el plan de redención no podría ser llevado a cabo, solo bajo condiciones de arrepentimiento de los hombres en este estado de prueba” (Alma 42:13). Para que Dios sea perfectamente justo, debe permitir el arrepentimiento, “Y ahora, el plan de misericordia no podría llevarse a cabo excepto que se hiciera una expiación; por lo tanto, Dios mismo expía por los pecados del mundo, para llevar a cabo el plan de misericordia, para aplacar las demandas de la justicia, para que Dios pueda ser un Dios perfectamente justo, y también un Dios misericordioso” (42:15). La expiación de Jesucristo, que ejecuta el plan de misericordia, apacigua lo que la justicia de Dios ha estado exigiendo todo el tiempo.

Alma luego dirige su atención a las condiciones del arrepentimiento. Argumenta que la justicia requiere que las condiciones del arrepentimiento sean parte del plan de misericordia. Luego explica cuáles son esas condiciones: “Ahora, el arrepentimiento no podría llegar a los hombres a menos que hubiera un castigo” (Alma 42:16). Esta es una afirmación algo inusual, pero Alma intenta mostrar lógicamente que no se puede tener arrepentimiento a menos que haya castigo. Su argumento se basa en la idea de que el arrepentimiento requiere algo como el pecado. De manera similar, solo se puede pecar si hay una ley que se pueda transgredir. Así, no se puede tener pecado sin una ley. Finalmente, según Alma, una ley no puede existir a menos que haya un castigo adjunto a la ley; por lo tanto, no se puede tener arrepentimiento a menos que haya castigo (42:17). Alma argumenta que el castigo adjunto a la ley le da a la ley su fuerza (42:18–21). Así, dado que la justicia requiere que el concepto de arrepentimiento exista para que las personas sean responsables de todas sus acciones, la justicia también requiere que exista el concepto de castigo porque no puede haber arrepentimiento sin pecado, pecado sin ley y ley sin castigo; por lo tanto, si hay arrepentimiento, también debe existir castigo.

“Pero se ha dado una ley” explica Alma, “y se ha fijado un castigo, y se concede el arrepentimiento” (Alma 42:22). Este es el estado de la humanidad: existen en este estado de prueba, que es un resultado directo de la caída. Se les ha dado una ley con castigos claramente establecidos si se infringe la ley. Sin embargo, la ley también tiene el arrepentimiento incorporado. No está claro en la conversación de Alma con su hijo si él tiene en mente alguna ley universal, un conjunto de leyes o específicamente la ley de Moisés. De cualquier manera, está claro que el arrepentimiento está incorporado en la entrega de la ley, “la cual misericordia reclama” (42:22). Si uno se arrepiente, entonces recibirá misericordia y perdón como recompensa por sus acciones; “de lo contrario, la justicia reclama la criatura y ejecuta la ley, y la ley inflige el castigo” (42:22). Tenga en cuenta que no es la justicia la que inflige el castigo; como la persona no se arrepintió, la justicia entonces entrega a la persona a la ley, que inflige el castigo. Alma, como Amulek antes que él, ve la justicia como la balanza, determinando si las acciones de la persona merecen misericordia o la ley. “Si no fuera así,” si la persona malvada no fuera castigada, “las obras de la justicia serían destruidas y Dios dejaría de ser Dios” (42:22). Esta es una realidad obviamente imposible; Dios no puede dejar de ser Dios, y por lo tanto la justicia no puede ser destruida, y así todas las personas deben ser responsables de sus acciones. La justicia ejecutará todas sus demandas—juzgando a las personas según sus obras—y para aquellos que realmente se arrepientan, la misericordia los reclamará como su justa recompensa (42:23–25).

Alma respondería a la pregunta de Coriantón sobre cómo puede Dios ser justo al castigar al pecador explicando que a las personas se les ha dado una ley y se les ha dicho que se arrepientan. La justicia de Dios ha proporcionado a la humanidad una manera de regresar a su presencia y la oportunidad de arrepentirse. Él ha preparado, a través de su justicia, todo lo necesario para este plan de misericordia y redención desde la fundación del mundo. Dios luego permite que todos vengan y participen de este plan misericordioso. Si se arrepienten, recibirán su justa recompensa. Sin embargo, si eligen no arrepentirse, entonces la justicia exige que se les haga responsables de sus malas acciones. Luego se exponen a la ley, que inflige el castigo. Alma concluye: “Oh, hijo mío, deseo que ya no niegues más la justicia de Dios. No intentes excusarte ni en el menor punto por tus pecados, negando la justicia de Dios” (Alma 42:26–27, 30).

Conclusión

Muchos miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ven la justicia de Dios como algo miserable que uno debe intentar evitar desesperadamente. Imaginan la justicia como lo opuesto a la misericordia y que el juicio final se basa en que Dios intente decidir si uno debe recibir justicia o misericordia. Algunos ven el propósito de la expiación de Jesucristo como un intento de Dios de eludir la administración de la justicia sobre nosotros, al administrarla sobre su Hijo. Una persona así tiene dificultades para entender la enseñanza de Jacob: “Preparad vuestras almas para ese glorioso día cuando la justicia se administre a los justos” (2 Nefi 9:46).

He intentado exponer la visión de Alma sobre la justicia de Dios. Alma ve la expiación de Cristo no como una forma de eludir la justicia, sino como el resultado natural de la justicia de Dios. La caída había dejado a la humanidad separada de la presencia de Dios—carnal, natural y diabólica. La justicia de Dios requería que las personas fueran responsables de sus acciones. Así, Jesucristo devuelve a toda la humanidad a la presencia de Dios para que puedan ser responsables de sus acciones—redimiéndolos de la separación espiritual causada por Adán. Además, este sacrificio eterno permite el arrepentimiento. Esto permite que los individuos, con el poder habilitador de la gracia de Cristo, cambien sus acciones, modifiquen sus comportamientos y reemplacen sus actos malvados con deseos justos. El arrepentimiento proporcionado por la expiación de Jesucristo nos permite ser juzgados por la justicia de Dios y ser hallados merecedores de misericordia.