Éxodo

Éxodo 33

Introducción

Éxodo 33 parece presentar nociones contradictorias acerca de la capacidad del hombre para ver el rostro de Dios. Por un lado, se puede citar el versículo 11 para demostrar que Dios existe con forma semejante a la del hombre y que el hombre puede comunicarse con Dios:
“Y hablaba Jehová a Moisés cara a cara, como habla cualquiera a su compañero.”

Por otro lado, se puede citar el versículo 20 para demostrar que el hombre no puede ver el rostro de Dios:
“No podrás ver mi rostro; porque no me verá hombre, y vivirá.”

Entonces, ¿cuál es la correcta? ¿Vio Moisés el rostro de Jehová o no? Cuando un hombre habla con su amigo cara a cara, ¿no mantiene los ojos abiertos? ¿O acaso ver el rostro de Dios está más allá del alcance de la experiencia humana?

¡Ahí está parte de la diversión del Antiguo Testamento: descifrarlo!

Éxodo 33:2–3 — “Enviaré delante de ti un ángel… porque no subiré en medio de ti”

Expresa una de las lecciones doctrinales más solemnes del convenio: la diferencia entre recibir bendiciones y disfrutar de la presencia divina. Dios no retira Su promesa territorial ni Su poder protector; el ángel asegura dirección y victoria, pero la ausencia de Jehová “en medio” del pueblo revela que el pecado rompe la intimidad aun cuando el progreso externo continúe. Doctrinalmente, este pasaje enseña que el mayor castigo no siempre es la pérdida de dones, sino la pérdida de la compañía personal del Señor. Israel podía llegar a la tierra prometida, pero sin la presencia de Dios el viaje dejaría de ser sagrado y se volvería meramente exitoso. La razón divina —“no subiré… no sea que te consuma”— muestra que la santidad de Dios no puede coexistir con un corazón endurecido sin producir juicio. Así, Éxodo 33:2–3 advierte que la vida del convenio no se mide solo por resultados visibles, sino por cercanía con Dios, y que el arrepentimiento verdadero no busca solo ayuda divina en el camino, sino el privilegio supremo de que Jehová camine en medio de Su pueblo.

En el capítulo anterior, los hijos de Israel se contaminaron delante de su becerro de oro. Su segundo al mando, Aarón, los ayudó a quebrantar el primer mandamiento. Como respuesta, Jehová decide no viajar con el campamento ni guiarlos personalmente en sus batallas contra los cananeos. En lugar de ello, enviará un ángel.

Cuando Moisés fue llamado por primera vez, se le prometió: “Yo os sacaré de la aflicción de Egipto a la tierra del cananeo” (Éx. 3:17).

A causa del pecado de Israel, el Señor cambió su determinación. Ellos son demasiado inicuos para merecer la bendición de Su presencia constante.

Quienes imaginan a un Dios incapaz de modificar Sus planes según cambien las circunstancias imponen límites a la Deidad que Él no se ha impuesto a Sí mismo. Las promesas de Dios cambian cuando desobedecemos Sus mandamientos.

Orson Pratt: Hallamos que se habían corrompido tanto a la vista de Dios que Él, que se habría deleitado en conversar con todo el pueblo como un hombre habla con otro, se vio obligado a ocultar Su presencia y enviar a Moisés para enseñarles. Además, sus corrupciones habían llegado a ser tan grandes que el Señor, en Su ira, juró que no entrarían en Su reposo… Dijo: “No subiré en medio de este pueblo, porque se han corrompido delante de mí, no sea que de repente los consuma”. (Journal of Discourses, 15:106)

Éxodo 33:5 — “Vosotros sois pueblo de dura cerviz”

Diagnostica el problema central de Israel después del becerro de oro: una resistencia persistente a someter la voluntad a Dios. Doctrinalmente, la “dura cerviz” no describe ignorancia, sino terquedad moral—un corazón que ha visto las obras del Señor, ha recibido convenios y aun así se rehúsa a inclinarse con docilidad. Esta condición explica por qué la presencia plena de Jehová resulta peligrosa: no porque Dios sea injusto, sino porque Su santidad confronta un pueblo que no quiere ceder el control. El llamado a despojarse de los atavíos revela que el arrepentimiento verdadero comienza con la humillación visible del yo, quitando aquello que simboliza autosuficiencia y complacencia. Así, Éxodo 33:5 enseña que la cercanía con Dios exige un cuello flexible—una disposición a ser guiados—y que mientras la terquedad gobierne el corazón, aun las mayores bendiciones pueden convertirse en riesgo. La misericordia del Señor se manifiesta, entonces, no solo al reprender, sino al invitar a un cambio interior que restaure la posibilidad de Su presencia entre el pueblo.

Otras traducciones lo expresan así: “Si por un momento entrara yo en medio de vosotros, os consumiría.” (The Torah: A Modern Commentary, pág. 649)

Al parecer, el pecado fue lo suficientemente grave como para que el Señor considerara destruir a toda la casa de Israel (Éx. 32:10).

Éxodo 33:7 — “Moisés tomó el tabernáculo, y lo levantó fuera del campamento”

Encierra una enseñanza doctrinal profunda sobre la distancia espiritual causada por el pecado y la gracia que aún ofrece acceso a Dios. Al colocar el tabernáculo fuera del campamento, se simboliza que la idolatría había quebrantado la comunión inmediata entre Jehová y el pueblo; la presencia divina ya no podía residir cómodamente en medio de una comunidad que había endurecido su corazón. Doctrinalmente, este gesto no es un rechazo definitivo, sino una invitación al arrepentimiento: quienes deseaban “buscar a Jehová” debían salir, separarse de la comodidad de la transgresión y dar pasos conscientes hacia la santidad. El tabernáculo fuera del campamento enseña que Dios sigue dispuesto a comunicarse, pero que la cercanía con Él requiere humillación, esfuerzo y cambio interior. Así, Éxodo 33:7 revela que la presencia del Señor no se pierde por completo con el pecado, pero sí se desplaza, esperando que el pueblo decida si está dispuesto a salir de su estado espiritual para volver a encontrarse con Él.

¿Por qué Moisés movió el tabernáculo?
Lo hizo para enfatizar la idea de que Jehová no moraría en medio de un pueblo tan inicuo. El tabernáculo representaba la misma Presencia de Dios. Por causa de la maldad, los israelitas habían perdido el privilegio de tener a Jehová en medio de ellos; por lo tanto, perdieron también el privilegio de tener el tabernáculo en el centro del campamento.

El traslado del tabernáculo por parte de Moisés fue un recordatorio evidente, diario y visible de la bendición perdida a causa de la desobediencia.

Thomas S. Monson : Cuando los hijos de Israel fueron desobedientes, se les quitó el privilegio de disfrutar de la bendición de tener el tabernáculo en medio de ellos… Cuando volvieron a hallar favor ante el Señor, el tabernáculo se movió con ellos de lugar en lugar en su travesía hacia la tierra prometida. Los guiaba de día y era su protección de noche. (Conferencia General, abril de 1990)

Éxodo 33:11 — “Y hablaba Jehová a Moisés cara a cara, como habla cualquiera a su compañero”

Revela una de las verdades doctrinales más elevadas sobre la intimidad posible entre Dios y el hombre dentro del convenio. Esta expresión no describe una visión física literal, sino una relación caracterizada por claridad, confianza y comunicación directa, fundada en la fidelidad y la mansedumbre de Moisés. Doctrinalmente, el contraste es intencional: mientras el pueblo, por su dureza de cerviz, experimenta distancia espiritual, Moisés disfruta cercanía porque ha aprendido a someter su voluntad plenamente a la de Dios. El “cara a cara” enseña que la revelación más profunda no se concede por posición, sino por carácter; no por cercanía geográfica, sino por pureza interior. Además, este pasaje muestra que el liderazgo verdadero nace de la comunión personal con Dios: Moisés puede interceder eficazmente por Israel porque primero ha aprendido a escuchar y conversar con Jehová en santidad. Así, Éxodo 33:11 testifica que el Señor desea relacionarse con Sus siervos de manera personal y real, y que la obediencia constante abre la puerta a una amistad sagrada en la que la voluntad humana se alinea con la divina.

Éxodo 33:11 es un pasaje misionero; se utiliza para mostrar la naturaleza corporal de Jehová: que el Jehová del Antiguo Testamento existía en forma espiritual tal como aparecería más tarde en forma corporal como Jesús de Nazaret.

A lo largo de los siglos, el cristianismo ha desarrollado credos que niegan específicamente que Dios sea un ser con cuerpo, partes y pasiones. En su lugar, se le describe como una esencia espiritual que llena la inmensidad del espacio. Incluso el judaísmo ha dejado de creer en una forma espiritual literal de Dios.

Maimónides, un rabino ortodoxo del siglo XIII, enseñó trece artículos de fe que aún se aceptan hoy. El tercero afirma que Dios es incorpóreo, es decir, que cualquier creencia literal de que Dios tenga un cuerpo es herética. Las referencias bíblicas a partes del cuerpo de Dios deben entenderse metafóricamente. Según esa visión, Moisés no habló realmente “cara a cara” con Jehová, porque Jehová no tendría rostro.

Irónicamente, las creencias de maestros que nunca han visto a Dios suelen preferirse a los testimonios de los profetas que sí lo han visto. Moisés, Esteban, el apóstol Pablo, Juan el Revelador y José Smith describirían a Dios de una manera muy distinta a los credos judeocristianos.

Orson Pratt enseñó que Moisés aprendió la naturaleza de Dios “en un solo momento más de lo que todas nuestras escuelas, academias y universidades podrían enseñarnos en diez mil años.” (Journal of Discourses, 21:153–154)

Marion G. Romney: La verdad que deseo enfatizar hoy es que nosotros, los mortales, somos en verdad literal la descendencia de Dios. Si los hombres comprendieran, creyeran y aceptaran esta verdad y vivieran conforme a ella, nuestra sociedad enferma y moribunda sería reformada y redimida, y los hombres tendrían paz aquí y ahora, y gozo eterno en la vida venidera.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días aceptan este concepto como una doctrina básica de su teología. La vida de aquellos que han reflexionado lo suficiente como para comprender sus implicaciones está regida por esta verdad; da significado y dirección a todos sus pensamientos y actos. Esto es así porque saben que es una ley universal de la naturaleza —en los reinos vegetal, animal y humano— que la descendencia alcance en su madurez final la semejanza de sus padres.

Ellos razonan que la misma ley está en vigor con respecto a la descendencia de Dios. Su objetivo es, por lo tanto, llegar a ser algún día como sus Padres Celestiales. …

Dios es el Padre del espíritu del hombre, así como su padre terrenal es el padre de su cuerpo mortal.

La naturaleza de un espíritu se revela claramente en las Escrituras. Una descripción clara de un espíritu se halla registrada en el capítulo tres de Éter, en el Libro de Mormón, que relata la aparición de Jesucristo, como espíritu, unos 2200 años antes de que naciera de María en la carne. El registro dice que Jesús se presentó ante el hermano de Jared con forma y semejanza de hombre y dijo:

“…He aquí, yo soy Jesucristo. …

…¿Ves que sois creados a mi propia imagen? Sí, aun todos los hombres fueron creados en el principio a mi propia imagen.

He aquí, este cuerpo que ahora ves es el cuerpo de mi espíritu; y al hombre he creado según el cuerpo de mi espíritu; y así como yo aparezco ante ti en el espíritu, apareceré ante mi pueblo en la carne.”
(Éter 3:14–16).

La teoría de que el hombre es algo distinto de la descendencia de Dios ha sido —y mientras sea aceptada y practicada seguirá siendo— un factor principal que bloquea el crecimiento espiritual del hombre y corrompe su moral. (“El hombre: hijo de Dios”, Conferencia General, abril de 1973)

Éxodo 33:13–18 — “Muéstrame ahora tu camino… te ruego que me muestres tu gloria”

Revela el corazón doctrinal del liderazgo del convenio: no conformarse con dirección sin relación, ni con progreso sin presencia. Moisés no pide información para avanzar más rápido ni poder para imponer obediencia; pide conocer el camino de Dios para andar conforme a Su voluntad y ver Su gloria para permanecer transformado por Su santidad. Doctrinalmente, este pasaje enseña que conocer el camino del Señor implica aprender Su carácter, Sus propósitos y Sus tiempos, y que la verdadera guía espiritual fluye de una relación viva, no de instrucciones aisladas. La petición de ver la gloria no nace de curiosidad, sino de amor reverente: Moisés entiende que sin la presencia de Jehová, Israel no sería distinto de las demás naciones. Así, Éxodo 33:13–18 enseña que la mayor bendición del convenio no es llegar a una tierra prometida, sino caminar con Dios; no es recibir dones, sino conocer al Dador; y que el liderazgo fiel busca, por encima de todo, que la gloria del Señor acompañe y transforme a Su pueblo en cada paso del camino.

¿Qué está pidiendo Moisés a Dios? Está diciendo, en esencia: “Muéstrate a mí”. En este punto, ya ha hablado con el Señor muchas veces. La primera vez, Dios apareció dentro de una zarza ardiente. ¿Tenía Dios entonces la forma de una zarza? ¿Era Dios una llama de fuego?

La vez anterior que hablaron (v. 11), Moisés aparentemente aprendió que Jehová tenía un rostro semejante al de un hombre. Moisés debía saber que Adán había sido creado a semejanza de Dios, pero ahora deseaba ver esa semejanza.

Más de un milenio antes de Moisés hubo otro profeta que pidió lo mismo. El hermano de Jared dijo: “Señor, muéstrate a mí” (Éter 3:10).

Al igual que Moisés, había visto en parte, pero quería ver más que un dedo. Se le mostró el Espíritu premortal de Jehová y se le enseñó una verdad muy clara y preciosa:

“He aquí, este cuerpo que ahora ves es el cuerpo de mi espíritu; y al hombre he creado según el cuerpo de mi espíritu; y así como yo aparezco ante ti en el espíritu, apareceré ante mi pueblo en la carne.” (Éter 3:16).

Esta sencilla verdad se perdió con bastante rapidez después de la muerte de los apóstoles. Desde el Concilio de Nicea, en el año 325 d.C., el cristianismo ha luchado por comprender la naturaleza de Jesús en su estado premortal. Moisés lo sabía. El hermano de Jared lo sabía.

Éxodo 33:20 — “No me verá hombre, y vivirá”

Afirma una verdad doctrinal esencial sobre la santidad absoluta de Dios y la condición caída del ser humano. No se trata de una negativa caprichosa, sino de una realidad espiritual: la gloria plena de Jehová es incompatible con la mortalidad no transfigurada. Doctrinalmente, este versículo enseña que el problema no es la falta de disposición de Dios para revelarse, sino la limitación del hombre para soportar Su presencia en su estado natural. La vida mortal, marcada por fragilidad y pecado, no puede resistir la plenitud de la gloria divina sin ser consumida o transformada. Este principio preserva tanto la justicia como la misericordia de Dios: Él protege al hombre de una experiencia para la cual aún no está preparado. Así, Éxodo 33:20 dirige la mirada hacia la necesidad de mediación y santificación progresiva, anticipando que solo mediante la gracia, la purificación y el orden divino el ser humano puede acercarse cada vez más a Dios. La imposibilidad de ver a Dios y vivir no es una condena, sino una promesa implícita de que, cuando el hombre sea preparado y glorificado, la comunión plena con Él será finalmente posible.

La Traducción de José Smith cambia este versículo y lo aclara de la siguiente manera:

“No puedes ver mi rostro en este momento, no sea que se encienda mi ira contra ti también, y te destruya a ti y a tu pueblo; porque ningún hombre entre ellos verá mi rostro en este tiempo y vivirá, pues son extremadamente pecaminosos. Y ningún hombre pecador ha visto en ningún tiempo, ni verá jamás en ningún tiempo, mi rostro y vivirá.” (JST Éxodo 33:20)

Existen varias declaraciones en la versión Reina-Valera / King James de la Biblia que afirman o implican que el hombre mortal no puede ver a Dios y vivir. Las más destacadas se hallan en Éxodo 33:20; Juan 1:18; 1 Juan 4:12; y 1 Timoteo 6:15–16.

Estos pasajes parecen contradecir otros textos bíblicos donde se declara que Moisés y setenta ancianos vieron a Dios (Éx. 24:9–10), que Moisés habló con Dios “cara a cara” (Éx. 33:11), o que Isaías (Isa. 6:1), Abraham (Gén. 18:1) y Jacob (Gén. 32:30), entre muchos otros, vieron a Dios.

La Traducción de José Smith pone orden en estas aparentes contradicciones al añadir conceptos que faltan en otros textos bíblicos.

Por ejemplo, en Éxodo 33:20 se dice que nadie puede ver el rostro de Dios y vivir. La JST aclara que son los hombres pecadores quienes no pueden hacerlo, lo cual no excluye que hombres justos tengan esa experiencia cuando llega el momento apropiado.

En Juan 1:18, donde se lee:
“A Dios nadie le vio jamás”,
la JST añade que nadie ha visto a Dios “excepto cuando ha dado testimonio del Hijo”, enseñando que siempre que el Padre se manifiesta, da testimonio del Hijo. Esto concuerda con los relatos del bautismo de Jesús (Mateo 3:17), la Transfiguración (Mateo 17:5), la aparición a los nefitas (3 Nefi 11:7) y la Primera Visión de José Smith.

En 1 Juan 4:12, la JST agrega: “excepto a los que creen.”

En 1 Timoteo 6:15–16, la JST explica que nadie puede acercarse a Dios “sino aquel en quien mora la luz y la esperanza de la inmortalidad.”

A estas aclaraciones se suma la propia explicación de Moisés:

“Mas ahora mis propios ojos han visto a Dios; pero no con mis ojos naturales, sino con mis ojos espirituales… porque fui transfigurado delante de Él.” (Moisés 1:11)

Sin estas restauraciones y explicaciones disponibles únicamente mediante la Traducción de José Smith, las declaraciones bíblicas acerca de si el hombre ha visto o no a Dios quedarían irremediablemente en contradicción. (Robert J. Matthews, “Cosas claras y preciosas restauradas”, Ensign, julio de 1982)