Éxodo

Éxodo 34

Introducción

En la década de 1830, José Smith, como profeta de Dios, leyó la Biblia con el propósito de restaurar conceptos importantes que se habían perdido. Una de las más importantes de todas estas “traducciones” restauradoras nos enseña por qué a los hijos de Israel se les dio la ley de Moisés, una ley preparatoria distinta de la plenitud que se había dado a los patriarcas. El apóstol Pablo la describió como “un ayo para llevarnos a Cristo” (Gálatas 3:24).

La Traducción de José Smith explica que la primera ley dada en el Sinaí fue la ley superior del evangelio, con un sacerdocio más alto, ordenanzas más sagradas y un propósito más elevado: llevar a los hijos de Israel a la Presencia de Dios. El incidente del becerro de oro lo cambió todo. Demostró que el pueblo no estaba preparado, por lo que se les dio una ley preparatoria.

Esta es la razón por la cual Moisés fue mandado a hacer un segundo juego de tablas de piedra. El primer juego, que contenía la ley superior, había sido hecho por el propio Señor (Éxodo 31:18); el segundo juego fue hecho por Moisés y contenía una ley inferior: la ley de Moisés.

Jeffrey R. Holland: Es evidente que parte de lo que estaba originalmente contenido en el primer juego de tablas fue escrito nuevamente en el segundo (por ejemplo, los Diez Mandamientos). Pero es mucho más importante notar que doctrinas vitales que estaban en el primer juego —específicamente, las ordenanzas del sacerdocio superior— fueron omitidas del segundo…

Aun con la pérdida de información tan vital, es importante ver el convenio que permaneció, aquello que sobrevivió a la ira del Sinaí como la ley de Moisés (descrita de diversas maneras como mosaica, aarónica, menor, preparatoria, carnal u exterior) en la luz verdadera que merece y con la estricta obediencia con la que los nefitas la observaron.

Esta “ley de Moisés”, bajo la cual los israelitas continuaron desde los días de Moisés en adelante, incluía fe, arrepentimiento y bautismo, junto con una gran cantidad de otras “prácticas y ordenanzas”, tales como sacrificios y ofrendas que estaban directamente vinculadas con la futura expiación de Cristo y que tenían la intención de ser en todo sentido “una semejanza de Él”.

Para ayudar a Sus hijos —a veces desobedientes— a comprender la Expiación y la importancia fundamental de los primeros principios, Jehová añadió al mensaje estándar del evangelio (enseñado desde los días de Adán hasta Moisés) lo que ahora se conoce como “mandamientos carnales”. Estos se añadieron como recordatorios, ejercicios y preparaciones, enfatizando un retorno a los primeros principios del evangelio.

Este código básico que permaneció con los hijos de Israel —este evangelio preparatorio edificado sobre una ley de mandamientos carnales— es lo que ahora se llama la ley de Moisés. Los principios de verdad que habían estado con los israelitas antes de la adición de los mandamientos carnales, y que continuaron después de que estos se añadieron, incluían: la fe en el Señor Jesucristo, el arrepentimiento, el bautismo para la remisión de los pecados, los Diez Mandamientos, diversas ofrendas simbólicas de la Expiación de Cristo y la ley del convenio.

Los elementos añadidos o ampliados incluyeron otras “prácticas y ordenanzas”, como restricciones dietéticas, rituales de purificación y ofrendas adicionales. Otras adiciones incluyeron la preparación de vestimenta, la siembra de cultivos y obligaciones sociales adicionales. Todo ello tenía la intención de reforzar el autodominio y crear una mayor autodisciplina (obediencia) en la vida de los hijos de Israel, para que pudieran recuperar las promesas, principios y el sacerdocio superiores que habían disfrutado sus antepasados.

Por lo tanto, es crucial comprender que la ley de Moisés fue superpuesta al evangelio y, por ende, incluyó muchas partes fundamentales del evangelio de Jesucristo, las cuales existían antes de ella. Nunca tuvo la intención de ser algo separado de —y ciertamente no antagonista a— el evangelio de Jesucristo. Era más elemental que el evangelio completo —de ahí su función como ayo para llevar a las personas al evangelio— pero su propósito nunca fue diferente del de la ley superior. Ambas tenían como fin llevar a las personas a Cristo. (Cristo y el nuevo convenio, págs. 145–147)

John Taylor: Habían abandonado a Dios, la fuente de aguas vivas, y se habían cavado cisternas rotas que no podían retener agua (Jeremías 2:13). Moisés se airó contra ellos, y también el Señor, quien estaba a punto de destruirlos; pero Moisés intercedió por ellos, y el Señor los perdonó (Éxodo 32:7–14).

Pero al ver que se juzgaban indignos de la vida eterna, del evangelio de Jesucristo, y de las revelaciones y comunicaciones con Él, los colocó bajo una ley de mandamientos y ordenanzas carnales (JST Éxodo 34:2 y JST Juan 1:18), poniendo un yugo sobre sus cuellos que, según dijo uno de los antiguos apóstoles, “ni nosotros ni nuestros padres hemos podido llevar” (Hechos 15:10).

Los colocó bajo ceremonias y formas, y se dijo: Haz esto y vivirás; rehúsa hacerlo y morirás. (Journal of Discourses, 7:366–367)

JST Éxodo 34:1–2 — “Quitaré el sacerdocio de en medio de ellos”

Expone una consecuencia doctrinal profunda del pecado del becerro de oro: la pérdida de acceso pleno a la presencia y al poder de Dios como resultado de la desobediencia colectiva. Este pasaje enseña que el sacerdocio no es solo autoridad administrativa, sino un canal de comunión, revelación y santidad mediante el cual el pueblo puede acercarse a Jehová. Al retirarlo “de en medio de ellos”, el Señor no abandona Su pacto, pero sí ajusta la relación a la capacidad espiritual real del pueblo, protegiéndolo de una gloria que ya no puede soportar. Doctrinalmente, esto muestra que las bendiciones del sacerdocio están inseparablemente ligadas a la fidelidad del convenio: cuando el pueblo rechaza la santidad, Dios no fuerza Su presencia, sino que retira aquello que requiere pureza para ser sostenido. La JST aclara así que la ley superior y el sacerdocio mayor fueron retirados no por falta de amor divino, sino por misericordia y justicia, preparando el camino para una ley menor que aún pudiera guiar, enseñar y preservar a Israel. Este pasaje testifica que Dios siempre obra para salvar, pero que la plenitud de Su poder solo permanece donde hay un pueblo dispuesto a vivir conforme a él.

“De hecho, este era el objetivo que Moisés buscaba cuando llevó a los hijos de Israel al monte Sinaí. Jehová había deseado santificar a Israel y hacerlos ‘un reino de sacerdotes y una nación santa’ mediante un convenio con Él (véase Éxodo 19:5–6). Su santificación habría sido lograda tal como Dios lo ha ordenado: mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas del evangelio. Al ejercer fe en Cristo hasta el arrepentimiento y convenir en guardar Sus mandamientos mediante el bautismo, cada uno de los hijos de Israel podría haber sido santificado por la recepción del Espíritu Santo (véase 2 Nefi 31:17–20; 3 Nefi 27:18–21).

Así santificados por el Espíritu y investidos con el don del Espíritu Santo, Israel habría entrado en un estado espiritual más elevado en el cual, mediante las ordenanzas del Sacerdocio de Melquisedec administradas en los santos templos de Dios, podrían haber tenido acceso a los “misterios del reino, aun la llave del conocimiento de Dios”.

Con esa llave, habrían tenido, en efecto, la llave de la vida eterna. Con el tiempo, podrían haber crecido tanto en estatura espiritual, avanzando “de gracia en gracia, de exaltación en exaltación”, que habrían podido entrar plenamente y para siempre en el reposo de Dios, para “morar en fuegos eternos, y sentarse en gloria, como aquellos que se sientan entronizados en poder eterno” (véase Enseñanzas del Profeta José Smith, págs. 298–299, 346–347; véase también D. y C. 93:11–20). Habrían llegado verdaderamente a conocer a Dios, lo cual el Salvador declaró que es la vida eterna (véase Juan 17:1–3).

Pero no estaban preparados. Aunque el antiguo Israel vio la nube en la cual Jehová descendió sobre el monte Sinaí y oyó Su voz, no se les permitió verlo. Si lo hubieran intentado, habrían perecido (véase Éxodo 19:9, 16–21). El Señor explicó que eran “sumamente pecadores. Y ningún hombre pecador ha visto jamás, ni verá jamás, mi rostro y vivirá” (JST Éxodo 33:20). Israel “endureció su corazón y no pudo soportar Su presencia”. En lugar de ello, se volvieron a la adoración de un becerro de oro. Airado por sus acciones, el Señor “juró que no entrarían en Su reposo mientras estuvieran en el desierto, el cual reposo es la plenitud de Su gloria” (D. y C. 84:24).

Puesto que no podían soportar la presencia del Señor, el sacerdocio y las ordenanzas que los habrían puesto en el camino hacia la vida eterna les fueron retirados. Dios “quitó a Moisés de en medio de ellos, y también el santo sacerdocio; y continuó el sacerdocio menor” (véase D. y C. 84:25–26; JST Éxodo 34:1–2). (Melvin J. Petersen, “Tengo una pregunta”, Liahona/Ensign, diciembre de 1985, pág. 61)

José Smith: “Todo sacerdocio es Melquisedec, pero hay diferentes porciones o grados del mismo. Aquella porción que llevó a Moisés a hablar con Dios cara a cara fue retirada; pero aquella que traía el ministerio de ángeles permaneció. Todos los profetas del Antiguo Testamento tenían el Sacerdocio de Melquisedec.” (José Fielding Smith, Enseñanzas del Profeta José Smith, págs. 180–181)

Éxodo 34:5 — “Y Jehová descendió en la nube, y estuvo allí con él”

Testifica una verdad doctrinal profundamente consoladora: Dios desciende para restaurar cuando hay arrepentimiento y mediación fiel. Después de la ruptura del convenio y de la retirada de bendiciones mayores, el Señor no permanece distante; Él se manifiesta nuevamente, no por exigencia del pueblo, sino por la intercesión humilde de Moisés. Doctrinalmente, la nube simboliza tanto la gloria divina como la misericordia velada: Dios se revela de manera que el hombre pueda soportar Su presencia, enseñando que la comunión con Él es real, aunque adaptada a nuestra condición espiritual. El hecho de que “estuvo allí con él” recalca que la presencia de Jehová acompaña al siervo obediente aun cuando el pueblo, en general, aún esté en proceso de arrepentimiento. Este pasaje enseña que el Señor no solo perdona, sino que vuelve a acercarse, reafirmando el convenio y revelando Su nombre y carácter a quienes permanecen fieles. Así, Éxodo 34:5 declara que la gracia de Dios no se limita a palabras de perdón, sino que se manifiesta en Su disposición a descender, permanecer y renovar la relación con aquellos que buscan Su rostro con corazón contrito.

Los hijos de Israel siempre sabían cuándo Moisés estaba hablando con Dios. Bastaba con mirar hacia el Sinaí o hacia el tabernáculo y ver la columna de nube que descendía del cielo a la tierra como representación visible de que Dios condescendía para hablar con el hombre.

Hoy, muchos piden manifestaciones del poder de Dios como si tales demostraciones fueran a cambiar sus convicciones religiosas. La historia de Israel demuestra cuán impotentes son esas manifestaciones para producir fe duradera. La fe nace de una convicción interior sin señales, no de que Dios tenga que probar que existe.

Éxodo 34:6 — “Jehová, Jehová Dios, misericordioso y piadoso, tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad”

Constituye el autorretrato teológico más fundamental de Dios en el Antiguo Testamento y el corazón doctrinal de la restauración del convenio tras el becerro de oro. No es Moisés quien define a Dios; es Dios quien se revela a Sí mismo, declarando que Su naturaleza esencial no es el castigo inmediato, sino la misericordia fiel que persevera aun frente a la infidelidad humana. Doctrinalmente, esta descripción une justicia y gracia sin contradicción: Jehová es paciente sin ser indulgente, misericordioso sin relativizar el pecado, y verdadero sin dejar de amar. El orden de los atributos es revelador: la compasión precede al juicio, y la misericordia se presenta como abundante y activa, no escasa ni condicional. Este versículo enseña que el fundamento del arrepentimiento no es el temor, sino la confianza en un Dios cuyo carácter invita a volver. Así, Éxodo 34:6 afirma que el Dios del convenio no solo exige santidad, sino que la hace posible mediante Su paciencia, Su fidelidad y Su amor constante, ofreciendo esperanza real a un pueblo quebrantado que aún puede ser restaurado.

Patrick Kearon: Jesús verdaderamente anduvo haciendo el bien. Él es la esencia misma —y la fuente— de la bondad. Dedicó toda Su vida mortal a hacer el bien. Él es “misericordioso y piadoso, tardo para la ira y abundante”, infinito en bondad y eterno en misericordia.

¡Cualquier intento de describir o resumir Su bondad y Su misericordia se quedaría corto! En verdad, como el apóstol Juan trató de expresar, si intentáramos registrar cada manifestación de la bondad del Salvador, “ni aun en el mundo cabrían los libros que se habrían de escribir” (Juan 21:25).

Éxodo 34:7 — “que visita la maldad de los padres sobre los hijos… hasta la tercera y cuarta generación”

Debe leerse doctrinalmente en continuidad con el versículo anterior, donde Jehová se revela como “grande en misericordia y verdad”, para evitar interpretaciones deterministas o injustas. Este pasaje no enseña un castigo arbitrario a inocentes, sino una ley moral de consecuencias: el pecado no se queda aislado en quien lo comete, sino que crea patrones espirituales, culturales y relacionales que afectan a generaciones posteriores cuando esas mismas actitudes y conductas son repetidas. Doctrinalmente, el texto subraya que la justicia divina reconoce cómo la iniquidad no arrepentida se perpetúa por imitación, enseñanza y ambiente, no por fatalismo hereditario. El contraste implícito es crucial: mientras la misericordia del Señor se extiende “a millares” de generaciones para quienes le aman y guardan Su convenio (v. 7a), las consecuencias del pecado tienen un alcance limitado y temporal. Así, Éxodo 34:7 enseña que Dios es justo sin ser vengativo, y que aunque el pecado deja huellas reales en la historia familiar y comunitaria, el arrepentimiento y la obediencia siempre pueden interrumpir la cadena, restaurar la relación con Dios y abrir un futuro distinto bajo Su misericordia abundante.

Creemos que el hombre es castigado por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán ni por los pecados de sus padres (véase Artículo de Fe 2). Sin embargo, el Señor declara con Sus propias palabras que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos.

Esto ocurre de manera natural. Cuando un padre abandona la Iglesia, a menudo arrastra consigo a sus hijos y nietos. Considérese lo contrario: Dios también visita la rectitud de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación. Así empezamos a comprender que nuestra rectitud o maldad como padres ejerce una influencia profunda sobre las generaciones futuras.

Melvin J. Ballard: Mis bisabuelos siguieron a Jesucristo con pasos de fe a lo largo de todas sus pruebas. Estoy agradecido por que nunca se rindieron. Sus pasos de fe me han bendecido a mí y a las generaciones posteriores, así como sus pasos de fe hoy bendecirán a su posteridad.

Éxodo 34:9 — “Te ruego que andes en medio de nosotros”

Expresa el clímax doctrinal del arrepentimiento del pueblo y del liderazgo del convenio: no basta con el perdón si no hay presencia. Después del pecado, de la reprensión y de la restauración parcial, Moisés no pide prosperidad ni protección, sino que Jehová vuelva a habitar en medio de un pueblo aún consciente de su “dura cerviz”. Doctrinalmente, esta petición reconoce que la identidad de Israel no se define por la tierra prometida ni por señales externas, sino por la cercanía constante de Dios. Pedir que el Señor “ande en medio” implica aceptar Su santidad, Su corrección continua y Su guía diaria; es una invitación a vivir de tal manera que Su presencia no consuma, sino transforme. Este versículo enseña que el arrepentimiento verdadero no busca solo aliviar la culpa pasada, sino restaurar la comunión viva con Dios en el presente. Así, Éxodo 34:9 afirma que la mayor bendición del convenio no es que Dios nos perdone desde lejos, sino que, aun con nuestras debilidades, esté dispuesto a caminar con nosotros mientras aprendemos a ser Su pueblo.

Después del desastre del becerro de oro, el Señor decidió inicialmente destruir al pueblo y hacer de los descendientes de Moisés una gran nación (Éxodo 32:10). Moisés le suplicó que no lo hiciera. El otro punto crítico era que el Señor no iba a acompañar personalmente al pueblo para pelear sus batallas. Él declaró:

“Enviaré un ángel delante de ti… porque no subiré en medio de ti” (Éxodo 33:2–3).

Moisés esperaba que el Señor cambiara de parecer. Como mediador —en un papel que tipifica al Salvador como Mediador— Moisés suplica:

“Perdona ahora nuestra iniquidad y nuestro pecado, y tómanos por heredad tuya.”

La esperanza de Moisés era que el Señor volviera a ir con Su pueblo, no solo enviando un mensajero, sino permaneciendo Él mismo en medio de Israel.

Éxodo 34:10–17 — “Yo echaré de delante de ti al amorreo, al cananeo, al heteo…”

Reafirma doctrinalmente que la victoria del pueblo del convenio depende de la fidelidad continua, no solo del poder divino. Dios se compromete a obrar “maravillas” y a abrir camino, pero vincula esa intervención a una obediencia vigilante que evite alianzas, imitaciones religiosas y compromisos culturales que diluyan la adoración verdadera. Doctrinalmente, este pasaje enseña que el mayor peligro para Israel no eran los pueblos de la tierra, sino la asimilación espiritual: pactar con lo que Dios ha mandado desechar conduce a sustituir la confianza en Jehová por seguridades humanas. La expulsión de las naciones no es un fin en sí mismo, sino un medio para preservar un espacio sagrado donde el convenio pueda vivirse sin mezcla. Así, Éxodo 34:10–17 muestra que las promesas de Dios avanzan junto con advertencias amorosas: Él va delante para vencer lo que el pueblo no puede, mientras llama a Su pueblo a guardar el corazón, romper los ídolos y sostener una lealtad indivisa, porque solo una obediencia íntegra mantiene abierto el camino para que Dios obre con poder “en medio” de ellos.

El propósito de expulsar y destruir a los habitantes de la tierra fue declarado claramente por el Señor. Eran pueblos idólatras que desviarían a los israelitas de la adoración al único Dios verdadero. Los israelitas no debían emparentar con los idólatras. Las razones principales para la destrucción de estos pueblos fueron: prevenir la idolatría entre Israel, castigarlos por su maldad, y cumplir las promesas hechas a Abraham (Génesis 15:18–21).

Nefi fue sensible a la justicia de la agresión israelita y explicó: “El Señor estima a toda carne por igual; el que es justo es favorecido de Dios. Mas he aquí, este pueblo había rechazado toda palabra de Dios, y estaban maduros en iniquidad; y la plenitud de la ira de Dios estaba sobre ellos; y el Señor maldijo la tierra contra ellos, y la bendijo para nuestros padres” (1 Nefi 17:35).

Finalmente, Nefi concluyó que Dios es justo: “Él levanta una nación justa, y destruye a las naciones de los inicuos” (1 Nefi 17:37).

Éxodo 34:18–23 — “Tres veces en el año se presentará todo varón delante de Jehová el Señor”

Enseña doctrinalmente que el convenio se sostiene mediante encuentros regulares y deliberados con la presencia de Dios. Estas convocatorias sagradas no eran simples festividades culturales, sino actos de recuerdo, gratitud y renovación espiritual que anclaban la identidad de Israel en la redención divina (la Pascua), la provisión continua (los panes sin levadura y las primicias) y la confianza en el cuidado del Señor sobre el tiempo y el trabajo (la fiesta de la cosecha). Doctrinalmente, presentarse “delante de Jehová” implica priorizar a Dios por encima de la productividad, el temor y la autosuficiencia: el pueblo debía dejar sus labores y confiar en que el Señor guardaría su tierra mientras obedecían. Este pasaje enseña que la adoración periódica y ordenada protege el corazón contra el olvido y la idolatría, porque vuelve a centrar la vida en Aquel que da la liberación y el sustento. Así, Éxodo 34:18–23 afirma que el Dios del convenio no solo rescata y promete, sino que invita a Su pueblo a volver repetidamente a Su presencia, para que la fe se renueve, la gratitud se profundice y la obediencia se mantenga viva a lo largo del año.

Este mandamiento requería que los hombres de Israel viajaran a Jerusalén y visitaran el templo durante tres fiestas. En el Antiguo Testamento, estas fiestas eran: la Pascua, la Fiesta de las Semanas, y la Fiesta de la Recolección. En el Nuevo Testamento, reciben los nombres de Pascua, Pentecostés y Tabernáculos.

Los judíos de la época del Nuevo Testamento eran fieles en acudir al templo, pero es dudoso que este requisito se cumpliera fielmente en otras épocas. De hecho, en los días del rey Ezequías, el pueblo ni siquiera estaba guardando correctamente la Pascua, mucho menos las fiestas menos conocidas (2 Crónicas 30:1–5; véase también el Diccionario Bíblico: Fiestas).

Según la Torá, Dios mandó a los israelitas:

“Tres veces al año se presentará todo varón tuyo delante de Jehová tu Dios en el lugar que él escogiere: en la fiesta de la Pascua, en la fiesta de las Semanas y en la fiesta de los Tabernáculos. Y ninguno se presentará delante de Jehová con las manos vacías; cada uno con la ofrenda de su mano, conforme a la bendición que Jehová tu Dios te hubiere dado” (Deuteronomio 16:16).

Esencialmente, en este pasaje Dios expresa Su deseo de que todos los varones israelitas viajen a Jerusalén (por eso se llaman fiestas de peregrinación) y que el sacerdote ofrezca el sacrificio animal correspondiente a cada uno. Es importante notar que la Torá menciona solo a los hombres porque en la antigüedad las mujeres no tenían el mismo estatus legal o religioso. Aun así, las mujeres tenían las mismas obligaciones religiosas y espirituales en cuanto a ofrecer sacrificios personales de gratitud y expiación por el pecado.

Éxodo 34:30 — “Y viendo Aarón y todos los hijos de Israel a Moisés… la piel de su rostro resplandecía; y tuvieron miedo de acercarse a él”

Enseña doctrinalmente que la gloria de Dios transforma visiblemente a quienes permanecen en Su presencia, y que esa transformación puede resultar inquietante para quienes aún no están espiritualmente preparados. El resplandor del rostro de Moisés no es un adorno místico, sino la evidencia externa de una comunión real con Jehová, fruto de obediencia, intercesión y humildad sostenida. Doctrinalmente, el temor del pueblo revela un contraste doloroso: quienes habían temido la presencia directa de Dios ahora temen incluso el reflejo de Su gloria en un siervo fiel. Este pasaje enseña que la santidad no solo acerca, sino que también expone la distancia espiritual; la luz incomoda cuando el corazón aún carga culpa o resistencia. Sin embargo, el resplandor de Moisés no estaba destinado a alejar, sino a guiar: Dios manifiesta Su gloria en Sus siervos para invitar al pueblo a elevarse, no para condenarlo. Así, Éxodo 34:30 declara que la verdadera autoridad espiritual no se impone por palabras, sino que irradia desde una vida transformada por la presencia de Dios, llamando a otros —aun con temor— a un arrepentimiento más profundo y a una comunión más santa.

La transfiguración es “la condición de personas que son temporalmente cambiadas en apariencia y naturaleza —es decir, elevadas a un nivel espiritual superior— para que puedan soportar la presencia y la gloria de seres celestiales”.

Moisés había pasado tanto tiempo con Dios que la misma luz de Jehová iluminó su persona durante algún tiempo después de esa comunicación. Esto fue otro testimonio más de la presencia directa de Dios entre ellos. El pueblo no podía soportar el resplandor del rostro de Moisés, mucho menos la gloria de la presencia misma de Jehová.

Miguel Ángel inmortalizó este momento histórico en mármol.

Los “cuernos” de la Vulgata

La escultura Moisés (c. 1513–1515), del artista renacentista italiano Miguel Ángel, se encuentra en la Basílica de San Pietro in Vincoli, en Roma. Fue encargada en 1505 por el papa Julio II para su tumba y representa a Moisés con cuernos en la cabeza, basándose en una descripción de Éxodo 34 en la Vulgata, la traducción latina de la Biblia utilizada en esa época.

La Vulgata tradujo erróneamente los rayos de luz que emanaban del rostro de Moisés como cuernos, un desafortunado error de traducción. El autor relata que, al encontrarse inesperadamente con esta estatua de tamaño monumental en la Basílica de San Pietro, quedó profundamente conmovido por el poder de esta extraordinaria obra.