Éxodo

Éxodo 4

La fe NO precede al milagro

La fe precede al milagro. “Señales seguirán a los que creen” (Marcos 16:17). “No recibís ningún testimonio sino después de la prueba de vuestra fe” (Éter 12:6). Estamos acostumbrados a este principio fundamental del evangelio: que la fe debe ejercerse antes de que veamos milagros en nuestra vida.
Pues bien, ¡espera un momento; detén el video; pidamos una pausa! Lo que estamos a punto de estudiar rompe esa regla. Dios tiene Sus razones. Pero cuando se trata de la demostración del poder de Dios ante los israelitas en Egipto, el dicho debería ser: los milagros preceden a la fe; la creencia sigue a la manifestación de señales; y recibirán muchos testimonios sin una prueba previa de su fe.

Eso no parece justo, pero explica claramente lo que ocurre en Egipto y en el Sinaí. El Señor prometió la tierra de Canaán a la posteridad de Abraham (Génesis 13:14–17), Isaac (Génesis 28:13–15) y Jacob (Génesis 35:12). ¿Cómo se cumple eso cuando su descendencia colectiva está esclavizada en Egipto? Para guardar Sus convenios con los patriarcas, el Señor tenía que sacar al pueblo de Egipto y llevarlo a la tierra prometida. Nefi enseñó:

“He aquí, él amó a nuestros padres, e hizo convenio con ellos, sí, con Abraham, Isaac y Jacob; y recordó los convenios que había hecho; por lo cual los sacó de la tierra de Egipto” (1 Nefi 17:40).

Por Sus propias razones, Dios hace una gran demostración del acontecimiento. Está haciendo un nombre para Sí mismo: el Dios de Israel. Está mostrando que Su poder es mayor que el de todos los dioses de Egipto. En una manifestación poco común de fuerza, Dios es extraordinariamente demostrativo y punitivo.

¿Cómo se desarrolla esto? En lugar de esperar que el pueblo crea en el profeta, Dios decide probar que Moisés ha sido escogido mediante señales y prodigios. En lugar de esperar que crean que Dios está de su lado, Él lo demuestra con plagas contra los enemigos de Israel. En lugar de ablandar el corazón del faraón para que deje ir al pueblo ante la primera petición, Dios endurece su corazón (si nos atrevemos a creerlo posible) para poder derramar más plagas sobre los impíos. El Éxodo fue guionizado en los cielos. Para cumplir la profecía de que Moisés sería “como aquel profeta” (Deuteronomio 18:15–19), aludiendo al Mesías, las plagas de Egipto debían corresponder a las plagas que acompañarán la Segunda Venida de Cristo (Apocalipsis 16).

Al estudiar el Éxodo y el viaje hacia la tierra prometida, todo será más comprensible si reconocemos que esta historia es, en muchos aspectos, una excepción a la manera en que Dios trata normalmente con Sus hijos. Grandes señales de poder, la apertura del mar Rojo, columnas de fuego y nubes de humo, castigos severos por violar la ley, la aniquilación de los pueblos de Canaán, incluida la muerte de mujeres y niños… ¿no es eso genocidio? ¿Qué está sucediendo aquí?

José Smith: “Lo que es incorrecto bajo una circunstancia puede ser, y con frecuencia es, correcto bajo otra.

Dios dijo: ‘No matarás’; en otro tiempo dijo: ‘Destruirás por completo’. Este es el principio conforme al cual se gobierna el cielo: por revelación adaptada a las circunstancias en las que se hallan los hijos del reino. Todo lo que Dios requiere es correcto, sin importar lo que sea, aunque no veamos la razón de ello sino hasta mucho después de que los hechos hayan ocurrido. Si buscamos primero el reino de Dios, todas las cosas buenas nos serán añadidas.”
(Enseñanzas del Profeta José Smith, pág. 256)

¿Será esta la razón por la que a muchas personas no les gusta el Antiguo Testamento? El Dios del Nuevo Testamento parece tan diferente del Dios del Antiguo Testamento. ¿No deberían ser el mismo? Si entendemos el Éxodo como una circunstancia excepcional, un caso especial, una especie de inversión del patrón habitual, toda la historia comienza a tener mucho más sentido. Debe haber una razón para todo lo que sucede —y la hay—. Solo tenemos que discernir el propósito de Dios. Si lo hacemos, el Antiguo Testamento llegará a ser tan rico e instructivo como cualquier otra escritura.

Éxodo 4:1 — Moisés respondió y dijo: He aquí que ellos no me creerán…

Revela una doctrina esencial sobre la tensión entre el llamamiento divino y la fragilidad humana. Moisés expresa un temor real: la incredulidad del pueblo y la insuficiencia del mensajero, mostrando que incluso quienes han recibido revelación pueden luchar con dudas acerca de su eficacia y aceptación. Doctrinalmente, este versículo enseña que Dios no ignora las debilidades de Sus siervos ni las minimiza; más bien, las utiliza como contexto para manifestar Su poder. La preocupación de Moisés desplaza el enfoque del “yo” al “ellos”, y Dios responderá no exaltando la elocuencia o el prestigio del siervo, sino confirmando Su palabra con señales que apuntan a Él mismo. Así, Éxodo 4:1 declara que la fe del pueblo no debe descansar en la credibilidad humana del mensajero, sino en la autoridad divina que respalda el mensaje, y que cuando el siervo reconoce sus límites, Dios provee los medios para que Su obra avance conforme a Su voluntad.

Moisés, por supuesto, tenía razón. Los hebreos no le creerían sin alguna señal de Dios. Esto demuestra el estado de inmadurez espiritual del pueblo. Se hallan en una condición cercana a la apostasía; se necesitará mucho para que acepten la historia de Moisés acerca de la zarza ardiente.

Éxodo 4:2–3 — Echa la vara en tierra… y se convirtió en serpiente.

Enseña una doctrina profunda sobre cómo Dios transforma lo ordinario en instrumento de Su poder. La vara, símbolo del trabajo cotidiano y de la debilidad humana, se convierte en señal divina cuando es entregada por obediencia; así, el Señor muestra que no requiere recursos extraordinarios, sino corazones dispuestos. Doctrinalmente, la serpiente representa aquello que provoca temor y confronta la incredulidad, indicando que Dios domina incluso lo que el hombre teme y no puede controlar. Al pedir a Moisés que arroje la vara, Dios le enseña a soltar la confianza en sí mismo; al transformarla, le revela que el poder verdadero procede del cielo. Así, Éxodo 4:2–3 afirma que cuando el siervo entrega lo que tiene y obedece la voz de Dios, lo común se vuelve sagrado y la fe es confirmada no para exaltar al mensajero, sino para testificar que el Señor está presente y gobierna con poder.

Esta señal estaba destinada más a los israelitas que al faraón, pero solo tenemos un registro breve de ella ante los hebreos (Éxodo 4:30). Es más conocido el relato de Moisés usándola ante el faraón, donde los hechiceros egipcios pudieron imitarla (Éxodo 7:10–12).

“Si enseñáis la ley de Moisés, enseñad también que es una sombra de las cosas venideras” (Mosíah 16:14).

En este caso, el milagro vara–serpiente–vara prefigura el relato del desierto, cuando Moisés hizo una imagen de una serpiente y la puso sobre un asta (o vara). Los hijos de Israel debían mirarla y vivir (Números 21:6–9; 1 Nefi 17:41). Así, la señal de la serpiente y la vara era en realidad un tipo del Mesías.

Éxodo 4:6 — Ahora mete tu mano en tu seno… y he aquí que su mano estaba leprosa como la nieve.

Enseña una doctrina profunda sobre la soberanía de Dios sobre la vida, la pureza y la fragilidad humana. Al afectar la propia mano de Moisés, el Señor muestra que Su poder no solo actúa sobre objetos externos, sino también sobre el cuerpo y la condición personal del siervo. Doctrinalmente, la lepra simboliza la impureza y la incapacidad del hombre para salvarse a sí mismo, recordándole a Moisés que, sin Dios, incluso aquello que parece sano puede quedar expuesto a la debilidad. Esta señal no tiene como fin humillar, sino enseñar dependencia absoluta: el mismo Dios que permite la aflicción es quien puede revertirla de inmediato. Así, Éxodo 4:6 declara que el llamado divino requiere reconocer la propia insuficiencia y confiar plenamente en el poder sanador y purificador del Señor, quien gobierna tanto sobre la enfermedad como sobre la restauración.

¿Tiene esta señal algún significado más allá de demostrar el poder de Dios? Si enseñamos la ley de Moisés como una sombra de las cosas venideras, recordamos a Jesús de Nazaret, quien tenía tal poder sobre la lepra que podía sanar a diez leprosos a la vez (Lucas 17:12–14).

Éxodo 4:9 — Toma del agua del río y derrámala sobre la tierra seca… y el agua se convertirá en sangre.

Enseña una doctrina solemne sobre el dominio absoluto de Dios sobre la vida y las fuentes en las que el hombre confía. El agua del río, símbolo de sustento, estabilidad y poder de Egipto, al convertirse en sangre manifiesta que aquello que los hombres veneran o consideran seguro puede ser transformado por la palabra del Señor. Doctrinalmente, esta señal declara que Dios tiene poder tanto para dar vida como para retirar Sus bendiciones cuando es necesario llamar al arrepentimiento y confirmar Su autoridad. Derramar el agua sobre tierra seca anticipa que la revelación divina se manifestará públicamente y sin ambigüedad, dejando claro que el Dios que envía a Moisés gobierna sobre la creación misma. Así, Éxodo 4:9 afirma que la fe del pueblo no se edificará en símbolos de poder terrenal, sino en el reconocimiento de que el Señor es soberano sobre todas las cosas y que Su palabra transforma la realidad conforme a Su propósito redentor.

¿Agua convertida en sangre? ¿Alguien recuerda el agua convertida en vino (Juan 2:1–11)? ¿Alguien recuerda el simbolismo del vino como representación de la sangre de Cristo (Lucas 22:20)? ¡Espera, aún no hemos terminado! Moisés convierte el agua en sangre. En la Segunda Venida, el Señor convertirá el mar “en sangre como de muerto; y… los ríos y las fuentes de las aguas se convirtieron en sangre” (Apocalipsis 16:3–4). ¿Por qué?

“Porque ellos derramaron la sangre de los santos y de los profetas, y tú les has dado a beber sangre; pues lo merecen” (Apocalipsis 16:6).

Éxodo 4:10 — Yo no soy hombre elocuente… tardo en el habla y torpe de lengua.

Revela una doctrina central sobre la manera en que Dios llama a Sus siervos a pesar de sus limitaciones. Moisés expresa con honestidad su inseguridad, mostrando que la conciencia de debilidad personal no descalifica a nadie del servicio divino. Doctrinalmente, este versículo enseña que el poder del mensaje no depende de la elocuencia humana, sino de la autoridad de Dios que lo respalda. Al reconocer su torpeza, Moisés aprende que el Señor no busca oradores perfectos, sino instrumentos dispuestos a confiar en Él. Así, Éxodo 4:10 declara que Dios se glorifica al obrar por medio de la insuficiencia humana, transformando la debilidad en evidencia de que la obra no procede del hombre, sino del poder y la gracia del Señor que habla por medio de Sus siervos.

Spencer J. Condie: “Algunos de los siervos más selectos de Dios —Enoc, Moisés y Elías— fueron tardos en el habla. Aunque un semblante radiante y un discurso elocuente son cualidades deseables al predicar el evangelio, es el Espíritu Santo, y no la estructura de las frases, lo que produce la conversión.” (Ensign, octubre de 1980, pág. 34)

Henry B. Eyring: “No necesitamos sentirnos abrumados por nuestros sentimientos de insuficiencia. Quienesquiera que seamos, y por difíciles que sean nuestras circunstancias, podemos saber que aquello que nuestro Padre requiere de nosotros para calificar para las bendiciones de la vida eterna no estará más allá de nuestra capacidad. Es cierto lo que dijo hace mucho tiempo un joven cuando enfrentó una asignación aparentemente imposible: ‘Sé que el Señor no da mandamientos a los hijos de los hombres sin preparar la vía para que puedan cumplir lo que Él les manda’ (1 Nefi 3:7).” (Ensign, febrero de 1998, pág. 10)

Gordon B. Hinckley: “No siempre es fácil obedecer la voz del Señor. Podemos sentirnos inadecuados. Podemos hallar consuelo en la conversación que Moisés tuvo con Jehová, quien lo llamó para sacar a Israel de Egipto. En ese momento, Moisés era un fugitivo y un pastor de ovejas. ¡Cuán totalmente inadecuado debió haberse sentido!”
(“Si estáis dispuestos y obedientes”, Ensign, julio de 1995, pág. 4)

Lorenzo Snow: “José Smith, a quien Dios escogió para establecer esta obra, era pobre y sin educación formal, y no pertenecía a ninguna denominación cristiana popular. Era apenas un muchacho, honrado, lleno de integridad, ajeno a las artimañas, astucias y sofismas empleados por políticos e hipócritas religiosos para lograr sus fines. Como Moisés, se sintió incompetente y no calificado para la tarea (Éxodo 4:10), para levantarse como reformador religioso en una posición sumamente impopular, para combatir opiniones y credos que habían perdurado por siglos con la sanción de hombres profundamente eruditos en teología; sin embargo, Dios lo había llamado para librar a los pobres y de corazón sincero de todas las naciones de su esclavitud espiritual y temporal. Y Dios le prometió que todo aquel que recibiera y obedeciera su mensaje, y que recibiera el bautismo para la remisión de los pecados con rectitud de propósito, recibiría manifestaciones divinas, recibiría el Espíritu Santo y recibiría el mismo evangelio y las mismas bendiciones que fueron prometidas y obtenidas por medio del evangelio.” (Journal of Discourses, 13:287)

Éxodo 4:14–16 — Aarón el levita, tu hermano… él será tu vocero ante el pueblo.

Enseña una doctrina esencial sobre cómo Dios suple las debilidades de Sus siervos mediante la cooperación y los dones complementarios. El Señor no anula la llamada de Moisés por su falta de elocuencia, ni reduce la exigencia de la misión; en cambio, provee a Aarón como vocero, mostrando que la obra divina se edifica en la interdependencia dentro del convenio. Doctrinalmente, este pasaje revela que Dios honra la honestidad del siervo que reconoce sus límites y responde con gracia práctica, organizando Su obra de modo que nadie actúe solo. Moisés hablará con Dios, Aarón hablará al pueblo, y ambos participarán de una autoridad que no es propia, sino delegada por el Señor. Así, Éxodo 4:14–16 declara que el liderazgo en la obra de Dios es cooperativo, que los dones son distribuidos según la sabiduría divina, y que cuando el Señor llama, también prepara los medios —personas, relaciones y funciones— para que Su palabra sea comunicada con poder y claridad.

No todos los profetas han necesitado un portavoz, pero Moisés y José Smith recibieron a otro para actuar como su voz ante el pueblo. Aarón era mayor que Moisés; presumiblemente era más elocuente en el habla. Oliver Cowdery era más instruido que José, pero no necesitaría ser su portavoz para siempre; Oliver fue su primer portavoz.

Joseph Fielding Smith: “El don de revelación prometido a Oliver Cowdery debía servirle de protección (DyC 6:10–12; 8:3–5)… Hubo otro don conferido a Oliver Cowdery, y fue el don de Aarón. Así como Aarón, con su vara en la mano, iba delante de Moisés como portavoz, así Oliver Cowdery debía ir delante de José Smith. Todo lo que pidiera al Señor por el poder de este don le sería concedido si lo pedía con fe y sabiduría. Oliver fue honrado con el gran privilegio de poseer, junto con José Smith, las llaves de esta dispensación y, como Aarón, llegó a ser portavoz en numerosas ocasiones. Fue Oliver quien pronunció el primer discurso público de esta dispensación.” (Historia de la Iglesia y Revelación Moderna, 1:48)*

Oliver Cowdery no fue portavoz de José Smith por mucho tiempo. Este papel lo asumió Sidney Rigdon durante gran parte del período de Kirtland (DyC 100:9–11). Para la época de Nauvoo, José ya no necesitaba uno. Además, Oliver ya no estaba en la Iglesia, y Sidney había perdido la confianza de José.

Éxodo 4:16 — Él te será a ti en lugar de boca, y tú serás para él en lugar de Dios.

Enseña una doctrina profunda sobre el orden divino de la revelación y la autoridad delegada. Este versículo establece que Dios gobierna Su obra mediante canales designados: Moisés recibe la palabra del Señor y Aarón la comunica, mostrando que la eficacia del mensaje no depende de la elocuencia personal, sino de la fidelidad al orden revelado. Doctrinalmente, “ser para él en lugar de Dios” no exalta al hombre, sino que define una función sagrada: representar la voluntad divina con exactitud y responsabilidad. Así, Éxodo 4:16 afirma que la autoridad espiritual fluye de Dios hacia Sus siervos conforme a Su designio, y que cuando cada uno cumple su rol —recibir, transmitir y obedecer— la palabra del Señor llega con claridad y poder al pueblo, preservando tanto la humildad del mensajero como la supremacía de Dios en Su obra.

La palabra del Señor a Sidney Rigdon en 1833 fue: “Te daré poder para que seas poderoso en exponer todas las Escrituras, para que seas portavoz para él; y él será revelador para ti” (DyC 100:11).

José Smith: “Debo instruir a los élderes, y ellos deben instruirlos a ustedes. Dios hizo a Aarón portavoz para los hijos de Israel, y Él hará que yo sea como Dios para ustedes en Su lugar, y los élderes serán boca para mí; y si no les gusta, tendrán que aceptarlo. He estado dando al élder Adams instrucción en algunos principios para que les hable, y si comete un error, yo me levantaré y lo corregiré.” (8 de abril de 1844; DHC 6:318–320)

Éxodo 4:19 — Vuelve a Egipto, porque han muerto todos los que procuraban tu muerte.

Enseña una doctrina consoladora sobre el tiempo perfecto de Dios y Su soberanía sobre las circunstancias humanas. El Señor no solo llama y envía; también remueve los obstáculos cuando Sus siervos ya han sido preparados. Doctrinalmente, este versículo muestra que Dios gobierna tanto el corazón del siervo como el escenario al que lo envía: el pasado que generó temor ya no tiene poder para detener la misión presente. La orden de volver a Egipto confirma que el llamamiento divino no ignora riesgos reales, sino que actúa cuando el camino ha sido dispuesto conforme a la sabiduría eterna. Así, Éxodo 4:19 declara que cuando Dios dice “vuelve”, es porque Él ya ha obrado en silencio, cerrando capítulos de amenaza y abriendo el momento exacto para que la obediencia avance con fe, confianza y propósito renovado.

La salida de Moisés de Egipto no fue paranoia. Realmente había hombres que buscaban quitarle la vida. Casi todo profeta experimenta la misma amenaza. Jesús también la experimentó (Marcos 3:6).

Éxodo 4:21 — Yo endureceré su corazón, para que no deje ir al pueblo.

Enseña una doctrina profunda y a menudo desafiante sobre la soberanía de Dios y la responsabilidad humana. Este versículo no presenta a Dios como autor del mal, sino como Aquel que, con pleno conocimiento del carácter y las decisiones persistentes del faraón, permite que ese corazón orgulloso siga el curso que ha elegido, integrándolo en Su propósito redentor. Doctrinalmente, el endurecimiento no anula el albedrío; lo confirma: cuando un hombre resiste repetidamente la luz, Dios puede retirar mayor persuasión y permitir que esa resistencia se consolide. Así, la obstinación del rey de Egipto se convierte en el escenario donde el poder del Señor será plenamente manifestado, no solo para liberar a Israel, sino para revelar quién gobierna verdaderamente. Éxodo 4:21 enseña que Dios no pierde control frente a la oposición; incluso la resistencia humana, cuando persiste en el orgullo, puede ser utilizada para cumplir los designios divinos y glorificar Su nombre mediante la liberación de Su pueblo.

En la Traducción de José Smith, el texto se modifica cada vez que dice que Dios endurece el corazón del faraón. Esto nos resulta más reconfortante porque sabemos que Dios ablanda los corazones y Satanás los endurece. Sin embargo, ya hemos señalado que esta historia es excepcional en muchos aspectos. ¿Podría haber una razón para que Dios endureciera el corazón del faraón?

“Yo… endureceré su corazón, lo haré inflexible, impermeable a la razón. El relato bíblico ofrece distintas afirmaciones sobre si la obstinación del faraón fue motivada por él mismo o causada por Dios. Aquí y en [Éxodo] 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8, 17, Dios endurece el corazón del faraón; pero en 7:13, 14, 22; 8:11, 15, 28; 9:7, 34, 35 el faraón endurece su propio corazón. Estas ideas distintas son coherentes con la tendencia bíblica a ver una causalidad dual en la historia: los protagonistas actúan conforme a su propio carácter y motivos, y al mismo tiempo actúan conforme al plan de Dios… Los comentaristas también han señalado que el relato parece estructurar las plagas en dos etapas: el faraón endurece su corazón en las primeras cinco plagas, y Dios lo endurece en las plagas seis, ocho y nueve… En esencia, Dios castiga al faraón conforme a su conducta, privándolo de la libertad de cambiar de parecer y escapar de castigos adicionales… El proceso se prolonga para que el poder de Dios quede abundantemente manifiesto.” (The Jewish Study Bible, 2.ª ed., 2014, pág. 105)*

Éxodo 4:22 — Así dice Jehová…

Introduce una doctrina decisiva sobre la identidad del pueblo del convenio y la autoridad absoluta de la palabra divina. Al hablar en primera persona y con fórmula profética, el Señor afirma que el mensaje no es opinión humana ni estrategia política, sino decreto celestial. Doctrinalmente, este versículo establece que Israel pertenece a Dios por relación y elección, no por poder ni mérito, y que esa pertenencia define la naturaleza del conflicto: no es solo una disputa entre Moisés y Faraón, sino entre el derecho soberano de Dios y la resistencia del orgullo humano. El “Así dice Jehová” subraya que la liberación que viene será fruto de la palabra eficaz de Dios, capaz de crear, reclamar y redimir. Así, Éxodo 4:22 enseña que cuando Dios declara quiénes son los Suyos, establece también el fundamento de su rescate y el límite de toda autoridad que pretenda oponerse a Su voluntad.

Esta es la primera vez que aparece en la Biblia la frase “Así dice Jehová”. La expresión es emblemática de los profetas al declarar la voluntad del Señor. Curiosamente, su primer uso no introduce un mandamiento, sino el amor de Dios por la casa de Israel. Ellos son Su pueblo escogido. Nada de lo que hacemos en la Iglesia moderna —bautismo, ordenanzas del templo, bendiciones del sacerdocio, etc.— ocurre fuera del marco del pueblo del convenio. En cuanto una persona se bautiza, entra en el grupo que Dios llama Su hijo, incluso Su primogénito.

Éxodo 4:24–26 — El Señor le salió al encuentro y quiso matarlo.

Enseña una doctrina solemne sobre la seriedad de los convenios y la obediencia exacta requerida en quienes representan a Dios. Este pasaje revela que el llamamiento divino no exime al siervo de cumplir fielmente los mandamientos; por el contrario, cuanto mayor es la misión, mayor es la responsabilidad de vivir conforme al convenio. Doctrinalmente, el incidente subraya que no puede proclamarse la liberación del pueblo del convenio mientras se descuida una señal esencial de ese mismo convenio. La rápida intervención de Séfora restablece el orden sagrado y preserva la vida de Moisés, mostrando que Dios provee medios de corrección cuando hay disposición a obedecer. Así, Éxodo 4:24–26 enseña que la santidad precede al servicio eficaz: antes de enfrentar a Faraón, el libertador debía estar plenamente alineado con la ley y los convenios del Señor, afirmando que la obra de Dios avanza con poder cuando Sus siervos honran, sin reservas, lo que Él ha establecido.

Sin la Traducción de José Smith, estaríamos tan confundidos como el resto del mundo al intentar explicar este pasaje enigmático. Con ella, el significado parece claro: Moisés cometió el error de olvidar circuncidar a su hijo. ¿Debería sorprendernos? Fue criado como egipcio, no como hebreo. Podemos imaginar que los israelitas celebraban muchos ritos de circuncisión, mientras que los egipcios no prestaban atención a esa práctica. Moisés debió haberlo sabido, pero fue un error honesto, una omisión. El Señor no quedó complacido. Tampoco Séfora, su esposa. (Y tampoco su hijo, aunque casi nadie piensa en el pobre muchacho que tuvo que ser circuncidado).

Éxodo 4:27–28 — Aarón… fue y lo encontró en el monte de Dios, y lo besó.

Enseña una doctrina consoladora sobre la confirmación divina del llamamiento mediante la comunión y el testimonio compartido. Dios no solo envía a Moisés con una misión; también prepara relaciones que afirman y sostienen ese llamado, y el abrazo de Aarón sella la unidad entre revelación y proclamación. Doctrinalmente, el beso simboliza aceptación, reconciliación y acuerdo espiritual: el Señor confirma Su obra al unir a Sus siervos en amor fraternal y propósito común. Al relatar Moisés “todas las palabras de Jehová” y las señales, el pasaje muestra que la autoridad se transmite con claridad y obediencia, no por prestigio personal. Así, Éxodo 4:27–28 declara que la obra de Dios avanza con poder cuando Sus siervos caminan juntos, comparten fielmente la revelación recibida y se reconocen mutuamente como instrumentos del mismo Dios en el cumplimiento de Su plan redentor.

Cronológicamente, estos versículos encajan mejor después del versículo 16 y no después del 26. Los eruditos reconocen que nuestra Biblia actual es una combinación de dos o más textos. Un escriba relata una parte de la historia y otro presenta una versión distinta del mismo acontecimiento; o, como en este caso, uno narra lo que le sucede a Moisés y otro retrocede para explicar cómo Aarón y Moisés se encontraron en el monte.

Éxodo 4:30–31 — Aarón habló todas las palabras… e hizo las señales delante del pueblo… y el pueblo creyó.

Enseña una doctrina central sobre la eficacia de la palabra de Dios cuando es comunicada conforme a Su orden. Aarón no habla por iniciativa propia, sino que transmite fielmente lo que el Señor reveló a Moisés, mostrando que la autoridad espiritual no reside en el mensajero, sino en el origen divino del mensaje. Doctrinalmente, las señales no sustituyen la fe, sino que la confirman al apuntar al Dios que habla y actúa; por eso, el resultado no es admiración por los siervos, sino fe en el Señor que ha visto la aflicción de Su pueblo. La reacción final —el pueblo creyó y adoró— revela que cuando la palabra es proclamada con fidelidad y acompañada por el poder de Dios, el corazón se abre al reconocimiento de Su cuidado y a la esperanza de redención. Así, Éxodo 4:30–31 declara que la obra del Señor prospera cuando Sus siervos obedecen Su orden, comunican Su palabra con claridad y permiten que Él mismo confirme la verdad ante el pueblo.

Concluimos este capítulo donde comenzamos: en la paradoja de los milagros antes de la fe. Aarón dijo al pueblo que Moisés los libraría, que era el profeta del Señor. No creyeron. Tres milagros se realizaron ante sus ojos para probar la divinidad de su llamamiento. Funcionó.

Cuando examinamos la fe que sigue a los milagros, descubrimos que es inferior a la fe que los precede. Los hebreos recibieron su testimonio antes de la prueba de su fe. El resultado fue una fe no probada que, con el tiempo, no resistiría la prueba.