Fidelidad y Pureza ante la Apostasía

Origen Divino del “Mormonismo”—Acciones y Dichos de los Primeros Opositores y Apóstatas

Por el Élder George A. Smith
Comentarios pronunciados en el Tabernáculo,
Gran Ciudad del Lago Salado, el 10 de enero de 1858.

El Señor dice: “Porque como los cielos son más altos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos.”

El discurso que hemos escuchado esta tarde está directamente calculado para inspirar nuestras mentes con la plena realización de la verdad de estos sentimientos. Si se hubiera consultado a las naciones religiosas del mundo para establecer una nueva religión con la intención de suplantar a todas las demás sectas y denominaciones, habrían seleccionado un consejo de los hombres más sabios, eruditos y piadosos que pudieran encontrar, versados en teología, en filosofía, en derecho y en cada departamento de la ciencia. Sin embargo, se nos dice que el Salvador, cuando visitó la tierra, seleccionó como sus ministros y mensajeros a pescadores y a otros individuos de los estratos más bajos del pueblo: hombres con poca instrucción y menos reputación, para proclamar el Evangelio, testificar de la verdad y ser testigos de su advenimiento al mundo, de sus milagros y de su resurrección de los muertos. Así fue en la generación presente.

Cuando el Señor comenzó su obra, se olvidó de llamar a Campbell, Scott, Clarke, Doddridge, o a cualquier otro célebre teólogo. Pasó por alto a Su Santidad el Papa y a los obispos que presidían con tanta dignidad, esplendor y autoridad sobre las diferentes partes de la Iglesia Cristiana. Pasó por alto las instituciones académicas de la época y fue a un campo, donde puso su mano sobre la cabeza de José Smith, un labrador, uno que cultivaba la tierra y apenas tenía la educación suficiente para leer su Biblia, y lo inspiró, nombrándolo para traducir el Libro de Mormón y autorizándolo para proclamar el Evangelio y administrar el plan de salvación.

Poco tiempo después, este joven se convirtió en el escarnio, el tema de burla y el blanco de todos los cristianos instruidos de la tierra. Pero el Señor dijo: “Mis caminos no son vuestros caminos, ni mis pensamientos vuestros pensamientos.”

Cuando los primeros élderes de esta Iglesia comenzaron a predicar los primeros principios del Evangelio, cuán a menudo hemos escuchado la pregunta: ¿Por qué el Señor no llamó a algún hombre instruido, a los presidentes de los seminarios teológicos, o a alguno de nuestros misioneros instruidos? ¿Por qué, si esta obra es verdadera, llamó a una persona tan baja, tan poco instruida, tan necia? Esta pregunta fue formulada en todas direcciones por cientos y miles de personas, y fue tomada por ellos como una razón suficiente para rechazar el Libro de Mormón y el testimonio de los siervos de Dios.

En muy poco tiempo comenzó una guerra literaria. Los periódicos anunciaron al mundo que había surgido un impostor, que se les había impuesto un impostor, que se había proclamado una religión falsa y que un grupo de individuos ignorantes, estúpidos, holgazanes y buenos para nada pretendían predicar una nueva religión. Thurlow Weed fue el primero en comenzar la guerra literaria a través de la prensa, bajo el encabezado de “Blasfemia.”

Esta proclamación ha sido repetida muchas veces hasta el presente. Los oradores de púlpito anunciaron a sus congregaciones que tres semanas serían suficientes para disipar todo el engaño. Pasaron tres semanas, y la palabra de Dios aún se predicaba. Luego los pregoneros del púlpito anunciaron que un año terminaría con el engaño.

Los editores publicaron sus declaraciones falsas, una de las cuales, sin duda, será recordada: un supuesto milagro de caminar sobre el agua. Se decía que el Profeta había colocado tablones a dos o tres pulgadas bajo la superficie del agua y caminaba sobre ellos para convencer a la multitud de la verdad de su doctrina. Pero justo cuando todos estaban convencidos, y el Profeta estaba a punto de pisar la orilla, algunos bribones sacaron los tablones y él cayó al agua y se ahogó.

¿Qué sigue? “Esta impresión de mentiras sobre el mormonismo, esta difamación y predicación de falsedades sobre él no lo detienen: debemos aplicar algo que lo haga.” Aplicaron una capa de brea y plumas al Profeta, y otros abusos, pero con no mejor éxito que en sus intentos anteriores de detener el progreso del “mormonismo”. De hecho, el Profeta no había terminado de quitarse la brea antes de que tuviera que entrar al agua para bautizar.

Hay una clase de personajes que han jugado un papel conspicuo en la oposición al progreso de la obra del Señor en los últimos días, que nunca serán olvidados. Se recordará que los primeros miembros de la Iglesia vinieron de casi todas las denominaciones religiosas; y si nunca habían pertenecido a ninguna secta religiosa, tenían más o menos de sus prejuicios.

Recuerdo cuando comencé a discernir la operación del espíritu de apostasía. Un pequeño grupo de nosotros partió hacia Sión. Uno de los compañeros (Norman A. Brown) perdió un caballo. Este hombre había sido bautizado para la remisión de los pecados, se regocijaba en la luz de la verdad y partió para reunirse con los Santos; pero su caballo murió. “Ahora,” dijo él, “¿es posible que esta sea la obra de Dios? Si esta hubiera sido la obra de Dios, mi caballo no habría muerto cuando iba a Sión.” Apostasó, luchó contra la obra de Dios y murió de una muerte miserable, lenta e infeliz; y todo por una gran prueba como la pérdida de un caballo.

Joseph H. Wakefield, quien me bautizó, después de haber apostatado de la Iglesia, anunció al mundo asombrado el hecho de que, mientras era huésped en la casa de José Smith, había visto absolutamente al Profeta bajar de la habitación donde estaba traduciendo la palabra de Dios y ¡en realidad ponerse a jugar con los niños! Esto lo convenció de que el Profeta no era un hombre de Dios y que la obra era falsa, de la cual, a mí y a cientos de otros, nos había testificado que sabía que venía de Dios. Más tarde, encabezó una reunión de mob y lideró la persecución contra los Santos en Kirtland y sus alrededores.

Uno de los primeros apóstatas que publicó en contra de esta obra fue Ezra Booth. Publicó nueve cartas en el Ohio Star, publicado en Ravenna, Condado de Portage, en las cuales utilizó todos los argumentos y realizó todas las declaraciones falsas que pudo; y en ese momento, nuestros enemigos creían en general que la apostasía y las revelaciones de Ezra Booth pondrían fin de una vez por todas al “Mormonismo”. Pero la rueda siguió girando sin disminuir su progreso.

Ezra Booth había sido predicador metodista; pero en una visita a José Smith, se convenció de la verdad de la obra del Señor al presenciar un milagro. La hermana Johnson, una señora mayor, había estado afligida con reumatismo durante varios años y no había podido levantar el brazo durante más de un año. Fue sanada por la imposición de manos del Profeta, y de inmediato pudo levantar su mano hasta la cabeza, peinarse o hacer cualquier cosa que deseara. Esto lo convenció de que era el poder de Dios. Comenzó a predicar la verdad, pero descubrió que, en lugar de vivir de los lujos como lo hacía entre sus hermanos metodistas, debía trabajar y esforzarse por el bien de Sión, confiando en Dios, y que en el gran día de las cuentas recibiría su recompensa; así que apostató.

La siguiente publicación que tuvo un gran impacto en el mundo fue un libro titulado Mormonism Unveiled (Mormonismo al descubierto), escrito por el Doctor P. Hurlburt. Debido a una conducta inapropiada con mujeres, fue expulsado de la Iglesia. Confesó su maldad ante el Consejo. Yo estaba presente y lo escuché. Prometió ante Dios, los ángeles y los hombres que, de ahí en adelante, viviría su religión y mantendría su integridad, si tan solo lo perdonaban. Lloró como un niño, oró y suplicó ser perdonado. El Consejo lo perdonó; pero José le dijo: “No eres honesto en esta confesión”.

Unos días después, publicó su renuncia a la obra, aduciendo como razón que había engañado a ese Consejo, haciéndoles creer que su confesión era honesta, cuando solo confesó para ver si el Consejo tenía poder para discernir su espíritu. Sin embargo, José le dijo en ese momento que no era honesto en su confesión.

Se puso a trabajar y creó la historia de Spaulding, esa famosa fábula sobre el “Manuscrito Encontrado”. Cuando estaba a punto de publicar esa mentira, después de haber amenazado la vida de José Smith en varios de sus discursos incendiarios, las autoridades de Ohio le exigieron que diera fianzas para mantener la paz. A consecuencia de esto, el nombre de E. D. Howe fue sustituido como autor, y fue él quien publicó el libro.

Hurlburt fue ensalzado en el mundo como un hombre científico, como un doctor; pero resultó ser el séptimo hijo y fue llamado Doctor por sus padres. Era su nombre de pila, no el título de su profesión.

La prensa pública proclamó muchos elogios al libro. El Sr. Howe accedió a darle a Hurlburt cuatrocientas copias por el manuscrito. Hurlburt tomó su lista de suscripciones y fue de casa en casa buscando nombres, hasta que consiguió suscriptores para las cuatrocientas copias, que serían entregadas tan pronto como estuvieran impresas y encuadernadas, a un dólar por copia.

Howe se negó a entregarle a Hurlburt las cuatrocientas copias hasta que logró echarle un vistazo a la lista de suscriptores de Hurlburt, la copió, entregó los libros, tomó el dinero y luego le dio a Hurlburt sus cuatrocientas copias. De esta manera, engañó a Hurlburt con su manuscrito, y él tuvo que vender sus libros por entre diez y veinte centavos cada uno, o cualquier cosa que pudiera obtener; y gran cantidad de ellos nunca se vendieron.

Hay algo en relación con las publicaciones en contra del “Mormonismo”: ningún apóstata ha hecho fortuna con ellas; porque, si dijera la verdad, eso no sería un misterio; y cuando dicen mentiras, el espíritu de la mentira los lleva a decir mentiras tan grandes, y tantas, que su obra cae en descrédito.

Creo que la primera iglesia que intentó establecerse en oposición al “Mormonismo” fue la que fundó Wycam Clark, en Kirtland. Fue bautizado casi al mismo tiempo que Sidney Rigdon, y, en compañía de Northrop Sweet y otros cuatro, se separó de esta Iglesia, diciendo que podrían conquistar al mundo entero predicando los principios del “Mormonismo”. Tuvieron dos o tres reuniones; pero la sociedad nunca habría sido conocida en el mundo, si no fuera porque unos pocos de nosotros recordamos el incidente y lo contamos.

Otra especie de apostasía tuvo lugar en las cercanías de la forja en Kirtland. Un hombre llamado Hoten se separó de la Iglesia, renunció al Libro de Mormón y al Profeta, y se estableció bajo el nombre de la Iglesia Independiente. Un hombre llamado Montague fue nombrado obispo. Esta iglesia llegó a contar con unos diez miembros. Pretendían, bajo el orden del Nuevo Testamento, tener todas las cosas en común. En pocas semanas, el obispo, quien tenía a cargo las cosas temporales, hizo una acusación contra el presidente por haber visitado su barril de carne de cerdo, y el presidente acusó al obispo de haber visitado a su esposa, y eso rompió la sociedad.

No me detendré a detallar todos los casos de este tipo de personajes que han surgido; pero hubo otro llamado Hawley. Fue atacado por un espíritu de revelación en algún lugar del estado de Nueva York, mientras araba; y lo tomó con tanta prisa que no tuvo tiempo de ponerse las botas, y viajó descalzo hasta Kirtland, a unos seiscientos kilómetros de distancia, para advertir a José de que era un profeta caído; que Dios había apartado a José y puesto en su lugar a un hombre llamado Noé; y la razón por la cual José fue apartado fue porque permitió que los hombres usaran almohadillas en las mangas de sus abrigos, y que las mujeres usaran gorros. Caminó por las calles de Kirtland con un lamento lúgubre, gritando: “Ay, ay para el pueblo”. En una ocasión, alrededor de la medianoche, Brigham Young salió y llevó consigo un látigo de cuero, y le dijo a Hawley: “Si no dejas de molestar a la gente con tu ruido, te azotaré”; tras lo cual concluyó que ya había sufrido suficiente persecución por amor a su maestro, y dejó de hacer ruido.

Creo que, si tomas todo el círculo de la historia de los apóstatas de esta Iglesia, en noventa y nueve de cada cien casos encontrarás que el espíritu de adulterio o de codicia fue la causa original.

Había un hombre llamado John Smith que se unió a la Iglesia y era algo prominente en el estado de Indiana. Predicaba un poco y era considerado bastante celoso; pero dijo que había probado que el Libro de Doctrina y Convenios no era verdadero. “Porque dice,” decía él, “que si un hombre comete adulterio y no se arrepiente, perderá el Espíritu de Dios y negará la fe. Ahora, yo lo he hecho, y no he negado la fe; así que he probado que la revelación en el Libro de Doctrina y Convenios no es de Dios.” El espíritu de ceguera se había apoderado tanto de él que no podía ver que cuando estaba proclamando que las revelaciones no eran verdaderas, estaba negando la fe. Ese espíritu tiene tal efecto sobre la mente humana que los ciega totalmente en relación con sus propios actos y el espíritu que los gobierna.

Después de la organización de los Doce Apóstoles, y la terminación del Templo de Kirtland hasta el punto de poder realizar una asamblea solemne y conferir la investidura de Kirtland en él, el espíritu de apostasía se volvió más general, y el impacto que se dio a la Iglesia fue más severo que en cualquier ocasión anterior.

La Iglesia había aumentado en número, y los élderes habían extendido sus labores en consecuencia; pero la apostasía comenzó en los lugares altos. Uno de los miembros de la Primera Presidencia, varios de los Doce Apóstoles, del Consejo de los Setenta, los testigos del Libro de Mormón, los presidentes de Far West, y varios otros que ocupaban cargos importantes en la Iglesia, todos fueron llevados por esta apostasía; y pensaron que eran suficientes para establecer una religión pura que se volvería universal.

Este intento de organización estuvo bajo la dirección de Warren Parrish, quien había sido un élder viajero en la Iglesia y quien tenía una alta reputación en los estados del sur como un predicador elocuente, y que durante un breve tiempo había sido empleado por José como secretario. Intentó organizar esos elementos en una iglesia, y me dijeron que todos los hombres talentosos entre los élderes estaban listos para unirse a ellos.

Nombraron, por ejemplo, a Lyman Johnson, John F. Boyington, William E. McLellan, Hazen Aldrich, Sylvester Smith, Joseph Coe, Orson Johnson, W. A. Cowdery, M. F. Cowdery, y otros, sumando alrededor de treinta, que habían sido élderes prominentes en la Iglesia.

Iban a renunciar al Libro de Mormón y a José Smith, y tomar las doctrinas “mormonas” para derrocar todas las religiones del mundo, y unir a todas las iglesias cristianas en una gran banda, y ellos serían sus grandes líderes.

¿Qué éxito tuvo esta gran apostasía? El hermano Kimball, cuando estaba en una misión en 1844 (esta apostasía ocurrió en 1837-38), al cruzar el río Fox en un ferry, se encontró con Warren Parrish. Era un hombre de aspecto serio, con una chaqueta recta, vestido de negro, con un pañuelo blanco alrededor del cuello. Le dijo: “Élder Kimball, ¿tendría la amabilidad de no decirle a la gente aquí que alguna vez fui mormón? Soy un ministro bautista. Estoy predicando en esa iglesia por un salario de $500 al año. Si descubren que fui mormón, dañaría mucho mi influencia.”

¿Dónde estaba la gran iglesia que había tratado de construir? Había intentado litigar, y fracasó; vendió dinero falso, y también fracasó, como su gran especulación de la iglesia. ¿Y cuál fue el origen de todo esto?

Recuerdo que una noche me desperté tarde cuando era bastante joven y escuché a mi padre y a uno de los hermanos hablar. Siendo un poco curioso, aprendí que había habido una gran dificultad entre Parrish y uno de los hermanos. Esto fue cuando él aún estaba en buen estado en la Iglesia. Había sido demasiado amable con la esposa de dicho hermano. Entonces aprendí el comienzo de su apostasía.

Puedes ir a cada uno de estos hombres—no importa cuál; no puedes señalar a ninguno de estos treinta hombres sin descubrir que el espíritu de adulterio o de codicia había tomado posesión de sus corazones; y cuando lo hizo, el Espíritu del Señor los dejó. No tuvieron la sensatez suficiente para arrepentirse y abandonar su iniquidad, sino que se permitieron ser vencidos por el espíritu de oscuridad; y se han ido al infierno, y allí pueden levantar sus ojos, pidiendo algún alivio o beneficio de aquellos que una vez intentaron destruir; pero si tienen el privilegio de servir a un siervo de aquellos que han guardado las leyes del cielo, estarán extremadamente agradecidos y afortunados.

Al disolverse Far West, apareció otro profeta. Isaac Russell intentó llevar a los Santos al desierto. Reunió a unos veinte seguidores.

La razón por la cual apostató fue que el mandamiento requería que los Doce Apóstoles se despidieran de los Santos en los cimientos del Templo el día veintiséis de abril, y no se pudo cumplir porque esos hombres fueron expulsados; pero ocurrió que los Doce fueron a ese lugar, y veinte o treinta Santos reiniciaron los cimientos el día señalado, celebraron una conferencia y excomulgaron a Russell y sus seguidores. Usó su influencia sobre unos pocos individuos hasta que se dispersaron y desaparecieron.

En Nauvoo tuvimos otra ráfaga de polvo alrededor del Profeta. Había un hombre llamado William Law, que era consejero de José Smith, y un hombre de gran gravedad. Predicaba mucho desde el púlpito en Nauvoo, y les decía a las personas que debían ser puntuales y pagar sus deudas; y lo repetía una y otra vez. Domingo tras domingo predicaba sobre la puntualidad, PUNTUALIDAD, PUNTUALIDAD.

En ese momento, yo estaba en una misión en Inglaterra; pero cuando regresé a casa, escuchaba, domingo tras domingo, estos discursos. Pensé: este es un hombre muy justo; será perfectamente seguro tratar con él; y todos lo pensaban así.

La primera vez que sospeché que no era tan recto como parecía—al menos en lo relacionado con su comercio—fue un día en su molino. El hermano Willard Richards y yo nos encontramos con el obispo Smoot, y él ofreció apostar un barril de sal que el doctor pesaba más que yo. Entramos al molino de Law para pesarnos. Me pesaron en la balanza donde pesaban el trigo para el molino.

Para mi sorpresa, no pesaba doce libras menos de lo habitual. Pensé que esto era curioso. Vi que había otro par de balanzas en el otro lado del molino donde pesaban la harina. Pesé al doctor dos veces, y él me pesó a mí dos veces en ambas balanzas; y descubrí que si hubiera sido un saco de harina, habría pesado doce libras de más; y si hubiera sido un saco de trigo, no habría pesado lo suficiente por doce libras.

El Doctor y yo pronto descubrimos que la ganancia obtenida por este vil fraude abastecería al molino de leña y manos para atenderlo.

Un día, el hermano Joseph y yo vimos salir al hermano Law de su casa, y el hermano Joseph me dijo, refiriéndose a Law: “George, ¿sabes que ese es el hombre más despreciable de este pueblo?”

“Sí,” le dije, “sé que lo es, pero no sabía que tú lo pensabas así.”

“¿Cómo lo descubriste?”

Tiene dos juegos de pesas en su molino. También me contó algo sobre la visita de Law a ciertas casas de mala reputación en San Luis, y me dio a entender que sabía algo sobre la hipocresía y deshonestidad de Law en sus tratos, al igual que yo.

Solo cuento esta circunstancia porque él fue el principal responsable de poner a José Smith en la muerte. Cuando resurja, puede esperar encontrar su túnica blanca teñida con la sangre de la inocencia, y puede esperar tener ese estigma sobre él por toda la eternidad.

El espíritu de hipocresía, codicia, adulterio y corrupción también sentó las bases para la destrucción de Law.

Cuando un hombre profesa una gran santidad—una gran cantidad de piedad—cuando apenas puede hablar sin un gemido piadoso, debe ser sospechado; porque tal hipocresía es en sí misma la más maldita corrupción que puede existir.

Law reunió a su alrededor algunos seguidores, organizó una iglesia y se proclamó profeta, salió de Nauvoo, se unió a la turba y lideró la vanguardia.

En 1843, cuando José fue hecho prisionero en el condado de Lee, por una demanda del gobernador de Misuri, William Law salió e intentó liberarlo. Cerca de Oquaka, suponiendo que José había sido llevado en secreto a la orilla del río y que estaba a punto de ser transportado al Misisipi, y subido a bordo de un barco y llevado rápidamente a Misuri, dijo: “Lo llevarán a bordo de un barco y lo cruzarán al otro lado del río; y si el Profeta es llevado a Misuri y asesinado, el valor de las propiedades en Nauvoo caerá a la mitad de su valor actual.” Su preocupación era que bajara el precio de las propiedades. Pocos minutos después, cuando se encontró con José, se acercó, lo abrazó y lo besó. Lo amaba tiernamente, siempre que mantuviera el valor de las propiedades.

Después de la muerte de José, aparecieron varios hombres que profesaban ser reveladores. El más notable de ellos, creo, fue James J. Strang. Reunió a algunos seguidores alrededor de él y se estableció primero en Voree, Wisconsin; luego se trasladó a la Isla Beaver, en el Lago Michigan. Permaneció allí algún tiempo; y finalmente, en medio de alguna alteración que surgió allí, fue asesinado. Sus seguidores se mantuvieron unidos por más tiempo que cualquiera de los otros apóstatas. Pudieron publicar un periódico mensual, de aproximadamente la mitad del tamaño del Deseret News, impreso en letra grande y con un interlineado tosco, en el que defendían a James J. Strang como profeta.

Charles Thompson, Francis Gladden Bishop, G. J. Adams, y otros surgieron, hasta que por un tiempo hubo un excedente de profetas. Pero todos ellos se desvanecieron en el aire; sus nombres fueron olvidados, y sus pretensiones desconocidas, a menos que alguno de nosotros lo recuerde y lo cuente.

Oliver Cowdery dijo a la gente, cuando llegó a Pottawatomie y solicitó ser restaurado a la Iglesia: “Sigan a los Doce: ellos son los hombres con quienes descansa el Sacerdocio. Si sigues el cauce principal del río, irás por el camino correcto; pero si te desvías hacia un pantano, te encontrarás entre obstáculos.”

Puedes seguir el curso de todos esos personajes, y encontrarás que la hipocresía y el adulterio han sido los hilos conductores que los llevaron por mal camino. Es de suma importancia que cada Santo de los Últimos Días recorra minuciosa y cuidadosamente su propio camino, corrija su propia conducta, regule su propia vida, destierre de su corazón el espíritu de maldad y corrupción, y se asegure de que sus intenciones, deseos y acciones sean puras ante los ojos de Dios, que no codicie lo que pertenece a su prójimo; porque nuestras acciones están entre nosotros y nuestro Dios: con Él tenemos que rendir cuentas, y Su Espíritu no morará en templos impuros.

Entonces, mantengámonos puros ante Él, vivamos los principios que hemos adoptado y estemos preparados para el gran día cuando estemos sobre el Monte Sión, donde solo estarán aquellos que tengan manos limpias y corazones puros.

Que Dios nos bendiga. Amén.

Resumen:

El discurso de George A. Smith, pronunciado en 1858, aborda el tema de la apostasía dentro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y las razones detrás de la caída de varios miembros prominentes. Smith menciona casos como el de William Law, quien después de haber sido cercano a José Smith, se volvió uno de sus principales detractores y desempeñó un papel en la conspiración para asesinar al profeta. Smith critica a los apóstatas por su hipocresía, codicia, y corrupción, señalando que muchos de ellos cayeron debido a sus deseos inmorales, como el adulterio o el afán de poder y riqueza. También menciona figuras como James J. Strang y William Law, quienes intentaron formar sus propios movimientos religiosos tras separarse de la Iglesia, pero sin éxito duradero. Al final, recalca la importancia de la pureza personal, de seguir a los líderes legítimos del sacerdocio y de evitar la corrupción interna.

El discurso de George A. Smith invita a una reflexión sobre la importancia de la fidelidad y la integridad en la vida religiosa. La apostasía y la traición en los primeros días de la Iglesia se ven como advertencias de lo que ocurre cuando las personas permiten que el egoísmo, la codicia y los deseos inmorales guíen sus decisiones. Smith resalta que aquellos que caen en la corrupción a menudo pierden el Espíritu de Dios y se engañan a sí mismos, lo que los lleva a justificar sus acciones pecaminosas. Esta enseñanza resuena en la importancia de cultivar una vida de pureza, evitando la hipocresía y asegurando que nuestras acciones e intenciones sean sinceras y alineadas con los principios de Dios. Es un recordatorio poderoso de que la verdadera santidad no se manifiesta en apariencias externas, sino en la autenticidad de nuestro corazón y en cómo seguimos los caminos de rectitud.